桓公卷四（起元年，尽六年）
。不举会，无以起从鲁假之也。
○朝朝，上如字；下直遥反。莫，音暮。治，直吏反。背叛，音佩，凡“背叛”之类皆放此。
译不举行盟会，就没有理由让跟随者从鲁国借来（盟书）。
○朝朝，上字读音如字；下字读作“遥”。莫，音同“暮”。治，读作“吏”。背叛，读作“佩”，凡是“背叛”这类字都依此例。
[疏]注“故即位”至“小聘”。
○解云：此《孝经说》文。《聘义》亦云“天子制诸侯，比年小聘，三年大聘，相厉以礼也”，是与此合。
○注“五年一朝”。
○解云：《虞》传文。
○注“尚书曰”至“庸是也”。
○解云：此逸书也。言群后四朝者，谓诸侯顺四时而朝也。敷奏以言者，谓诸侯来朝之时，遍奏以言语也。言明试以功者，国功曰功，谓明试以国事之功也。言车服以庸者，民功曰庸，若欲赐车服之时，以其治民之功高下矣。
○注“宿者，先诫之辞”。
○解云：宿可以转训为肃也。是以《祭统》云“先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日”，郑注云“宫宰，守宫官也。宿，读为肃，肃犹戒也，戒轻肃重”是也。
此鲁朝宿之邑也，则曷为谓之许田？讳取周田也。讳取周田，则曷为谓之许田？系之许也。曷为系之许？近许也。此邑也，其称田何？田多邑少称田，邑多田少称邑分别之者，古有分土无分民，明当察民多少，课功德。
○近，附近之近。别，彼列反。
[疏]“讳取周田也”。
○解云：谓鲁人讳取周田而专用之。“近许也”。又云：“《鲁颂》云：“居常与许，复周公之宇。”以此言之，似鲁国界内旧自有许，何言近许而系之许也？彼注云“常许，鲁南鄙西鄙”。此在王圻之内，则非此许也。
○“田多”至“称邑”。
○解云：田多邑少称田者，谓邑外之田多，邑内家数少，如此之时则称田，即此是也。言邑多田少称邑者，谓邑内家数多，而邑外之田顷亩少，如此之时则称邑，即哀八年“齐人取讙及僤”是也。
○注“分别”至“功德”。
○解云：知古有分土无分民者，正以《诗》云“誓将去汝，適彼乐土”，《论语》云“四方之民襁负其子而至矣”，皆是乐就有德之义故也。
夏，四月，丁未，公及郑伯盟于越。
○越，本亦作“粤”，音同。
[疏]“夏四月”至“于越”。
○解云：所以日者，正以十年冬，“齐侯、卫侯、郑伯来战于郎”，相负故也。
秋，大水。何以书？记灾也。灾伤二穀以上，书灾也。经曰“秋，大水，无麦苗”，传曰“待无麦，然后书无苗”是也。先是桓篡隐，百姓痛伤，悲哀之心既蓄积，而复专易朝宿之邑，阴逆而与怨气并之所致。
○以上，时掌反，凡言“以上”皆放此。蓄，绩六反。
[疏]注“灾伤”至“之邑”。
○解云：自经曰以下，皆是庄七年传文也。彼传云“曷为先言无麦，而后言无苗？一灾不书，待无麦然后书无苗”，彼注“明君子”云云，“至麦苗独书者，民食最重”是也。以此言之，则知此经灾伤二穀以上，故不书穀名，直言大水而已。而庄二十八年经云“冬，筑微。大无麦禾”，不兼言大水者，传云“冬，既见无麦禾矣，曷为先言筑微，而后言无麦禾？讳以凶年造邑也”，彼注云“讳使若造邑而后无麦禾者，恶愈也”。此盖秋大水所伤，就筑微下俱举水，则嫌冬水者是也。
○注“阴逆”至“所致”。
○解云：阴逆者，专易朝宿之邑是。怨气者，百姓痛伤悲哀之心是也。
冬，十月。
二年，春，王正月，戊申，宋督弑其君与夷，及其大夫孔父。贤者不名，故孔父称字。督，未命之大夫，故国氏之。
[疏]“及其大夫孔父”。
○解云：此经之下亦有注。云“贤者不名，故孔父称字。督，未命之大夫，故国氏之”者，但考诸旧本，悉无此注，且与注违，则知有者衍文也。
及者何？以公夫人言及，仲子微不得及君，上下大夫言及，知君尊亦不得及臣，故问之。
[疏]注“以公夫人言及”。
○解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏会齐侯于阳穀”是也。
○注“仲子”至“及君”。
○解云：隐元年秋，“天王使宰咺来归惠公仲子之赗”，传云“何以不言及仲
译[疏]注“故即位”至“小聘”。
○解释说：这是《孝经说》中的文字。《聘义》也说“天子制定诸侯的礼仪，每年进行小聘，每三年进行大聘，互相以礼义勉励”，这与此处相合。
○注“五年一朝”。
○解释说：这是《虞书》传文中的内容。
○注“尚书曰”至“庸是也”。
○解释说：这是散佚的《尚书》文字。说群后四次朝见，是指诸侯顺应四季来朝见。说敷奏以言，是指诸侯来朝时，普遍上奏言语。说明试以功，国事上的成就称为功，是指明确考察他们在国事上的功绩。说车服以庸，治理百姓的成就称为庸，如果要赐予车马服饰，是根据他们治理百姓功绩的高低来决定的。
○注“宿者，先诫之辞”。
○解释说：宿可以转训为肃。所以《祭统》说“提前十一天，宫宰告诫夫人，夫人也散斋七天，致斋三天”，郑玄注说“宫宰，是管理宫廷的官员。宿，读作肃，肃就是告诫的意思，告诫较轻，肃重”就是这样。
这是鲁国朝见和住宿的邑地，那么为什么叫它许田？是避讳说夺取了周王的田地。避讳说夺取周王的田地，那么为什么叫它许田？是把它系属于许地。为什么系属于许地？因为靠近许地。这是邑地，为什么称它为田？田地多而邑地少就称田，邑地多而田地少就称邑，这样加以区分，是因为古代只分封土地而不分封百姓，表明应当考察百姓的多少，来考核功德。
○近，附近的近。别，彼列反。
[疏]“讳取周田也”。
○解释说：是说鲁国人避讳夺取周王的田地而专门使用它。“近许也”。又说：“《鲁颂》说：‘居住在常地和许地，恢复周公的疆域。’据此来说，似乎鲁国境内原本就有许地，为什么说靠近许地而系属于许地呢？那里的注释说‘常地和许地，是鲁国南鄙和西鄙’。这在王畿之内，就不是这个许地了。
○“田多”至“称邑”。
○解释说：田地多而邑地少称田，是指邑地之外的田地多，邑地之内的户数少，在这种情况下就称田，这就是这里的情况。说邑地多而田地少称邑，是指邑地之内的户数多，而邑地之外的田地顷亩少，在这种情况下就称邑，这就是哀公八年“齐人夺取讙地和僤地”的情况。
○注“分别”至“功德”。
○解释说：知道古代只分封土地而不分封百姓，正是因为《诗经》说“发誓要离开你，前往那乐土”，《论语》说“四方的百姓背着孩子而来”，这都是乐于归附有德之人的意思。
夏，四月，丁未，鲁公与郑伯在越地结盟。
○越，原本也写作“粤”，读音相同。
[疏]“夏四月”至“于越”。
○解释说：之所以记载日期，正是因为十年冬天，“齐侯、卫侯、郑伯来郎地作战”，彼此有亏负的缘故。
秋，发生大水。为什么记载？是记录灾祸。灾害伤害两种以上谷物，就记载灾祸。经文说“秋，大水，无麦苗”，传文说“等到没有麦子，然后才记载没有苗”就是这样。先前桓公篡夺隐公之位，百姓痛苦悲伤，悲哀之心已经蓄积，又专门更换朝见住宿的邑地，阴气违逆而与怨气合并所导致的。
○以上，时掌反，凡说“以上”都仿照这个。蓄，绩六反。
[疏]注“灾伤”至“之邑”。
○解释说：从经文说以下，都是庄公七年传文中的内容。那里的传文说“为什么先说没有麦子，而后说没有苗？一种灾害不记载，等到没有麦子然后才记载没有苗”，那里的注释“表明君子”等等，“至于麦苗单独记载，是因为民食最重要”就是这样。据此来说，就知道这里经文灾害伤害两种以上谷物，所以不记载谷物名称，只说大水罢了。而庄公二十八年经文说“冬，筑微。大无麦禾”，不兼说大水，传文说“冬，已经看见没有麦禾了，为什么先说筑微，而后说没有麦禾？是避讳在凶年建造邑地”，那里的注释说“避讳使得好像建造邑地而后没有麦禾，是因为厌恶更加严重”。这大概是秋天大水所伤害的，就在筑微下面一起举出水灾，就怀疑冬天水灾的是这样。
○注“阴逆”至“所致”。
○解释说：阴逆，是指专门更换朝见住宿的邑地。怨气，是指百姓痛苦悲伤悲哀之心。
冬，十月。
二年，春，王正月，戊申，宋督杀害他的国君与夷，以及他的大夫孔父。贤者不称名，所以孔父称字。督，是未受命的大夫，所以用国氏称呼他。
[疏]“及其大夫孔父”。
○解释说：这经文之下也有注释。说“贤者不称名，所以孔父称字。督，是未受命的大夫，所以用国氏称呼他”，但考察旧本，都没有这个注释，而且与注释相违背，就知道有这个是衍文。
及是什么意思？用公夫人来说及，仲子卑微不能及君，上下大夫说及，知道君主尊贵也不能及臣，所以询问。
[疏]注“以公夫人言及”。
○解释说：就是僖公十一年“夏，公及夫人姜氏在阳穀会见齐侯”就是这样。
○注“仲子”至“及君”。
○解释说：隐公元年秋，“天王派宰咺来送惠公仲子的赗赠”，传文说“为什么不说及仲
子？仲子微也”，彼注云“比夫人微，故不得并及公”是也。
○注“上下”至“问之”。
译“子？仲子微也”，那家注解所说的“因为仲子的地位比夫人低微，所以不能一并提及国君”是正确的。
○注“上下”到“问之”。
○解云：哀六年“夏，齐国夏及高张来奔”，是国夏上大夫，高张下大夫。
累也。累，累从君而死，齐人语也。弑君多矣，舍此无累者乎？曰：有。仇牧、荀息皆累也。舍仇牧、荀息无累者乎？曰：有。叔仲惠伯是也。
○舍此，音舍，下同。
[疏]“仇牧”至“曰有”。
○解云：仇牧之事，在庄十二年秋。荀息之事，在僖十年春。
○注“叔仲惠伯是也”。
○解云：应在文十八年，但成十五年传乃言之。
有则此何以书？贤也。何贤乎孔父？据叔仲惠伯不贤。
[疏]注“据叔”至“不贤”。
○解云：成十五年传云“叔仲惠伯，传子赤者也。文公死，子幼，公子遂谓叔仲惠伯曰：‘君幼，如之何？原与子虑之。’叔仲惠伯曰：‘吾子相之，老夫抱之，何幼君之有？’公子遂知其不可与谋，退而杀叔仲惠伯，弑子赤而立宣公”，彼注云“杀叔仲惠伯不书者，举弑君为重。叔仲惠伯事与荀息相类，下得为累者，有异也，叔仲惠伯直先是杀尔，不知荀息死之”。以此言之，则叔仲惠伯不可与谋而见杀，非卫君而死，《春秋》不贤之，是以不书，故此注云“叔仲惠伯不贤”也。
○
孔父可谓义形於色矣。以称字见先君死。
○见先，贤遍反，下“形见”、“目见”、“斥见”、“见恩”并同；下悉荐反。
[疏]“孔父”至“色矣”。
○解云：孔父事君之正义，形见於颜色矣。
○
其义形於色奈何？督将弑殇公，孔父生而存，则殇公不可得而弑也，故於是先攻孔父之家。大夫称家。父者，字也。礼，臣死，君字之。以君得字之，知先攻孔父之家。
○殇，式羊反。
[疏]注“大夫称家”。
○解云：即定十二年“孔子行乎季孙，三月不违，曰‘家不藏甲，邑无百雉之城’”是也。
○注“父者，字也”。
○解云：《穀梁传》文。
○注“礼臣”至“之家”。
○解云：臣死，君不名之，称谥若字也者，出《玉藻》文
。殇公知孔父死，已必死，趋而救之，皆死焉。趋，走也。传道此者，明殇公知孔父贤而不能用，故致此祸。设使殇公不知孔父贤，焉知孔父死已必死？设使鲁庄公不知季子贤，焉知以病召之？皆患安存之时则设废之，急然后思之，故常用不免。
○死焉，於虔反，注同。
[疏]注“设使”至“思之”。
○解云：庄公三十二年传云“庄公病，将死，以病召季子。季子至，授之以国政，曰‘寡人即不起此病，吾将焉致乎鲁国’”云云是也。
○注“故常用不免”。
○解云：谓宋殇公不免死，鲁庄公不免乱。
孔父正色而立於朝，则人莫敢过而致难於其君者，孔父可谓义形於色矣。内有其义而外形见於颜色，孔子曰“君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之”是也。重道义形於色者，君子乐道人之善。言及者，使上及其君，若附大国以名通，明当封为附庸，不绝其祀，所以重社稷之臣也。督不氏者，起冯当国。不举冯弑为重者，缪公废子而反国，得正，故为之讳也。不得为让者，死乃反之，非所以全其让意也。
○难，乃旦反。严，鱼检反，本又作“俨”。重，直用反。故为，于伪反，传“为隐讳”，下注“不为讳”、“为后”同。
[疏]注“督不”至“讳也”。
○解云：《春秋》之内，当国不氏者，无知、州吁之属是也。今宋督实戴公之孙，而不言公孙者，正欲起其取国与冯故也。
○注“不得”至“意也”。
○解云：昭二十年传云“何贤乎公子喜时？让国也”，昭三十一年传云“何贤乎叔术，让国也”。缪公之传不言让国者，死乃反之，非所以全其让意也。
滕子来朝。
三月，公会齐侯、陈侯、郑伯于稷，以成宋乱。内大恶讳，此其目言之何？目，见也。斥见其恶，言成宋乱。远也。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。所以复
译○解释说：哀公六年记载“夏，齐国的国夏和高张来投奔”，这说明国夏是上大夫，高张是下大夫。
累，就是殉难。累，指追随君主而死，这是齐国的方言。弑君的人多了，除了这些人，还有殉难的人吗？回答说：有。仇牧、荀息都是殉难的人。除了仇牧、荀息，还有殉难的人吗？回答说：有。叔仲惠伯就是。
○“舍此”的“舍”，读音为shě，下文相同。
[疏]“仇牧”到“曰有”。
○解释说：仇牧的事，发生在庄公十二年秋天。荀息的事，发生在僖公十年春天。
○注“叔仲惠伯是也”。
○解释说：这事应在文公十八年，但成公十五年的传文才提到它。
既然有，那么这里为什么要记载呢？是因为贤德。孔父有什么贤德呢？依据是叔仲惠伯不贤德。
[疏]注“据叔”到“不贤”。
○解释说：成公十五年的传文说“叔仲惠伯，是传位给子赤的人。文公死后，子赤年幼，公子遂对叔仲惠伯说：‘国君年幼，怎么办？我想和你商量。’叔仲惠伯说：‘你辅佐他，我抱着他，有什么年幼国君的问题？’公子遂知道不能和他谋事，退下后杀了叔仲惠伯，弑杀子赤而立宣公”，那里的注说“杀叔仲惠伯不记载，是因为举弑君为重。叔仲惠伯的事与荀息类似，下面能算作殉难的人，是有区别的，叔仲惠伯只是先前被杀，不知道荀息是殉死”。由此说来，叔仲惠伯因不可与谋事而被杀，并非为君主而死，《春秋》不认为他贤德，所以不记载，因此此注说“叔仲惠伯不贤德”。
○
孔父可以说正义表现在脸色上了。因为称字，表明先君已死。
○“见先”的“见”，读xiàn，下文“形见”、“目见”、“斥见”、“见恩”都相同；下文“悉荐”的“荐”，读xiàn。
[疏]“孔父”到“色矣”。
○解释说：孔父侍奉君主的正义，表现在脸色上了。
○
他的正义表现在脸色上是怎么样的呢？华督将要弑杀殇公，孔父活着，殇公就不能被弑杀，所以这时先攻打孔父的家。大夫称家。父，是字。礼制，臣子死了，君主称他的字。因为君主得以称他的字，知道先攻打孔父的家。
○“殇”，读shāng。
[疏]注“大夫称家”。
○解释说：就是定公十二年“孔子在季孙那里行事，三个月不违背，说‘家不藏甲，邑无百雉之城’”那样。
○注“父者，字也”。
○解释说：这是《穀梁传》的文句。
○注“礼臣”到“之家”。
○解释说：臣子死了，君主不称他的名，称谥号或字，出自《玉藻》篇。
殇公知道孔父死了，自己必死，快步跑去救他，都死了。趋，是快步走。传述这件事，是为了说明殇公知道孔父贤德而不能任用，所以招致这场祸患。假如殇公不知道孔父贤德，怎会知道孔父死了自己必死？假如鲁庄公不知道季子贤德，怎会知道因病召他？都是忧患在安存的时候就废弃他，危急时然后才思念他，所以常不能免于祸患。
○“死焉”的“焉”，读yān，注相同。
[疏]注“设使”到“思之”。
○解释说：庄公三十二年的传文说“庄公生病，将死，因病召季子。季子到，把国政交给他，说‘我如果不起来，鲁国将交给谁’”等等。
○注“故常用不免”。
○解释说：是说宋殇公不免一死，鲁庄公不免动乱。
孔父正色站在朝廷，那么人就没有敢经过而给君主带来灾难的，孔父可以说正义表现在脸色上了。内心有正义而外形表现在脸色上，孔子说“君子端正他的衣冠，庄严他的目光，严肃的样子使人望而生畏”就是这样。重视道义表现在脸色上，是因为君子乐于称道别人的善行。言及，是使上及于他的君主，如同依附大国以名义相通，表明应当封为附庸，不灭绝他的祭祀，这是重视社稷之臣的缘故。华督不称氏，是起于冯当权。不举冯弑君为重，是因为缪公废黜儿子而回国，得以正位，所以为他避讳。不能算作谦让，是因为死后才回国，不是保全谦让之意。
○“难”，读nàn。“严”，读yán，本又作“俨”。“重”，读zhòng。“故为”的“为”，读wèi，传“为隐讳”，下注“不为讳”、“为后”相同。
[疏]注“督不”到“讳也”。
○解释说：《春秋》之中，当权不称氏的，无知、州吁之类就是。现在宋督实为戴公之孙，而不说公孙，正是为了起出他取国与冯的缘故。
○注“不得”到“意也”。
○解释说：昭公二十年的传文说“公子喜时有什么贤德？谦让国位”，昭公三十一年传文说“叔术有什么贤德？谦让国位”。缪公的传文不说谦让国位，是因为死后才回国，不是保全谦让之意。
滕子来朝见。
三月，鲁公与齐侯、陈侯、郑伯在稷会见，以促成宋国的动乱。国内的大恶避讳，这里为什么明说呢？目，是显现。斥责显现其恶，说促成宋乱。是因为远。所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞。所以复
发传者，益师以臣见恩，此以君见恩，嫌义异也。所见之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辞是也。所闻之世，恩王父少杀，故立踄宫不日，武宫日是也。所传闻之世，恩高祖、曾祖又少杀，故子赤卒不日，子般卒日是也。
译发传者，益师以臣见恩，此以君见恩，嫌义异也。
发传的原因，是因为益师是以臣子的身份受到恩惠，而这里是以君主的身份受到恩惠，担心两者的道义有所不同。
所见之世，臣子恩其君父尤厚，故多微辞是也。
在“所见”的时代，臣子对君父的恩惠特别深厚，所以多用含蓄委婉的言辞，就是这样。
所闻之世，恩王父少杀，故立踄宫不日，武宫日是也。
在“所闻”的时代，对祖父的恩惠稍微减弱，所以立踄宫不记日期，武宫记日期，就是这样。
所传闻之世，恩高祖、曾祖又少杀，故子赤卒不日，子般卒日是也。
在“所传闻”的时代，对曾祖父、高祖父的恩惠又稍微减弱，所以子赤去世不记日期，子般去世记日期，就是这样。
○传闻，直专反，注“传闻”及下注“传之”皆同。以复，扶又反，下“反复”同。少杀，所介反，下同。炀，馀亮反，旧始彰反。般，音班。
[疏]注“所以复发传者”。
○解云：隐元年“公子益师卒”之下巳有传，故言复矣。
○注“益师”至“尤厚”。
○解云：彼以臣之故，欲见臣恩之薄厚，故曰以臣见恩也。此以君之故，欲见君恩之厚薄，故曰以见君恩也。
○注“故多微辞”。
○解云：定元年传云“定、哀多微辞”，彼注云“定公有王无正月，不务公室，丧失国宝。哀公有黄池之会，获麟，故总言多”，是其定公有王无正月。得为微辞者，即定公元年传云“定何以无正月？正月者，正即位也。定无正月者，即位后也”，彼注云“虽书即位于六月，实当如庄公有正月”。今无正月者，昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正，故讳为微辞，使若即位在正月后，故不书正月者是也。其不务公室者，即定二年“冬，十月，新作雉门及两观。其言新作之何？脩大也。脩旧不书，此何以书？讥。何讥尔？不务乎公室也”，彼注云“务，勉也。不务公室，亦可施於久不脩，亦可施於不务如公室之礼，微辞也”者是也。其丧国宝得为微辞者，定公八年“盗窃宝玉大弓”，传云“宝者何？璋判白”，彼注云“不言璋言玉者，起圭、璧、琮、璜、璋五玉尽亡之也”。传独言璋者，所以郊事天，尢重。书大弓者，使若都以国宝书，微辞也。谓之宝者，世世保用之辞是也。其黄池之会得为微辞者，哀十三年“公会晋侯及吴子于黄池”，传云“其言及吴子何？会两伯之辞也。不与夷狄之主中国，则曷为以会两伯之辞言之？重吴也。曷为重吴？吴在是，则天下诸侯莫敢不至也”，彼注云“不书诸侯者为微辞，使若天下尽会之，而鲁侯蒙俗会之者，恶愈是也。其获麟得为微辞者，哀十四年“春，西狩获麟”，不言为汉之将兴，不言为周之将亡，故得为微辞也。
○注“所闻”至“武宫日是也”。
○解云：立炀宫不日者，即定元年九月，“立炀宫”是也。立武宫日者，成十六年“二月，辛巳，立武宫”是也。《公羊》之义，失礼鬼神例日，故言此。
○注“所传”至“卒日是也”。
○解云：子赤卒不日者，文十八年“冬，十月，子卒”，传云“何以不日？隐之也。何隐尔？弑也。弑则何以不日？不忍言也”，注云“所闻世臣子恩事王父深厚，故不忍言其日，与子般异”是也。其子般卒日者，庄三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，彼注云“日者，为臣子恩录之也。杀不去日，见隐者降子赤也”者是。
隐亦远矣，曷为为隐讳？据观鱼讳。隐贤而桓贱也。宋公冯与督共弑君而立，诸侯会於稷，欲共诛之，受赂便还，令宋乱遂成。桓公本亦弑隐而立，君子疾同类相养，小人同恶相长，故贱不为讳也。古者诸侯五国为属，属有长；二属为连，连有帅；三连为卒，卒有正；七卒为州，州有伯也。州中有为无道者，则长、帅、卒、正、伯当征之，不征则与同恶。当春秋时，天下散乱，保伍坏败，虽不诛，不为成乱。今责其成乱者，疾其受赂也。加以者，辟直成乱也。
○令，力呈反。相长，丁丈反，下同。帅，所类反，下同。为卒，子忽反，下皆同。
[疏]注“据观鱼讳”。
○解云：隐五年“春，公观鱼于棠”，彼注云“实讥张鱼而言观。讥远者，耻公去南面之位，下与百姓争利，匹夫无异，故讳使若以远观为讥”者是也。
○注“古者诸侯”至“有伯也”。
○解云：《王制》及《春秋说》文。
○注“加以”至“乱也”。
○解云：下十四年传云“以者何？行其意也”，彼注云“以巳从人曰行，言四国行宋意也”。今此言以成宋乱者，若言公为三国所以，遂行其意而成宋乱，非公本意，故云加以者，辟直成乱也。
夏，四月，取郜大鼎于宋。此取之宋，其谓之郜
译○“传闻”的“传”，音直专，注中“传闻”及下文注中“传之”的读音都相同。“以复”的“复”，音扶又，下文“反复”的读音相同。“少杀”的“杀”，音所介，下文相同。“炀”，音馀亮，旧读为始彰。“般”，音班。
[疏]注“所以复发传者”。
○解释曰：隐元年“公子益师卒”之下已经有传文，所以说“复”（再次）。
○注“益师”到“尤厚”。
○解释曰：那里是因为臣的缘故，想要显示君主对臣恩情的厚薄，所以说“以臣见恩”。这里是因为君主的缘故，想要显示君主恩情的厚薄，所以说“以见君恩”。
○注“故多微辞”。
○解释曰：定元年传文说“定公、哀公时期多有微辞”，那里的注解说“定公有‘王’而无‘正月’，不致力于公室，丧失了国宝。哀公有黄池之会，获麟，所以总说‘多’”，这就是定公有‘王’而无‘正月’。能够成为微辞的，就是定公元年传文说“定公为什么没有‘正月’？‘正月’，是正即位的意思。定公没有‘正月’，是因为即位在后”，那里的注解说“虽然记载即位在六月，实际上应当像庄公那样有‘正月’”。现在没有‘正月’，是因为昭公出奔，国家应当断绝，定公不能继承正统奉持正朔，所以用微辞避讳，使得好像即位在正月之后，所以不记载‘正月’，就是这样。那‘不务公室’的，就是定二年“冬，十月，新作雉门及两观。为什么说‘新作’？是修葺扩大。修葺旧物不记载，这里为什么记载？是讥讽。讥讽什么呢？不致力于公室”，那里的注解说“务，是勉力的意思。不致力于公室，既可以用于长久不修葺，也可以用于不致力于符合公室的礼制，这是微辞”，就是这样。那丧失国宝能够成为微辞的，是定公八年“盗窃宝玉大弓”，传文说“宝是什么？是璋判白”，那里的注解说“不说‘璋’而说‘玉’，是起笔说明圭、璧、琮、璜、璋五玉全部丢失了”。传文只说‘璋’，是因为郊祀事天，尤其重要。记载‘大弓’，是使得好像都以国宝来记载，这是微辞。称之为‘宝’，是世代保用的意思。那黄池之会能够成为微辞的，是哀十三年“公会晋侯及吴子于黄池”，传文说“为什么说‘及吴子’？是会合两位霸主的辞令。不认可夷狄之主统治中国，那么为什么用会合两位霸主的辞令来说？是重视吴国。为什么重视吴国？吴国在那里，那么天下诸侯没有敢不到的”，那里的注解说“不记载诸侯是微辞，使得好像天下都来会合，而鲁侯是蒙受习俗来会合的，厌恶之情更甚。那获麟能够成为微辞的，是哀十四年“春，西狩获麟”，不说这是汉朝将要兴起，不说这是周朝将要灭亡，所以能够成为微辞。
○注“所闻”到“武宫日是也”。
○解释曰：立炀宫不记载日期的，就是定元年九月，“立炀宫”就是这样。立武宫记载日期的，是成十六年“二月，辛巳，立武宫”就是这样。《公羊》的义理，失礼于鬼神的例子要记载日期，所以说这个。
○注“所传”到“卒日是也”。
○解释曰：子赤去世不记载日期的，是文十八年“冬，十月，子卒”，传文说“为什么不记载日期？是隐讳。隐讳什么呢？是被弑杀。被弑杀为什么不记载日期？是不忍心说”，注解说“所闻世代的臣子，对祖父的恩情深厚，所以不忍心说出日期，与子般不同”就是这样。那子般去世记载日期的，是庄三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，那里的注解说“记载日期，是为了臣子记录恩情。被杀不除去日期，显示隐公降低了子赤的地位”就是这样。
隐公也遥远了，为什么为隐公避讳？是根据观鱼避讳。隐公贤明而桓公卑贱。宋公冯与华督共同弑君而立，诸侯在稷地会合，想要共同诛杀他们，接受了贿赂就回去了，使得宋国的动乱最终形成。桓公本来也是弑杀隐公而立的，君子痛恨同类互相包养，小人同恶相长，所以卑贱不为他避讳。古时候诸侯五国为一属，属有长官；两属为一连，连有帅；三连为一卒，卒有正；七卒为一州，州有伯。州中有做无道之事的，那么长、帅、卒、正、伯应当征讨他，不征讨就与他同恶。在春秋时，天下散乱，保伍制度败坏，虽然不诛杀，也不算是促成动乱。现在指责他促成动乱，是痛恨他接受贿赂。加上“以”字，是避开直接说促成动乱。
○“令”，音力呈。“相长”的“长”，音丁丈，下文相同。“帅”，音所类，下文相同。“为卒”的“为”，音子忽，下文都相同。
[疏]注“据观鱼讳”。
○解释曰：隐五年“春，公观鱼于棠”，那里的注解说“实际上是讥讽张网捕鱼而说观。讥讽远行，是耻于国君离开南面之位，下与百姓争利，与平民没有区别，所以避讳使得好像以远行观看为讥讽”就是这样。
○注“古者诸侯”到“有伯也”。
○解释曰：《王制》及《春秋说》的文字。
○注“加以”到“乱也”。
○解释曰：下文十四年传文说“‘以’是什么？是实行他的意愿”，那里的注解说“自己顺从别人叫行，是说四国实行宋国的意愿”。现在这里说‘以’促成宋国动乱，如果说国君是三国所以，于是实行他的意愿而促成宋国动乱，不是国君的本意，所以说‘加以’，是避开直接说促成动乱。
夏，四月，从宋国取得郜国的大鼎。这是在宋国取得的，为什么称之为郜
[疏]注“据莒”至“杞也”。
○解云：隐四年“莒人伐杞取牟娄”，昭五年“莒牟夷以牟娄来奔”是也。
器从名，从本主名名之。地从主人。从后所属主人。器何以从名？地何以从主人？据错。
[疏]注“据错”。
○解云：二理相违故谓之错。
器之与人，非有即尔。即，就也，若曰取彼器与此人异国物。凡人取异国物，非就有取之者，皆持以归为有，为后不可分明，故正其本名。
[疏]“非有即尔”。
○解云：谓非有就而有之尔。
宋始以不义取之，故谓之郜鼎。宋始以不义取之，不应得，故王之谓之郜鼎。如以义应得，当言取宋大鼎。郜本所以有大鼎者，周家以世孝，天瑞之鼎，以助享祭。诸侯有世孝者，天子亦作鼎以赐之。礼，祭，天子九鼎，诸侯七，卿大夫五，元士三也。
[疏]“宋始”至“取之”。
○解云：谓灭郜取之也。
○注“如以义应得”者。解云：谓若天赐之也。
○注“周家”至“享祭”者。解云：谓殷衰之时，鼎没于泗水，及武王克殷之后，鼎乃出见，故《汉书》云“鼎於周出”是也。
○注“礼祭”至“三也”。
○解云：《春秋说》文。而《膳夫》云“王日一举，鼎十有二物”，何氏不取也。而《士冠礼》、《士丧礼》皆一鼎者，《士冠》、《士丧》略於正祭故也。
至乎地之与人，则不然，凡取地皆就有之，与器异也。俄而可以为其有矣。俄者，谓须臾之间，制得之顷也。诸侯土地各有封疆里数，今日取之，然后王者起，兴灭国，继绝世，反取邑，不嫌不明，故卒可使以为其有，不复追录系本主。
○疆，居良反。然则为取，可以为其有乎？为取，恣意辞也。弟子未解，故云尔。
○解，音蟹。曰：否。何者？何者，将设事类之辞。若楚王之妻媦，无时焉可也。媦，妹也。引此为喻者，明其终不可名有也。经不正者，从可知省文也。
○媦，音胃，妹也。
[疏]“若楚”至“可也”。
○解云：媦，音于贵反。以妹为妻，终无可时，似若器从今主之名，地取便为已有。亦无可时，故言此也。本更散亡，难可推据，未知此君名号云何。
○注“明其”至“有也”。
○解云：若作名字，言器不可从今主之名，地不可作后主之有也。考诸古本，名作“多”字。虽恣意取之，亦不得多有也。若如此解，以覆上为取之义矣。
○注“经不”至“文也”。
○解云：地不得为今主之有，而经不系本国以正之者，从可知省文。
戊申，纳于大庙。何以书？讥。何讥尔？遂乱受赂，纳于大庙，非礼也。纳者，入辞也。周公称太庙，所以必有庙者，缘生时有宫室也。孝子三年丧毕，思念具亲，故为之立宗庙，以鬼享之。庙之为言貌也，思想仪貌而事之，故曰齐之日，思其居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。祭之日，入室，僾然必有见乎其位；周旋出入，肃然必有闻乎其容声；出户而听，慨然必有闻乎其叹息之声，孝子之至也。质家右宗庙，上亲亲；文家右社稷，尚尊尊。
○大庙，音泰，下及注同。嗜，市志反。僾，音爱，又乌改反。慨，苦爱反。
[疏]注“纳者，入辞也”。
○解云：即庄九年传云“纳者何？入辞也”是也。
○注“故为”至“享之”。
○解云：《孝经》文。
○注“故曰”至“所嗜”。
○解云：皆《祭义》文也。彼注云“所嗜，素所欲饮食”是也。
○注“祭之”至“之声”。
○解云：亦《祭义》文。彼注云“周还出户，谓荐设时也。无尸者阖户，若食间则有出户而听之”是也。
○注“质家”至“尊尊”。
○解云：《春秋说》文。《祭义》篇末云“建国之神位，文家右社稷而左宗庙”，所谓一隅也。
秋，七月，纪侯来朝。称侯者，天子将娶於纪，与之奉宗庙，传之无穷，重莫大焉，
译[疏]注“据莒”到“杞也”。
○解释说：隐公四年“莒人攻打杞国夺取牟娄”，昭公五年“莒国的牟夷带着牟娄来投奔”就是例证。
器物跟随名称，跟随原本主人的名称来命名。土地跟随主人，跟随后来所属的主人。器物为什么跟随名称？土地为什么跟随主人？这是依据交错的情况。
[疏]注“据错”。
○解释说：两种道理相互违背，所以称为错。
器物与人，并不是占有就立刻成为自己的。即，就是，如果说拿那器物给这个人，是异国的物品。一般人拿异国的物品，如果不是就地拿取的，都带着回来作为自己的所有，因为后来难以分辨清楚，所以纠正它的本来名称。
[疏]“非有即尔”。
○解释说：是说并不是占有就立刻成为自己的。
宋国起初以不义的手段夺取它，所以称之为郜鼎。宋国起初以不义的手段夺取它，不应当得到，所以王者称之为郜鼎。如果以正义应当得到，就应当说取宋大鼎。郜国本来之所以有大鼎，是因为周朝因为世代孝顺，上天赐瑞鼎，用来辅助享祭。诸侯有世代孝顺的，天子也制作鼎赐给他们。礼制规定，祭祀时，天子用九鼎，诸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，元士用三鼎。
[疏]“宋始”到“取之”。
○解释说：是说灭掉郜国夺取它。
○注“如以义应得”者。解释说：是说如果上天赐给的。
○注“周家”到“享祭”者。解释说：是说殷朝衰微之时，鼎沉没在泗水，等到武王攻克殷朝之后，鼎才出现，所以《汉书》说“鼎在周朝出现”就是此意。
○注“礼祭”到“三也”。
○解释说：这是《春秋说》的文字。而《膳夫》说“君王每天一次大宴，鼎有十二种”，何休不采纳。而《士冠礼》、《士丧礼》都用一鼎，是因为《士冠》、《士丧》比正式祭祀简略的缘故。
至于土地与人，就不是这样，凡是夺取土地都是就地占有，与器物不同。不久就可以成为自己的所有了。俄，是说片刻之间，控制得到的时候。诸侯的土地各有封疆里程数目，今天夺取它，然后王者兴起，复兴灭亡的国家，延续断绝的世系，返还夺取的城邑，不嫌不明，所以最终可以让他作为自己的所有，不再追溯记录系连原本的主人。
○疆，音居良。那么对于夺取，可以成为自己的所有吗？为取，是恣意的言辞。弟子没有理解，所以这样说。
○解，音蟹。回答说：不行。为什么？为什么，是将要设立事类比喻的言辞。就像楚王娶妹妹为妻，没有什么时候是可以的。媦，妹妹。引用这个作为比喻，是说明终究不能命名为所有。经文不纠正的，从可知是省略文字。
○媦，音胃，妹妹。
[疏]“若楚”到“可也”。
○解释说：媦，音于贵。以妹妹为妻，终究没有合适的时候，就像器物跟随现在主人的名称，土地夺取就作为已有。也没有合适的时候，所以说这个。原本已经散失灭亡，难以推究依据，不知道这位君主的名称称号是什么。
○注“明其”到“有也”。
○解释说：如果作名字，是说器物不能跟随现在主人的名称，土地不能成为后来主人的所有。考察古本，名作“多”字。虽然恣意夺取，也不能多有。如果这样解释，就覆盖了上面为取的含义。
○注“经不”到“文也”。
○解释说：土地不能成为现在主人的所有，而经文不系连本国来纠正它，从可知是省略文字。
戊申，纳于大庙。为什么记载？讥讽。讥讽什么？因为随意混乱接受贿赂，纳于大庙，不合礼制。纳，是进入的言辞。周公称太庙，之所以一定有庙，是因为活着时有宫室。孝子三年丧期结束，思念双亲，所以为他们建立宗庙，以鬼神的身份享用祭祀。庙的意思是貌，思念仪容面貌而侍奉，所以说斋戒的日子，思念他的居处，思念他的笑语，思念他的志意，思念他所喜欢的，思念他所嗜好的。祭祀的日子，进入室内，隐约必定看见他的位置；周旋出入，肃然必定听到他的容声；走出户门而听，慨然必定听到他的叹息之声，这是孝子的极致。质朴的家重视宗庙，崇尚亲亲；文饰的家重视社稷，崇尚尊尊。
○大庙，音泰，下面及注相同。嗜，音市志。僾，音爱，又音乌改。慨，音苦爱。
[疏]注“纳者，入辞也”。
○解释说：就是庄公九年传所说“纳者何？入辞也”的意思。
○注“故为”到“享之”。
○解释说：这是《孝经》的文字。
○注“故曰”到“所嗜”。
○解释说：都是《祭义》的文字。那里注解说“所嗜，平素想要的饮食”就是此意。
○注“祭之”到“之声”。
○解释说：也是《祭义》的文字。那里注解说“周还出户，是说荐设的时候。没有尸的关闭户门，如果像吃饭中间则有出户而听的”就是此意。
○注“质家”到“尊尊”。
○解释说：这是《春秋说》的文字。《祭义》篇末说“建国之神位，文家右社稷而左宗庙”，所谓的一隅就是指这个。
秋，七月，纪侯来朝。称侯，是因为天子将要娶纪国的女子，与他共同奉祀宗庙，传承无穷，没有比这更重大的了，
故封之百里。月者，明当尊而不臣，所以广孝敬，盖以为天子得娶庶人女，以其得专封也。
译所以封给她百里之地。月亮象征光明，应当受到尊崇而不被当作臣下，这是为了推广孝敬之道，大概是因为天子可以娶平民女子为妻，凭借的是他拥有独自封赏的权力。
[疏]注“称侯”至“百里”。解云：知天子将娶於纪者，正以下八年冬，遂“逆王后于纪”；九年“春，纪季姜归于京师”之文也。知其元非大国者，正以隐二年“纪子伯、莒、子、盟于密”，伯子并称之，故知此侯非本爵也，知非暂得褒赏而已。而知封之百里者，正以自今以后桓称侯故也，即下六年夏，“公会纪侯于成”；十三年春，“公会纪侯、郑伯”之属是也。
○注“月者”至“孝敬”。
○解云：凡朝例时，以其尊而不臣，故书月，令与朝异。
○注“盖以”至“封也”。
○解云：此欲道诸侯不得专封，是以不取于大夫以下，即文四年“夏，逆妇姜于齐，略之也”，彼注云“贱非所以奉宗庙，故略之”是也。
蔡侯、郑伯会于邓。离不言会，此其言会何？据齐侯、郑伯如纪。二国会曰离，二人议各是其所是，非其所非，所道不同，不能决事，定是非，立善恶，不足采取，故谓之离会。
[疏]注“据齐”至“离会”。
○解云：五年“齐侯、郑伯如纪”，当时纪不与会，是以齐侯郑伯为离会也，但离不言会，故变言如矣。
盖邓与会尔。时因邓都得与邓会，自三国以上言会者，重其少从多也，能决事，定是非，立善恶。《尚书》曰“三人议，则从二人之言”，盖取诸此。
○与会，音预。
[疏]注“尚书”至“之言”。解云：《洪范》文。
九月，入杞。
公及戎盟于唐。不日者，戎怨隐不反国，善桓能自复，翕然相亲信。
冬，公至自唐。致者，君子疾贤者失其所，不肖者反以相亲荣，故与隐相违也。明前隐与戎盟，虽不信，犹可安也。今桓与戎盟，虽信，犹可危也：所以深抑小人也。凡致者，臣子喜其君父脱危而至。
[疏]注“故与隐相违也”。
○解云：即隐二年“秋，八月，公及戎盟于唐”，不书致故也。
○注“明前”至“安也”。
○解云：隐公之盟书日，故言不信也。不书致，故言犹可安。
○注“今桓”至“而至”。
○解云：不日故为信，书致故言危也。
三年，春，正月，公会齐侯于嬴。无王者，以见桓公无王而行也。二年有王者，见始也。十年有王者，数之终也。十八年有王者，桓公之终也，明终始有王，桓公无之尔。不就元年见始者，未无王也。二月非周之正月，所以复去之者，明《春秋》之道，亦通於三王，非主假周以为汉制而已。
○嬴，音盈。以见，贤遍反，下并年末“以见”同。复，扶又反，下同。去，起吕反。
[疏]注“二年”至“始也”。
○解云：即二年“春，王正月，戊申，宋督弑其君与夷”是也。
○注“十年”至“终也”。
○解云：即十年“春，王正月，庚申，曹伯终生卒”是。
○注“十八年”至“终也”。
○解云：即十八年“春，王正月，公会齐侯于泺”是也。
○注“不就”至“始者”。
○解云：元年春王正月初即位之时，自知巳篡，战惧畏讨，未敢无王，是以《春秋》於正月之际，不得见始，须臾之后，还复为恶，擅自天子之田，俄然无惮，故至二年正月言王以见始。
○注“二月”至“三王”。
○解云：即七年“二月，己亥，焚咸丘”，十有三年“春，二月，公会纪侯、郑伯”云云，十五年“春，二月，天王使家父来求车”之属是也。
夏，齐侯、卫侯胥命于蒲。胥命者何？相命也。胥，相也。时盟不歃血，但以命相誓。
○歃，本又作“歃”，所洽反，又所甲反。
[疏]“胥命者何”。
○解云：《春秋》上下，更无胥命之文，故执不知问。
○注“时盟”至“相誓”。
○解云：亦相誓敕，但不歃血而已，故谓之盟也。
何言乎相命？据盟亦相命，不道也。近正也。以不言盟也。
○近正，附近之近，下及注同。
[疏]“近正也”。
○解云：古者不盟
译【疏】注“称侯”到“百里”。解释说：知道天子将要在纪国娶妻，正是依据下文八年冬天，于是“迎娶王后于纪”；九年“春天，纪国的季姜回到京师”的记载。知道纪国原本不是大国，正是依据隐公二年“纪国的子伯、莒国的子，在密地结盟”，伯和子并列称呼，所以知道这个侯不是原本的爵位，知道不是暂时得到褒奖罢了。知道封地是百里，正是依据从今以后桓公称侯的缘故，即下文六年夏天，“桓公与纪侯在成地相会”；十三年春天，“桓公与纪侯、郑伯相会”之类是也。
○注“月者”到“孝敬”。
○解释说：凡是朝见的惯例，因为地位尊贵而不称臣，所以记载月份，使其与朝见有所区别。
○注“盖以”到“封也”。
○解释说：这是想要说明诸侯不能擅自封爵，所以不取用大夫以下的人，即文公四年“夏天，迎娶妇姜于齐，是略娶”，那里的注说“身份低贱不足以侍奉宗庙，所以略娶”就是这种情况。
蔡侯、郑伯在邓地相会。分离不称为会，这里说会是什么意思呢？依据齐侯、郑伯前往纪国。两国相会称为离，两人议论各自坚持自己认为对的，不认为对方是对的，所主张的不同，不能决断事情，确定是非，确立善恶，不足以采纳，所以称为离会。
【疏】注“据齐”到“离会”。
○解释说：五年“齐侯、郑伯前往纪国”，当时纪国没有与会，所以齐侯郑伯为离会，只是离不称为会，所以改说前往了。
大概邓国与会了。当时因为邓国得以与邓国会盟，自三国以上称为会的，是重视少数服从多数，能够决断事情，确定是非，确立善恶。《尚书》说“三人商议，就听从两人的话”，大概取义于此。
○与会，音预。
【疏】注“尚书”到“之言”。解释说：《洪范》的原文。
九月，进入杞国。
桓公与戎人在唐地结盟。不记载日期，是因为戎人怨恨隐公不返回国家，称赞桓公能够自我恢复，欣然相亲相信。
冬天，桓公从唐地回来。记载回来，是因为君子痛恨贤者失去其所，不肖者反而因此相亲荣耀，所以与隐公相违背。说明以前隐公与戎人结盟，虽然不被信任，还可以安定。现在桓公与戎人结盟，虽然被信任，还可以危险：所以深深抑制小人。凡是记载回来的，是臣子欢喜其君父脱离危险而到来。
【疏】注“故与隐相违也”。
○解释说：即隐公二年“秋天，八月，桓公与戎人在唐地结盟”，不记载回来的缘故。
○注“明前”到“安也”。
○解释说：隐公的结盟记载了日期，所以说是不被信任。不记载回来，所以说还可以安定。
○注“今桓”到“而至”。
○解释说：不记载日期所以为被信任，记载回来所以说危险。
三年，春天，正月，桓公与齐侯在嬴地相会。没有王字，以显示桓公无王而行。二年有王字，显示开始。十年有王字，是数字的终结。十八年有王字，是桓公的终结，说明终始有王，桓公没有罢了。不在元年显示开始，是因为还没有无王。二月不是周的正月，所以再次去掉的原因，是说明《春秋》的道理，也通于三王，不是主要假借周朝来作为汉朝的制度而已。
○嬴，音盈。以见，贤遍反，下并年末“以见”同。复，扶又反，下同。去，起吕反。
【疏】注“二年”到“始也”。
○解释说：即二年“春天，王正月，戊申，宋督弑其君与夷”是也。
○注“十年”到“终也”。
○解释说：即十年“春天，王正月，庚申，曹伯终生卒”是。
○注“十八年”到“终也”。
○解释说：即十八年“春天，王正月，桓公与齐侯在泺地相会”是也。
○注“不就”到“始者”。
○解释说：元年春王正月初即位之时，自知已篡位，战惧畏惧讨伐，未敢无王，所以《春秋》在正月之际，不得显示开始，须臾之后，还复为恶，擅自天子之田，俄然无惮，故至二年正月言王以见始。
○注“二月”到“三王”。
○解释说：即七年“二月，己亥，焚咸丘”，十有三年“春天，二月，桓公与纪侯、郑伯”云云，十五年“春天，二月，天王派家父来求车”之类是也。
夏天，齐侯、卫侯在蒲地胥命。胥命是什么意思？相命也。胥，相也。当时结盟不歃血，只以命相誓。
○歃，本又作“歃”，所洽反，又所甲反。
【疏】“胥命者何”。
○解释说：《春秋》上下，更无胥命之文，故执不知问。
○注“时盟”到“相誓”。
○解释说：亦相誓敕，但不歃血而已，故谓之盟也。
何言乎相命？据盟亦相命，不道也。近正也。以不言盟也。
○近正，附近之近，下及注同。
【疏】“近正也”。
○解释说：古者不盟
而言近正，虽不歃血，口虽誓敕，不若古者结言而退，故言近正而已。
此其为近正奈何？古者不盟，结言而退。善其近正，似於古而不相背，故书以拨乱也。
译而言辞接近正道，虽然不歃血为盟，口中虽有誓约告诫，也不如古人订立言辞便退去，所以只是言辞接近正道罢了。
这所说的接近正道是怎样的呢？古人不结盟，订立言辞便退去。称赞它接近正道，似乎符合古制而不相违背，所以史书以此记载来拨乱反正。
○背，音佩。
六月，公会纪侯于盛。
○盛，音成。
秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既。既者何？尽也。光明灭尽也。是后楚灭穀、邓，上僣称王，故尢甚也。楚灭穀、邓不书者，后治夷狄。
[疏]“既者何”。
○解云：与例不同，故执不知问。
○注“是后楚灭邓穀”。
○解云：即下七年“夏，穀伯绥来朝。邓侯吾离来朝”，传云“皆何以名？失地之君也”是也。
○注“上僣称王”。
○解云：《春秋说》云“桓三年‘秋，七月，壬辰，朔，日有食之，既’，其后楚僣号称王，灭穀、邓，政教陵迟”是也。
公子翚如齐逆女。
九月，齐侯送姜氏于讙。何以书？讥。何讥尔？诸侯越竟送女，非礼也。以言姜氏也。礼，送女父母不下堂，姑姊妹不出门。
○讙，呼宫反。
[疏]注“以言姜氏也”。
○解云：讙若齐地，宜言齐侯送孟姜于讙，今言姜氏，故知越竟也。
○注“礼送”至“出门”。
○解云：时王之礼。
此入国矣，何以不称夫人？据讙鲁地。自我言齐，恕已以及人也。父母之於子，虽为邻国夫人，犹曰吾姜氏。所以崇父子之亲，从父母辞。不言孟姜言姜氏者，从鲁辞，起鲁地。
[疏]“犹曰吾姜氏”。
○解云：若有言孟姜者，“孟”为衍字也。
○注“从父”至“鲁地”。
○解云：孟姜者，即《诗》云“彼美孟姜”，正谓此也。“孟”字亦有作“季”字者，误也。
公会齐侯于讙。夫人姜氏至自齐。翚何以不致？据遂以夫人妇姜至自齐致。
[疏]注“据遂”至“齐致”。解云：在宣元年。
得见乎公矣。本所以致夫人者，公不亲迎有危也。翚当并致者，翚亲迎重在翚也。上会讙时，夫人以得见公，得礼失礼在公，不复在翚，故不复致。不就讙上致者，妇人危重，故据都城乃致也。月者，为夫人至，例危重之。
○迎迎，鱼敬反，下同。为夫，于伪反，下同。
[疏]注“不就”至“乃致”。解云：若就讙致，即乡者至讙之时书之，宜在“公会齐侯于讙”上。
○注“月者”至“重之”。
○解云：即宣元年“三月，遂以夫人妇姜至自齐”，成十四年“九月，侨如以夫人妇姜氏至自齐”是也。
冬，齐侯使其弟年来聘。
有年。有年何以书？方分别问大有年，故不但言何以书。
○别，彼列反。以喜书也。大有年何以书？亦以喜书也。此其曰“有年何？仅有年也。仅，犹劣也。谓五穀多少皆有，不能大成熟。
○仅，其靳反，劣也。
[疏]注“谓五”至“成熟”。解云：旧本如是，其“穀”下云“皆有不能大成熟”，“多少”二字或衍文也。若必存字解之，多谓麦禾，少谓豆之属，是事皆有，但不能大熟也。
彼其曰大有年何？问宣十六年也。大丰年也。谓五穀皆大熟成。仅有年，亦足以当喜乎？恃有年也。恃，赖也。若桓公之行，诸侯所当诛，百姓所当叛，而又元年大水，二年耗减，民人将去，国丧无日，赖得五穀皆有，使百姓安土乐业，故喜而书之，所以见不肖之君为国尢危。又明为国家者，不可不有年。
○行，下孟反。耗减，呼报反；下佳斩反。丧，息浪反。
四年，春，正月，公狩于郎。狩者何？田狩也。田者，蒐狩之总名也。古者肉食，衣皮服，捕禽者，故谓之田。取兽于田，故曰狩。《易》曰：“结绳罔以田鱼。”
○狩，手又反，冬猎也。
[疏]“狩者何”。
○解云：正以春而言狩，故执不知问。
○注“田者，蒐狩之总名也”。
○解云：即《尚书》云：“文王不敢盘于游田”。
○注“古者肉食，衣皮服，捕禽兽，故谓之田。取兽于田，故曰狩。《易》曰：‘结绳罔以田鱼。’”
○解云：此古者，谓三皇之时也。故《礼运》道三皇时云，昔者先王“未有火化，食草木之实、
译○“背”字，读音为佩。
六月，鲁桓公在盛地与纪侯相会。
○“盛”字，读音为成。
秋季，七月，壬辰日，初一，发生日食，是全食。什么是全食？就是光明完全消失。此后楚国灭掉了穀国和邓国，僭越礼制自称王，所以日食现象特别严重。楚国灭掉穀国和邓国没有记载，是因为后来才去讨伐夷狄。
[疏]“什么是全食”。
○解释：这与通常的体例不同，所以提出疑问。
○注“此后楚国灭掉邓国和穀国”。
○解释：即下文七年“夏季，穀伯绥来朝见。邓侯吾离来朝见”，传文说“为什么都称名？因为他们是失去国土的君主”就是指的这个。
○注“僭越礼制自称王”。
○解释：《春秋说》说“桓公三年‘秋季，七月，壬辰日，初一，发生日食，是全食’，此后楚国僭越礼制号称王，灭掉穀国、邓国，政教衰败”就是指的这个。
公子翚前往齐国迎接新娘。
九月，齐侯在讙地送姜氏。为什么要记载？是为了讥讽。讥讽什么呢？诸侯越过国境送女儿，是不合礼制的。从称呼“姜氏”就可以看出来。按照礼制，送女儿时，父母不下堂，姑母姐妹不出门。
○“讙”字，读音为呼宫反。
[疏]注“从称呼姜氏就可以看出来”。
○解释：讙如果是齐国的地方，应当说齐侯送孟姜到讙地，现在说姜氏，所以知道是越过了国境。
○注“礼制送”到“出门”。
○解释：这是当时天子的礼制。
这已经进入鲁国境内了，为什么不称夫人？因为讙地是鲁国的土地。从鲁国的角度说齐国，推己及人。父母对于子女，即使是邻国的夫人，仍然说我的姜氏。这是为了尊崇父子的亲情，顺从父母的称呼。不说孟姜而说姜氏，是顺从鲁国的称呼，表明是在鲁国境内。
[疏]“仍然说我的姜氏”。
○解释：如果有说孟姜的，“孟”字是衍文。
○注“顺从父”到“鲁国境内”。
○解释：孟姜，就是《诗经》所说“那美丽的孟姜”，正是指这个。“孟”字也有写成“季”字的，是错误的。
鲁桓公在讙地与齐侯相会。夫人姜氏从齐国回来。为什么公子翚没有护送？参照遂护送夫人妇姜从齐国回来并护送的事例。
[疏]注“参照遂”到“齐国回来并护送”。解释：这是在宣公元年。
已经见到鲁桓公了。本来之所以要护送夫人，是因为鲁桓公没有亲自去迎接，有危险。公子翚应当一并护送，是因为公子翚亲自去迎接，责任重在公子翚身上。在讙地相会时，夫人已经见到鲁桓公，是否合乎礼制在于鲁桓公，不再在于公子翚，所以不再记载护送。不在讙地记载护送，是因为妇人处境危险重要，所以依据都城才记载护送。记载月份，是因为夫人回来，按照惯例，危险重要的事要记载月份。
○“迎迎”，读音为鱼敬反，以下相同。“为夫”，读音为于伪反，以下相同。
[疏]注“不在讙”到“才护送”。解释：如果在讙地记载护送，那么先前到达讙地时就应该记载，应当在“鲁桓公在讙地与齐侯相会”之前。
○注“记载月份”到“重要”。
○解释：即宣公元年“三月，遂护送夫人妇姜从齐国回来”，成公十四年“九月，侨如护送夫人妇姜氏从齐国回来”就是指的这个。
冬季，齐侯派他的弟弟年来聘问。
有收成。为什么记载有收成？正要分别询问大有年和有收成，所以不只问为什么记载。
○“别”，读音为彼列反。因为欢喜而记载。为什么记载大有年？也是因为欢喜而记载。这里说“有收成为什么？只是有收成罢了。仅，就是差一点。意思是五谷多少都有，不能大丰收。
○“仅”，读音为其靳反，意思是差一点。
[疏]注“意思是五”到“大丰收”。解释：旧本是这样，其“穀”字下说“都有不能大丰收”，“多少”二字可能是衍文。如果一定要保留字解释，多指麦禾，少指豆类之类，是说事情都有，但不能大熟。
那里说大有年为什么？是问宣公十六年。是大丰收年。意思是五谷都大丰收。仅有收成，也足以当作欢喜吗？依靠有收成。恃，就是依靠。像桓公的作为，诸侯应当诛讨，百姓应当背叛，而且元年大水，二年损耗减少，百姓将要离去，国家灭亡没有几天，依靠五谷都有，使百姓安居乐业，所以欢喜而记载，以此显示不贤的君主治理国家更加危险。又表明治理国家的人，不能没有收成。
○“行”，读音为下孟反。“耗减”，读音为呼报反；下佳斩反。“丧”，读音为息浪反。
四年，春季，正月，鲁桓公在郎地狩猎。狩猎是什么？是田猎。田，是蒐狩的总称。古代吃肉食，穿皮衣，捕捉禽兽，所以称为田。在田里获取野兽，所以叫狩。《易经》说：“结绳网来捕鱼。”
○“狩”，读音为手又反，冬季打猎。
[疏]“狩猎是什么”。
○解释：正因为春天而说狩猎，所以提出疑问。
○注“田，是蒐狩的总称”。
○解释：即《尚书》说：“文王不敢沉溺于游猎”。
○注“古代吃肉食，穿皮衣，捕捉禽兽，所以称为田。在田里获取野兽，所以叫狩。《易经》说：‘结绳网来捕鱼。’”
○解释：这古代，是指三皇的时候。所以《礼运》讲述三皇时说，从前先王“没有火化，吃草木的果实、
鸟兽之肉，饮其血，茹其毛；未有麻丝，衣其羽皮。后圣有作，然后脩火之利”，“治其麻丝，以为布帛，以养生送死，以事鬼神”。又下《系辞》云“黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治”，彼注云：“始去羽毛”。故郑注《易说》云“古者田渔而食之，因衣其皮，先知蔽前，后知蔽后。后王易之以布帛，而犹存其蔽前者，重古道不忘本”。以此言之，则黄帝以后，始有火化而去毛羽，则此古者三皇时可知。
译鸟兽的肉，喝它们的血，吃它们的毛；没有麻和丝，就穿它们的羽毛和兽皮。后来的圣人兴起，然后才利用火的便利，加工麻和丝，织成布帛，用来供养生者和安葬死者，用来侍奉鬼神。又在下《系辞》中说：“黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治”，那里的注释说：“开始去掉羽毛”。所以郑玄在《易说》中注释说：“古人打猎捕鱼而食用，因而穿它们的皮，先懂得遮蔽前面，后懂得遮蔽后面。后来的君王用布帛代替它，却仍然保留遮蔽前面的形式，是重视古道不忘根本”。由此说来，那么黄帝以后，才开始用火加工而去除毛羽，那么这古时候三皇时期的情况就可以知道了。
春曰苗。苗，毛也。明当见物取未怀任者。
[疏]“春曰苗”。
○解云：《周礼》“春田谓之蒐”，何氏所不取。
秋曰蒐。蒐，简择也。简择幼稚，取其大者。
○曰廋，本又作“搜”，亦作“蒐”，所求反，简择也。冬曰狩。狩，犹兽也。冬时禽兽长大，遭兽可取。不以夏田者，春秋制也。以为飞鸟未去於巢，走兽未离於穴，恐伤害於幼稚，故於苑囿中取之。
○长，丁丈反，年未同。离，力智反。囿，音又。
[疏]注“不以”至“制也”。
○解云：正以《周礼》四时皆田故也。
常事不书，此何以书？讥。何讥尔？远也。以其地远。礼，诸侯田狩不过郊。
[疏]注“以其”至“远也”。
○解云：十年冬，“齐侯、卫侯、郑伯来战于郎”，传云“郎者何？吾近邑”；庄三十一年“春，筑台于郎”，传云“何以书？讥。何讥尔？临民之漱浣也”。以此言之，则郎为近邑。言远也者，盖以郎邑在郊内，其属地在郊外，若据邑言之则为近，若据地言之则为远也。故哀十一年《左氏》郊之战，《檀弓》谓之战于郎也者，是郎邑在郊内之证也。则此言狩于郎者，据郊外属地言之，故言远，是以此注云“以其地远。礼，诸侯田狩不过郊”，不五年“大雩”之下，注云“去国远狩”是也。而旧云以其云大野远，故言远者，非。
诸侯曷为必田狩？据有囿也。
[疏]注“据有囿也”。
○解云：即成十八年“筑鹿囿”之属是也。
一曰乾豆，一者，第一之杀也。自左膘射之达於右髃，心中死疾，鲜屑，故乾而豆之，中荐於宗庙。豆，祭器名，状如镫。天子二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，卿、上大夫八，下大夫六，士二。
○左膘，毗小反，又扶了反，《三仓》云“小腹两边肉”，《说文》云“胁后髀前肉”。射之，食亦反，下同。右髃，本又作“腢”，鱼俱反，又五苟反，《说文》云“肩前也”，《字林》云“肩前两乳骨也”，五口反。中心，丁仲反，下同。镫，都邓反，又音登。
[疏]注“自左”至“如镫”。解云：时王之礼，古制无文。
○注“天子”至“士二”。
○解云：自“下大夫六”以上，《礼器》文也。其士三者，何氏左之。案《聘礼》“致饔饩于上大夫，堂上八豆，设于房西”，则知此者堂上豆数也。《公食大夫礼》曰“宰夫自东房荐豆六，设于酱东”，则食下大夫之礼而豆六，则知食卿、上大夫亦八明矣。周礼公之豆四十，侯、伯之豆三十有二，子、男之豆二十有四者，盖普言之。
二曰宾客，二者，第二之杀也。自左膘射之达於右脾，远心死难，故以为宾客。
○远，于万反。
[疏]“二曰宾客”。解云：言以为宾俎实。为，犹作也。
三曰充君之庖。充，备也。庖，厨也。三者，第三之杀也。自左膘射之达于右，中肠胃污泡，死迟，故以充君之庖厨。已有三牲，必田狩者，孝子之意，以为己之所养，不知天地自然之牲逸豫肥美。禽兽多则伤五穀，因习兵事，又不空设，故因以捕禽兽，所以共承宗庙，示不忘武备，又因以为田除害。狩例时，此月者，讥不时也。周之正月，夏之十一月，阳气始施，鸟兽怀任，草木萌牙，非所以养微。
○庖，步苞反。左脾，方尔反，又步启反，股外也；本又作“膘”。右，羊绍反，《字林》子小反；一本作“胘”，音贤。泡，普交反，又百交反。捕，音步，本又作“搏”，音博，又音付。共，音恭。为田，于伪反，下音同。
[疏]注“狩例时”。
○解云：即庄四年“冬，公及齐人狩于郜”；僖二十八年冬，“天王狩于河阳”是也。
○注“此月者”至“养微”。
○解云：在哀十四年，孔子欲夏之孟冬以为田狩之月。
夏，天王使宰渠伯纠来聘。宰渠伯纠者何？天子之大夫也。其称宰渠伯纠何？据刘卷卒，氏采不名且字。
○纠，居
译春天打猎叫“苗”。“苗”，意为“毛”，表明应当看到猎物，只取尚未怀孕的雌性。
[疏]“春曰苗”。
○解释说：《周礼》说“春天打猎叫‘蒐’”，何休没有采纳这种说法。
秋天打猎叫“蒐”。“蒐”，意为简择。简择年幼的猎物，选取年长的。
○有的版本作“廋”，又作“搜”，也作“蒐”，读音为“所求”，意为简择。冬天打猎叫“狩”。“狩”，意为“兽”。冬天禽兽长大，遇到野兽可以捕取。不在夏天打猎，是春秋时期的制度。因为飞鸟还没有离开巢穴，走兽还没有离开洞穴，恐怕伤害幼小的生命，所以在苑囿中捕取。
○“长”，读音为“丁丈”，指年龄尚未成年。“离”，读音为“力智”。“囿”，读音为“又”。
[疏]注“不以”至“制也”。
○解释说：正是因为《周礼》规定四季都可以打猎的缘故。
常规的事情不记载，这里为什么记载？是为了讥讽。讥讽什么呢？因为地点偏远。按照礼制，诸侯打猎不能超过郊外。
[疏]注“以其”至“远也”。
○解释说：鲁桓公十年冬天，“齐侯、卫侯、郑伯来战于郎”，《公羊传》说“郎是什么？是我国近邑”；鲁庄公三十一年“春天，在郎筑台”，《公羊传》说“为什么记载？讥讽。讥讽什么呢？因为临近百姓洗涤的地方”。由此说来，郎是近邑。说它偏远，大概是因为郎邑在郊内，而其所属土地在郊外，如果就邑而言则是近的，如果就土地而言则是远的。所以鲁哀公十一年《左传》记载的郊之战，《檀弓》称之为战于郎，这是郎邑在郊内的证据。那么这里说在郎打猎，是就郊外的所属土地而言的，所以说偏远，因此注解说“因为土地偏远。礼制，诸侯打猎不能超过郊外”，这与鲁僖公五年“大雩”之下，注解说“远离国都去打猎”是一样的。而旧说认为因为大野偏远，所以说偏远，这是不对的。
诸侯为什么一定要打猎？是根据有苑囿的缘故。
[疏]注“据有囿也”。
○解释说：就是鲁成公十八年“筑鹿囿”之类的事情。
第一种用途是制成干肉供奉宗庙，“一者”，指第一等的猎物。从左侧腹部射入，贯穿到右侧肩胛，正中要害，死得快，肉质细嫩，所以制成干肉放在豆器中，进献到宗庙。“豆”，是祭器的名称，形状像灯盏。天子用二十六豆，诸公用十六豆，诸侯用十二豆，卿和上大夫用八豆，下大夫用六豆，士用二豆。
○“左膘”，读音为“毗小”，又读“扶了”，《三仓》说“小腹两边的肉”，《说文》说“胁后髀前的肉”。“射”，读音为“食亦”，以下同。“右髃”，有的版本作“腢”，读音为“鱼俱”，又读“五苟”，《说文》说“肩前”，《字林》说“肩前两乳骨”，读音为“五口”。“中心”，读音为“丁仲”，以下同。“镫”，读音为“都邓”，又读“登”。
[疏]注“自左”至“如镫”。解释说：当时王室的礼制，古代制度没有文字记载。
○注“天子”至“士二”。
○解释说：从“下大夫六”以上，是《礼器》的原文。其中士用三豆，何休认为是错的。查考《聘礼》“致饔饩于上大夫，堂上八豆，设于房西”，就知道这是堂上豆的数量。《公食大夫礼》说“宰夫从东房进献六豆，设在酱的东边”，那么进食下大夫的礼仪用六豆，就知道进食卿、上大夫也用八豆是明显的了。周礼规定公的豆四十，侯、伯的豆三十二，子、男的豆二十四，大概是普遍的说法。
第二种用途是招待宾客，“二者”，指第二等的猎物。从左侧腹部射入，贯穿到右侧脾脏，远离心脏，死得慢，所以用来招待宾客。
○“远”，读音为“于万”。
[疏]“二曰宾客”。解释说：意思是作为宾客宴飨的俎实。“为”，意为作。
第三种用途是充实君王的厨房。“充”，意为备办。“庖”，意为厨房。“三者”，指第三等的猎物。从左侧腹部射入，贯穿到右侧，正中肠胃等污浊部位，死得迟缓，所以用来充实君王的厨房。虽然已经有三牲，但一定要打猎，是孝子的心意，认为自己所供养的，不知道天地自然生长的牲畜安逸肥美。禽兽太多会伤害五谷，借此练习军事，又不白白设立，所以借此捕杀禽兽，用来供奉宗庙，表示不忘武备，又借此打猎除害。打猎通常按时令，这里记载这个月份，是讥讽不合时令。周历的正月，是夏历的十一月，阳气开始施布，鸟兽怀孕，草木萌芽，不是养育微小生命的适宜时候。
○“庖”，读音为“步苞”。“左脾”，读音为“方尔”，又读“步启”，指大腿外侧；有的版本作“膘”。“右”，读音为“羊绍”，《字林》读“子小”；有的版本作“胘”，读音为“贤”。“泡”，读音为“普交”，又读“百交”。“捕”，读音为“步”，有的版本作“搏”，读音为“博”，又读“付”。“共”，读音为“恭”。“为田”，读音为“于伪”，以下同。
[疏]注“狩例时”。
○解释说：就是鲁庄公四年“冬天，鲁公和齐人在郜打猎”；鲁僖公二十八年冬天，“周天子在河阳打猎”之类。
○注“此月者”至“养微”。
○解释说：在鲁哀公十四年，孔子主张以夏历的孟冬作为打猎的月份。
夏天，周天子派宰渠伯纠来聘问。宰渠伯纠是什么人？是天子的士大夫。为什么称他为宰渠伯纠？是依据刘卷去世时，称氏不称名且称字的惯例。
○“纠”，读音为“居
黝反。氏采，七代反，后放此。
[疏]“宰渠伯纠者何”。
○解云：欲言微者，而经称伯；欲言尊卿，连名言之，故执不知问。
译黝，音反。氏采，音七代反，此后皆依此例。
[疏]“宰渠伯纠者何”。
○解云：想要说他是地位卑微的人，但经文却称他为‘伯’；想要说他是尊贵的卿大夫，却又连名带姓地称呼，所以因执迷不悟而发问。
○注“据刘”至“且字”。
○解云：在定四年也。刘是其采，卷是名也。
下大夫也。天子下大夫，系官氏名且字。系官者，卑不得专官事也。称伯者，上敬老也。上敬老则民益孝，上尊齿则民益弟，是以王者以父事三老，兄事五更，食之於辟雝，天子亲袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，率民之至也。先王之所以治天下者有五：贵有德，为其近於道也；贵臣，为其近於君也；贵老，为其近於父也；敬长，为其近於兄也；慈幼，为其近於子弟也。礼，君於臣而不名者有五：诸父兄不名，经曰“王札子”是也，《诗》曰“王谓叔父”是也；上大夫不名，祭伯是也；盛德之士不名，叔肸是也；老臣不名，宰渠伯纠是也。下去二时者，桓公无王而行，天子不能诛，反下聘之，故为贬，见其罪，明不宜。
○弟，大计反。更，音庚。食，音嗣。辟，必亦反。袒，音但。馈，其愧反。酳，以刃反，又士刃反。其近，附近之近，下同。札，侧八反。肸，许乙反。去，起吕反。见，贤遍反。
[疏]注“天子”至“益弟”。
○解云：言系官以为氏，渠是名，纠是旦字也。
○注“是以”至“之至也”。
○解云：《祭义》云“食三老、五更於大学，天子亲袒而割牲，执酱而馈，执爵而酳，冕而总干，所以教诸侯之弟也”，郑注云“割牲，制俎实也。冕而总干，亲在舞位，以乐侑食也，教诸侯之弟次事亲”是也。《乐记》亦有此文。
○注“先王”至“弟也”。
○解云：皆《祭义》文也。
○注“礼君”至“是也”。
○解云：皆何氏之意，故皆取经以当之。
○注“诸父”至“是也”。
○解云：宣十五年“王札子杀召伯、毛伯”，传云“王札子者何？长庶之号也”。注云“天子之庶兄。札者，冠且字也。礼，天子庶兄冠而不名，所以尊之”是也。
○注“上大夫”至“是也”。
○解云：隐元年“祭伯来”，传云“祭伯者何？天子之大夫也”是也。
○注“盛德”至“是也”。
○解云：宣十七年“公弟叔肸卒”，彼注云“称字者贤之。宣公篡立，叔肸不仕其朝，不食其禄，终身於贫贱，故孔子曰：‘笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。’此之谓也”是。
○注“老臣”至“不宜”。
○解云：渠是其名，而言不名者，谓计其官爵之时，实合氏宫名而且字，但以其年老，故兼称伯，示有不名之义也，故知之矣。
五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒。曷为以二日卒之？忄戌也。忄戌者，狂也。齐人语。
○忄戌，呼述反，狂也，齐人语。甲戌之日亡，已丑之日死而得，君子疑焉，故以二日卒之也。君子，谓孔子也。以二日卒之者，阙疑。
[疏]注“君子”至“阙疑”。
○解云：正以哀十四年传云“君子曷为为《春秋》”故也。
夏，齐侯、郑伯如纪。外相如不书，此何以书？据蔡侯东国卒于楚，不言如也。
[疏]注“据蔡”至“如也”。
○解云：在昭二十三年夏也。案襄二十六年“许男甯卒于楚”，在蔡侯之前而不据之者，科取一以当之，不以后见义，或者正以蔡是大国，齐之类，故取之。
离不言会。
[疏]时纪不与会，故略言如也。《春秋》始录内小恶，书内离会；略外小恶，不书外离会。至所闻之世，著治升平，内诸夏而详录之，乃书外离会。嫌外离会常书，故变文见意，以别嫌明疑。
○与，音预。治，直吏反。见意，贤遍反，下文注并同。别，彼列反。
[疏]注“书内离会”者。
○解云：即隐二年“公会戎于潜”是也。
○注“不书外离会”者。解云：即此文变会言如是也。
○注“乃书外离会”。
○解云：即宣十一年“晋侯会狄于攒函”是也。
○注“嫌外”至“明疑”。
○解云：若不载此事，以略
译○注“据刘”至“且字”。
○解释说：这是在鲁定公四年的事。刘是他的采邑，卷是他的名。
他是下大夫。天子的下大夫，连系官职、氏、名和字。连系官职，是因为地位卑微，不能独自掌管官职事务。称他为伯，是因为上位者尊敬年长者。上位者尊敬年长者，百姓就会更加孝顺；上位者尊重年长者，百姓就会更加敬爱兄长。因此，王者像侍奉父亲一样侍奉三老，像侍奉兄长一样侍奉五更，在辟雍宴请他们，天子亲自袒露左臂切割牲肉，拿着酱料进献，拿着酒杯漱口，戴着冕冠手持盾牌，这是引导百姓达到孝悌的最高境界。先王用来治理天下的原则有五项：尊重有德行的人，因为他们接近于道；尊重臣子，因为他们接近于君主；尊重老人，因为他们接近于父亲；敬重长辈，因为他们接近于兄长；慈爱幼小，因为他们接近于子弟。礼制规定，君主对臣子不直呼其名的情况有五种：对叔父、伯父不直呼其名，经文中说“王札子”就是这样，《诗经》说“王谓叔父”也是这样；对上大夫不直呼其名，祭伯就是这样；对品德高尚的人不直呼其名，叔肸就是这样；对老臣不直呼其名，宰渠伯纠就是这样。比常规写法少了两个时间词，是因为桓公无道而行动，天子不能诛杀他，反而降低身份去聘问他，所以这是贬斥，显示他的罪过，表明这样做是不适宜的。
○弟，读作大计。更，读作庚。食，读作嗣。辟，读作必亦。袒，读作但。馈，读作其愧。酳，读作以刃，又读作士刃。其近，是附近近，下文相同。札，读作侧八。肸，读作许乙。去，读作起吕。见，读作贤遍。
[疏]注“天子”至“益弟”。
○解释说：说的是连系官职作为氏，渠是名，纠是字。
○注“是以”至“之至也”。
○解释说：《祭义》说“在太学宴请三老、五更，天子亲自袒露左臂切割牲肉，拿着酱料进献，拿着酒杯漱口，戴着冕冠手持盾牌，这是用来教导诸侯敬爱兄长的”，郑玄注说“切割牲肉，是制作俎上的祭品。戴着冕冠手持盾牌，是亲自站在舞位，用音乐助兴进食，教导诸侯按次序侍奉亲人”就是这样。《乐记》也有这段文字。
○注“先王”至“弟也”。
○解释说：都是《祭义》中的文字。
○注“礼君”至“是也”。
○解释说：都是何休的意思，所以都引用经文来对应。
○注“诸父”至“是也”。
○解释说：鲁宣公十五年“王札子杀召伯、毛伯”，传文说“王札子是谁？是长子庶出的称号”。注解说“天子的庶出兄长。札，是冠礼后称字。礼制，天子的庶出兄长行冠礼后不直呼其名，以此来尊崇他”就是这样。
○注“上大夫”至“是也”。
○解释说：鲁隐公元年“祭伯来”，传文说“祭伯是谁？是天子的下大夫”就是这样。
○注“盛德”至“是也”。
○解释说：鲁宣公十七年“公弟叔肸卒”，那里的注解说“称字是因为认为他贤德。宣公篡位自立，叔肸不在他的朝廷做官，不享受他的俸禄，终身处于贫贱，所以孔子说：‘笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。’说的就是这个”是这样。
○注“老臣”至“不宜”。
○解释说：渠是他的名，而说不直呼其名，是说计算他的官爵时，实际上应该连系氏、名和字，但因为他年老，所以兼称伯，显示有不直呼其名的意思，所以知道了。
鲁僖公五年，春天，正月，甲戌日，己丑日，陈侯鲍去世。为什么用两个日期记载他的去世？因为怀疑。怀疑，就是狂乱的意思。这是齐国的方言。
○忄戌，读作呼述，意思是狂乱，齐国的方言。甲戌日失踪，己丑日死亡并被找到，君子对此有疑问，所以用两个日期记载他的去世。君子，指的是孔子。用两个日期记载他的去世，是存疑。
[疏]注“君子”至“阙疑”。
○解释说：正是以哀公十四年传文说“君子为什么作《春秋》”为依据。
夏天，齐侯、郑伯前往纪国。外国互相访问不记载，这里为什么记载？依据蔡侯东国死在楚国，没有说前往。
[疏]注“据蔡”至“如也”。
○解释说：这是在昭公二十三年夏天的事。查考襄公二十六年“许男甯死在楚国”，在蔡侯之前但不依据它，是选取一条来对应，不以后出现的意义为依据，或许正是因为蔡是大国，与齐国同类，所以选取它。
分开不说会盟。
[疏]当时纪国没有与会，所以简略地说前往。《春秋》开始记录内部的小恶，记载内部的离会；简略外部的小恶，不记载外部的离会。到了所闻之世，彰显治世升平，重视诸夏而详细记录，于是记载外部的离会。担心外部的离会常常记载，所以变换文辞显示意图，以区别嫌疑明确疑问。
○与，读作预。治，读作直吏。见意，读作贤遍，下文注相同。别，读作彼列。
[疏]注“书内离会”者。
○解释说：就是隐公二年“公会戎于潜”就是这样。
○注“不书外离会”者。解释说：就是本文变换会盟说前往就是这样。
○注“乃书外离会”。
○解释说：就是宣公十一年“晋侯会狄于攒函”就是这样。
○注“嫌外”至“明疑”。
○解释说：如果不记载这件事，以简略
言如，则嫌所传闻之世，合书外离会，但遇无之而已，故曰嫌外离会常书也。故书而变其文，见所传闻之世，不书外离会之意，故曰变文见意也。所以别其嫌而明其疑，故曰以别嫌明疑也。
译如果都写“如”，那就与传闻之世应当记载“外离会”的情况相混淆，只是遇到没有“如”字的情况罢了，所以说这是为了避免与传闻之世常书“外离会”相混淆。因此，记载时改变其文字，以显示传闻之世不记载“外离会”的用意，所以说这是通过改变文字来体现用意。以此来区别相混淆的情况并阐明可疑之处，所以说这是为了区别嫌疑、阐明疑点。
天王使仍叔之子来聘。仍叔之子者何？天子之大夫也。其称仍叔之子何？据宰渠氏官，武氏子不称字，又不加之。尹氏不称子。
[疏]“仍叔之子者何”。
○解云：欲言大夫，而文言之子；欲言未仕，而天王使之，故执不知问。
○注“据宰渠氏官”。
○解云：即上四年“夏，天王使宰渠伯纠来聘”是也。
○注“武氏”至“加之”。
○解云：即隐三年“秋，武氏子来求赙”是也。
○注“尹氏不称子”。
○解云：即隐三年“夏，四月，辛卯，尹氏卒”是也。
讥。何讥尔？讥父老，子代从政也。礼，七十县车致仕。不言氏者，起父在也。加之者，起子辟一人。
○县，音玄。
[疏]注“礼十县舆致仕”。
○解云：案《春秋说》文。谓之县舆者，《淮南子》曰：“日至於悲谷，是谓脯时；至於渊隅，是谓高春；至於连石，是谓下春；至於悲泉，爰止其女，爰息其马，是谓县舆。”旧说云日在县舆，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事於君，故曰县舆致仕也。亦有作“车”字者。
○注“不言”至“在也”。
○解云：言仍氏子，则与武氏子文同，嫌亦无父，故曰起父在。
○注“加之”至“一人”。
○解云：若言仍叔子，则与僖三十三年百里子与蹇叔子之类是一人，故曰加之者，起子辟一人。
葬陈桓公。不月者，责臣子也，知君父有疾，当营卫，不谨而失之也，传曰“葬，生者之事”。
[疏]注“不月”至“之也”。
○解云：正以卒日葬月，乃是大国之例，今书时，故决之。
○注“传曰”至“之事”。解云：隐十一年传文。
城祝丘。
秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。其言从王伐郑何？据河阳举王狩，别出朝文，文不连王，王师不道所加。
○从王，如字，又才用反，下及注同。
[疏]注“据河”至“连王”。
○解云：僖二十八年“冬，公会晋侯”以下“于温。天王狩于河阳”，“壬申，公朝于王所”。彼举王狩，此不举之；彼别出公朝之文，其文不连上王，今言从王伐郑，经连王言之，故难之。或者上会于温，诸侯之文连王言之。
○注“王师不道所加”。
○解云：成元年“秋，王师败绩于贸戎”，不道伐某，今言伐郑，故难之。
从王正也。美其得正义也，故以从王征伐录之，盖起时天子微弱，诸侯背叛，莫肯从王者征伐，以善三国之君，独能尊天子死节。称人者，刺王者也。天下之君，海内之主，当秉纲撮要，而亲自用兵，故见其微弱。仅能从微者，不能从诸侯，犹莒称人，则从不疑也。不使王者首兵者，本不为王举也。知实诸侯者，以美得正。
○撮，七活反。不为，于伪反，下“所为”、“与为”、六年同。
[疏]注“犹莒”至“疑也”。
○解云：即隐八年“公及莒人盟于包来”，传曰“公曷为与微者盟？称人则从不疑也”，注云“从者随从也，实莒子也。言莒子则嫌公行微不肖，诸侯不肯随从公盟，而公反随从之，故称人，则随从公不疑矣”是也。
○注“不使”至“得正”。
○解云：若使王者首兵，宜言王以蔡人、卫人、陈人伐郑，似若僖二十六年“公以楚师伐齐，取穀”然。
大雩。大雩者何？旱祭也。雩，旱请雨祭名。不解大者，祭言大雩，大旱可知也。君亲之南郊，以六事谢过，自责曰：政不一与？民失职与？宫室荣与？妇谒盛与？苞苴行与？谗夫倡与？使童男女各八人，舞而呼雩，故谓之雩。不地者，常地也。
○一与，音馀，下同。苴，子馀反。
[疏]注“君亲”至“责曰”。
○解云：皆《韩诗传》文。
○注“政不一与”。
○解云：谓政不专一，出自权臣之门。
○注“民失职与”。
○解云：谓废其农业。
○注“宫室荣与”。
○解云：谓若丹楹刻桷
译天王派遣仍叔的儿子前来聘问。仍叔的儿子是谁？是天子的卿大夫。为什么称他为仍叔的儿子？这是依据宰渠氏的官职，武氏的儿子不称字，也不加“子”字；尹氏不称“子”。
【疏】“仍叔的儿子是谁”。
○解释说：想说是卿大夫，但经文称他为“子”；想说是未出仕的人，但天王派遣他，所以持疑而问。
○注“依据宰渠氏的官职”。
○解释说：就是上文四年“夏，天王派遣宰渠伯纠前来聘问”那条记载。
○注“武氏”到“不加之”。
○解释说：就是隐公三年“秋，武氏的儿子来请求助丧财物”那条记载。
○注“尹氏不称子”。
○解释说：就是隐公三年“夏，四月，辛卯，尹氏去世”那条记载。
这是讥讽。讥讽什么呢？讥讽父亲年老，儿子代替从政。按礼制，七十岁应挂起车马，退休交还政事。不称“氏”，是为了表明父亲还在世。加上“子”字，是为了表明儿子避开了“一人”的嫌疑。
○“县”，音玄。
【疏】注“礼七十岁挂起车马退休”。
○解释说：查考《春秋说》的文字。称挂起车马的原因是，《淮南子》说：“太阳到达悲谷，称为脯时；到达渊隅，称为高春；到达连石，称为下春；到达悲泉，在那里停止他的车驾，在那里休息他的马匹，称为县舆。”旧说认为太阳在县舆，是一天的傍晚；人年七十，也是一世的傍晚，于是将政事交还给君主，所以叫县舆致仕。也有写成“车”字的。
○注“不言”到“在也”。
○解释说：如果称仍氏的儿子，那么与武氏儿子的文字相同，嫌疑也是没有父亲，所以说这是为了表明父亲在世。
○注“加之”到“一人”。
○解释说：如果称仍叔子，那么与僖公三十三年百里子与蹇叔子之类是同一个人，所以说加上“子”字，是为了表明儿子避开了“一人”的嫌疑。
安葬陈桓公。不记载月份，是责备臣子和儿子，知道君父有病，应当营护侍奉，不谨慎而失掉了他，传文说“安葬，是生者的事情”。
【疏】注“不月”到“之也”。
○解释说：本来以去世的日子和安葬的月份，是大国的体例，现在只记载季节，所以决断如此。
○注“传曰”到“之事”。解释说：隐公十一年的传文。
修筑祝丘的城墙。
秋，蔡人、卫人、陈人跟随周王讨伐郑国。为什么说跟随周王讨伐郑国呢？依据河阳举周王巡狩，另外写出朝见的文字，文字不连及周王，周王的军队不施加道义。
○“从王”，如字，又音才用反，下文及注同。
【疏】注“依据河”到“连王”。
○解释说：僖公二十八年“冬，公会晋侯”以下“于温。周王巡狩于河阳”，“壬申，公朝见于周王所在”。那里举出周王巡狩，这里不举出；那里另外写出公朝见的文字，其文字不连及上面的周王，现在说跟随周王讨伐郑国，经文连及周王来说，所以提出疑难。或许上面会盟于温，诸侯的文字连及周王来说。
○注“王师不道所加”。
○解释说：成公元年“秋，周王的军队在贸戎大败”，不说道义讨伐某国，现在说讨伐郑国，所以提出疑难。
跟随周王是正当的。赞美他们得到正义，所以用跟随周王征伐来记录，大概当时天子微弱，诸侯背叛，没有人肯跟随周王征伐，为了褒善三国国君，唯独能尊崇天子，为节操而死。称“人”，是讥刺周王的。天下的君主，海内的主人，应当执掌纲纪，撮取要点，而亲自用兵，所以显示出他的微弱。仅仅能跟随微弱者，不能跟随诸侯，就像莒称“人”，那么跟随就不怀疑了。不使周王首兵，是因为本来不是为了周王而举兵。知道实在是诸侯，是因为得到褒美而正当。
○“撮”，音七活反。“不为”，音于伪反，下文“所为”、“与为”、六年同。
【疏】注“犹莒”到“疑也”。
○解释说：就是隐公八年“公及莒人在包来结盟”，传文说“公为什么与微弱者结盟？称人则跟随不怀疑”，注说“从者随从也，实莒子也。言莒子则嫌公行微不肖，诸侯不肯随从公盟，而公反随从之，故称人，则随从公不疑矣”是也。
○注“不使”到“得正”。
○解释说：如果使周王首兵，应当说王以蔡人、卫人、陈人伐郑，好像僖公二十六年“公以楚师伐齐，取穀”那样。
举行大雩祭。大雩祭是什么？是旱灾时的祭祀。雩，是旱灾求雨的祭名。不解释“大”字，因为祭祀说大雩，大旱可知。君主亲自到南郊，以六件事谢罪，自责说：政令不专一吗？百姓失去职事吗？宫室过于华丽吗？妇女干政盛行吗？贿赂通行吗？谗言者得逞吗？派遣童男童女各八人，跳舞并呼喊求雨，所以称为雩。不记载地点，因为是常设的地点。
○“一与”，音馀，下文同。“苴”，音子馀反。
【疏】注“君亲”到“责曰”。
○解释说：都是《韩诗传》的文字。
○注“政不一与”。
○解释说：谓政令不专一，出自权臣之门。
○注“民失职与”。
○解释说：谓废弛了农业。
○注“宫室荣与”。
○解释说：谓像丹楹刻桷
之属。
○注“妇谒盛与”。
○解云：谓阿请乱国。
○注“苞苴行与”。
○解云：谓受人之馈，政以贿成。
译这类人。
○注“妇谒盛与”。
○解云：指通过请托干预朝政，扰乱国家。
○注“苞苴行与”。
○解云：指接受别人的馈赠，政治因贿赂而得以施行。
○注“谗夫倡与”。
○解云：谓若鲁任郑瞻。
○注“使童”至“之雩”。
○解云：《论语》云“冠者五六人，童子六七人”，与此异者，彼言“暮春者，春服既成”，明鲁人正雩，故其数少，复不言男女。今此书见于经，非正雩也。凡脩雩者，皆为旱甚而作之，故其数多，又兼男女矣，是以《司巫》职曰“若国大旱，则率巫而舞雩”是也。《春秋说》云“冠者七八人，童子八九人”者，盖是天子雩也。
○注“不地者，常地也”。
○解云：谓在鲁城南沂水上。
然则何以不言旱？据日食鼓用牲于社。
[疏]注“据日”至“于社”。
○解云：庄二十五年经，彼举日食乃言“鼓用牲于社”，此不言旱，直言大雩，故据难之。
言雩，则旱见。言旱，则雩不见。从可知，故省文也。日食独不省文者，与大水同礼，若但言鼓用牲，则不知其所为。必见雩者，善其能戒惧天灾，应变求雨，忧民之急也。
○应，应对之应，下同。
[疏]注“与大”至“急也”。
○解云：诸言日食与大水，皆鼓用牲也，即庄二十五年“秋，大水，鼓用牲于社”是也。
何以书？记灾也。旱者，政教不施之应。先是桓公无王行，比为天子所聘，得志益骄，去国远狩，大城祝丘，故致此旱。
[疏]注“比为天子所聘”。
○解云：即注四年“夏，天王使宰渠伯纠来聘”是也。
○注“去国远狩”。
○解云：即四年春，“公狩于郎”是也。
○注“大城祝丘”。
○解云：在今年夏，正以大崩坏败，然后发众城之，故曰大城。
<虫衆>。何以书？记灾也。<虫衆>者，烦扰之所生，与上旱同说。
○<虫衆>，音终，本亦作“{众虫}”，《说文》{众虫}或“螽”字。
冬，州公如曹。外相如不书，此何以书？过我也。为六年化我张本也。传不言化我者，张本非再化也。称公者，申其尊，起其慢，责无礼。
○过，古禾反，又古卧反。
[疏]注“称公”至“无礼”。
○解云：天子三公称公，王者之后称公。州国非此二者，必非是公，但今过鲁自尊若公，故如其意书之曰公，以起其无礼也。但诸文不知本爵是何，诸家之意，《左氏》已具也。
六年，春，正月，寔来。寔来者何？犹曰是人来也。犹曰是人来，不录何等人之辞。
○寔，巿力反。
[疏]“寔来者何”。
○解云：不书其人而经言寔来，故执不知问。
孰谓？谓州公也。以上如曹书。曷为谓之寔来？慢之也。曷为慢之？据葵丘之盟日。化我也。行过无礼谓之化，齐人语也。诸侯相过，至竟必假涂，人都必朝，所以崇礼让，绝慢易，戒不虞也。今州公过鲁都不朝鲁，是慢之为恶，故书寔来见其义也。月者，危录之，无礼之人，不可备责之。
○易，以豉反。见其，贤遍反，下“见无正”同。
[疏]注“据葵”至“盟日”。
○解云：僖九年“九月，戊辰，诸侯盟於葵丘”，传云“桓之盟不日，此何以日？危之也。何危尔”，“桓公震而矜之，叛者九国。震之者何？犹曰振振然”，注云“亢阳之貌”；“矜之者何？犹曰莫若我也”，注云“色自美大之貌”。然则桓公振矜慢人而书日危之，本鲁慢州公，非敬逆之道，是以据而难之。
○注“行过”至“义也”。
○解云：今州公过鲁而慢之，传言化我，故知化我是行过无礼之言，是以哀六年传云“陈乞曰：‘常之毌有鱼菽之祭，原诸大夫之化我也。’诸大夫皆曰：‘诺。’於是皆之陈乞之家”，亦是行过无礼之事。
○注“月者”至“责之”。
○解云：凡朝例时，此不朝，故书月以见危。不书日以见其危者，无礼之人，不可备责故也。
夏，四月，公会纪侯于成。
秋，八月，壬午，大阅。大阅者何？简车徒也。大简阅兵车，使可任用而习之。
○阅，
译○注“谗夫倡与”。
○解释说：这指的是像鲁国任用郑瞻那样的人。
○注“使童”至“之雩”。
○解释说：《论语》说“成年人五六人，少年六七人”，这与这里不同，因为那里说的是“暮春时节，春装已经制成”，表明那是鲁国正规的雩祭，所以人数较少，而且不区分男女。现在这本书记载在经文中，不是正规的雩祭。凡是举行修雩，都是因为旱情严重而进行的，所以人数较多，并且男女都包括在内，因此《司巫》的职掌说“如果国家大旱，就率领巫师跳舞求雨”就是这样。《春秋说》说“成年人七八人，少年八九人”，那大概是天子举行的雩祭。
○注“不地者，常地也”。
○解释说：指的是在鲁国城南沂水上的地方。
那么为什么不说旱灾呢？依据日食时击鼓并用牲口祭祀社神的情况。
[疏]注“据日”至“于社”。
○解释说：庄公二十五年经文，那里提到日食才说“击鼓并用牲口祭祀社神”，这里不说旱灾，只说大雩，所以据此提出疑问。
说雩，旱灾就显现了。说旱灾，雩祭就不显现了。从已知可以推断，所以省略了文字。日食唯独不省略文字，是因为它与大水灾礼仪相同，如果只说击鼓用牲，就不知道是为了什么。一定要写出雩祭，是赞赏它能警戒恐惧天灾，应变求雨，忧虑百姓的急难。
○应，应对的应，下文相同。
[疏]注“与大”至“急也”。
○解释说：凡是说到日食和大水灾，都是击鼓用牲，即庄公二十五年“秋天，大水灾，击鼓用牲祭祀社神”就是这样。
为什么记载呢？记录灾祸。旱灾，是政教不施行的应验。在此之前桓公没有王者的行为，接连被天子聘问，得志后更加骄傲，离开国都远行狩猎，大规模修筑祝丘城墙，所以导致这次旱灾。
[疏]注“比为天子所聘”。
○解释说：就是注中四年“夏天，天王派宰渠伯纠来聘问”那样。
○注“去国远狩”。
○解释说：就是四年春天，“公在郎地狩猎”那样。
○注“大城祝丘”。
○解释说：在今年夏天，正好因为城墙崩塌毁坏，然后发动众人修筑它，所以叫大城。
螽虫。为什么记载？记录灾祸。螽虫，是烦扰所生的，与上面的旱灾说法相同。
○螽，音终，原本也写作“众虫”，《说文》中“众虫”或作“螽”字。
冬天，州公前往曹国。外国国君相互访问不记载，这里为什么记载？因为他经过我国。为六年他同化我国埋下伏笔。传文中不说同化我国，是因为埋下伏笔并非再次同化。称他为公，是申述他的尊贵，激起他的傲慢，责备他的无礼。
○过，古禾反，又古卧反。
[疏]注“称公”至“无礼”。
○解释说：天子三公称公，王者的后裔称公。州国不属于这两种，必定不是公，但现在经过鲁国却自尊如同公，所以按照他的意思记载为公，以激起他的无礼。只是各种文献中不知道他原本的爵位是什么，各家的意见，《左氏传》已经具备。
六年，春天，正月，寔来。寔来是什么意思？就是说这个人来了。说这个人来了，是不记录是何种人的措辞。
○寔，巿力反。
[疏]“寔来者何”。
○解释说：不记载那个人而经文说寔来，所以执不知问。
指谁？指州公。因为上面记载他前往曹国。为什么叫他寔来？是轻慢他。为什么轻慢他？依据葵丘之盟的日子。他同化我国了。行为经过无礼叫做化，是齐国人的语言。诸侯相互访问，到达边境必须借路，进入都城必须朝见，这是为了崇尚礼让，杜绝轻慢，警戒意外。现在州公经过鲁国都城却不朝见鲁君，这是轻慢的恶行，所以记载寔来以显示其义。记载月份，是危险地记录，对于无礼的人，不能完备地责备他。
○易，以豉反。见其，贤遍反，下文“见无正”相同。
[疏]注“据葵”至“盟日”。
○解释说：僖公九年“九月，戊辰，诸侯在葵丘结盟”，传文说“桓公的盟会不记日，这里为什么记日？是危险啊。为什么危险”，“桓公震动而自傲，背叛的有九个国家。震动是什么意思？就是说振振然”，注说“亢阳的样子”；“自傲是什么意思？就是说莫若我也”，注说“脸色自美大的样子”。那么桓公振矜轻慢别人而记日表示危险，本来鲁国轻慢州公，不是恭敬迎接的道理，所以据此提出疑问。
○注“行过”至“义也”。
○解释说：现在州公经过鲁国而轻慢他，传文说同化我国，所以知道同化我是行为经过无礼的话，因此哀公六年传文说“陈乞说：‘常常没有鱼菽的祭祀，希望各位大夫同化我。’各位大夫都说：‘好。’于是都到陈乞的家”，也是行为经过无礼的事情。
○注“月者”至“责之”。
○解释说：凡是朝见的例子是记时，这里不朝见，所以记月以显示危险。不记日以显示其危险，是因为对于无礼的人，不能完备地责备他。
夏天，四月，公会纪侯在成地。
秋天，八月，壬午，大阅。大阅是什么意思？是简阅车兵和步兵。大规模简阅兵车，使可以任用并练习它。
○阅，
音悦。任，音壬。
[疏]“大阅者何”。
○解云：欲言习兵，而不言狩；欲言他事，而经书大阅，故执不知问。
译“悦”字读音为“音悦”。“任”字读音为“壬”。
[疏]“大阅者何”。
○解释说：想要说这是演习军事，却不说是狩猎；想要说这是其他事情，而经文却记载为“大阅”，所以持着不知其义的态度来提问。
何以书？盖以罕书也。罕，希也。孔子曰：“以不教民战，是谓弃之。”故比年简徒谓之蒐，三年简车谓之大阅，五年大简车徒谓之大蒐，存不忘亡，安不忘危。不地者，常地也。蒐例时，此日者，桓既无文德，又忽忘武备，故尢危录。
[疏]“何以”至“书也”。
○解云：大阅之礼，三年一为，桓公忽忘武备，过於三年，是以书之。
○注“孔子”至“弃之”。
○解云：何氏之意与郑别。
○注“故比”至“之蒐”。
○解云：即昭八年“秋，蒐于红”之属是也。
○注“三年”至“大阅”。
○解云：此文是也。
○注“五年”至“大蒐”。
○解云：即定十三年“大蒐于比蒲”之属是也。知其年数者，汉礼犹然。
○注“不地者，常地也”。
○解云：盖在郊内，而贾注经云“简车马于庙”也者，何氏不取。
○注“蒐例时”者。昭八年“秋，蒐于红”；定十三年夏，“大蒐于比蒲”之属是也。
○注“此日”至“危录”。
○解云：例合书时而乃书日，故以为尢危录也。
蔡人杀陈佗。陈佗者何？陈君也。以跃卒不书葬也。
○佗，大阿反。
[疏]“陈佗者何”。
○解云：欲言陈君，经不书爵；欲言大夫，又不言氏，故执不知问。
○注“以跃”至“葬也”。
○解云：十二年“八月，壬辰，陈侯跃卒”，注云“不书葬者，佗子也。佗不称侯者，嫌贬在名例不当绝，故复云跃葬也”，是以昭十一年“楚师灭蔡，执世子有以归用之”，传云“此未逾年之君也。其称世子何？不君灵公，不成其子也。不君灵公，则曷为不成其子？诛君之子不立”。以此言之，正由陈佗不君而见绝，故去其子葬，是故以跃不书葬，知佗是陈君。若其不然，不知陈侯跃何以不书葬矣。
陈君，则曷为谓之陈佗？据杀蔡侯般，不言蔡般。
○侯般，音班。
[疏]注“据杀”至“蔡般”。
○解云：昭十一年“楚子虔诱蔡侯般，杀之於申”是也。
绝也。绝者，国当绝。曷为绝之？据戕鄫子不绝。
○戕，在良反。鄫，才陵反。
[疏]注“据戕”至“不绝”。
○解云：宣十八年“邾娄人戕鄫子”，称子而不名是也。
贱也。其贱奈何？外淫也。恶乎淫？恶乎，犹於何也。
○恶，音乌，乌乎犹於何也，注同。淫于蔡，蔡人杀之。蔡称人者，与使得讨之，故从讨贼辞也。贱而去其爵者，起其见卑贱，犹律文立子奸母，见乃得杀之也。不日不书葬者，从贱文。
○去，起吕反。
[疏]注“犹律”至“之也”。解云：犹言对子奸母也。
○注“不日”至“贱文”。
○解云：陈佗是君而见弑，例合书日，即隐四年“戊申，卫州吁弑其君完”之属是也。君被外国杀者，不责臣子不讨贼，例合书葬，即桓十八年“葬我君桓公”是也。今不书日不书葬者，从贱文故也。
九月，丁卯，子同生。子同生者孰谓？谓庄公也。以夫人言同非吾子。
○严公，音庄，本亦作“庄”，案后汉讳庄改为严。
[疏]“子同生者孰谓”。
○解云：《春秋》之内鲁侯多矣，皆不书生，今特书，故问为谁。
○注“以夫”至“吾子”。
○解云：即庄元年传云“夫人谮公于齐侯，公曰‘同非吾子，齐侯之子也’”者是也。正以道公疑非已子，则是其长子同，既系体是常，故知庄公也。
何言乎子同生？据君存称世子，子般不言生。
[疏]注“据君”至“言生”。
○解云：庄三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”，传云“子卒云子卒，此其称子般卒何？君存称世子，君薨称子某，既葬称子，逾年称公”是也。
喜有正也。喜国有正嗣。未有言喜有正者，此其言喜有正何？久无正也。子公羊子曰：“其诸以病桓与？”其诸，辞也。本所以书庄公生者，感隐、桓之祸生於
译为什么要记载这件事？大概是因为这种情况很少记载。罕，就是希少的意思。孔子说：“用没有受过训练的百姓去作战，这就叫做抛弃他们。”所以每年检阅步兵叫做“蒐”，每三年检阅战车叫做“大阅”，每五年大规模检阅战车和步兵叫做“大蒐”，这是为了在生存时不忘记死亡，在安定时不忘记危险。不记载地点的，是因为在固定的地点。检阅步兵通常只记载季节，这里却记载了具体日期，是因为桓公既没有文治的德行，又疏忽忘记了武备，所以特别危险，因此特别记载。
[疏]“何以”到“书也”。
○解释：大阅的礼仪，是三年举行一次，桓公疏忽忘记了武备，超过了三年才举行，因此记载下来。
○注“孔子”到“弃之”。
○解释：何休的意思与郑玄不同。
○注“故比”到“之蒐”。
○解释：就是昭公八年“秋天，在红地检阅步兵”之类的事情。
○注“三年”到“大阅”。
○解释：这里的文字就是这样说的。
○注“五年”到“大蒐”。
○解释：就是定公十三年“在比蒲大规模检阅”之类的事情。知道年数的，是因为汉代的礼仪仍然如此。
○注“不地者，常地也”。
○解释：大概是在郊内，而贾逵注解经文说“在宗庙检阅车马”，何休不采纳这种说法。
○注“蒐例时”者。昭公八年“秋天，在红地检阅步兵”；定公十三年夏天，“在比蒲大规模检阅”之类的事情就是这样。
○注“此日”到“危录”。
○解释：按照惯例应该记载季节却记载了具体日期，所以认为是特别危险的记录。
蔡国人杀了陈佗。陈佗是什么人？是陈国的国君。因为陈侯跃去世没有记载安葬，所以知道陈佗是国君。
○佗，音大阿。
[疏]“陈佗者何”。
○解释：想说是陈国国君，但经文没有记载爵位；想说是大夫，又不称姓氏，所以提出不知道而发问。
○注“以跃”到“葬也”。
○解释：桓公十二年“八月壬辰，陈侯跃去世”，注解说“不记载安葬，是因为陈佗是儿子。陈佗不称侯，是担心贬低他在名分上不应该断绝，所以又说跃安葬了”，因此昭公十一年“楚军灭蔡，抓住世子有带回去使用”，传文说“这是没有满一年的国君。他称世子是什么意思？不承认灵公为国君，不承认他是灵公的儿子。不承认灵公为国君，那么为什么不承认他是灵公的儿子？因为诛杀国君的儿子不能立为国君”。由此说来，正是由于陈佗不承认灵公为国君而被断绝关系，所以去掉了他作为儿子的安葬记载，因此从跃不记载安葬，就知道陈佗是陈国国君。如果不是这样，就不知道陈侯跃为什么不记载安葬了。
既然是陈国国君，为什么称他为陈佗？根据杀蔡侯般，不称蔡般。
○侯般，音班。
[疏]注“据杀”到“蔡般”。
○解释：昭公十一年“楚子虔诱骗蔡侯般，在申地杀了他”就是这样。
这是断绝关系。断绝关系，意味着国家应当被断绝。为什么断绝他？根据戕害鄫子没有断绝关系。
○戕，音在良。鄫，音才陵。
[疏]注“据戕”到“不绝”。
○解释：宣公十八年“邾娄人戕害鄫子”，称子而不称名就是这样。
是因为地位卑贱。他的卑贱怎样？是因为在外淫乱。在何处淫乱？恶乎，就是“于何”的意思。
○恶，音乌，乌乎就是于何的意思，注解相同。在蔡国淫乱，蔡国人杀了他。蔡国称人，是赞许蔡国得到讨伐他的权力，所以采用讨伐贼人的措辞。地位卑贱而去掉他的爵位，是兴起他显出卑贱，就像律文中儿子奸淫母亲，见到就可以杀他一样。不记载日期不记载安葬，是遵循卑贱的体例。
○去，音起吕。
[疏]注“犹律”到“之也”。解释：就是说对于儿子奸淫母亲的情况。
○注“不日”到“贱文”。
○解释：陈佗是国君而被杀，按照惯例应该记载日期，就是隐公四年“戊申，卫州吁杀了他的国君完”之类的事情。国君被外国杀死的，不责备臣子不讨伐贼人，按照惯例应该记载安葬，就是桓公十八年“安葬我们的国君桓公”就是这样。现在不记载日期不记载安葬，是因为遵循卑贱的体例。
九月丁卯，子同出生。子同出生指的是谁？指的是庄公。因为夫人说同不是我的儿子。
○严公，音庄，原本也写作“庄”，查考后汉避讳庄改为严。
[疏]“子同生者孰谓”。
○解释：《春秋》之中鲁侯很多，都不记载出生，现在特别记载，所以问是谁。
○注“以夫”到“吾子”。
○解释：就是庄公元年传文说“夫人向齐侯进谗言，公说‘同不是我的儿子，是齐侯的儿子’”就是这样。正是由此说道公怀疑同不是自己的儿子，那么他的长子同，既然身体是常态，就知道是庄公。
为什么要说子同出生？根据国君在世时称世子，子般不说出生。
[疏]注“据君”到“言生”。
○解释：庄公三十二年“冬天，十月乙未，子般去世”，传文说“子去世说子去世，这里称子般去世是什么意思？国君在世称世子，国君去世称子某，安葬后称子，满一年称公”就是这样。
是喜悦有了正统继承人。喜悦国家有了正统的继承人。以前没有说过喜悦有正统继承人的，这里说喜悦有正统继承人是什么意思？是因为长久没有正统继承人。子公羊子说：“大概是因为忧虑桓公的祸患吧？”其诸，是语气词。本来记载庄公出生的原因，是感慨隐公、桓公的祸患产生于
无正，故喜有正，而不以世子正称书者，明欲以正见无正，疾恶桓公。日者，喜录之。礼，生与来日，死与往日，各取其所见日也。礼，世子生三日，卜士负之寝门外，以桑弧蓬矢射天地四方，明当有天地四方之事；三月，君名之，大夫负朝于庙，以名徧告之。
译没有“正”字，所以记载“喜”有“正”，却不以“世子正”的名称来书写，是为了表明想要用“正”来显示“无正”，憎恶桓公。日者，是喜好记录的人。按照礼制，活着的人与来日相配，死去的人与往日相配，各自选取他们所见的日子。按照礼制，世子出生三天后，占卜选择士人背负他，在寝门外用桑木做的弓和蓬草做的箭射向天地四方，表明他将来应当承担天地四方之事；三个月后，国君为他命名，大夫背负他在宗庙朝见，将名字普遍告知众人。
○桓与，音馀。称，尺证反。恶，乌路反。射，食亦反。徧，音遍。
[疏]注“而不至桓公”。
○解云：若以正称书，宜言世子同生也。同实世子而不以正称书之，是其以正见无正之义。桓由不正而篡弑，故曰疾恶桓公也。
○注“日者”至“日也”。
○解云：与，由数也。由生数来日，故书丁卯而录之。凡人谓方至为来，已过为往，故云生与来日，死与往日也。郑注《曲礼上》篇云“生数来日，谓成服杖以死明日数也。死数往日，谓殡敛以死日数也”者，与何氏异。
○注“礼世”至“告之”。
○解云：皆出《内则》文也。
冬，纪侯来朝。朝聘例时。
桓公卷五（起七年，尽十八年）
桓公卷五（起七年，尽十八年）
七年，春，二月，己亥，焚咸丘。焚之者何？樵之也。樵，薪也。以樵烧之故，因谓之樵之。樵之，齐人语。
○樵，似遥反，薪也。
[疏]“焚之者何”。
○解云：咸丘是邑，而反焚之，故执不知问。
樵之者何？以火攻也。何言乎以火攻？据战伐不道所用兵。
○攻，音贡，又如字，下同。
[疏]“樵之者何”。
○解云：虽言焚言樵，仍非攻邑之义，故执不知问。
疾始以火攻也。征伐之道，不过用兵，服则可以退，不服则可以进。火之盛炎，水之盛冲，虽欲服罪，不可复禁，故疾其暴而不仁也。传不讬始者，前此未有，无所讬也。
○复，扶又反。咸丘者何？邾娄之邑也。曷为不系乎邾娄？据郱、鄑、郚系纪。
○郱，步丁反。鄑，子斯反，一音晋。郚，音吾。
[疏]“咸丘者何”。
○解云：欲言是国，经典未有；欲言非国，文无所系，故执不知问。
○注“据郱鄑郚系纪”。
○解云：庄元年冬，“齐师迁纪郱、鄑、郚”是。
国之也。欲使如国，故无所系。加之者，辟实国也。曷为国之？据郱、鄑、郚不国。君存焉尔。所以起邾娄君在咸丘邑，明臣子当赴其难，与在国等也。日者，重录以火攻也。
○难，乃旦反。
[疏]注“日者”至“攻也”。
○解云：正以侵伐例时，即隐七年“秋，公伐邾娄”之属是也，故决之。
夏，穀伯绥来朝，邓侯吾离来朝。皆何以名？据滕，薛不名也。
[疏]注“据滕、薛不名也”。
○解云：即隐十一年“春，滕侯、薛侯来朝”是也。
失地之君也。其称侯朝何？据以贱也。
[疏]“失地之君也”。
○解云：即《曲礼下》云“诸侯失地名”是。
贵者无后，待之以初也。穀、邓本与鲁同贵为诸侯，今失爵亡土来朝，讬寄也，义不可卑，故明当待之如初，所谓“故旧不遗，则民不偷”。无后者，施於所奔国也。独妻得配夫，讬衣食於公家，子孙当受田而耕，故云尔。下去二时者，桓公以火攻人君，故贬，明大恶。不月者，失地君朝恶人，轻也。名者，见不世也。
○不偷，他侯反，本又作“媮”。去，起吕反。见，贤遍反。
[疏]注“无后”至“大恶”。
○解云：知如此者，正以《郊特牲》云“诸侯不臣寓公，故古者寓公不继世”，彼注云“寓，寄也。寄公之子，非贤者世不足尊也”，是其义；又云“继世以立诸侯，象贤也”，注云“贤者，子孙恒能法其先父德行”。
○注“不月”至“轻也”。
○解云：朝例时，春秋常典，即文十五年“夏，曹伯来朝”是也。而此责其月者，以文十二年“春，王正月，盛伯来奔”，传云“盛伯者何？失地之君”。彼书月见其奔重，宜厚遇之，此不月者，朝恶人轻故也。僖二十年“夏，郜子来朝”，僖公非恶人而不月者，正以朝轻于奔故也。然则此注因桓恶人，故言此。若其不然，正宜直云失地之君来朝轻矣。
○注“名者，见不世也”。
○解云：郜子、盛伯皆不名者，兄弟故也。
八年，春，正月，己卯，烝。烝者
译桓与，音馀。称，尺证反。恶，乌路反。射，食亦反。徧，音遍。
[疏]注“而不至桓公”。
○解云：如果按照正当的称呼来书写，应当说世子同生。实际上确实是世子，却不按正当的称呼来书写，这是通过正当的称呼来体现没有正当之位的含义。桓公因为不正统而篡位弑君，所以说痛恨桓公。
○注“日者”至“日也”。
○解云：与，是由数推演而来。由生数推演到日子，所以书写丁卯并记录它。一般人把将要到来的称为来，已经过去的称为往，所以说生用推演来的日子，死用推演往的日子。郑玄注《曲礼上》篇说“生数来日，是指成服持杖从死者的第二天开始推算。死数往日，是指殡敛从死者当天开始推算”，这与何休的说法不同。
○注“礼世”至“告之”。
○解云：这些都出自《内则》的原文。
冬，纪侯来朝。朝聘的体例是记时。
桓公卷五（从七年开始，到十八年结束）
桓公卷五（从七年开始，到十八年结束）
七年，春，二月，己亥，焚烧咸丘。焚烧它是什么意思？是砍伐柴草的意思。樵，就是薪柴。因为用砍伐柴草的方式焚烧它，所以也就称为樵之。樵之，是齐国的方言。
○樵，似遥反，薪柴的意思。
[疏]“焚之者何”。
○解云：咸丘是城邑，反而去焚烧它，所以提出不知其意的疑问。
樵之是什么意思？是用火攻击的意思。为什么说到用火攻击？是依据战争征伐中不道义所使用的兵器。
○攻，音贡，又如字，下文相同。
[疏]“樵之者何”。
○解云：虽然说了焚说了樵，仍然不是攻击城邑的意思，所以提出不知其意的疑问。
这是痛恨开始用火攻击。征伐的道理，不过是用兵，顺服就可以退兵，不顺服就可以进兵。火势猛烈，水势冲击，即使想要服罪，也无法再禁止，所以痛恨其残暴而不仁。传文不依托起始事件，是因为在此之前没有这样的事，没有可以依托的。
○复，扶又反。咸丘是什么？是邾娄的城邑。为什么不系属于邾娄？是依据郱、鄑、郚系属于纪。
○郱，步丁反。鄑，子斯反，一音晋。郚，音吾。
[疏]“咸丘者何”。
○解云：想说是国家，经典中没有记载；想说不国家，文中又没有系属，所以提出不知其意的疑问。
○注“据郱鄑郚系纪”。
○解云：庄公元年冬，“齐师迁纪郱、鄑、郚”就是。
把它当作国家。想要让它像国家一样，所以没有系属。加上者，是避开实际的国家。为什么把它当作国家？是依据郱、鄑、郚不当作国家。因为君主在那里。这是为了兴起邾娄君主在咸丘城邑，表明臣子应当奔赴他的危难，与在国都同等。记日，是着重记录用火攻击。
○难，乃旦反。
[疏]注“日者”至“攻也”。
○解云：正是以侵伐体例记时，即隐公七年“秋，公伐邾娄”之类就是，所以决断它。
夏，穀伯绥来朝，邓侯吾离来朝。都为什么称名？是依据滕、薛不称名。
[疏]注“据滕、薛不名也”。
○解云：即隐公十一年“春，滕侯、薛侯来朝”就是。
是失去土地的君主。他们称侯朝见是什么意思？是依据以卑贱对待。
[疏]“失地之君也”。
○解云：即《曲礼下》说“诸侯失地名”就是。
尊贵者没有后代，对待他们像当初一样。穀、邓本来与鲁国同样尊贵为诸侯，现在失去爵位亡失土地来朝见，是寄居，道义上不可以卑贱，所以表明应当像当初一样对待，所谓“故旧不遗，则民不偷”。无后，是施加于所投奔的国家。只有妻子能匹配丈夫，寄食穿衣于公家，子孙应当受田耕种，所以说这样。下面去掉两个时，是因为桓公用火攻击人君，所以贬斥，表明大恶。不记月，是因为失地君主朝见恶人，轻微。称名，是表明不世袭。
○不偷，他侯反，本又作“媮”。去，起吕反。见，贤遍反。
[疏]注“无后”至“大恶”。
○解云：知道这样的，正是《郊特牲》说“诸侯不臣寓公，所以古代寓公不继世”，那里的注说“寓，寄也。寄公的儿子，如果不是贤者，世袭不足以尊贵”，是它的含义；又说“继世以立诸侯，是效法贤者”，注说“贤者，子孙恒能效法其先父德行”。
○注“不月”至“轻也”。
○解云：朝见体例记时，是春秋常典，即文公十五年“夏，曹伯来朝”就是。而这里责备记月，是因为文公十二年“春，王正月，盛伯来奔”，传文说“盛伯是什么？失地之君”。那里书月表明他奔逃重要，应当厚待，这里不记月，是因为朝见恶人轻微。僖公二十年“夏，郜子来朝”，僖公不是恶人却不记月，正是以朝见比奔逃轻微。那么此注因为桓公是恶人，所以说这样。如果不是这样，正应当直接说失地之君来朝见轻微。
○注“名者，见不世也”。
○解云：郜子、盛伯都不称名，是因为兄弟的缘故。
八年，春，正月，己卯，烝。烝