庄公卷九（起二十八年，尽闵公二年）
云“读伐短言之”，见伐者也。
[疏]“伐者为主”。
○解云：谓被伐主，必理曲而寡援，恐得罪於邻国，故促声短言之，喻其恐惧也。公羊子齐人，因其俗可以见长短，故言此。
译说“读伐”是短促的读音，这是指被讨伐的一方。
[疏]“伐者为主”。
○解释说：意思是说，被讨伐的君主，必定是理屈且缺乏援助，恐怕得罪邻国，所以用急促短促的读音来读，以比喻其恐惧的心态。《公羊传》的作者公羊子是齐国人，根据齐地的习俗可以看出读音的长短，所以这样说。
故使卫主之也。战序上言及者为主。曷为使卫主之？据宋襄公伐齐，宋主齐。
[疏]注“据宋”至“主齐”。
○解云：即僖十八年“春，王正月，宋公会曹伯、卫人、邾娄人伐齐”，夏，“五月，戊寅，宋师及齐师战于甗，齐师败绩”，传云“战不言伐，此其言伐何？宋公与伐而不与战，故言伐。《春秋》伐者为客，伐者为主。曷为不使齐主之？与襄公之征齐也。曷为与襄公之征齐？桓公死，竖刀、易牙争权不葬，为是故伐之也”是也。
卫未有罪尔。盖为幽之会，服父丧未终而不至故。
○盖为，于伪反。
[疏]注“盖为”至“至故”。
○解云：上二十七年“夏，公会齐侯、宋公、陈侯、郑伯，同盟于幽”是也。按上二十五年“夏，五月，癸丑，卫侯朔卒”，至二十七年六月幽之会时，始二十六月未尽。今传复以为无罪，故知正为父丧未终，是以不至，则幽之会不至之卫侯，惠公朔之子，盖懿公也。
败者称师，卫何以不称师？据桓十三年己巳，燕人战败绩称师也。
[疏]注“据桓”至“称师也”。解云：即彼经云十三年“春，二月，公会纪侯、郑伯。己巳，及齐侯、宋公、卫侯、燕人战，齐师、宋师、卫师、燕师败绩”是。
未得乎师也。未得成列为师也。诈战不言战，言战者，卫未有罪，方欲使卫主齐，见直文也。不地者，因都主国也。
○见直，贤遍反。
[疏]注“诈战不言战”。解云：通例如此。
夏，四月，丁未，邾娄子琐卒。日者，附从霸者朝天子，行进。
○琐，素果反。
[疏]注“日者”至“行进”。
○解云：欲决上十六年冬十二月，“邾娄子克卒”不书日故也。正以行进而书日，故知附从霸者朝天子，贤於会霸者於北杏而已。但外相如例所不书，故无其文，何氏以理知之，故如此解。
秋，荆伐郑。公会齐人、宋人、邾娄人救郑。书者，善中国能相救。
冬，筑微。
○筑微，《左氏》作“麋”。大无麦禾。冬，既见无麦禾矣，曷为先言筑微，而后言无麦禾？讳以凶年造邑也。讳使若造邑而后无麦禾者，恶愈也。此盖秋水所伤，就筑微下俱举水，则嫌冬水，推秋无麦禾，使若冬水所伤者，但言无麦禾，则嫌秋自不成，不能起秋水，因疾庄公行类同，故加大，明有秋水也。此夫人淫泆之所致。
[疏]注“此盖”至“秋水”。
○解云：既言无麦，是建未之前事，故知秋水所伤也。若其经云冬筑微大水无麦禾，即大水在冬下，嫌是冬水矣，则嫌推寻此秋无麦禾之事，若使冬水伤杀之者矣。若不言大而但言无麦禾，则嫌此秋但地气不养而麦禾不成，不能起见此秋实有水矣。因欲疾庄公之行，不制夫人，令其阴盛，类同於水，故加大以见之。
臧孙辰告籴于齐。告籴者何？请籴也。买穀曰籴。
[疏]“告籴者何”。
○解云：欲言买穀，不见将物之文；欲言非买穀，而经书籴者，改执不知问。
何以不称使？据上大无麦禾，知以国事行，当言如也。
[疏]注“当言如也”。
○解云：正以如者，内称使文故也。
以为臧孙辰之私行也。曷为以臧孙辰之私行？据国事也。君子之为国也，必有三年之委。一年不熟告籴，讥也。古者三年耕，必馀一年之储；九年耕，必有三年之积，虽遇凶灾，民不饥乏。庄公享国二十八年，而无一年之畜，危亡切近，故讳，使若国家不匮，大夫自私行籴也。
○委，於鬼反。诸，直鱼反。畜，敕六反。匮，其位反。
[疏]注“危亡切近，故讳”。
○解云：谓危亡之事，切於国家，理应不远矣。
二十有九年，春，新延厩。新延厩者何？脩旧也。旧，故也。缮故曰新，有所增益曰作，始造曰筑。
○厩，九又反。
[疏]“新延厩者何”。
○解云：欲言新造，不见作名；欲言修旧，修旧不书，故执不知问。
○
译所以让卫国作为主方。在战争记载中，先提到的国家为主方。为什么让卫国作为主方？依据宋襄公讨伐齐国，宋国为主方，齐国为客方的例子。
[疏]注“依据宋”到“主齐”。
○解释说：即僖公十八年“春季，周历正月，宋公与曹伯、卫人、邾娄人讨伐齐国”，夏季，“五月，戊寅日，宋军与齐军在甗地交战，齐军大败”，传文说“战争不记载讨伐，这里为什么记载讨伐？因为宋公参与了讨伐而没有参与交战，所以记载讨伐。《春秋》中，讨伐者作为客方，被讨伐者作为主方。为什么不让齐国作为主方？因为赞许襄公征讨齐国。为什么赞许襄公征讨齐国？因为桓公死后，竖刀、易牙争权，不让他下葬，因此讨伐他”就是这个意思。
卫国并没有罪过。大概是因为幽地会盟时，卫国国君父亲丧期未满而没有前往的缘故。
○盖为，读作“于伪”。
[疏]注“大概因为”到“缘故”。
○解释说：即上文二十七年“夏季，鲁公与齐侯、宋公、陈侯、郑伯，在幽地共同结盟”这件事。查上文二十五年“夏季，五月，癸丑日，卫侯朔去世”，到二十七年六月幽地会盟时，丧期才过了二十六个月，尚未满三年。现在传文又认为卫国无罪，所以知道正是因为父亲丧期未满，所以没有前往，那么幽地会盟没有到的卫侯，是惠公朔的儿子，大概是懿公。
战败的一方称“师”，卫国为什么不称“师”？依据桓公十三年己巳日，燕人战败称“师”的例子。
[疏]注“依据桓”到“称师也”。解释说：即那部经文中十三年“春季，二月，鲁公与纪侯、郑伯。己巳日，与齐侯、宋公、卫侯、燕人交战，齐师、宋师、卫师、燕师大败”这件事。
卫国没有得到成列的军队。没有得到成列的军队就不能称为“师”。欺诈性的战争不记载“战”，记载“战”的，是因为卫国没有罪过，正想让卫国作为主方对抗齐国，显示正义的文辞。不记载地点，是因为以都城作为主国。
○见直，读作“贤遍”。
[疏]注“欺诈性的战争不记载战”。解释说：通例都是这样。
夏季，四月，丁未日，邾娄子琐去世。记载日期，是因为依附霸主朝见天子，行为进步。
○琐，读作“素果”。
[疏]注“记载日期”到“行为进步”。
○解释说：想要决断上文十六年冬季十二月，“邾娄子克去世”不记载日期的缘故。正是因为行为进步而记载日期，所以知道依附霸主朝见天子，比在北杏会合霸主更贤明。但是按照外相如例不记载，所以没有文字，何氏根据道理知道，所以这样解释。
秋季，楚国讨伐郑国。鲁公与齐人、宋人、邾娄人救援郑国。记载这件事，是赞许中原国家能够互相救援。
冬季，修筑微地。
○筑微，《左传》作“麋”。大无麦禾。冬季，既然已经看到没有麦禾了，为什么先说修筑微地，后说没有麦禾？是为了避讳在凶年营造城邑。避讳使得看起来像是先营造城邑而后没有麦禾，这样罪恶就更严重了。这大概是秋水的伤害，如果在筑微下面一起列举水灾，就嫌疑是冬水，推究秋季没有麦禾，使得看起来像是冬水伤害的，但如果只说没有麦禾，就嫌疑是秋季自然不成，不能引起秋水，因为急于指责庄公的行为类似，所以加“大”字，表明有秋水。这是夫人淫乱所导致的。
[疏]注“这大概”到“秋水”。
○解释说：既然说没有麦，是建未月之前的事，所以知道是秋水的伤害。如果经文说冬季筑微大水没有麦禾，那么大水在冬季下面，就嫌疑是冬水了，就嫌疑推究此秋季没有麦禾的事，像是让冬水伤害杀死的。如果不说大而只说没有麦禾，就嫌疑此秋季只是地气不养而麦禾不成，不能看出此秋季确实有水。因为想要指责庄公的行为，不制约夫人，让她阴气旺盛，类似水，所以加“大”字来显示。
臧孙辰到齐国请求买粮。请求买粮是什么？请求买粮。买粮食叫籴。
[疏]“请求买粮是什么”。
○解释说：想要说买粮食，看不到携带物品的文字；想要说不是买粮食，而经文记载籴的，改执不知道问。
为什么不称“使”？依据上文大无麦禾，知道是以国事出行，应当说“如”也。
[疏]注“应当说如也”。
○解释说：正是因为“如”是内称使的文字缘故。
认为是臧孙辰的私人行为。为什么认为是臧孙辰的私人行为？依据国事。君子治理国家，必定有三年的储备。一年不丰收就请求买粮，是讥讽。古代三年耕种，必定剩余一年的储备；九年耕种，必定有三年的积蓄，即使遇到凶灾，百姓也不饥饿匮乏。庄公在位二十八年，却没有一年的积蓄，危亡迫在眉睫，所以避讳，使得看起来像是国家不匮乏，大夫私自买粮。
○委，读作“于鬼”。诸，读作“直鱼”。畜，读作“敕六”。匮，读作“其位”。
[疏]注“危亡迫在眉睫，所以避讳”。
○解释说：谓危亡之事，切近国家，理应不远了。
二十九年，春季，新修延厩。新修延厩是什么？修旧。旧，故。修缮旧的叫新，有所增益叫作，始造叫筑。
○厩，读作“九又”。
[疏]“新修延厩是什么”。
○解释说：想要说新造，看不到“作”的名词；想要说修旧，修旧不记载，所以执不知道问。
注“缮故曰新”。
○解云：即此是也。
○注“有所增益曰作”。
○解云：即僖二十年“新作南门”是也。
译注解说：“修缮旧的称为‘新’。”
○解释说：就是指这种情况。
○注解说：“有所增加建设称为‘作’。”
○解释说：就是指僖公二十年“新作南门”这种情况。
○注“造曰筑”。
○解云：即止“筑微”，传云“凶年不造邑也”之属是也。
脩旧不书，此何以书？据新宫灾后修不书。
[疏]注“据新”至“不书”。
○解云：即成三年二月，“甲子，新宫灾。三日哭”，於此以后，不见修作之文是也。
讥。何讥尔？凶年不脩。不讳者，缮故功费差轻於造邑。延厩，马厩也。
○费，芳味反。差，初卖反。
[疏]注“不讳”至“造邑”。
○解云：上二十八年“筑微”之事，实在大无麦禾后，而在前言之者，讳以凶年造邑故也。然则去年无麦禾，今兹凶岁而修厩，不讳者，正以功费轻也。
夏，郑人侵许。
秋，有蜚。何以书？记异也。蜚者，臭恶之蟲也，象夫人有臭恶之行。言有者，南越盛暑所生，非中国之所有。
○蜚，扶味反，臭蟲也。行，下孟反。
冬，十有二月，纪叔姬卒。国灭卒者，从夫人行，待之以初也。
[疏]注“国灭”至“以初也”。
○解云：桓七年“夏，穀伯绥来朝。邓侯吾离来朝”，传云“皆何以名？失地之君也。其称侯朝何？贵者无后，待之以初也”。然则今此叔姬，其国已灭而书卒，正以本贵为夫人，今虽国灭，犹以夫人之礼待之而书其卒，故云待之以初也。案隐七年，则此叔姬乃是伯姬之媵，而言从夫人行者，正以十二年春“叔姬归于酅”，传云“其言归于酅何？隐之也。何隐尔？其国亡矣，徒归于叔尔也”。然则初去之时，虽为媵妾，至庄四年三月“伯姬卒”之后，纪国未灭之前，纪侯立之为夫人，其言夏“纪侯大去其国”，叔姬乃归于鲁，至十二年春归于酅之时为夫人，故曰从夫人行也。
城诸及防。诸，君邑。防，臣邑。言及，别君臣之义。君臣之义正，则天下定矣。
○别，彼列反。
[疏]注“诸君”至“臣邑”。
○解云：知如比者，正以昭五年“夏，莒牟夷以牟娄及防兹来奔”，传云“其言及防兹来奔”，传云“其言及防兹来奔何？不以私邑累公邑也”，彼注云“公邑，君邑也。私邑，臣邑也。累，次也。义不可使臣邑与君邑相次序，故言及以绝之”。然则都邑言及别公私，故知此言城诸及防者，是君臣邑故也。
○注“言及”至“定矣”。
○解云：所以君臣之义正，则天下定，可以为王者之法矣。
三十年，春，王正月。
夏，师次于成。
秋，七月，齐人降鄣。鄣者何？纪之遗邑也。降之者何？取之也。取之则曷为不言取之？为桓公讳也。时霸功足以除恶，故为讳。言降者，能以德见归，自来服者可也。
○降鄣，户江反，下注同。鄣，音章。为桓，于伪反，注同。
[疏]“鄣者何”。
○解云：欲言是国，《春秋》未有；欲言非国，复无所系，故执不知问。
○“降之者何”。
○解云：欲言自服，文道齐人；欲言兵加，而文又言降，故执不知问。
外取邑不书，此何以书？尽也。襄公服纪以过，而复尽取其邑，恶其不仁之甚也。月者，重於取邑”。
○复，扶又反。恶其，乌路反，下同。
[疏]注“月者，重於取邑”。
○解云：以取邑例时，即隐六年“冬，宋人取长葛”之属是。
八月，癸亥，葬纪叔姬。外夫人不书葬，此何以书？隐之也。何隐尔？其国亡矣，徒葬乎叔尔。
九月，庚午，朔，日有食之。鼓用牲于社。是后鲁比弑二君，狄灭邢、卫。
○比杀，申志反。
[疏]“徒葬乎叔尔”。解云：谓不得与夫合葬，故言徒。徒者，空也。案上四年“齐侯葬纪伯姬”，传云“外夫人不书葬，此何以书？隐之也。何隐尔？徒葬于齐尔”。而此重发之者，正以彼则于齐，此则于叔，故重言之。
○注“是后鲁比弑二君”。
○解云：谓下三十二年“子般卒”，闵二年“公薨”是也。
○注“狄灭邢、卫”。
○解云：谓僖元年“次聂北，救
译○注“造曰筑”。
○解释说：这就是“筑微”的意思，传文中说“凶年不造邑”之类的话，说的就是这个。
脩旧不书，此何以书？据新宫灾后修不书。
[疏]注“据新”至“不书”。
○解释说：即成公三年二月，“甲子，新宫灾。三日哭”，在此之后，没有见到修缮的记载，说的就是这个。
讥。何讥尔？凶年不脩。不讳者，缮故功费差轻於造邑。延厩，马厩也。
○费，芳味反。差，初卖反。
[疏]注“不讳”至“造邑”。
○解释说：上文二十八年“筑微”的事，实际上发生在大无麦禾之后，却提前记载，是为了避讳在凶年营造城邑。那么去年无麦禾，今年又是凶年却修缮马厩，不避讳的原因，正是因为修缮旧物的工费比营造城邑要轻一些。
夏，郑人侵许。
秋，有蜚。何以书？记异也。蜚者，臭恶之蟲也，象夫人有臭恶之行。言有者，南越盛暑所生，非中国之所有。
○蜚，扶味反，臭蟲也。行，下孟反。
冬，十有二月，纪叔姬卒。国灭卒者，从夫人行，待之以初也。
[疏]注“国灭”至“以初也”。
○解释说：桓公七年“夏，穀伯绥来朝。邓侯吾离来朝”，传文说“为什么都称名？因为他们是失去国土的国君。为什么称侯来朝？因为尊贵者没有后代，所以用最初的礼节对待他们”。那么现在这位叔姬，她的国家已经灭亡却记载她去世，正是因为她原本尊贵为夫人，现在虽然国家灭亡，仍然用夫人的礼节对待她并记载她的去世，所以说用最初的礼节对待她。考察隐公七年，这位叔姬本是伯姬的陪嫁妾室，而说跟随夫人出行，正是因为十二年春天“叔姬归于酅”，传文说“为什么说归于酅？是为了隐讳。隐讳什么？因为她的国家已经灭亡，只是归于叔罢了”。那么起初离开时，虽然她是陪嫁妾室，但到了庄公四年三月“伯姬卒”之后，纪国尚未灭亡之前，纪侯立她为夫人，所以说夏天“纪侯大去其国”，叔姬于是回到鲁国，到十二年春天归于酅时已是夫人，所以说跟随夫人出行。
城诸及防。诸，君邑。防，臣邑。言及，别君臣之义。君臣之义正，则天下定矣。
○别，彼列反。
[疏]注“诸君”至“臣邑”。
○解释说：知道像这样区分的原因，正是昭公五年“夏，莒牟夷以牟娄及防兹来奔”，传文说“为什么说及防兹来奔”，传文说“为什么说及防兹来奔？不把私邑连累公邑”，那里的注解说“公邑，是国君的城邑。私邑，是大臣的城邑。累，是次序。义理上不能让臣邑与君邑相次序，所以说及以断绝它们”。那么都城城邑说及以区分公私，所以知道这里说城诸及防，是君臣的城邑。
○注“言及”至“定矣”。
○解释说：所以君臣的义理端正，天下就能安定，可以作为王者的法则。
三十年，春，王正月。
夏，师次于成。
秋，七月，齐人降鄣。鄣者何？纪之遗邑也。降之者何？取之也。取之则曷为不言取之？为桓公讳也。时霸功足以除恶，故为讳。言降者，能以德见归，自来服者可也。
○降鄣，户江反，下注同。鄣，音章。为桓，于伪反，注同。
[疏]“鄣者何”。
○解释说：想说它是国家，《春秋》中没有记载；想说它不是国家，又无处依附，所以提出不知而问。
○“降之者何”。
○解释说：想说它是自行归服，文中却说齐人；想说它是用兵攻取，文中又说降，所以提出不知而问。
外取邑不书，此何以书？尽也。襄公服纪以过，而复尽取其邑，恶其不仁之甚也。月者，重於取邑”。
○复，扶又反。恶其，乌路反，下同。
[疏]注“月者，重於取邑”。
○解释说：因为取邑通常只记季节，即隐公六年“冬，宋人取长葛”之类就是。
八月，癸亥，葬纪叔姬。外夫人不书葬，此何以书？隐之也。何隐尔？其国亡矣，徒葬乎叔尔。
九月，庚午，朔，日有食之。鼓用牲于社。是后鲁比弑二君，狄灭邢、卫。
○比杀，申志反。
[疏]“徒葬乎叔尔”。解释说：意思是不能与丈夫合葬，所以说徒。徒，是空的意思。考察上文四年“齐侯葬纪伯姬”，传文说“外夫人不书葬，此何以书？隐之也。何隐尔？徒葬于齐尔”。这里再次说明，正是因为那里是葬于齐，这里是葬于叔，所以重复说明。
○注“是后鲁比弑二君”。
○解释说：指的是下文三十二年“子般卒”，闵公二年“公薨”的事。
○注“狄灭邢、卫”。
○解释说：指的是僖公元年“次聂北，救
齐人伐山戎。此齐侯也，其称人何？据下言齐侯来献戎捷。
[疏]注“据下”至“戎捷”。
○解云：即下三十一年“夏，六月，齐侯来献戎捷”是也。
贬。曷为贬？据齐侯伐北戎不贬。
[疏]注“据齐”至“不贬”。
○解云：即僖十年“夏，齐侯、许男伐北戎”是也。若然，而此注不道许男者，正以其解齐人伐山戎之故，省文。
子司马子曰：“盖以操之为已蹙矣。”操，迫也。已，甚也。蹙，痛也。迫杀之甚痛。
○以操，七刀反，迫也，注同。蹙，子六反。此盖战也。何以不言战？据得捷也。《春秋》敌者言战。桓公之与戎狄，驱之尔。时桓公力但可驱逐之而已，戎亦天地之所生，而乃迫杀之甚痛，故去战贬见其事，恶不仁也。山戎者，戎中之别名，行进故录之。
○去，起吕反。见，贤遍反。
[疏]“《春秋》敌者言战”。解云：谓军人众寡相敌者，不谓将之尊卑等，是以僖二十八年“晋侯”已下，“及楚人战于城濮”；宣十二年“晋荀林父帅师及楚子战于邲”之属，虽君与大夫亦言战矣。
○注“故去”至“不仁也”。
○解云：谓贬去其战，以见力不得等，恶齐侯之不仁也。
○注“行进故录之”。
○解云：谓言山，详录之耳。
三十有一年，春，筑台于郎。何以书？讥。何讥尔？临民之所漱浣也。无垢加功曰漱，去垢曰浣，齐人语也。讥者，为渎下也。礼，天子外屏，诸侯内屏，大夫帷，士帘，所以防泄慢之渐也。礼，天子有灵台，以候天地；诸侯有时台，以候四时。登高远望，人情所乐，动而无益於民者，虽乐不为也。四方而高曰台。
○漱，素口反。浣，户管反。垢，古口反。去，起吕反。为渎，于伪反，下“为威”同。
[疏]“临民之所漱浣也”。
○解云：谓郎台近泉台，故知如此。是以文十六年传云“泉台者何？郎台也。郎台则曷为谓之泉台？未成为郎台，既成为泉台”，彼注云“既成更以所置名之”者，即其近泉之证也。
○注“无垢加功曰漱”。
○解云：谓但用手矣。既无垢而加功者，盖亦少有，但无多垢，故谓之无，非全无也。又取其斗漱耳，若以里语曰斗漱也。注“去垢曰浣”者。盖用足物，是以旧说云用足曰浣是也。故《内则》云“冠带垢，和灰请漱；衣裳垢，和灰请尝”，郑注云“手曰漱，足曰浣，和，渍也”是也。
○注“礼天”至“士帘”。
○解云：《礼说》文也。
○注“天子”至“四时”。
○解云：皆是《礼说》文也。文王受命之后，乃筑灵台，亦是天子曰灵台之义。正以候天地，故以灵言之；诸侯候四时，故谓之时台。
○注“四方而高曰台”。
○解云：《尔雅?释宫》文。
夏，四月，薛伯卒。卒者，薛与滕俱朝隐公，桓弑隐而立，滕朝桓公，薛独不朝，知去就也。
○桓杀，申志反。
[疏]“卒者”至“去就也”。
○解云：所传闻之世，小国卒例不合书，而今书之，故解之耳。言薛与滕俱朝隐公者，即隐十一年“滕侯、薛侯来朝”是也。言滕朝桓公者，即桓二年滕子来朝是也。言知去就者，谓知去恶就善矣。
筑台于薛。何以书？讥。何讥尔？远也。礼，诸侯之观不过郊。
○观，工唤反。
[疏]注“礼诸”至“过郊”。解云：正以郎为近邑而在郊内，乡者上传不讥其远，今此云薛，传云“远也”，故知礼法不得过郊矣。
六月，齐侯来献戎捷。战所获物曰捷。齐，大国也。曷为亲来献戎捷？据齐未尝朝鲁。威我也。以威恐怖鲁也。如上难知为威鲁书之。
○恐怖，丘勇反；下普故反。其威我奈何？旗获而过我也。旗，军帜名，各有色，与金鼓俱举，使士卒望而为陈者。旗获，建旗县所获得以过鲁也。不书威鲁者，耻不能为齐所忌难，见轻侮也。言献捷系戎者，《春秋》王鲁，因见王义，古者方伯
译齐国人讨伐山戎。这是齐侯，为什么称他为“人”呢？根据下文说齐侯来献山戎的捷报。
[疏]注“据下”到“戎捷”。
○解释说：就是下文三十一年“夏，六月，齐侯来献戎捷”这件事。
这是贬斥。为什么贬斥呢？根据齐侯讨伐北戎不被贬斥。
[疏]注“据齐”到“不贬”。
○解释说：就是僖公十年“夏，齐侯、许男讨伐北戎”这件事。如果是这样，而此注不提及许男，正是因为它解释齐人讨伐山戎的缘故，省略了文字。
子司马子说：“大概是因为迫杀他们太残酷了。”操，迫近的意思。已，甚的意思。蹙，痛苦的意思。迫近杀戮他们非常痛苦。
○以操，音“七刀”，迫近的意思，注相同。蹙，音“子六”。这大概是战争。为什么不称“战”呢？根据获得了捷报。《春秋》中势均力敌的称“战”。桓公与戎狄，只是驱逐他们罢了。当时桓公的兵力只能驱逐他们而已，戎也是天地所生，却迫近杀戮他们非常痛苦，所以去掉“战”字以贬斥显示其事，厌恶不仁。山戎，是戎中的别名，行进所以记录它。
○去，音“起吕”。见，音“贤遍”。
[疏]“《春秋》敌者言战”。解释说：指军队人数多少相等的，不是说将领的尊卑相等，所以僖公二十八年“晋侯”以下，“及楚人战于城濮”；宣公十二年“晋荀林父率师及楚子战于邲”之类，即使是君主与大夫也称“战”了。
○注“故去”到“不仁也”。
○解释说：指贬去“战”字，以显示力量不相等，厌恶齐侯的不仁。
○注“行进故录之”。
○解释说：指说山，详细记录罢了。
三十有一年，春，在郎筑台。为什么记录？讥讽。讥讽什么？靠近百姓洗漱的地方。没有污垢而加功叫漱，去除污垢叫浣，这是齐国的话。讥讽者，因为亵渎下民。礼制，天子有外屏，诸侯有内屏，大夫有帷，士有帘，用来防止轻慢的渐生。礼制，天子有灵台，用来观测天地；诸侯有时台，用来观测四时。登高远望，是人情所喜欢的，行动而对百姓没有益处的，虽然喜欢也不做。四方而高叫台。
○漱，音“素口”。浣，音“户管”。垢，音“古口”。去，音“起吕”。为渎，音“于伪”，下“为威”相同。
[疏]“临民之所漱浣也”。
○解释说：指郎台靠近泉台，所以知道是这样。所以文公十六年传云“泉台是什么？郎台。郎台为什么叫泉台？未建成叫郎台，建成后叫泉台”，彼注云“建成后更以所置命名”的，就是它靠近泉水的证据。
○注“无垢加功曰漱”。
○解释说：指只是用手罢了。既无污垢而加功的，大概也少有，只是没有多污垢，所以叫无，不是全无。又取其斗漱罢了，如果用里语说斗漱。注“去垢曰浣”的。大概用脚物，所以旧说云用脚叫浣是对的。所以《内则》云“冠带垢，和灰请漱；衣裳垢，和灰请尝”，郑注云“手曰漱，足曰浣，和，渍也”是对的。
○注“礼天”到“士帘”。
○解释说：《礼说》文。
○注“天子”到“四时”。
○解释说：都是《礼说》文。文王受命之后，才筑灵台，也是天子曰灵台的意义。正以候天地，所以以灵言之；诸侯候四时，所以谓之时台。
○注“四方而高曰台”。
○解释说：《尔雅·释宫》文。
夏，四月，薛伯卒。卒，薛与滕都朝见隐公，桓弑隐而立，滕朝见桓公，薛独不朝见，知道去就。
○桓杀，音“申志”。
[疏]“卒者”到“去就也”。
○解释说：所传闻之世，小国卒例不合书，而今书之，所以解释它。言薛与滕俱朝隐公的，即隐十一年“滕侯、薛侯来朝”是也。言滕朝桓公的，即桓二年滕子来朝是也。言知去就的，谓知去恶就善了。
筑台于薛。为什么记录？讥讽。讥讽什么？远。礼，诸侯之观不过郊。
○观，音“工唤”。
[疏]注“礼诸”到“过郊”。解释说：正以郎为近邑而在郊内，乡者上传不讥其远，今此云薛，传云“远也”，所以知道礼法不得过郊了。
六月，齐侯来献戎捷。战所获物曰捷。齐，大国也。为什么亲来献戎捷？根据齐未尝朝鲁。威我也。以威恐怖鲁也。如上难知为威鲁书之。
○恐怖，音“丘勇”；下音“普故”。其威我奈何？旗获而过我也。旗，军帜名，各有色，与金鼓俱举，使士卒望而为陈者。旗获，建旗县所获得以过鲁也。不书威鲁者，耻不能为齐所忌难，见轻侮也。言献捷系戎者，《春秋》王鲁，因见王义，古者方伯
征伐不道，诸侯交格而战者，诛绝其国，献捷於王者。楚献捷时，此月者，刺齐桓忄乔慢恃盈，非所以就霸功也。
译征伐不道，诸侯交格而战者，诛绝其国，献捷於王者。楚献捷时，此月者，刺齐桓忄乔慢恃盈，非所以就霸功也。
○帜，音志，又申志反，又尺志反，本又作“织”，同。难，乃旦反。因见，贤遍反。
[疏]注“旗军”至“有色”。
○解云：即礼大帛以即戎之属是也。
○注“与金鼓俱举”。
○解云：谓以金錞和鼓，金铎通鼓之时而建之。
○注“旗获”至“过鲁也”。
○解云：凡言过者，谓道所经过之称。今齐侯伐山戎而得过鲁，则此山戎不在齐北可知。盖戎之别种，居于诸夏之山，故谓之山戎耳。
○注“言献捷系戎”至“不道”。
○解云：正决僖二十一年冬，“楚人使宜申来献捷”，无所系矣。
○注“诸侯交”至“於王者”。
○解云：格，犹距也。谓与交战而距王。今人谓不顺之处为格化之类。
○注“楚献”至“此月”。
○解云：即僖二十一年冬，“楚人使宜申来献捷”是也。而云持盈者，谓自持盈满之道而侮诸侯，失谦虚之义，故月之。
秋，筑台于秦。何以书？讥。何讥尔？临国也。言国者，社稷、宗庙、朝廷皆为国，明皆不当临也。临社稷、宗庙则不敬，临朝廷则泄慢也。冬，不雨。何以书？记异也。京房《易传》曰“旱异者，旱久而不害物也。斯禄去公室，福由下作，故阳虽不施，而阴道独行，以成万物也。”先是比筑三台，庆牙专政之应。
○施，申豉反。
[疏]注“先是比筑三台”。
○解云：即上文于郎、于薛、于秦之属是也。
○注“庆牙专政”。
○解云：即上二十七年传云“公子庆父、公子牙、公子友皆庄公之母弟也。公子庆父、公子牙通乎夫人以胁公，季子起而治之，则不得与于国政，坐而视之，则亲亲，因不忍见也。故於是复请至于陈，而葬原仲也”，下三十二年传云“季子至而授之以国政”。然则上既言二子胁公，季友不得为政，下文始言授季子国政，即於是时庆牙为政明矣。
三十有二年，春，城小穀。
夏，宋公、齐侯遇于梁丘。
秋，七月，癸巳，公子牙卒。何以不称弟？据公弟叔肹卒。
○肹，许乙反。
[疏]“城小穀”。
○解云：二传作“小”字，与《左氏》异。“夏宋公”至“梁丘”。
○解云：隐八年注云“宋公序上者，时卫侯要宋公，使不虞者为主，明当戒慎之”。然则今宋公序上，亦为齐侯所要故也。
○注“据公弟叔肹卒”。解云：即宣十七年“冬，十有一月，壬午，公弟叔肹”是也。
杀也。杀则曷为不言刺？据公子买有罪杀之，言刺不言卒。
[疏]注“据公”至“言卒”。
○解云：即僖二十八年“公子买戍卫，不卒戍，刺之”传云“不卒戍者何？不卒戍者，内乱也，不可使往也。不可使往，则其言戍卫何？遂公意也”是也。
为季子讳杀也。曷为为季子讳杀？据叔孙得臣卒不日者，恶不发扬公子遂弑也。
○为季，于伪反，下“为季”、“而为”，注“故为”同。
[疏]注“据叔”至“遂弑也”。
○解云：即宣五年九月，“叔孙得臣卒”，注云“不日者，知公子遂欲弑君，为人臣知贼而不言，明当诛”是也。然则季子若其发扬牙之罪恶诛之，正是臣人之道。今而讳杀，故难之云。
季子之遏恶也。遏，止。
○遏，於葛反，止也。不以为国狱，不就致狱其刑，故言卒。缘季子之心而为之讳。季子过在亲亲，疑於非正，故为之讳，所以别嫌明疑。
○别，彼列反。
[疏]注“季子”至“明疑”。
○解云：季子仁者，不忍用刑其兄，是失事君之道。然则季子之过，在於亲其亲者，故曰过在亲亲。《春秋》以掩遏牙之恶，与周公行诛于兄异，是以疑其非正礼耳，故为之讳刺文。所以别嫌者，谓讳刺别於亲亲，失臣道之嫌。明疑者，明於掩恶，非正礼之疑耳。
季子之遏恶奈何？庄公病，将死，以病召季子。召之於陈。
[疏]注“召之於陈”。
○解云：正以上二十七
译○“帜”字，音志，又音申志，又音尺志，原本也写作“织”，意思相同。“难”字，音乃旦。“因见”的“见”字，音贤遍。
[疏]注“旗军”到“有色”。
○解释曰：这就是《礼记》中“大帛以即戎”之类的情形。
○注“与金鼓俱举”。
○解释曰：是说在金錞和鼓、金铎和鼓同时响起的时候树立旗帜。
○注“旗获”到“过鲁也”。
○解释曰：凡是说“过”的，是指道路所经过的地方。现在齐侯讨伐山戎而经过鲁国，那么这山戎不在齐国以北就可知了。大概是戎的别种，居住在诸夏的山中，所以称为山戎罢了。
○注“言献捷系戎”到“不道”。
○解释曰：正好决断僖公二十一年冬天，“楚人派宜申来献捷”，没有系连（具体对象）了。
○注“诸侯交”到“於王者”。
○解释曰：格，就是抗拒的意思。是说与交战而抗拒王命。现在人把不顺从的地方称为格化之类。
○注“楚献”到“此月”。
○解释曰：就是僖公二十一年冬天，“楚人派宜申来献捷”这件事。而说持盈的，是说自持盈满之道而侮辱诸侯，失去了谦虚的道义，所以用月份来记载（以示贬斥）。
秋天，在秦国修筑台观。为什么要记载？是为了讥讽。讥讽什么呢？因为台观临近国都。说国都，是因为社稷、宗庙、朝廷都算是国都，明确说明都不应当临近。临近社稷、宗庙就是不敬，临近朝廷就是轻慢。冬天，没有下雨。为什么要记载？是记载异常现象。京房《易传》说：“旱灾的异常，是干旱很久但不伤害万物。这是因为禄位离开了公室，福泽由下位产生，所以阳气虽然不施布，但阴气独自运行，以成就万物。”在此之前接连修筑三座台观，这是庆牙专权的应验。
○“施”字，音申豉。
[疏]注“先是比筑三台”。
○解释曰：就是上文在郎、在薛、在秦修筑台观之类的事情。
○注“庆牙专政”。
○解释曰：就是上文僖公二十七年传所说“公子庆父、公子牙、公子友都是庄公的同母弟。公子庆父、公子牙勾结夫人以胁迫国君，季子起来治理他们，他们就不能参与国家政事；如果坐着观看，则是亲近亲人，因此不忍心看见。所以于是又请求到陈国，并安葬原仲”，下文僖公三十二年传说“季子到达后把国家政事交给他”。既然上文说这两个人胁迫国君，季友不能执政，下文才开始说把国家政事交给季子，那么在这个时候庆牙执政就很明白了。
三十有二年，春天，修筑小穀的城墙。
夏天，宋公、齐侯在梁丘相遇。
秋天，七月，癸巳日，公子牙去世。为什么不称他为“弟”？是依据公弟叔肹去世（的记载）。
○“肹”字，音许乙。
[疏]“城小穀”。
○解释曰：两传写作“小”字，与《左氏》不同。“夏宋公”到“梁丘”。
○解释曰：隐公八年注说“宋公排在上面，是因为当时卫侯要挟宋公，使不虞者为主，明确应当戒慎”。那么现在宋公排在上面，也是因为被齐侯要挟的缘故。
○注“据公弟叔肹卒”。解释曰：就是宣公十七年“冬天，十有一月，壬午日，公弟叔肹”去世这件事。
是被杀。被杀那么为什么不说是“刺”？是依据公子买有罪被杀，说“刺”不说“卒”。
[疏]注“据公”到“言卒”。
○解释曰：就是僖公二十八年“公子买戍守卫国，没有完成戍守任务，刺死他”传所说“没有完成戍守任务是什么意思？没有完成戍守任务，是因为内部动乱，不可以让他前往。不可以让他前往，那么说戍守卫国是什么意思？是顺从国君的意思”这件事。
是为季子隐瞒杀兄之事。为什么为季子隐瞒杀兄之事？是依据叔孙得臣去世不记载日期，是因为厌恶不揭发公子遂弑君之事。
○“为季”的“为”字，音于伪，下文“为季”、“而为”，注“故为”相同。
[疏]注“据叔”到“遂弑也”。
○解释曰：就是宣公五年九月，“叔孙得臣去世”，注说“不记载日期，是因为知道公子遂想要弑君，作为臣子知道贼人却不说话，明确应当诛杀”这件事。那么季子如果揭发牙的罪恶并诛杀他，正是做臣子的正道。现在却隐瞒杀兄之事，所以提出疑问。
季子遏止恶行。遏，就是阻止。
○“遏”字，音於葛，意思是阻止。不把它当作国家的狱讼，不正式致送狱讼执行刑罚，所以说“卒”。顺着季子的心意而为他隐瞒。季子的过错在于亲近亲人，疑似不合正道，所以为他隐瞒，用来区别嫌疑、阐明疑惑。
○“别”字，音彼列。
[疏]注“季子”到“明疑”。
○解释曰：季子是仁人，不忍心对兄长用刑，这是失去了侍奉国君的道义。那么季子的过错，在于亲近他的亲人，所以说过错在于亲亲。《春秋》因为掩盖牙的恶行，与周公诛杀兄长不同，所以怀疑这不是正礼，因此为他隐瞒“刺”的文辞。所谓区别嫌疑，是说隐瞒“刺”字区别于亲近亲人、失去臣道的嫌疑。阐明疑惑，是说阐明掩盖恶行，这不是正礼的疑惑罢了。
季子遏止恶行是怎样的呢？庄公生病，将要去世，因为生病召见季子。在陈国召见他。
[疏]注“召之於陈”。
○解释曰：正是以上僖公二十七年
年传云“因不忍见也，故於是复请至于陈，而葬原仲也”之文故也。
季子至而授之以国政。至不书者，内大夫出与归，不两书。
译《年传》中记载“因为不忍心看见，所以于是又请求前往陈国，而安葬原仲”的文字，正是这个缘故。
季子到达后，把国家政事交给他。到达没有记载，是因为本国大夫出使和归来，不会同时记载。
[疏]注“至不”至“两书”。
○解云：谓通例如此。宣八年“夏，公子遂如齐，至黄乃复”，书其乃复者，彼传云“何言乎有疾乃复？讥。何讥尔？大夫以君命出，闻丧徐行而不反”，彼注云“丧尚不当反，况於疾乎”是也。宣十八年秋，“公孙归父如晋”，冬，“归父还自晋，至柽，遂奔齐”，书其还者，彼传云“还者何？善辞也。何善尔？归父使於晋，还自晋，至柽，闻君薨家遣，墠帷”，反命乎介，自是走之齐”，彼注云“主书者，善其不以家见遂怨怼，成踊哭君，终臣子之道，起时莫能然也。言至柽者，善其得礼于柽”是也。昭十四年“春，隐如至自晋”；又昭二十四年春，“叔孙舍至自晋”，皆书至者，正由被执而得归，是以重而书至，犹非正归当书之例也。闵二年秋，“季子来归”书者，初出亦不书，不得难此也。
曰：“寡人即不起此病，吾将焉致乎鲁国？”致，与也。
○焉，於虔反。季子曰：“般也存，君何忧焉？”公曰：“庸得若是乎？庸，犹佣佣无节目之辞。
○般，音班。牙谓我曰：‘鲁一生一及，君巳知之矣。’父死子继曰生，兄死弟继曰及。言隐公生，桓公及，今君生，庆父亦当及，是鲁国之常也。庆父也存。”时庄公以为牙欲立庆父。
[疏]“庆父也存”者，解云：庄公辞。
季子曰：“夫何敢？是将为乱乎？夫何敢！”再言夫何敢者，反覆思惟，且欲以安病人也。孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。
○夫何，音扶，下及注同。覆，芳服反。思难，乃旦反。
[疏]注“再言”至“病人也”。
○解云：谓反覆思惟踟蹰之间，故再告此。言夫何敢，使病者意安耳。
○注“孔子曰”至“思义”。
○解云：引之者，欲言季子反覆思惟，合於君子之道。言见得思义者，得谓利禄也。
俄而牙弑械成。是时牙实欲自弑君，兵械巳成，但事未行尔。有攻守之器曰械。
○俄，五多反。牙杀，申志反，注及下“亲弑”同。械，户戒反。季子和药而饮之，药者，酖毒也，传曰“酖之”是也。时季子亦有械，故能饮之。传不道者，从可知。
○饮，於鸩反，注同。酖毒，本亦作“鸩”，直荫反，下文同。
[疏]注“药者”至“是也”。
○解云：即下云“然则曷为不直诛而酖之”云云者是。
曰：“公子从吾言而饮此，则必可以无为天下戮笑，必有后乎鲁国。时世大夫，诛不宣扬，子当继体如故。
[疏]“则必可以无为天下戮笑”。
○解云：言不为天下所共戮，不为天下所共笑矣。
○注“时世大夫”。
○解云：欲道古礼大夫不世矣。
不从吾言而不饮此，则必为天下戮笑，必无后乎鲁国。”於是从其言而饮之，饮之无傫氏，至乎王堤而死。公子牙今将尔，今将欲杀无傫。
○无，本又作“巫”。傫，音力委反，又力追反。堤，丁兮反。
[疏]“饮之无傫氏”。
○解云：或是大夫家，或是地名。言饮酖毒之药于无傫氏矣。旧云饮之无傫氏者，言饮此毒不累其子孙，谓当立其氏族也者，非也。
○“至乎王堤而死”。
○解云：王堤，盖地名。
辞曷为与亲弑者同？辞，传序经辞。亲，躬亲也。
[疏]注“辞，传序经辞”。
○解云：知如此者，正以经书“公子牙卒”，无诛杀之文。传云“曷为不言刺之”，云是将为乱乎？故知此辞与亲弑者同，但是传序经辞，非为经也。
君亲无将，将而诛焉。亲，谓父母。
○无将，如字，闵公“本将不诛”、“将而”皆同；或子匠反，非也。然则善之与？曰：然。杀世子母弟直称君者，甚之也。季子杀母兄，何善尔？诛不得辟兄，君臣之义也。以臣事君之义也。唯人君然后得申亲亲之恩。
○与，音馀。
[疏]“杀世子母弟”
译[疏]注“至不”到“两书”。
○解释说：意思是通例如此。宣公八年“夏，公子遂出使齐国，到了黄地才返回”，记载他‘乃复’（才返回）的原因，那篇传文说“为什么说‘有疾乃复’？是讥讽。讥讽什么呢？大夫奉君命出使，听到丧事应徐行而不返回”，那篇注解说“丧事尚且不应当返回，何况是疾病呢”就是这个意思。宣公十八年秋，“公孙归父出使晋国”，冬，“归父从晋国返回，到了柽地，于是逃奔齐国”，记载他‘还’（返回）的原因，那篇传文说“‘还’是什么意思？是善意的措辞。为什么是善意的？归父出使晋国，从晋国返回，到了柽地，听说国君去世、家中被遣散，他清扫帷帐，向副使汇报使命，从此逃往齐国”，那篇注解说“主笔的人，是赞许他不因家中变故而怨恨，完成哭祭国君之礼，尽到臣子的道义，当时没有人能像他这样。说‘至柽’，是赞许他在柽地合乎礼制”就是这个意思。昭公十四年“春，隐如从晋国回来”；又昭公二十四年春，“叔孙舍从晋国回来”，都记载‘至’（到达）的原因，正是因为他们被拘禁后得以回归，所以特别记载‘至’，这仍然不是正常回归应当记载的通例。闵公二年秋，“季子来归”被记载，当初他出逃也没有记载，不能以此难倒我们。
说：“我如果不起此病，我将把鲁国托付给谁呢？”致，就是给予。
○焉，音於虔。季子说：“般还活着，您担忧什么呢？”庄公说：“难道会像这样吗？”庸，是表示庸庸碌碌、没有条理之辞的语气词。
○般，音班。牙对我说：‘鲁国一生一及，您已经知道了。’父亲去世儿子继承叫‘生’，兄长去世弟弟继承叫‘及’。意思是隐公是‘生’，桓公是‘及’，现在您是‘生’，庆父也应当是‘及’，这是鲁国的常例。庆父还活着。”当时庄公认为牙想要立庆父为君。
[疏]“庆父也存”者，解释说：这是庄公的话。
季子说：“他怎敢呢？这是要作乱吗？他怎敢呢！”再次说“他怎敢”，是反复思考，并且想要安抚病人。孔子说：“君子有九种思考：看要思考是否明白，听要思考是否聪敏，脸色要思考是否温和，容貌要思考是否恭敬，言语要思考是否忠诚，做事要思考是否敬业，有疑问要思考询问，愤怒时要思考后患，见到利益要思考道义”。
○夫何，音扶，下面及注相同。覆，音芳服。思难，音乃旦。
[疏]注“再言”到“病人也”。
○解释说：意思是反复思考、犹豫之间，所以再次说这句话。说“他怎敢”，是为了让病人心里安定。
○注“孔子曰”到“思义”。
○解释说：引用这段话，是想说季子反复思考，符合君子的道义。说“见得思义”，得是指利禄。
不久牙的弑君兵器准备好了。这时牙确实想自己弑君，兵器已经准备好，只是事情还没有实行罢了。有攻守的器具叫械。
○俄，音五多。牙杀，音申志，注及下面“亲弑”相同。械，音户戒。季子和好毒药让他喝下，药，就是鸩毒，传文说“鸩之”就是这个意思。当时季子也有兵器，所以能让他喝下。传文没有说，是可以推知的。
○饮，音於鸩，注相同。酖毒，原本也写作“鸩”，音直荫，下文相同。
[疏]注“药者”到“是也”。
○解释说：就是下面说的“然则曷为不直诛而酖之”等等的话。
说：“公子听从我的话喝下这个，就一定可以不被天下人杀戮嘲笑，一定会有后代在鲁国。当时世袭的大夫，诛杀不宣扬，你应当像以前一样继承君位。
[疏]“则必可以无为天下戮笑”。
○解释说：意思是不被天下人共同杀戮，不被天下人共同嘲笑。
○注“时世大夫”。
○解释说：想要说明古礼大夫不世袭。
不听从我的话而不喝这个，就一定被天下人杀戮嘲笑，一定不会有后代在鲁国。”于是听从他的话喝下毒药，在无傫氏那里喝下毒药，到了王堤而死。公子牙现在将这样，现在将想要杀无傫。
○无，原本又写作“巫”。傫，音力委，又音力追。堤，音丁兮。
[疏]“饮之无傫氏”。
○解释说：可能是大夫的家，也可能是地名。意思是在无傫氏那里喝下鸩毒之药。旧说“饮之无傫氏”，意思是喝下此毒不连累他的子孙，说应当立他的氏族，这是不对的。
○“至乎王堤而死”。
○解释说：王堤，大概是地名。
措辞为什么与亲自弑君者相同？辞，是传文叙述经文措辞。亲，是亲身。
[疏]注“辞，传序经辞”。
○解释说：知道这样的原因，正因为经文书写“公子牙卒”，没有诛杀的文字。传文说“为什么不说不刺之”，说这是要作乱吗？所以知道此辞与亲自弑君者相同，但这只是传文叙述经文的措辞，不是经文本身。
君主和亲人没有预谋，有预谋就诛杀。亲，指父母。
○无将，如字，闵公“本将不诛”、“将而”都相同；或音子匠，不对。那么是赞许他吗？说：是的。杀世子、母弟直接称君主的，是加重语气。季子杀母兄，为什么是赞许呢？诛杀不得避开兄长，这是君臣的道义。以臣子侍奉君主的道义。只有君主然后才能申张亲近亲人的恩情。
○与，音馀。
[疏]“杀世子母弟”
至“之也”。
○解云：即僖五年“春，晋侯杀其世子申生”，襄二十六年“秋，宋公杀其世子座”之属者，是杀世子直称君之经也。隐元年“夏，五月，郑伯克段于鄢”；襄三十年夏，“天王杀其弟年夫”之属者，是杀母弟直称君之经也。
译至于“之也”。
○解释说：就像僖公五年“春，晋侯杀其世子申生”，襄公二十六年“秋，宋公杀其世子座”这类情况，是杀害世子时直接称呼君主之名的经文。隐公元年“夏，五月，郑伯克段于鄢”；襄公三十年夏，“天王杀其弟年夫”这类情况，是杀害同母弟时直接称呼君主之名的经文。
○注“唯人”至“之恩”。
○解云：欲道杀世子母弟，所以直称君甚之之义。言得申亲亲之恩而不申之，故甚其恶耳。
然则曷为不直诛而酖之？行诛乎兄，隐而逃之，使讬若以疾死然，亲亲之道也。明当以亲亲原而与之，於治乱当赏疑从重，於平世当罚疑从轻。庄不卒大夫而卒牙者，本以书国将弑君。书日者，录季子遏恶也。行诛亲亲，虽酖之犹有恩也。
[疏]“隐而逃之”。
○解云：言隐匿辟杀，是以不直诛而酖之矣。
○注“明当”至“与之”。
○解云：明《春秋》之道，当亲其亲，而原季子之心而与之，故善之耳。
○注“於治”至“从轻”。
○解云：注言此者，欲道《春秋》者，拨乱之书，是以原其亲亲而赏季氏即赏疑从重也。当所传闻之世天下未平是以升平疑狱不得不诛，故云於平世乃可罚疑从轻矣。
○注“庄不”至“弑君”。
○解云：上三年“春，王正月，溺会齐师伐卫”，传云“溺者何？吾大夫之未命者也”，彼注云“所伐大夫不卒者，庄公薄於臣子之恩，故不卒大夫，与桓同义”是也。今牙书卒者，本以当国将弑君故也。
○注“书日”至“遏恶也”。
○解云：正以《春秋》之义，於所传闻之世，大夫之卒，不问有罪无罪，皆不书日以略之，因示其恩浅，即隐元年冬十二月，“公子益师卒”；隐八年“冬，十有二月，无骇卒”之属是也。今而书日，故解之。言录季子遏恶也者，正以为季子遏其恶之故，是以详录之耳。
八月，癸亥，公薨于路寝。路寝者何？正寝也。公之正居也。天子诸侯皆有三寝：一曰高寝，二曰路寝，三曰小寝。父居高寝，子居路寝，孙从王父母，妻从夫寝，夫人居小寝。在寝地者，加录内也。夫人不地者，外夫人不卒，内书薨已录之矣，故出乃地。
[疏]“路寝者何”。
○解云：欲言正寝，公存之时，经文无路寝之名；欲言非正寝，而公薨於内，故执不知问。
○注“天子诸侯”至“人居小寝”。
○解云：皆时王之礼矣。若《春秋》定十五年夏五月，“壬申，公薨於高寝”；僖三十三年冬十二月，“乙巳，公薨于小寝”之属是也。然则诸侯有三寝，而薨其内者是正矣。而文十八年“二月，丁丑，公薨于台下”，襄三十一年“夏，六月，辛巳，公薨于楚宫”之属，皆为失处，而无讥文者，盖以不在三寝，非礼自见故也。而云父居高寝者，盖以寝中最尊，若父子并薨之时，父殡于高寝矣。其嗣君亦薨，乃居於路寝。若其孙又薨，则从王父母小寝。所以不再言母者，妻从夫寝故也。其夫人若存，定居于寝内之三宫矣。若非有并丧，则从寝之中科薨其一。而谓路寝为公之正居者，以其始正之常处也。
○注“在寝地加录，内也”。
○解云：正决外诸侯之卒不地故也。
○注“故出乃地”。
○解云：即僖元年“秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷”是也。
冬，十月，乙未，子般卒。子卒云子卒，此其称子般卒何？据子赤不言子赤卒。
[疏]“据子赤不言子赤卒”。
○解云：文十八年“冬，十月，子卒”，传云“子卒者孰谓？谓子赤也”是也。
君存称世子，明当世父位为君。
[疏]“君存称世子”。
○解云：内外同矣。而桓六年“九月，丁卯，子同生”，不言世子者，彼注云“而不以世子正称书者，明欲以正见无正，疾恶桓公”是也。
君薨称子某，缘民臣之心，不可一日无君，故称子某，明继父也。名者，尸柩尚存，犹以君前臣名也。
[疏]注“缘民臣”至“名也”。
○解云：子者，嗣君之称，是以称子某，明其嗣父也。既不可无君，令之继父而书名者，正以尸柩尚存，犹君前臣名故也。其缘民臣之心，不可一日无君者，文九年传文。
既葬称子，不名者，无所屈也。缘终始之义，一年不二君，故称子也。
[疏]注
译○注“唯人”到“之恩”。
○解释说：想要说明杀害世子、母弟的原因，所以直接称“君”来强调其罪行之甚。意思是说，能够伸张亲爱亲属的恩情却没有伸张，因此特别强调其恶行。
那么为什么不直接诛杀而是用毒酒害死他呢？对兄长执行诛杀，隐藏起来逃避直接杀戮，让他托辞好像因病而死，这是亲爱亲属的道理。表明应当以亲爱亲属的原则来原谅他并宽待他，在治理混乱时，对于赏赐有疑问应从重，在太平盛世，对于惩罚有疑问应从轻。庄公不记载大夫的卒年而记载牙的卒年，原本是因为记载国家将要发生弑君之事。记载具体日期，是记录季子遏止恶行的行为。执行诛杀亲族，虽然用毒酒害死他，仍然存有恩情。
[疏]“隐而逃之”。
○解释说：意思是隐藏起来避开直接杀戮，所以不直接诛杀而用毒酒害死他。
○注“明当”到“与之”。
○解释说：阐明《春秋》的道理，应当亲爱其亲族，并推原季子的心意而宽待他，所以称赞他。
○注“於治”到“从轻”。
○解释说：注中这样说，是想说明《春秋》是拨乱反正的书，所以推原其亲爱亲属之心而奖赏季氏，这就是赏赐有疑问时从重。在传闻之世，天下尚未太平，所以对于有疑问的案件不得不诛杀，所以说在太平盛世才可以惩罚有疑问时从轻。
○注“庄不”到“弑君”。
○解释说：上文三年“春，王正月，溺会齐师伐卫”，传文说“溺是谁？是我们大夫中未被任命的人”，那里的注说“所伐的大夫不记载卒年，是因为庄公对臣子的恩情淡薄，所以不记载大夫的卒年，与桓公的意义相同”就是这样。现在记载牙的卒年，原本是因为他当时掌握国政将要弑君的缘故。
○注“书日”到“遏恶也”。
○解释说：正是根据《春秋》的原则，在传闻之世，大夫的卒年，不论有罪无罪，都不记载具体日期以表示简略，借此显示恩情浅薄，就像隐元年冬十二月“公子益师卒”；隐八年“冬，十有二月，无骇卒”之类就是这样。现在记载了具体日期，所以加以解释。说记录季子遏止恶行的意思，正是认为因为季子遏止了他的恶行，所以详细记录。
八月，癸亥，庄公在路寝去世。路寝是什么？是正寝。是国君正式居住的地方。天子和诸侯都有三座寝宫：一是高寝，二是路寝，三是小寝。父亲住高寝，儿子住路寝，孙子跟随祖父母，妻子跟随丈夫的寝宫，夫人住小寝。在寝宫所在地去世，是加重记录内部事务。夫人不记载地点，是因为外部夫人不记载卒年，内部已经记载了“薨”，所以出宫后才记载地点。
[疏]“路寝者何”。
○解释说：想要说是正寝，但国君在世时，经文中没有路寝的名称；想要说不是正寝，但国君在内室去世，所以持不知而问。
○注“天子诸侯”到“人居小寝”。
○解释说：这都是当时天子的礼制。就像《春秋》定公十五年夏五月，“壬申，公薨于高寝”；僖公三十三年冬十二月，“乙巳，公薨于小寝”之类就是这样。那么诸侯有三座寝宫，在其中去世的是正当的。而文公十八年“二月，丁丑，公薨于台下”，襄公三十一年“夏，六月，辛巳，公薨于楚宫”之类，都属于失当之处，而没有讥讽的文字，大概是因为不在三寝之中，不合礼制自然显现，所以不需要讥讽。说父亲住高寝，大概是因为寝宫中最为尊贵，如果父子同时去世，父亲殡于高寝。如果继位的国君也去世，就住在路寝。如果孙子又去世，就跟随祖父母住小寝。之所以不再说母亲，是因为妻子跟随丈夫的寝宫。如果夫人在世，就定居在寝宫内的三宫。如果没有同时丧事，就从寝宫之中选择一处去世。而称路寝为国君正式居住的地方，是因为它是开始正式居住的常处。
○注“在寝地加录，内也”。
○解释说：正是判定外部诸侯去世不记载地点的缘故。
○注“故出乃地”。
○解释说：就是僖公元年“秋，七月，戊辰，夫人姜氏薨于夷”就是这样。
冬，十月，乙未，子般去世。子去世称子卒，这里称子般卒是什么意思？根据子赤不称子赤卒。
[疏]“据子赤不言子赤卒”。
○解释说：文公十八年“冬，十月，子卒”，传文说“子卒指的是谁？指的是子赤”就是这样。
国君在世时称世子，表明应当继承父亲的位置成为国君。
[疏]“君存称世子”。
○解释说：内外是一样的。而桓公六年“九月，丁卯，子同生”，不称世子，那里的注说“而不以世子正式称呼记载，是为了表明想要以正统显示没有正统，憎恶桓公”就是这样。
国君去世称子某，顺应百姓臣子的心意，不能一天没有国君，所以称子某，表明继承父亲。名字，是因为尸柩尚存，仍然以国君面前臣子称名的方式。
[疏]注“缘民臣”到“名也”。
○解释说：子是嗣君的称号，所以称子某，表明他继承父亲。既然不能没有国君，让他继承父亲而称名的原因，正是尸柩尚存，仍然以国君面前臣子称名的缘故。那顺应百姓臣子的心意，不能一天没有国君，是文公九年的传文。
安葬后称子，不称名，是因为没有屈从。顺应终始的道理，一年不有两个国君，所以称子。
[疏]注
“不名”至“子也”。
○解云：正以先君既葬，更无所屈，所以不称爵而言子者，一年不二君矣。其缘终始之义，一年不二君者，文九年传文。
译“不名”到“子也”。
○解释说：正因为先君已经安葬，再无可以屈从的对象，所以不称爵位而称“子”，这是因为一年之内不能侍奉两位君主。这依据的是终始的道理，一年之内不能侍奉两位君主，这是《左传》文公九年的传文。
逾年称公。不可旷年无君。
[疏]注“不可旷年无君”。解云：文九年传文。
子般卒，何以不书葬？据定姒俱称卒书葬。
[疏]注“据定”至“书葬”。
○解云：即定十五年“秋，七月，壬申，姒氏卒”九月，“辛巳，葬定姒”。然则定姒称卒而书葬，今子般称卒不书葬，故难之。
未逾年之君也，有子则庙，则立庙也。庙则书葬。录子恩也。无子不庙，不庙则不书葬。未逾年之君，礼，臣下无服，故无子不庙，不庙则不书葬，示一年不二君也。称卒不地者，降成君也。日者，为臣子恩录之也。杀不去日见隐者，降子赤也。
○去，起吕反。见，贤遍反。
[疏]注“未逾”至“二君也”。
○解云：《案丧服?不杖期章》，之内有为君之长子，臣下犹服之，况为嗣君而言无服者，正以为长子之时，其臣下从君而服之；若其为嗣君，则无从服之义，是以知其无服矣。不但如此，作君长子之时，其臣皆吉，故得为之服期；若作未逾年之君，臣下皆为前君服斩，宁得更为之服乎？若还服期，即是废重服轻；若为斩衰三年，即违一年不二君之义故也。
○注“称卒不”至“之也”。
○解云：案隐公、闵公，皆是成君而亦不地，故隐十一年传云“公薨何以不地？不忍言也”，故彼注云“不忍言其僵尸之处”。今子般亦杀死，正合不书地，而言降成君者，欲道好死者亦不书地，所以降成君故也。其好死者即襄三十一年“秋，九月，癸巳，子野卒”是也。
○注“杀不”至“子赤也”。
○解云：即文十八年“冬，十月，子卒”，传云“子卒者孰谓？子赤也。何以不日？隐之也。何隐尔？弑也。弑则何以不日？不忍言也”，彼注云“所闻世臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，与子般异”是也。然则子般犹是所传闻之世，恩降于子赤，是以忍言日也。
公子庆父如齐。如齐者，奔也。是时季子新酖牙，庆父虽归狱邓扈乐，犹不自信於季子，故出也。不言奔者，起季子不探其情，不暴其罪。
○乐，音洛。暴，步卜反。
[疏]注“庆父”至“扈乐”。
○解云：其归狱邓扈乐之事，在闵元年传也。
狄伐邢。
◎闵公起元年，尽二年
元年，春，王正月。公何以不言即位？继弑君不言即位。复发传者，嫌继未逾年君义异故也。明当隐之如一。
○弑，申志反。
[疏]注“复发”至“如一”。解云：则庄元年传云“公何以不言即位？《春秋》君子不言即位。君弑则子何以不言即位？隐之也。孰隐？隐子也”。然则庄元年巳有此传，今复发之者，正嫌此继未逾年之君，异于成君故也。其异一成一未而不异之者，明臣子隐痛之当如一矣。若然，案庄公继弑，弑是齐侯；今闵公继弑，弑是庆父，何氏宁知不嫌此异，而知为所继之君成与不成者，正以解即位之义，欲道后君痛其见弑，不忍即其位处，明据恩之深浅，无弑者内外之义故也。
孰继？据子般弑不见。
○见，贤遍反。继子般也。孰弑子般？庆父也。杀公子牙，今将尔，季子不免。庆父弑君，何以不诛？将而不免，遏恶也。既而不可及，因狱有所归，不探其情而诛焉，亲亲之道也。论季子当从议亲之辟，犹律亲亲得相首匿，当与叔孙得臣有差。
○探，他南反。辟，婢亦反。匿，女亦反。
[疏]注“论季子”至“首匿”。
○解云：谓季子缓纵庆父之事，当从《周礼?小司寇》议亲之法，非其罪也。
○注“当与”至“有差”。
○解云：即宣五年“叔孙得臣卒”，注云“不日者，知公子遂欲弑君，为人臣知贼而不言，明当诛”，则得臣与遂不宜相隐，是以罪之。今庆父季友亲则亲矣，得相首匿，是以舍之，故言当与叔孙得臣有差矣。
恶乎归狱？归狱仆人邓扈乐。曷为归狱仆人邓扈乐？据师还也。
○恶，音乌。扈乐，音洛，或如字。
[疏]注“据
译过了一年才称公。不可以空过一年而没有国君。
[疏]注“不可旷年无君”。解释说：这是文公九年的传文。
子般去世，为什么没有记载安葬？根据定姒都称卒并记载安葬。
[疏]注“据定”到“书葬”。
○解释说：就是定公十五年“秋，七月，壬申，姒氏去世”九月，“辛巳，安葬定姒”。既然定姒称卒而记载安葬，现在子般称卒却不记载安葬，所以提出疑问。
没有满一年的国君，有儿子就立庙，就是建立宗庙。立庙就记载安葬。这是记录对儿子的恩情。没有儿子就不立庙，不立庙就不记载安葬。没有满一年的国君，按礼制，臣下没有丧服，所以没有儿子就不立庙，不立庙就不记载安葬，以示一年之内不尊奉两位国君。称卒而不记载地点，是降低对正式国君的规格。记载日期，是为了记录臣子对国君的恩情。被杀而不记载日期，见于隐公，是降低对子赤的规格。
○去，音起吕。见，音贤遍。
[疏]注“未逾”到“二君也”。
○解释说：查《丧服·不杖期章》，其中有为国君长子服丧的情况，臣下尚且为之服丧，何况作为嗣君却说没有丧服呢？正因为作为长子时，臣下是跟随国君而服丧；如果作为嗣君，就没有随从服丧的道理，因此知道没有丧服。不仅如此，作为国君长子时，臣下都是吉服，所以能够为他服期年之丧；如果作为未满一年的国君，臣下都为前一位国君服斩衰之丧，难道还能再为他服丧吗？如果还服期年之丧，就是废弃重丧而服轻丧；如果服斩衰三年，就违背了一年之内不尊奉两位国君的原则。
○注“称卒不”到“之也”。
○解释说：查隐公、闵公，都是正式国君却也不记载地点，所以隐公十一年传文说“国君去世为什么没有记载地点？是不忍心说”，所以那里的注解说“不忍心说出他僵尸所在的地方”。现在子般也是被杀，正符合不记载地点，而说降低对正式国君的规格，是想说明即使是善终的也不记载地点，所以降低对正式国君的规格。那善终的就是襄公三十一年“秋，九月，癸巳，子野去世”这种情况。
○注“杀不”到“子赤也”。
○解释说：就是文公十八年“冬，十月，子去世”，传文说“子去世是指谁？是指子赤。为什么不记载日期？是为了隐讳。为什么隐讳？是因为被弑杀。被弑杀为什么还不记载日期？是不忍心说”，那里的注解说“所传闻世的臣子对祖父的恩情深厚，所以不忍心说出日期，这与子般不同”。既然这样，子般还是属于所传闻之世，恩情比子赤浅，所以忍心说出日期。
公子庆父前往齐国。前往齐国，就是出逃。这时季子刚毒杀公子牙，庆父虽然把罪责推给邓扈乐，仍然不相信自己能被季子信任，所以出逃。不说出逃，是为了表明季子不探究他的实情，不揭露他的罪行。
○乐，音洛。暴，音步卜。
[疏]注“庆父”到“扈乐”。
○解释说：那把罪责推给邓扈乐的事，在闵公元年的传文中。
狄人攻打邢国。
◎闵公从元年开始，到二年结束
元年，春，周历正月。国君为什么不记载即位？继承被弑杀的国君不记载即位。再次发出传文解释，是担心继承未满一年的国君与继承正式国君意义不同。表明应当像隐公那样隐讳，道理是一样的。
○弑，音申志。
[疏]注“复发”到“如一”。解释说：那么庄公元年的传文说“国君为什么不记载即位？《春秋》君子不记载即位。国君被弑杀，儿子为什么不记载即位？是为了隐讳。隐讳什么？隐讳儿子”。既然庄公元年已经有这个传文，现在再次发出传文，正是担心这继承的是未满一年的国君，与正式国君不同。那正式国君与未满一年的国君有区别却不加以区别，是为了表明臣子隐讳悲痛的道理应当是一样的。如果这样，查庄公继承的是被弑杀的国君，弑杀者是齐侯；现在闵公继承的是被弑杀的国君，弑杀者是庆父，何氏怎么知道不担心这有区别，而知道是因为所继承的国君是正式还是未满一年呢？正是为了解释即位的意义，想说明后一位国君痛惜前一位国君被弑杀，不忍心立即登上那个位置，明确依据恩情的深浅，没有弑杀者是内是外的区别。
继承谁？根据子般被弑杀而不见记载。
○见，音贤遍。继承子般。谁弑杀了子般？是庆父。杀了公子牙，现在将要这样，季子不能免于罪责。庆父弑杀国君，为什么不诛杀他？将要这样而不能免于罪责，是为了遏制恶行。既然已经来不及，而且罪责有所归咎，不探究他的实情而诛杀他，是亲爱亲属的原则。论说季子应当遵循议亲的法令，就像法律中亲族可以互相隐瞒罪行，应当与叔孙得臣有所区别。
○探，音他南。辟，音婢亦。匿，音女亦。
[疏]注“论季子”到“首匿”。
○解释说：是说季子宽纵庆父的事，应当遵循《周礼·小司寇》议亲的法令，不是他的罪过。
○注“当与”到“有差”。
○解释说：就是宣公五年“叔孙得臣去世”，注解说“不记载日期，是因为知道公子遂想弑杀国君，作为臣子知道贼人却不说话，明确应当诛杀”，那么得臣与公子遂不应当互相隐瞒，因此定罪。现在庆父与季友关系亲近，可以互相隐瞒罪行，所以宽恕他，所以说应当与叔孙得臣有所区别。
罪责归咎给谁？归咎给仆人邓扈乐。为什么归咎给仆人邓扈乐？根据军队返回。
○恶，音乌。扈乐，音洛，或读如字。
[疏]注“据
师还也”。
○解云：即庄八年“秋，师还”，传云“还者何？善辞也。此灭同姓，何善尔？非师之罪也”，注云“明君之使，重在君”。然则庄八年尊者使师灭同姓，而归善於师，今则尊者使乐杀子般，而反归恶於乐，故难之。
译军队回来了。”
○解释说：这就是庄公八年“秋，军队回来”，《公羊传》说“‘还’是什么意思？是表示赞美的措辞。这次是灭掉同姓国家，为什么用赞美的措辞呢？因为这不是军队的罪过”，《注》说“表明君主的命令，责任重在君主”。那么，庄公八年是地位尊贵的人派军队灭掉同姓国家，却把善名归于军队；现在却是地位尊贵的人派乐父杀死子般，反而把恶名归于乐父，所以对此提出责难。
庄公存之时，乐曾淫于宫中，子般执而鞭之。庄公死，庆父谓乐曰：“般之辱尔，国人莫不知，盍弑之矣。”使弑子般，然后诛邓扈乐而归狱焉。杀邓扈乐不书者，微也。
○曾，才能反。盍，户腊反。
[疏]“乐曾淫于宫中”。解云：即《左氏传》云“雩，讲於梁氏，女公子观之，圉人荦自墙外与之戏”也者，得与此合。
季子至而不变也。至者，闻君弑，从家至朝，季子知乐势不能独弑，而不变正其真伪。
齐人救邢。
夏，六月，辛酉，葬我君庄公。
秋，八月，公及齐侯盟于洛姑。时庆父内则素得权重，外则出奔彊齐，恐为国家祸乱，故季子如齐闻之，奉闵公讬齐桓为此盟。下书归者，使与君致同。主书者，起讬君也。
[疏]注“故季子如齐闻之”。
○解云：正以下经云“季子来归”，故知时如齐矣。
○注“书君”至“致同”。
○解云：正以大夫归例不书而下经书归故如此解也。。
○注主书者，起讬君也。
○解云：谓主书此盟，又下文即书“季子来归”者，欲起季子讬君于齐侯矣。所以不书公至自洛者，桓之会不致故也。
季子来归。其称季子何？据如陈名不称季，卒不称子。
[疏]注“据如陈名不称季”。
○解云：即庄二十七年“公子友如陈，葬原仲”是也。
○注“不称子”。
○解云：即僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”是也。
贤也。嫌季子不探诛庆父有甚恶，故复於讬君安国贤之。所以轻归狱，显所当任，达其功。不称季友者，明齐继鲁，本感洛姑之讬，故令与高子俱称子，起其事。
○令，力呈反。
[疏]注“嫌季”至“贤之”。
○解云：嫌有赵盾不诛赵穿而获弑君之恶，故曰甚恶也。
○注“所以”至“其功”。
○解云：所以轻归狱者，欲轻季子往前纵庆父归狱之过矣。言显所当任者，谓书曰季子来归，明讬君而还，欲显当存国之任矣。言达其功者，欲达其存国之功矣。
○注“不称”至“其事”。
○解云：以僖十六年卒时称季友，故决之。但当称季，足得起其贤，而称子者，见义故也，何者？案下二年“冬，齐高子来盟”，传云“高子者何？齐大夫也”，“何以不名？喜之也。何喜尔？正我也。其正我奈何？庄公死，子般弑，闵公弑，比三君死，旷年无君，设以齐取鲁，不兴师，徒以言而巳矣。桓公使高子将南阳之甲，立僖公而城鲁”，“鲁人至今以为美谈，曰：尢望高子也”。然则齐侯所以遣高子存鲁而立君继之者，由此洛姑之讬，故令季子与高子同称子，起见其事矣。
其言来归何？据召归不书，隐如言至。
[疏]注“据召归不书”。
○解云：即庄二十七年“公子友如陈，葬原仲”，庄三十二年传云“庄公召季子，季子至而授之以国政”，彼注云“至不书者，内大夫出与归不两书”是也。
○注“隐如言至”。
○解云：即昭十四年“隐如至自晋”是也。
喜之也。季子来归则国安，故喜之。而变至加录云尔，盖与贤相起。言归者，主为喜出。言来者，起从齐自外来。盟不日，公不致者，桓之盟不日，其会不致，信之也。
○主为，于伪反，下文注皆同。
[疏]注“盖与贤相起”。
○解云：谓称字所以贤之，亦见其喜矣。变至言归，所以喜之，亦起其贤，故云与贤相起耳。
○注“桓之盟不日”至“之也”。
○解云：庄十三年传文。
冬，齐仲孙来。齐仲孙者何？公子庆父也。公子庆父，则曷为谓之齐仲孙？系之齐也。曷为系之齐？据栾盈出奔楚，还不系楚。
[疏]“齐仲孙者何”。
○解云：欲道齐人，经不言使；欲言己臣，而继于齐，故执不知问。
○注“据栾”至“不系楚”。
○解云：即襄二十一年“秋，晋栾盈出奔楚”，至襄二十三年夏，“栾盈复入于晋，入于曲
译庄公在世时，邓扈乐曾在宫中淫乱，子般抓住他并鞭打了他。庄公死后，庆父对邓扈乐说：“子般侮辱你，国人没有不知道的，何不杀了他呢？”于是让邓扈乐杀了子般，然后诛杀邓扈乐并将罪责归咎于他。经文中不记载杀邓扈乐，是因为他地位卑微。
季子回来却没有改变这种状况。所谓“至”，是指他听到国君被杀的消息，从家中来到朝廷，季子知道邓扈乐没有能力独自弑君，却没有辨明真相、纠正是非。
齐国人救援邢国。
夏季，六月，辛酉日，安葬我国国君庄公。
秋季，八月，鲁公与齐侯在洛姑结盟。当时庆父在国内一向掌握大权，在外又出奔到强大的齐国，恐怕成为国家的祸乱，所以季子前往齐国，听说此事后，奉闵公之命托付给齐桓公，因此订立了这个盟约。下文记载“归”，是为了使它与国君致祭的礼仪相同。主笔记载此事，是为了表明托付国君的意思。
季子回来了。为什么称他为季子？依据是当他出使陈国时不称“季”，去世时不称“子”。
这是因为他贤德。人们担心季子不追究诛杀庆父的罪行，会有极大的恶名，所以再次通过托付国君、安定国家来彰显他的贤德。之所以轻易地将罪责归咎于邓扈乐，是为了显示他应当承担的责任，通达他的功绩。不称他为季友，是为了表明齐国继承鲁国，原本是因为洛姑之盟的托付，所以让季子与高子都称“子”，以兴起此事。
为什么说“来归”？依据是被召回来不记载，隐如回来只说“至”。
这是表示喜悦。季子回来国家就安定，所以表示喜悦。因此将“至”改为“归”并加以记录，大概是为了与彰显贤德相呼应。说“归”，主要是为了表达喜悦；说“来”，是为了表明他从齐国从外面回来。盟约不记载日期，鲁公不记载致祭，是因为桓公的盟约不记载日期，他的会盟不记载致祭，这是表示信任。
冬季，齐仲孙来到鲁国。齐仲孙是谁？是公子庆父。既然是公子庆父，为什么称他为齐仲孙？这是将他隶属于齐国。为什么将他隶属于齐国？依据是栾盈出奔楚国，回来时不隶属于楚国。
沃”是也。
外之也。曷为外之？据俱出奔远也。《春秋》为尊者讳，为闵公讳受贼人也。为亲者讳，为季子亲亲而受之，故讳也。
译“沃”就是这样。
这是把他排除在外的做法。为什么把他排除在外？是因为他们都出逃到远方。《春秋》为尊贵者隐讳，为闵公隐讳他接受贼人（弑君者）的事实；为亲人隐讳，为季子因为亲近亲人而接受（贼人）的事实，所以加以隐讳。
[疏]注“为季”至“讳也”。解云：谓季子是闵公之亲亲，而反受其贼，故为讳耳。
为贤者讳。以季子有遏牙不杀庆父之贤，故为讳之。子女子曰：“以‘春秋’为《春秋》，以史记氏族为《春秋》，言古谓史记为“春秋”。
[疏]注“以史记氏族为《春秋》”。
○解云：谓以史记人之氏族而为《春秋》。
○注“言古”至“春秋”。
○解云：夫子脩史记为《春秋》。今言以“春秋”为《春秋》，则史记旧有“春秋”之名，是言古者谓史记为“春秋”矣。
齐无仲孙，其诸吾仲孙与？”齐有高国崔，鲁有仲孙氏，亦足以知鲁仲孙。言仲孙者，以后所氏起其事明。主书者，贼不宜来，因以起上如齐，实杀君出奔。
○子女子，音汝。
[疏]注“齐有高国崔”。
○解云：即国夏、高固、高张、崔杼之属是矣。
○注“鲁有仲孙氏”。
○解云：即仲孙蔑仲孙羯之属是也。
○注“主书”至“出奔”。
○解云：正以经书其来，见不宜来，则知上如齐者，是其犯罪而去矣。庄三十二年冬，“公子庆父如齐”者，即上如齐之经矣。
二年，春，王正月，齐人迁阳。不为桓公讳者，功未足以覆比灭人之恶也。
[疏]“春，王正月，齐人迁阳”。
○解云：庄十年“三月，宋人迁宿”，彼注云“月者，迁取王封，当与灭人同罪”。然则《春秋》之例，大国之迁例月，小国书时，即僖三十一年“十有二月，卫迁于帝丘”；昭九年春，“许迁千夷”之属是也。而今阳为小国，齐人迁之，亦是迁取王封，当与灭人同罪，故云月矣。云云之说，在庄十年。
○注“不为”至“恶也”。
○解云：庄十年“冬，十月，齐师灭谭”，庄十三年“夏，六月，齐人灭遂”。今迁取王封，因而臣之，虽当时未灭，终不得在，故云比灭人之恶矣。如此注者，正决僖十七年“夏，灭项”，传云“孰灭之？齐灭之。曷为不言齐灭之？为桓公讳也。《春秋》为贤者讳”，“桓公尝有继绝存亡之功，故君子为之讳”。然则彼经不言齐，而此言齐人，故决之。
夏，五月，乙酉，吉禘于庄公。其言吉何？据禘于大庙不言吉。
○吉禘，大计反。大庙，音泰，下同。
[疏]注“据禘”至“言吉”。
○解云：即僖八年“七月，禘于大庙，用致夫人”是也。
言吉者，未可以吉也。都未可以吉祭。经举重，不书禘于大庙，嫌独庄公不当禘，于大庙可禘者，故加吉，明大庙皆不当。
[疏]注“都未可以吉祭”。
○解云：在三年之内，庄公及始祖之庙，皆未可以吉祭，故言都尔。
○注“经举重不书”。解云：《春秋》之义，常事不书，有善恶者，乃始录而美刺之。今既巳举重，特书于庄公，不书于大庙，则嫌庄公一庙独不当禘，大庙便可禘矣。然庄公卑于始祖，而言举重者，言三年之内作吉祭之时，庄公最不宜吉，故言举重，不谓庄公尊于始祖也。
曷为未可以吉？据三年也。
[疏]注“据三年也”。
○解云：庄三十二年八月公薨，至今年五月，巳入三年之竟，故言据三年也。
未三年也。礼，禘祫从先君数，朝聘从今君数，三年丧毕，遭禘则禘，遭祫则祫。
○君数，所主反，下同。祫，音洽。
[疏]“未三年也”。
○解云：谓未满二十五月也。
○注“礼，禘祫从先君数”。
○解云：谓为禘祫之祭，合从先君死时日月而数之，若满三年已后，遭禘则禘，遭祫即祫耳。
○注“朝聘从今君数”。
○解云：谓从今君即位以后，数其年岁，制为朝聘之数。
三年矣，曷为谓之未三年？三年之丧，实以二十五月。时庄公薨至是適二十二月，所以必二十五月者，取期再期，恩倍，渐三年也。孔子曰：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧。”《礼?士虞》记曰：“期而
译[疏]注“为季”到“讳也”。解释说：是说季子是闵公的亲人，却反而遭受闵公的杀害，所以为他避讳。
为贤者避讳。因为季子有阻止庆父杀害闵公的贤德，所以为他避讳。子女子说：“把‘春秋’当作《春秋》，把记载氏族历史的史书当作《春秋》，是说古人称史书为‘春秋’。”
[疏]注“以史记氏族为《春秋》”。
○解释说：是说把记载人氏家族的史书当作《春秋》。
○注“言古”到“春秋”。
○解释说：孔子修撰史书成为《春秋》。现在说把“春秋”当作《春秋》，那么史书原本就有“春秋”的名称，这就是说古人称史书为“春秋”了。
齐国没有仲孙氏，大概是我们鲁国的仲孙氏吧？”齐国有高、国、崔氏，鲁国有仲孙氏，这也足以知道鲁国的仲孙氏。称仲孙氏，是因为后面用姓氏来兴起这件事很明确。主笔史官认为，弑君者不应当来，借此来兴起上文如齐之事，实际上是杀害国君后出奔。
○子女子，音汝。
[疏]注“齐有高国崔”。
○解释说：就是国夏、高固、高张、崔杼之类的人。
○注“鲁有仲孙氏”。
○解释说：就是仲孙蔑、仲孙羯之类的人。
○注“主书”到“出奔”。
○解释说：正因为经文记载他来了，看出他不应当来，就知道上文如齐的人，是犯罪后离开的。庄公三十二年冬，“公子庆父如齐”，就是上文如齐的经文。
二年，春，王正月，齐人迁移阳国。不为桓公避讳，是因为他的功劳还不足以掩盖他灭人国家的恶行。
[疏]“春，王正月，齐人迁阳”。
○解释说：庄公十年“三月，宋人迁宿”，那里的注解说“记月，是因为迁移夺取天子分封的国家，应当与灭人国家同罪”。那么《春秋》的体例，大国迁移记月，小国记时，就像僖公三十一年“十有二月，卫迁于帝丘”；昭公九年春，“许迁千夷”之类。现在阳是小国，齐人迁移它，也是迁移夺取天子分封的国家，应当与灭人国家同罪，所以记月了。这种说法，在庄公十年中已有。
○注“不为”到“恶也”。
○解释说：庄公十年“冬，十月，齐师灭谭”，庄公十三年“夏，六月，齐人灭遂”。现在迁移夺取天子分封的国家，进而使其臣服，虽然当时没有灭掉，最终也不能存在，所以说等同于灭人国家的恶行。这样注解，正是为了决断僖公十七年“夏，灭项”，传文说“谁灭的？齐灭的。为什么不说是齐灭的？为桓公避讳。《春秋》为贤者避讳”，“桓公曾有继绝世、存亡国的功劳，所以君子为他避讳”。然而那篇经文不说齐，而这篇说齐人，所以以此决断。
夏，五月，乙酉，在庄公庙举行吉禘祭。说吉是什么意思？依据是在大庙举行禘祭不称吉。
○吉禘，大计反。大庙，音泰，下同。
[疏]注“据禘”到“言吉”。
○解释说：就是僖公八年“七月，禘于大庙，用致夫人”那样。
称吉，是因为不可以举行吉祭。完全不可以举行吉祭。经文举重，不记载在大庙举行禘祭，担心人们以为只有庄公庙不当禘，而大庙可以禘，所以加“吉”字，表明大庙也都不当禘。
[疏]注“都未可以吉祭”。
○解释说：在三年之内，庄公庙及始祖庙，都不可以举行吉祭，所以说“都”。
○注“经举重不书”。解释说：《春秋》的意义，常事不记载，有善恶的，才记录并加以褒贬。现在既然已经举重，特别记载在庄公庙，不记载在大庙，就担心人们以为只有庄公一庙不当禘，大庙便可禘了。然而庄公地位低于始祖，却说举重，是说在三年之内举行吉祭的时候，庄公最不宜吉，所以说举重，不是说庄公地位高于始祖。
为什么不可以吉？依据是三年丧期。
[疏]注“据三年也”。
○解释说：庄公三十二年八月公薨，到今年五月，已经进入三年之期，所以说依据三年。
未满三年。礼制，禘祫祭按照先君去世时的日期计算，朝聘按照现任国君在位的时间计算，三年丧期结束，遇到禘祭就禘，遇到祫祭就祫。
○君数，所主反，下同。祫，音洽。
[疏]“未三年也”。
○解释说：是说未满二十五月。
○注“礼，禘祫从先君数”。
○解释说：是说举行禘祫祭，合起来按照先君去世时的日月来计算，如果满三年之后，遇到禘祭就禘，遇到祫祭就祫。
○注“朝聘从今君数”。
○解释说：是说从现任国君即位以后，计算其年岁，制定朝聘的次数。
已经三年了，为什么称为未满三年？三年之丧，实际是二十五月。当时庄公去世到现在刚好二十二月，之所以必须是二十五月，是因为取期再期，恩情加倍，逐渐达到三年。孔子说：“孩子出生三年，然后才能脱离父母的怀抱。那三年之丧，是天下的通丧。”《礼记·士虞记》说：“期而
小祥，曰荐此常事。又期而大祥，曰荐此常事。中月而禫，是月也，吉祭尢未配。”是月者，二十七月也。传言二十五月者，在二十五月外可不讥。
译小祥祭，说“进献这些常备的祭品”。又过一年举行大祥祭，也说“进献这些常备的祭品”。中间隔一个月举行禫祭，在这个月里，吉祭尤其还没有配享。”这个月，指的是第二十七个月。传言说是第二十五个月，是因为在第二十五个月之后可以不加以讥议。
○取期，音基，下同。禫，大感反。
[疏]注“所以”至“三年也”。
○解云：二十五月，是再期矣，故曰取期再期矣。父母之丧，倍於期者之恩，正当其礼数，故曰其恩倍矣。言渐三年也者，谓二十五月渐得三年之竟，故云渐三年也。义如得渐二君之遗教。
○注“礼士”至“常事”。
○解云：彼注云“小祥，祭名。祥，吉也”，“古文期皆作基”；“常者，期而祭礼。古文常为祥”。
○注“又期”至“祥事”。
○解云：亦彼文。注“中月而禫，是月也，吉祭尢未配”者。
○解云：亦彼文。彼注云“中，尢间也。禫，祭名也。与大祥间一月，自丧至此凡二十七月。禫之为言澹澹然平安意也”，“是月，是禫月。当四时之祭月则祭，尢未以某妃配某氏，哀未忘也”。
其言于庄公何？据禘于大庙不言周公，祫僖公不言僖宫。
[疏]注“据禘”至“周公”。
○解云：即僖八年“秋，七月，禘于大庙，用致夫人”是也。
○注“祫僖”至“僖宫”。
○解云：祫僖公不言僖宫，定八年“从祀先公”，传云“从祀者何？顺祀也。文公逆祀，去者三人。定公顺祀，叛者五人”，彼注云“谏不以礼而去曰叛”，云“不书禘者，后祫亦顺，非独禘也”。“不言僖公者，闵公亦得其顺”，是其祫僖公不言僖公者，即文二年“八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公”，传云“大事者何？大祫也”者是也。
未可以称宫庙也。时闵公以庄公在三年之中，未可入大庙，禘之于新宫，故不称宫庙，明皆非也。曷为未可以称宫庙？据言禘也。
[疏]注“据言禘也”。
○解云：正以禘是吉祭之称，既得言禘，何故不得称宫庙？故难之。
在三年之中矣。当思慕悲哀，未可以鬼神事之。
[疏]注“未可以鬼神事之”。
○解云：正言以宫庙者，鬼神居之之称故也。
吉禘于庄公何以书？讥。何讥尔？讥始不三年也。与讬始同义。
[疏]注“与讬始同义”。
○解云：案隐二年“九月，纪履緰来逆女。外逆女不书，此何以书？讥。何讥尔？讥始不亲迎也。始不亲迎昉於此乎？前此矣。前此则曷为始乎此？讬始焉尔。曷为讬始焉尔？《春秋》之始也”。然则此亦宜云始不三年昉於此乎？前此矣。前此则曷为始乎此？讬始焉尔。曷为讬始焉尔？《春秋》之始也，故云与讬始同义矣。而传不言讬始，尽省文，从可知也。
秋，八月，辛丑，公薨。公薨何以不地？隐之也。何隐尔？弑也。孰弑之？庆父也。杀公子牙，今将尔，季子不免。庆父弑二君，何以不诛？将而不免，遏恶也。既而不可及，缓追逸贼，亲亲之道也。与不探其情同义。不书葬者，贼未讨。
○弑，音试，下及注同。
[疏]“公薨何以不地”。
○解云：隐十一年传云“公薨何以不地”，注云“据庄公薨于路寝”。然则此传云“公薨何以不地”者，亦据庄公，但从彼注省文故也。
○注“与不”至“同义”。
○解云：即上元年传云“孰弑子般？庆父也。杀公子牙，今将尔，季子不免。庆父弑君何以不诛？将而不免，遏恶也。既而不可及，因狱有所归，不探其情而诛焉，亲亲之道也”。
○注“不书葬贼未讨”。
○解云：即隐十一年“冬，十有一月，壬辰，公薨”，传云“何以不书葬？隐之也。何隐尔？弑也。弑则何以不书葬？《春秋》君弑贼不讨，不书葬，以为无臣子也”是也。而言未者，欲道於后讨得之。即僖元年传“於是杭辀经而死”者是也。
九月，夫人姜氏孙于邾娄。为淫二叔、杀二嗣子出奔。不如文姜于出奔贬之者，为内臣子明其义，不得以子绝母。凡公夫人奔例日，此月者，有罪。
[疏]注“不如文姜”至“绝母”。
○解云：庄元年“三月，夫人孙于齐”，传云“夫人何以不称姜氏？贬。曷为贬？与弑公也”，是於出时贬
译取期，读音为基，下文相同。禫，读音为大感。
【疏】注“所以”至“三年也”。
○解释云：二十五个月，已经是第二个周年了，所以说取期即第二个周年。父母之丧，加倍于周年之礼的恩情，正符合其礼数，所以说其恩情加倍了。说逐渐达到三年之丧，是指二十五个月逐渐达到三年的终结，所以说逐渐达到三年。义理如同逐渐得到两位君主的遗教。
○注“礼士”至“常事”。
○解释云：彼处注解说“小祥，是祭名。祥，吉祥”，“古文中‘期’都写作‘基’”；“常，是周年祭礼。古文中‘常’写作‘祥’”。
○注“又期”至“祥事”。
○解释云：也是彼处的文字。注“中月而禫，是月也，吉祭尢未配”者。
○解释云：也是彼处的文字。彼处注解说“中，尢间也。禫，祭名也。与大祥间隔一个月，从丧事开始至此共二十七月。禫的意思是澹澹然平安的样子”，“是月，是禫月。当四季祭祀之月则祭，尢未以某妃配某氏，哀痛未忘”。
为什么在庄公那里这样说？根据在太庙举行禘祭不提及周公，祫祭僖公不提及僖宫。
【疏】注“据禘”至“周公”。
○解释云：即僖公八年“秋，七月，在太庙举行禘祭，用来致送夫人”是也。
○注“祫僖”至“僖宫”。
○解释云：祫祭僖公不提及僖宫，定公八年“从祀先公”，传解说“从祀是什么意思？是顺祀。文公逆祀，被去除的有三人。定公顺祀，被叛离的有五人”，彼处注解说“劝谏而不依礼去除称为叛”，说“不记载禘祭，是因为后来祫祭也顺理，并非只有禘祭”。“不提及僖公，是因为闵公也得以顺理”，这就是祫祭僖公不提及僖公的情况，即文公二年“八月，丁卯，在大庙举行大事，提升僖公”，传解说“大事是什么意思？是大祫祭”是也。
还不可以称为宫庙。当时闵公因为庄公在三年丧期之中，还不可以入太庙，在新宫举行禘祭，所以不称宫庙，表明两者都不是。为什么还不可以称为宫庙？根据提及禘祭。
【疏】注“据言禘也”。
○解释云：正因为禘是吉祭的名称，既然可以提及禘祭，为什么不可以称宫庙？所以提出质疑。
在三年丧期之中了。应当思慕悲哀，还不可以用对待鬼神的方式侍奉他。
【疏】注“未可以鬼神事之”。
○解释云：正是说以宫庙者，是鬼神居住之处的称呼，所以如此。
吉禘于庄公为什么记载？是为了讥讽。讥讽什么？讥讽开始不守三年之丧。与讬始同义。
【疏】注“与讬始同义”。
○解释云：查考隐公二年“九月，纪履緰来迎娶女子。外邦迎娶女子不记载，这里为什么记载？是为了讥讽。讥讽什么？讥讽开始不亲迎。开始不亲迎是从这里开始的吗？在此之前就有了。在此之前那么为什么从这里开始？是讬始于此。为什么讬始于此？因为这是《春秋》的开始”。那么这里也应当说开始不守三年之丧是从这里开始的吗？在此之前就有了。在此之前那么为什么从这里开始？是讬始于此。为什么讬始于此？因为这是《春秋》的开始，所以说与讬始同义。而传文不提及讬始，是尽量省略文字，从可知晓。
秋，八月，辛丑，庄公去世。庄公去世为什么不记载地点？是为了隐讳。隐讳什么？是被弑杀。是谁弑杀了他？是庆父。杀了公子牙，现在将要如此，季子不能免于祸患。庆父弑杀两位君主，为什么不诛杀他？将要而不可避免，是为了遏制恶行。之后来不及，缓慢追击逃亡的盗贼，是亲爱亲属的道理。与不探其情同义。不记载安葬，是因为贼人未被讨伐。
○弑，读音为试，下文及注相同。
【疏】“公薨何以不地”。
○解释云：隐公十一年传解说“公薨何以不地”，注解说“根据庄公薨于路寝”。那么这里传解说“公薨何以不地”，也是根据庄公，只是从彼处注解说省略文字罢了。
○注“与不”至“同义”。
○解释云：即上文元年传解说“是谁弑杀子般？是庆父。杀了公子牙，现在将要如此，季子不能免于祸患。庆父弑杀君主为什么不诛杀他？将要而不可避免，是为了遏制恶行。之后来不及，因为案件有所归属，不探求实情而诛杀，是亲爱亲属的道理”。
○注“不书葬贼未讨”。
○解释云：即隐公十一年“冬，十一月，壬辰，公薨”，传解说“为什么不记载安葬？是为了隐讳。隐讳什么？是被弑杀。被弑杀那么为什么不记载安葬？《春秋》中君主被弑杀贼人未被讨伐，不记载安葬，认为没有臣子”。而说未者，是想说明后来讨伐得到了结果。即僖公元年传解说“于是杭辀经而死”是也。
九月，夫人姜氏逃到邾娄。因为与两个叔父淫乱、杀害两个嗣子而出奔。不像文姜出奔时被贬斥那样，是为了给内臣子阐明大义，不能因为儿子而断绝母亲。凡是公夫人出奔通常记载日期，这里记载月份，是因为有罪。
【疏】注“不如文姜”至“绝母”。
○解释云：庄公元年“三月，夫人逃到齐国”，传解说“夫人为什么不称姜氏？是贬斥。为什么贬斥？因为参与弑杀君主”，这是在出奔时贬斥
之之文也。为内臣了明其义，不得以子绝母者，正谓此处见其义而巳。不谓此夫人卒，竟不绝也。故僖元年“夫人氏之丧”，传云“夫人何以不称姜氏？贬。曷为贬？与弑公也。然则曷为不於弑焉贬？贬必以其重者，莫重乎以其丧至也”者，是其亦贬之矣。
译这是《春秋》的笔法。作为内臣，要明白其中的义理，所谓“不得以子绝母”，正是指在此处体现其义罢了。并不是说这位夫人去世，最终就不绝母子之恩。所以僖公元年记载“夫人氏之丧”，《公羊传》说：“夫人为什么不称姜氏？是为了贬斥。为什么要贬斥？因为她参与了弑君。那么为什么不在弑君时贬斥她？因为贬斥必须依据其罪行最重之处，没有比以丧礼归国更重的了。”这就是说，她也受到了贬斥。
○注“凡公”至“有罪”。
○解云：正以昭二十五年“九月，己亥，公孙于齐”而书日，则知夫人之孙亦宜然。而此及文姜之孙皆书月，案此二人皆有罪，故如此注之耳。
公子庆父出奔莒。庆父弑二君，不当复见。所以复见者，起季子缓追逸贼也。不日者，内大夫奔例，无罪者日，有罪者月；外大夫奔例皆时。
○当复，扶又反，下同。见，贤偏反，下文“复见”同。
[疏]注“庆父”至“逸贼也”。
○解云：知弑父之人不合复见者，正见宣六年“春，晋赵盾、卫孙免侵陈”，传云“赵盾弑君，此其复见何”，复注云“据宋督、郑归生、齐崔杼弑其君，后不复见”；传又曰“亲弑君者，赵穿也”，彼注云“复见赵盾者，欲起亲弑者赵穿，非盾”是。
○注“不日者”至“皆时”。
○解云：襄二十三年“冬，十月，乙亥，臧孙纥出奔邾娄”，是无罪书日也。其有罪书月者，即昭十二年“冬，十月，公子整出奔齐”之属，及此文皆是。而文八年“公孙敖如京师，不至复。丙戌，奔莒”，案传云“不可使往也”。则是有罪，而书丙戌者，彼注云：“日者，嫌敖罪明，则起君弱，故讳使若无罪”者是也。其外大夫奔例皆时者，不问有罪与无罪，即襄二十七年夏，“卫侯之弟缚出奔晋”；二十八年“夏，卫石恶出奔晋”，“冬，齐庆封来奔”之属是也。
冬，齐高子来盟。高子者何？齐大夫也。以有高傒也。
[疏]“高子者何”。
○解云：欲言齐侯，而经称子；欲言大夫，名不书见经，故执不知问。
○注“以有高傒也”。
○解云：即庄二十二年“秋，七月，丙申，及齐高傒盟于防”是也。
何以不称使？据郑伯使其弟语来盟。
[疏]注“据郑”至“来盟”。
○解云：在桓十四年夏。
我无君也。时闵公弑，僖公未立，故正其义，明君臣无相適之道也。《春秋》谨於别尊卑，理嫌疑，故绝去使文，以起事张例，则所谓君不使乎大夫也。
○别，彼列反。故绝去，起吕反，下“欲去”同。
[疏]注“所谓君不使乎大夫也”。
○解云：成二年“齐侯使国佐如师”之下传云“君不行使乎大夫。此其行使乎大夫何？佚获”是也。
然则何以不名？据国佐盟名。
[疏]注“据国佐盟名”。
○解云：即成二年“及国佐盟于袁娄”者是也。喜之也。何喜尔？正我也。其正我奈何？庄公死，子般弑，闵公弑，比三君死，旷年无君。与旷年无君无异。
[疏]注“与旷年无君无异”。
○解云：正以庄公死时子般即位，子般弑后闵公即位，闵公弑后僖公即位，君常不绝。而传言“旷年无君”者，正以三年之内，三君比死，与旷年无君无异，非实无君也。
设以齐取鲁，曾不兴师，徒以言而已矣。设时势然。桓公使高子将南阳之甲，南阳，齐下邑。甲，革，皆铠胄也。
○革，更百反。铠，苦爱反。胄，直又反。立僖公而城鲁。或曰自鹿门至于争门者是也。或曰自争门至于吏门者是也，鲁人至今以为美谈，曰：犹望高子也。久阔思相见者，引此为喻，美谈至今不绝也。立僖公城鲁不书者，讳微弱。喜而加高子者，美大齐桓继绝于鲁，故尊其使，起其功，明得子续父之道。
○鹿门，鲁南城东门也。
○其使，所吏反。
[疏]注“明得”至“之道”。
○解云：凡人子之道，宜继祖祢之功不绝之。今桓公继于鲁，正得续父功德之义，故尊其使而称子耳。言明其得人子续其人父功德之道也。
十有二月，狄入卫。
郑弃其师。郑弃其师者何？连国者，并问称国。
[疏]“郑弃其师者何”。
○解云：正以言异常例，故执不知问。
恶其将也。以言弃师。
○恶其，乌路反，下及注同。将也，子匠反，下同。郑伯恶高克，使之将，逐而不纳，弃师之道也。郑伯素恶高克，欲去之无
译○注“凡公”至“有罪”。
○解释说：正因为昭公二十五年“九月，己亥，公孙于齐”记载了日期，所以知道夫人出奔也应当如此。而这里以及文姜出奔都只记载月份，查考这两人都有罪，所以这样作注罢了。
公子庆父出奔莒国。庆父杀害了两位国君，不应当再被记载。之所以再次被记载，是为了引出季子缓追逃亡的贼人。不记载日期，是因为国内大夫出奔的体例，无罪者记载日期，有罪者记载月份；国外大夫出奔的体例都只记载季节。
○当复，扶又反，下同。见，贤偏反，下文“复见”同。
[疏]注“庆父”至“逸贼也”。
○解释说：知道杀害父亲的人不应当再被记载，正是看到宣公六年“春，晋赵盾、卫孙免侵陈”，传文说“赵盾杀害国君，这再次被记载是什么意思”，又注说“依据宋督、郑归生、齐崔杼杀害他们的国君，后来不再被记载”；传文又说“亲自杀害国君的，是赵穿”，那里的注说“再次记载赵盾，是想引出亲自杀害国君的赵穿，不是赵盾”就是这样。
○注“不日者”至“皆时”。
○解释说：襄公二十三年“冬，十月，乙亥，臧孙纥出奔邾娄”，这是无罪者记载日期。有罪者记载月份的，就是昭公十二年“冬，十月，公子整出奔齐”之类，以及本文都是。而文公八年“公孙敖前往京师，没有到达就返回。丙戌，出奔莒国”，查考传文说“不可以让他前往”。那么是有罪，却记载丙戌的，那里的注说：“记载日期，是嫌敖的罪行明显，就会引起国君弱小的嫌疑，所以避讳使他好像无罪”就是这样。国外大夫出奔的体例都只记载季节的，不问有罪与无罪，就是襄公二十七年夏，“卫侯的弟弟缚出奔晋国”；二十八年“夏，卫石恶出奔晋国”，“冬，齐庆封来奔”之类就是这样。
冬，齐高子来结盟。高子是谁？是齐国的大夫。因为有高傒的缘故。
[疏]“高子者何”。
○解释说：想说是齐侯，但经文中称子；想说是大夫，名字没有写在经文中，所以持不知道的态度提问。
○注“以有高傒也”。
○解释说：就是庄公二十二年“秋，七月，丙申，与齐高傒在防地结盟”那样。
为什么不称派遣？依据郑伯派遣他的弟弟语来结盟。
[疏]注“据郑”至“来盟”。
○解释说：在桓公十四年夏。
我国没有国君。当时闵公被杀，僖公还没有即位，所以纠正其义理，表明君臣没有互相敌对的道路。《春秋》谨慎于区别尊卑，治理嫌疑，所以断绝去掉“使”字，以兴起事理张显体例，这就是所谓国君不派遣大夫。
○别，彼列反。故绝去，起吕反，下“欲去”同。
[疏]注“所谓君不使乎大夫也”。
○解释说：成公二年“齐侯派遣国佐前往军中”之下的传文说“国君不派遣大夫。这派遣大夫是什么意思？佚获”就是这样。
那么为什么不称名？依据国佐结盟称名。
[疏]注“据国佐盟名”。
○解释说：就是成公二年“与国佐在袁娄结盟”那样。是欢喜他。为什么欢喜他？是纠正我国。纠正我国是什么意思？庄公死，子般被杀，闵公被杀，接连三位国君死，多年没有国君。与多年没有国君没有区别。
[疏]注“与旷年无君无异”。
○解释说：正是以庄公死时子般即位，子般被杀后闵公即位，闵公被杀后僖公即位，国君常常不断绝。而传文说“多年没有国君”，正是以三年之内，三位国君接连死去，与多年没有国君没有区别，并非实际上没有国君。
假如齐国夺取鲁国，曾经不兴师动众，只是凭借言语罢了。假如当时形势如此。桓公派遣高子率领南阳的军队，南阳，是齐国下等的城邑。甲，是皮革，都是铠甲和头盔。
○革，更百反。铠，苦爱反。胄，直又反。拥立僖公并修筑鲁国城墙。有人说从鹿门到争门是这样。有人说从争门到吏门是这样，鲁国人至今认为这是美谈，说：仍然盼望高子。长久离别思念相见的人，引用这个作为比喻，美谈至今不断绝。拥立僖公修筑鲁国城墙不记载，是避讳国势微弱。欢喜而推崇高子，是赞美齐桓公在鲁国延续断绝的宗庙，所以尊崇他的使者，兴起他的功劳，表明得到儿子继承父亲的道路。
○鹿门，鲁南城东门。
○其使，所吏反。
[疏]注“明得”至“之道”。
○解释说：凡人的儿子之道，应当继承祖辈父辈的功德不使其断绝。现在桓公在鲁国继承，正符合延续父亲功德的道义，所以尊崇他的使者而称子。是说表明他得到人子继承人父功德的道路。
十有二月，狄人侵入卫国。
郑国抛弃了他的军队。郑国抛弃他的军队是什么意思？连及国名的，一并提问称国。
[疏]“郑弃其师者何”。
○解释说：正是以言语异常例，所以持不知道的态度提问。
厌恶他的将领。用言语说抛弃军队。
○恶其，乌路反，下及注同。将也，子匠反，下同。郑伯厌恶高克，让他担任将领，驱逐他而不接纳，是抛弃军队的道义。郑伯一向厌恶高克，想要除掉他却没有
由，使将师救卫，随后逐之，因将师而去。其本虽逐高克，实弃师之道，故不书逐高克，举弃师为重，犹赵盾加杀也。不解国者，重众从国体录可知。系闵公篇于庄公下者，子未三年，无改於父之道，传曰“则曷为於其封内三年称子”，“缘孝子之心，则三年不忍当也”。
译子由，派将领救援卫国，随后追击敌人，于是率领军队离去。他本意虽然是驱逐高克，但实际上是抛弃军队的做法，所以史书不记载“驱逐高克”，而是着重记载“抛弃军队”，这就像赵盾被加罪于弑君一样。不解释“国”字，是因为重视民众顺从国家体制，从史书的体例中可以知道。将闵公的篇章附在庄公之下，是因为新君未满三年丧期，不改变父亲的道统，《春秋传》说：“那么为什么在封地内三年称‘子’呢？”“因为出于孝子之心，三年不忍心即位”。
○盾，徒本反。
[疏]注“犹赵盾加弑”。
○解云：谓实逐克，但举弃师为重；实赵穿弑君，但举加弑为重相似。赵盾加弑在宣二年。
○注“子未三年”。
○解云：谓庄三十二年八月薨，至闵二年八月薨时，始二十五月，故曰未三年也。
○注“传曰”至“忍当也”。
○解云：文九年传文也。
僖公卷十（起元年，尽七年）
僖公卷十（起元年，尽七年）
元年，春，王正月。公何以不言即位？据文公言即位。继弑君，子不言即位。此非子也，其称子何？僖公者，闵公庶兄。据闵公继子般，传不言子。
○弑，申志反。臣子一例也。僖公继成君，闵公继未逾年君。礼，诸侯臣诸父兄弟，以臣之继君，犹子之继父也，其服皆斩衰，故传称臣子一例。
○衰，七雷反。
齐师、宋师、曹师次于聂北，救邢。救不言次，此其言次何？据夏师救齐不言次。
○聂，女涉反。
[疏]注“据夏”至“言次”。
○解云：即下十八年“夏，师救齐”是也。
不及事也。不及事者何？邢已亡矣。刺其救急舒缓，使至於亡，故录之止次以起之。
[疏]“不及事者何”。
○解云：正以次者，閒暇之名，而言不及事，似於义违，故执不知问。
孰亡之？盖狄灭之。以上有狄伐邢。
[疏]注“以上有狄伐邢”者，解云：即庄三十二年冬，“狄伐邢”者是。
曷为不言狄灭之？据狄灭温言灭。
[疏]注“据狄灭温言灭”者，解云：即下十年春。“狄灭温。温子奔卫”者是。
为桓公讳也。曷为为桓公讳？据徐人取舒，晋灭夏阳，楚灭黄皆不讳。
○为桓，于伪反，下“为桓”、“曷为”，并下注“为讳”、“为桓”、“为肉”、“为僖”皆同。夏，户雅反。
[疏]注“据徐人取舒”。解云：即下三年夏，“徐人取舒”者是也。
○注“晋灭夏阳”。解云：即下二年“虞师、晋师灭夏阳”是也。
○注“楚灭黄”。
○解云：即下十二年“夏，楚人灭黄”是也。然即彼三事，皆不为桓公讳者，取舒之下，何氏云“不为桓讳者，刺其不救也”是也。今此实救，故为之讳耳。
上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，桓公不能救，则桓公耻之。故以为讳，所以醇其能以治世自任而厚责之。
[疏]“上无”至“方伯”。
○解云：“上无天子，下无方伯”，庄四年何氏云“有而无益于治日无，犹《易》曰‘阒其无人’”者是也。
○注“以治出自任”者，犹言以天子治世为已任矣。
曷为先言次，而后言救？据叔孙豹先言救。
[疏]注“据叔”至“言救”。
○解云：即襄二十三年“秋，齐侯伐卫，遂伐晋。八月，叔孙豹帅师救晋，次于雍榆”是也。
君也。叔孙豹，臣也。当先通君命，故先言救。今此先言次，知实诸侯。
○君则其称师何？不与诸侯专封也。故没君文，但举师而巳。
○曷为不与？据狄灭之，为桓公讳。实与，不书所封归是也。
[疏]注“不书”至“是也”。
○解云：昭十三年秋，“蔡侯庐归于蔡。陈侯吴归于陈”，传云“此皆灭国也，其言归何？不与诸侯专封也”，彼注云“故使若有国自归者也。名者，专受其封当诛”。然则彼经书所封归，是不与楚专封，则知此经不书所封归者，与齐桓专封明矣。若书所封归，宜言邢侯归于邢矣。
而文不与。文曷为不与？据实与也。
[疏]“而文不与”。
○解云：连上句读之。
诸侯之义，不得专封也。此道大平制。
○大，音泰。
[疏]注“此道大平制”。
○解云：正以《春秋》作义，实与齐桓专封，而言诸侯之义，不得专封，故知是大平制也。
诸侯之义不得专封，则其曰实与之何？上无天子，下无方伯，天下诸侯有相灭亡者，力能救之，则救之可也。主
译○盾，音徒本。
[疏]注“犹赵盾加弑”。
○解释说：意思是实际上驱逐了赵克，但只举出抛弃军队作为重点；实际上赵穿弑杀了国君，但只举出加罪于弑杀作为重点，情况相似。赵盾被加罪于弑君的事，发生在宣公二年。
○注“子未三年”。
○解释说：意思是庄公三十二年八月去世，到闵公二年八月去世时，才开始满二十五个月，所以说未满三年。
○注“传曰”至“忍当也”。
○解释说：这是文公九年的传文。
僖公卷十（起元年，尽七年）
僖公卷十（起元年，尽七年）
元年，春，周王正月。僖公为什么不记载即位？依据文公记载即位。继承被弑杀的国君，儿子不记载即位。这不是儿子，为什么称他为子？僖公是闵公的同父异母兄长。依据闵公继承子般，传文中不称他为子。
○弑，音申志。臣和子的情况是一样的。僖公继承的是已成年的国君，闵公继承的是在位未满一年的国君。按照礼制，诸侯对待伯父、叔父和兄弟，以臣的身份继承君位，就像儿子继承父亲一样，他们的丧服都是斩衰，所以传文中称臣和子情况一样。
○衰，音七雷。
齐国的军队、宋国的军队、曹国的军队驻扎在聂北，救援邢国。救援不记载驻扎，这里为什么记载驻扎？依据夏天军队救援齐国不记载驻扎。
○聂，音女涉。
[疏]注“依据夏”至“记载驻扎”。
○解释说：就是下文十八年“夏，军队救援齐国”这件事。
没有赶上事情。没有赶上事情是什么意思？邢国已经灭亡了。指责他们救援危急迟缓，致使邢国灭亡，所以只记载驻扎来引起注意。
[疏]“没有赶上事情是什么意思”。
○解释说：正因为驻扎是闲暇的名称，而说没有赶上事情，似乎与义理相违背，所以提出疑问。
是谁灭亡了它？大概是狄人灭亡了它。因为上文有狄人攻打邢国。
[疏]注“上文有狄人攻打邢国”者，解释说：就是庄公三十二年冬，“狄人攻打邢国”这件事。
为什么不记载狄人灭亡了它？依据狄人灭亡温国记载了灭亡。
[疏]注“依据狄人灭亡温国记载了灭亡”者，解释说：就是下文十年春，“狄人灭亡温国。温国国君逃到卫国”这件事。
是为了齐桓公避讳。为什么为齐桓公避讳？依据徐国人夺取舒国，晋国灭亡夏阳，楚国灭亡黄国都不避讳。
○为桓，音于伪，下文“为桓”、“曷为”，以及下文注中的“为讳”、“为桓”、“为肉”、“为僖”都相同。夏，音户雅。
[疏]注“依据徐国人夺取舒国”。解释说：就是下文三年夏，“徐国人夺取舒国”这件事。
○注“晋国灭亡夏阳”。解释说：就是下文二年“虞国军队、晋国军队灭亡夏阳”这件事。
○注“楚国灭亡黄国”。
○解释说：就是下文十二年“夏，楚国人灭亡黄国”这件事。然而那三件事，都不为齐桓公避讳，在夺取舒国之下，何氏说“不为桓公避讳，是指责他不救援”就是这样。现在这里实际上是救援，所以为他避讳罢了。
上面没有天子，下面没有方伯，天下诸侯有互相灭亡的，桓公不能救援，那么桓公以此为耻。所以为他避讳，以此来推崇他以治理天下为己任，从而加重对他的责备。
[疏]“上面没有”至“方伯”。
○解释说：“上面没有天子，下面没有方伯”，庄公四年何氏说“有却对治理没有益处叫做无，就像《易经》所说‘阒其无人’”就是这样。
○注“以治理天下为己任”者，意思是说以天子治理天下作为自己的责任了。
为什么先说驻扎，而后说救援？依据叔孙豹先说救援。
[疏]注“依据叔”至“说救援”。
○解释说：就是襄公二十三年“秋，齐侯攻打卫国，接着攻打晋国。八月，叔孙豹率领军队救援晋国，驻扎在雍榆”这件事。
因为他是国君。叔孙豹是臣子。应当先传达国君的命令，所以先说救援。现在这里先说驻扎，知道实际上是诸侯。
○既然是国君，为什么称军队？不赞成诸侯擅自分封。所以隐去国君的文字，只举出军队而已。
○为什么不赞成？依据狄人灭亡了它，为齐桓公避讳。实际上是赞成的，不记载所分封的人回归就是证据。
[疏]注“不记载”至“是证据”。
○解释说：昭公十三年秋，“蔡侯庐回到蔡国。陈侯吴回到陈国”，传文说“这都是灭亡的国家，为什么记载回归？不赞成诸侯擅自分封”，那里的注解说“所以让看起来像是国家自己回归。名字，是专门接受他的分封应当诛杀”。那么那里经文记载所分封的人回归，是不赞成楚国擅自分封，就知道这里经文不记载所分封的人回归，是赞成齐桓公擅自分封明白了。如果记载所分封的人回归，应该记载邢侯回到邢国了。
而文字不赞成。文字为什么不赞成？依据实际上是赞成的。
[疏]“而文字不赞成”。
○解释说：连接上一句读。
诸侯的道义，不得擅自分封。这是指太平之世的制度。
○大，音泰。
[疏]注“这是指太平之世的制度”。
○解释说：正因为《春秋》作的义理，实际上是赞成齐桓公擅自分封，而说诸侯的道义，不得擅自分封，所以知道是太平之世的制度。
诸侯的道义不得擅自分封，那么说实际上是赞成的什么意思？上面没有天子，下面没有方伯，天下诸侯有互相灭亡的，有能力救援，那么救援是可以的。主