定公卷二十六（起六年，尽十五年）
，宣王之兴，名子为宫皇之属是也。但孔子作《春秋》，欲改古礼为后王之法，是以讥其二名，故注即言此《春秋》之制也。然则传云“二名非礼”者，谓非新王礼，不谓非古礼也。
译周宣王兴起时，将儿子取名为宫皇之类，就是这种情况。只是孔子撰写《春秋》，想要改变古代礼制以确立后世君王的法度，因此讥讽这种双字名的做法，所以注解就直接说这是《春秋》所确立的制度。那么传文中说“双字名不符合礼制”，是指不符合新王的礼制，并不是说不符合古代的礼制。
七年，春，王正月。
夏，四月。
秋，齐侯、郑伯盟于咸。
○咸，音咸。
齐人执卫行人北宫结，以侵卫。
齐侯、卫侯盟于沙泽。大雩。先是公侵郑，城中城，季孙斯、仲孙忌如晋围运，费重不恤民之应。
○费重，芳味反，下同。
○
[疏]注“先是公侵郑”。
○解云：即上六年“二月，公侵郑”是也。云城中城者，即上六年“冬，城中城”是也。云季孙斯、仲孙忌如晋者，在上六年夏，而於“城中城”之下言之者，盖遂重者先言之故也。云围运者，即上六年冬季孙斯、仲孙何忌围运是。
齐国夏帅师伐我西鄙。
九月，大雩。承前费重不恤民，又重之以齐师伐我，我自救之役。
○重之，直用反。
冬，十月。
八年，春，王正月，公侵齐。公至自侵齐。
二月，公侵齐。三月，公至自侵齐。出入月者，内有彊臣之雠，外犯彊齐再出，尤危於侵郑，故知入亦当蒙上月。
[疏]“春，王正月，公侵齐”。
○解云：侵伐例时，而此月者，正以内有强臣之雠，而外犯彊齐，故危之。
○“公至自侵齐”。
○解云：以例言之，不蒙上月矣。
○注“出入”至“上月”。
○解云：正以《春秋》之例，有虽在月下而不蒙月者，故贾氏云“还至不月，为曹伯卒月”是也，故何氏分疏之云。此定公侵齐，所以出入月者，正以内有强臣之雠不能讨，而外犯强齐，顿烦再出，尤危於六年侵郑之时，故知其入亦当蒙月也。上六年“二月，公侵郑”，彼注云“月者，内有强臣之雠，不能讨，而外结怨，故危之也”，下经始云“公至自侵郑”，则知何氏以为至不蒙月，故此决云再出尤危於侵郑，则知入亦当蒙月也。
曹伯露卒。
夏，齐国夏帅师伐我西鄙。
公会晋师于瓦。公至自瓦。此晋赵鞅之师也，但言晋师者，君不会大夫之辞也。公会大夫，不别得意，虽得意不致，此致者，讳公为大夫所会，故使若得意者。
○别，彼列反。
[疏]注“此晋”至“之辞”。
○解云：正以下经云“晋赵鞅帅师侵郑，遂侵卫”，故知此言公会晋师，是赵鞅之师矣。宣元年秋，“赵盾帅师救陈”，宋公以下“会晋师于斐林，伐郑”，传云“此晋赵盾之师，曷为不言赵盾之师？君不会大夫之辞也”。今此文势与彼正同，故此何氏取彼传文以解之。
○注“公会”至“不致”。
○解云：庄六年作注云“公与二国以上出会盟，得意致地，不得意不致”。公与一国出会盟，得意致地，不得意不致”。然则公与诸侯尊同体敌，莫肯相下，故须别之，见其得意与否；若与大夫盟会之时，尊卑异等，得意可知，何劳别之乎？故僖二十五年冬，“公会卫子、莒庆盟于洮”，何氏云“洮，内地。公与未逾年君、大夫盟，不别得意，虽在外，犹不致也”是。云此致者，讳公为大夫所会，故使若得意者，正以公与一国出会盟，得意致地，不得意不致。今此书致，故云使若得意者。
秋，七月，戊辰，陈侯柳卒。
晋赵鞅帅师侵郑，遂侵卫。
○葬曹靖公。
○曹竫，才井反，本亦作“靖”。
九月，葬陈怀公。
季孙斯、仲孙何忌帅师侵卫。
冬，卫侯、郑伯盟于曲濮。
○濮，音卜。
从祀先公。从祀者何？顺祀也。复文公之逆祀。
[疏]“从祀者何”。
○解云：欲言其祭，经无宫庙之文；欲言非祭，谓之从祀，故执不知问。
文公逆祀，去者三人。谏不从而去之。
[疏]“文公逆祀，去者三人”。
○解云：谓文二年“八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公”，传云“跻者何？升也。何言乎升僖公？讥。何讥尔？逆祀也。其逆祀奈何？先祢而后祖也”是也。
定公顺祀，叛者五人。谏不以礼而去曰叛。去与叛皆不书者，微也。不书禘者，后祫亦顺，非独禘也。言祀者，无
译鲁定公七年，春季，周历正月。
夏季，四月。
秋季，齐侯与郑伯在咸地结盟。
咸，读音为咸。
齐国人逮捕了卫国使者北宫结，借此入侵卫国。
齐侯与卫侯在沙泽结盟。举行大雩祭。此前鲁君曾入侵郑国，修筑城中城，季孙斯、仲孙忌前往晋国围攻运地，赋税沉重而不体恤百姓，这是导致灾异的缘由。
费重，读音为芳味，下文同。
[疏]注解说“此前鲁君入侵郑国”。
○解释说：就是上文鲁定公六年“二月，鲁君入侵郑国”的那件事。说修筑城中城，就是上文鲁定公六年“冬季，修筑城中城”的那件事。说季孙斯、仲孙忌前往晋国，这件事发生在鲁定公六年夏季，却写在“修筑城中城”之后的原因，大概是因为事情重大所以先提及的缘故。说围攻运地，就是上文鲁定公六年冬季季孙斯、仲孙何忌围攻运地的那件事。
齐国大夫国夏率领军队侵犯我国西部边境。
九月，举行大雩祭。承接此前赋税沉重不体恤百姓，又加上齐军侵犯我国，这是我国自救的战役。
重之，读音为直用。
冬季，十月。
鲁定公八年，春季，周历正月，鲁君入侵齐国。鲁君从入侵齐国返回。
二月，鲁君入侵齐国。三月，鲁君从入侵齐国返回。出入都记载月份，是因为国内有强臣的仇怨，国外又两次侵犯强大的齐国，比入侵郑国更加危险，所以知道回国也应当承袭上月的月份。
[疏]“春季，周历正月，鲁君入侵齐国”。
○解释说：入侵征伐通常只记季节，这里却记月份，正是因为国内有强臣的仇怨，国外侵犯强大的齐国，所以感到危险。
○“鲁君从入侵齐国返回”。
○解释说：按照体例来说，不承袭上月的月份了。
○注解说“出入”到“上月”。
○解释说：正因为《春秋》的体例中，有虽然写在月份之下却不承袭月份的情况，所以贾逵说“还至不记月份，是因为曹伯去世而记月份”就是这种情况，所以何休分别疏解说。这次定公入侵齐国，之所以出入都记月份，正是因为国内有强臣的仇怨不能讨伐，而国外侵犯强大的齐国，接连两次出兵，比六年入侵郑国时更加危险，所以知道回国也应当承袭月份。上文鲁定公六年“二月，鲁君入侵郑国”，那里的注解说“记月份，是因为国内有强臣的仇怨，不能讨伐，而国外结怨，所以感到危险”，下文经文开始说“鲁君从入侵郑国返回”，就知道何休认为“至”不承袭月份，所以这里断定说两次出兵比入侵郑国更危险，就知道回国也应当承袭月份。
曹伯露去世。
夏季，齐国大夫国夏率领军队侵犯我国西部边境。
鲁君与晋军在瓦地会合。鲁君从瓦地返回。这是晋国赵鞅的军队，只说晋军，是国君不会见大夫的措辞。鲁君会见大夫，不特别表明是否得意，即使得意也不记载地名，这里记载地名，是避讳鲁君被大夫会见，所以装作得意的样子。
别，读音为彼列。
[疏]注解说“这是晋”到“的措辞”。
○解释说：正因为下文经文说“晋赵鞅率领军队入侵郑国，接着入侵卫国”，所以知道这里说鲁君会见晋军，是赵鞅的军队。宣公元年秋季，“赵盾率领军队救援陈国”，宋公以下“在斐林会见晋军，攻打郑国”，传文说“这是晋赵盾的军队，为什么不说是赵盾的军队？这是国君不会见大夫的措辞”。现在这段文势与那里完全相同，所以何休引用那里的传文来解释。
○注解说“鲁君会见”到“不记载”。
○解释说：庄公六年作注说“鲁君与两个以上国家出会盟，得意就记载地名，不得意就不记载”。鲁君与一个国家出会盟，得意就记载地名，不得意就不记载”。那么鲁君与诸侯地位相同、势均力敌，谁也不肯屈居人下，所以必须特别区分，以显示是否得意；如果与大夫盟会的时候，尊卑等级不同，是否得意显而易见，何必特别区分呢？所以僖公二十五年冬季，“鲁君与卫子、莒庆在洮地结盟”，何休说“洮，是内地。鲁君与未逾年的国君、大夫结盟，不特别表明是否得意，即使在境外，也不记载地名”就是这样。说这里记载地名，是避讳鲁君被大夫会见，所以装作得意的样子，正是因为鲁君与一个国家出会盟，得意就记载地名，不得意就不记载。现在这里记载地名，所以说装作得意的样子。
秋季，七月，戊辰日，陈侯柳去世。
晋赵鞅率领军队入侵郑国，接着入侵卫国。
○安葬曹靖公。
○曹竫，读音为才井，原本也写作“靖”。
九月，安葬陈怀公。
季孙斯、仲孙何忌率领军队入侵卫国。
冬季，卫侯与郑伯在曲濮结盟。
濮，读音为卜。
顺次祭祀先公。顺次祭祀是什么意思？就是顺次祭祀。恢复文公时期逆次的祭祀。
[疏]“顺次祭祀是什么意思”。
○解释说：想说是祭祀，经文没有宫庙的文字；想说不算祭祀，却称为顺次祭祀，所以持不知而问。
文公逆次祭祀，离开的人有三位。劝谏不被采纳而离开。
[疏]“文公逆次祭祀，离开的人有三位”。
○解释说：指文公二年“八月，丁卯日，在大庙举行大事，提升僖公”，传文说“提升是什么意思？就是上升。为什么说提升僖公？是讥讽。讥讽什么呢？是逆次祭祀。逆次祭祀是怎么回事？是先祭父亲后祭祖父”就是这样。
定公顺次祭祀，背叛的人有五位。劝谏不依礼制而离开叫做背叛。离开与背叛都不记载，是因为事情细微。不记载禘祭，是因为后来的祫祭也顺次，不仅仅是禘祭。说祭祀，是因为没有
巳长久之辞。不言僖公者，闵公亦得其顺。
[疏]注“谏不”至“曰叛”。
○解云：谓谏君全不以礼，不从之而去者，谓之叛也。
译这是关于“巳长久之辞”的解说。之所以不提及僖公，是因为闵公也符合顺从的道理。
[疏]对注文中“谏不”到“曰叛”的解释。
○解释说：意思是说，劝谏君主完全不依礼制，君主不听从就离去的人，称之为叛。
○注“不书”至“禘也”。
○解云：何氏之意，以为三年一祫，五年一禘，谓诸侯始封之年，禘祫并作之。但夏禘则不礿，秋祫则不尝而巳。一祫一禘，随次而下，其间三五参差，亦有禘祫同年时矣。若其有丧，正可於丧废，其祫禘之年，仍自乘上而数之，即僖八年“禘于大庙”之时，禘祫同年矣。至文二年“大事於大庙”之下，传云“大事者何？大祫也”。何氏云“从僖八年禘数之知为大祫”，是从僖八年禘祫同年数之，即文二年为祫年，文五年为禘祫同年，又随次而数之，至今定八年，亦禘祫同年矣。凡为祭之法，先重而后轻，禘大於祫固当先之，则知此言从祀先公者，是禘明矣，故云不书禘者，后祫亦顺，非独禘也。若然，既言是禘，理宜在夏，而在冬下者，当之矣。
○注“言祀”至“之辞”。
○解云：桓八年传云“春曰祠”，何氏云“祠，犹食也，犹继嗣也。春物始生，孝子思亲继嗣而食之，故曰祠，因以别死生”。然则此经何以不言从祭先公，或言大事于先公？而言祀者，见其相嗣不巳，长久常然，故云言祀者，无巳长久之辞。
○注“不言”至“其顺”。
○解云：闵二年“夏，五月，乙酉，吉禘于庄公”，僖八年“秋，七月，禘于大庙”，文二年“八月，丁卯，大事于大庙”之文皆道其人，今此经文所以不言从祀僖公而言先公者，正以闵公亦得其顺，是以不得特指之。
盗窃宝玉大弓。盗者孰谓？微而窃大，可怪，故问之。
[疏]注“微而”至“问之”。
○解云：哀四年传云“弑君贱者穷诸人，此其称盗以弑何？贱乎贱者也”。然则盗是微贱之称，宝玉大弓国之重宝，故云微而窃大也。
谓阳虎也。阳虎者，曷为者也？季氏之宰也。季氏之陪臣为政者。
[疏]注“季氏”至“政者”。
○解云：季氏之宰，於国为陪臣，而为政于鲁，故曰为政也。
季氏之宰，则微者也，恶乎得国宝而窃之？阳虎专季氏，季氏专鲁国。阳虎拘季孙，季氏逐昭公之后，取其宝玉，藏於其家。阳虎拘季孙，夺其宝玉。季孙取玉不书者，举逐君为重。
○恶乎，音乌。
[疏]注“季氏逐昭公”者。
○解云：在昭二十五年秋。
孟氏与叔孙氏迭而食之，睋而鋟其板，以瓜刻其馈敛板。
○迭，大结反，注同。食之，音嗣，下注“迭食”同。睋而，五多反，下同。鋟，本又作“鑯”，七廉反，又且审反，以瓜刻馈敛板也；本或作“鈠”，误。
[疏]注“以瓜刻”至“板”。
○解云：谓以指瓜刻其馈器之上，敛藏衣物之板，谓盖板也。
曰：“某月某日，将杀我于蒲圃，力能救我则於是。”於是时。
○圃，本又作“甫”，同布古反，又音布。至乎日若时而出。临南者，阳虎之出也，御之。为季孙御。
[疏]“至乎日若时”。
○解云：谓至于某日如约之时也。以此言之，则知上文云某月某日，宜亦言其时，但传家省去之，至此乃言若时，以刻日也。
○“临南”至“之出”。
○解云：姊妹之子谓之出，盖是虎之外生也。或云从其家出而仕于公，亦不妨，下季氏云世世有子是矣。
於其乘焉，季孙谓临南曰：“以季氏之世世有子，言我季氏累世有女以为臣。
○其乘，绳证反，下皆同。女，音汝。
[疏]“于其乘焉”者。
○解云：胃于其上车之时矣。子可以不免我死乎？”以义责之。临南曰：“有力不足，臣何敢不勉？”阳越者，阳虎之从弟也，为右。为季孙车右，实卫之。
○从弟，才用反，下同。
[疏]注“实卫之”。
○解云：谓守卫季孙，不令走。
诸阳之从者，车数十乘，至于孟衢，孟氏衢四达，可以横去。
○数，所主反。
[疏]注“衢四”至“横去”。
○解云：即《释宫》“四达谓之衢”，李巡云“四达各有所至曰”，衢孙氏曰“交通四
译○注“不书”到“禘也”。
○解释：何休的意思是，认为三年举行一次祫祭，五年举行一次禘祭，说的是诸侯开始受封的那一年，禘祭和祫祭同时举行。只是夏季举行禘祭就不举行礿祭，秋季举行祫祭就不举行尝祭罢了。一次祫祭、一次禘祭，依次往下推算，其中三五年交错参差，也有禘祭和祫祭在同一年举行的时候。如果遇上丧事，正当可以废除祭祀，但祫祭和禘祭的年份，仍然顺着上面的年份继续计算，就像僖公八年“在大庙举行禘祭”的时候，禘祭和祫祭就在同一年了。到了文公二年“在大庙举行大事”之后，传文说“大事是什么？是大祫祭”。何休说“从僖公八年禘祭开始计算，知道这是大祫祭”，是从僖公八年禘祭和祫祭同年开始计算，那么文公二年就是祫祭的年份，文公五年就是禘祭和祫祭同年的年份，又依次往下计算，直到定公八年，也是禘祭和祫祭同年。凡是祭祀的方法，先重后轻，禘祭比祫祭重大，本来就应当先举行，那么就知道这里说从祀先公的，是禘祭无疑了，所以说没有写禘祭，是因为后面祫祭也顺理成章，不只是禘祭。如果这样，既然说是禘祭，按理应该在夏季，却在冬季之下，这是恰当的了。
○注“言祀”到“之辞”。
○解释：桓公八年传文说“春天叫作祠”，何休说“祠，就是进食的意思，就是继承的意思。春天万物开始生长，孝子思念亲人继承祭祀而进食，所以叫作祠，借此来区别生死”。既然如此，这部经文为什么不写从祭先公，或者写大事于先公？而写祀的原因，是看到他们相继不断，长久如此，所以说写祀，是没有止息、长久如此的措辞。
○注“不言”到“其顺”。
○解释：闵公二年“夏，五月，乙酉，在庄公庙举行吉禘”，僖公八年“秋，七月，在大庙举行禘祭”，文公二年“八月，丁卯，在大庙举行大事”的经文都提到了具体的人，现在这部经文之所以不写从祀僖公而写先公，正是因为闵公也合乎礼制，所以不能特指他。
盗窃宝玉和大弓。盗是指谁？地位卑微却偷窃重大的东西，令人奇怪，所以询问他。
[疏]注“微而”到“问之”。
○解释：哀公四年传文说“杀害国君，地位低贱的人要追究到个人，这里称盗来杀害国君是什么意思？是低贱中的低贱”。那么盗是卑微低贱的称呼，宝玉和大弓是国家的重宝，所以说地位卑微却偷窃重大的东西。
是指阳虎。阳虎是什么人？是季氏的家臣。是季氏的陪臣掌权的人。
[疏]注“季氏”到“政者”。
○解释：季氏的家臣，对国家来说是陪臣，却在鲁国执政，所以说执政。
季氏的家臣，就是地位卑微的人，从哪里得到国宝而偷窃它？阳虎专权于季氏，季氏专权于鲁国。阳虎拘禁季孙，季氏驱逐昭公之后，夺取他的宝玉，藏在他家里。阳虎拘禁季孙，夺取他的宝玉。季孙夺取宝玉没有记载，是因为举出驱逐国君这件事更为重大。
○恶乎，音乌。
[疏]注“季氏逐昭公”者。
○解释：在昭公二十五年秋天。
孟氏和叔孙氏轮流吃饭，用瓜雕刻他们的食器盖板。
○迭，大结反，注同。食之，音嗣，下注“迭食”同。睋而，五多反，下同。鋟，本又作“鑯”，七廉反，又且审反，用瓜雕刻馈敛板；本或作“鈠”，错误。
[疏]注“以瓜刻”到“板”。
○解释：是指用手指瓜雕刻在食器之上，收敛藏衣物之板，指的是盖板。
说：“某月某日，将在蒲圃杀我，有力气能救我，就在这个时候。”在这个时候。
○圃，本又作“甫”，同布古反，又音布。到了约定的日子和时间就出来。临南，是阳虎出来的人，驾车。为季孙驾车。
[疏]“至乎日若时”。
○解释：是指到了某日约定的时间。由此说来，就知道上文说某月某日，也应该说出时间，只是传文省略了，到这里才说若时，用来刻定日期。
○“临南”到“之出”。
○解释：姊妹的儿子叫作出，大概是阳虎的外甥。有人说从他家出来而在公室做官，也不妨碍，下文季氏说世世有子是对的。
在他乘车的时候，季孙对临南说：“因为季氏世世代代有你，说我季氏累世有女儿作为臣子。
○其乘，绳证反，下皆同。女，音汝。
[疏]“于其乘焉”者。
○解释：是指在他上车的时候。你可以不让我死吗？”用道义责问他。临南说：“力气不够，臣怎敢不尽力？”阳越，是阳虎的堂弟，做车右。做季孙的车右，实际上保卫他。
○从弟，才用反，下同。
[疏]注“实卫之”。
○解释：是指守卫季孙，不让他逃走。
阳虎的随从，车子几十辆，到了孟衢，孟氏的衢四通八达，可以横向离去。
○数，所主反。
[疏]注“衢四”到“横去”。
○解释：就是《释宫》“四通八达叫作衢”，李巡说“四通八达各有所至叫作”，衢孙氏说“交通四
出”是也。
临南投策而坠之，策，马捶也。见二家迭食之，欲将季孙由孟氏免之，恐阳越不听，故诈投策，欲使下车。
译“出”就是这个意思。
临南出谋划策却掉落了马鞭，马鞭，是驱马的鞭子。看见两家轮流进食，想要借孟氏之手免除季孙的灾祸，担心阳越不听从，所以假装掉落马鞭，想让他下车。
○而坠，直类反。捶，章蕊反。阳越下取策，临南駷马，捶马衔走。
○駷，本又作“扌敕”，字书无此字，相承用之，素动反。而由乎孟氏，阳虎从而射之，矢著于庄门。庄门，孟氏所入门名。言几中季孙，赖门闭，故著门。
○射，食亦反。著，直略反，注同。庄，本或作“严”，亦音庄。几，音祈。中，丁仲反。
○然而甲起於琴如，甲，公敛处父所帅也。琴如，地名。二家知出期，故於是时起兵。
[疏]注“甲公”至“地名”。
○解云：即下传云“既驾，公敛处父帅师而至”是也。
○注“二家”至“起兵”。
○解云：即上传云“力能救我则於是”是也。
弑不成，却反舍于郊，皆说然息。说，解舍。然，犹如。
○杀不，音试，下同，郤反，去略反，本又作“却”。说然，本又作“税”，始锐反，又他会反，注同。说，解舍也。然，犹如也。
[疏]“弑不成”。
○解云：正以季孙於阳虎为君，故谓之弑也。却反舍于郊者，谓上文阳虎从而射之时，逐之乡孟氏，今而还去舍於郊，故曰却反舍于郊，不谓元从郊来。
或曰：“弑千乘之主，时季氏邑至於千乘。而不克，舍此可乎？”嫌其近而无所依。阳虎曰：“夫孺子得国而巳，得免专国家而巳。如丈夫何？”如，犹奈也。丈夫，大人称也。
○称，尺证反。睋而曰：“彼哉！彼哉！望见公敛处父师，而曰彼哉彼哉。再言之者，切遽意。
○遽，其虑反。趣驾。”使疾驾。
○趣，七欲反，一音七住反。既驾，公敛处父帅师而至，公敛处父，孟氏、叔孙氏将兵之将。
[疏]注“公敛”至“之将”。解云：《左氏》以为孟氏家臣。
慬然后得免，自是走之晋。宝者何？璋判白，判，半也。半圭曰璋，白藏天子，青藏诸侯，鲁得郊天，故锡以白。不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉尽亡之也。传独言璋者，所以郊事天，尤重。《诗》云“奉璋峨峨，髦士攸宜”是也。礼，珪以朝，璧以聘，琮以发兵，璜以发众，璋以徵召。
○慬，其靳反。璋，音章，琮，在宗反。璜，音黄。峨峨，五多反，本又作“蛾”。髦，音毛。
[疏]“宝者何”。
○解云：欲言贵物，微者窃之；欲言贱物，又在弓玉之上，故执不知问。
○注“半圭曰璋”。
○解云：《释器》无文。云白藏天子，青藏诸侯，《春秋说》文。云不言璋言玉者，起珪、璧、琮、璜、璋五玉尽亡之也者，正以玉为总名故也。
○注“诗云“”至“徵召”。
○解云：言文王祭皇天上帝时，在助祭者奉此半珪之璋，其仪容峨峨盛庄矣，尽是俊士之所宜利。何氏与郑同。云礼，珪以朝，璧以聘，琮以发兵，璜以发众，璋以徵召者，时王之礼也。
弓绣质，质，拊也。言大者，力千斤。
○拊，芳甫反，又方千反。
[疏]注“言大者，力千斤”。
○解云：千斤之文，何氏有所见。《家语》云：“三十斤为钧，四钧谓之石。”然则千斤之弓，其力八石三斗有馀，故《左传》云：“可以威不轨，戒不虞也”。
龟青纯。纯，缘也。谓缘甲<再页>也。千岁之龟青髯，明于吉凶。《易》曰：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟。”经不言龟者，以先知，从宝省文。谓之宝者，世世保用之辞，此皆鲁始封之锡。不言取而言窃者，正名也。定公从季孙假马，孔子曰“君之於臣，有取无假，而君臣之义立”。主书者，定公失政，权移陪臣，拘其尊卿，丧其五玉，无以合信天子，交质诸侯，当绝之。不书拘季孙者，举五玉为重。书大弓者，使若都以国宝书，微辞也。
○青纯，之闰反，注同。纯缘，悦绢反，下同。<冉页>，而占反。亹，文匪反。蓍，音尸。丧，息浪反。
[疏]注“千岁之龟青<冉页>”。
○解云：以时事知之也。
○注“易曰”至“著龟也
译○坠，音直类。捶，音章蕊。阳虎向下取马鞭，靠近南面拍马，用马鞭抽打马衔，驱马奔跑。
○駷，本又作“扌敕”，字书中没有这个字，沿袭使用，音素动。于是到了孟氏那里，阳虎跟随射箭，箭射在庄门上。庄门，是孟氏所入门的名称。意思是几乎射中季孙，幸亏门关闭了，所以箭射在门上。
○射，音食亦。著，音直略，注同。庄，本或作“严”，也音庄。几，音祈。中，音丁仲。
○然而军队从琴如出发，军队，是公敛处父率领的。琴如，地名。两家知道出行的日期，所以在这个时候起兵。
[疏]注“甲公”至“地名”。
○解释说：就是下文传文所说“已经驾车，公敛处父率领军队到达”的意思。
○注“二家”至“起兵”。
○解释说：就是上文传文所说“有能力救我，就在这个时候”的意思。
弑君没有成功，退回到郊外住宿，都解下铠甲休息。说，即解舍。然，犹如。
○杀不，音试，下同，郤反，去略反，本又作“却”。说然，本又作“税”，音始锐，又音他会，注同。说，解舍也。然，犹如也。
[疏]“弑不成”。
○解释说：正因为季孙对于阳虎来说是君主，所以称为弑君。退回到郊外住宿，是指上文阳虎跟随射箭的时候，追赶他到孟氏那里，现在又返回去住宿在郊外，所以说退回到郊外住宿，不是说原本从郊外来。
有人说：“弑杀拥有千乘兵车的君主，当时季氏的封地达到千乘。而没有成功，住宿在这里可以吗？”担心他靠近而没有什么依靠。阳虎说：“那个年轻人得到国家罢了，得到避免专断国家罢了。能把我怎么样？”如，犹奈也。丈夫，是对大人的称呼。
○称，音尺证。睋而曰：“彼哉！彼哉！”望见公敛处父的军队，就说“彼哉彼哉”。重复说，是急切的意思。
○遽，音其虑。趣驾。”命令快速驾车。
○趣，音七欲，一音七住。已经驾车，公敛处父率领军队到达，公敛处父，是孟氏、叔孙氏带兵的将领。
[疏]注“公敛”至“之将”。解释说：《左氏传》认为他是孟氏的家臣。
侥幸然后得以脱身，从此逃到晋国。宝是什么？璋判白，判，半也。半圭叫璋，白圭藏于天子，青圭藏于诸侯，鲁国得以郊祭上天，所以赐给白圭。不说璋而说玉，是兴起珪、璧、琮、璜、璋五玉全部丢失的意思。传文只说璋，是因为郊祭上天，尤其重要。《诗经》说“奉璋峨峨，髦士攸宜”就是这样。礼仪上，珪用于朝见，璧用于聘问，琮用于发兵，璜用于发众，璋用于徵召。
○慬，音其靳。璋，音章，琮，音在宗。璜，音黄。峨峨，音五多，本又作“蛾”。髦，音毛。
[疏]“宝者何”。
○解释说：想说是贵重物品，地位低微的人偷窃它；想说是贱物，又在弓和玉之上，所以执意不知道而询问。
○注“半圭曰璋”。
○解释说：《释器》中没有文字。说白圭藏于天子，青圭藏于诸侯，是《春秋说》的文字。说不说璋而说玉，是兴起珪、璧、琮、璜、璋五玉全部丢失的意思，正因为玉是总名所以这样。
○注“诗云”至“徵召”。
○解释说：说周文王祭祀皇天上帝时，在助祭的人手中捧着这半圭的璋，其仪容峨峨盛庄，都是俊士所适宜有利的。何氏与郑氏相同。说礼仪上，珪用于朝见，璧用于聘问，琮用于发兵，璜用于发众，璋用于徵召，是当时王室的礼仪。
弓绣质，质，拊也。说大的，力量千斤。
○拊，音芳甫，又音方千。
[疏]注“言大者，力千斤”。
○解释说：千斤的文字，何氏有所见。《家语》说：“三十斤为钧，四钧谓之石。”那么千斤的弓，其力量八石三斗有余，所以《左传》说：“可以威慑不轨，警戒不虞”。
龟青纯。纯，缘也。谓缘甲<再页>也。千岁的龟青髯，明于吉凶。《易经》说：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟。”经文不说龟，是因为先知，从宝省文。称为宝，是世世保用的意思，这些都是鲁国始封时的赏赐。不说取而说窃，是正名。定公向季孙借马，孔子说“君对于臣，有取无假，而君臣之义立”。主书者，定公失政，权移陪臣，拘其尊卿，丧其五玉，无以合信天子，交质诸侯，当绝之。不书拘季孙，是举五玉为重。书大弓，是使若都以国宝书，微辞也。
○青纯，音之闰，注同。纯缘，音悦绢，下同。<冉页>，音而占。亹，音文匪。蓍，音尸。丧，音息浪。
[疏]注“千岁之龟青<冉页>”。
○解释说：以时事知之也。
○注“易曰”至“著龟也
”。
○解云：此皆《上系辞》文也。今《易》本善作“大”字为异。彼注云“凡天下之善恶，及没没之众事，皆成定之”，言其广大无不包也。
译”。
○解释说：这些都是《上系辞》中的文字。现在《易经》的版本中，将“大”字写作“善”，有所不同。那里的注释说：“凡是天下的善恶，以及默默无闻的众多事务，都得以成就和确定”，这是说其广大无遗，无所不包。
○注“经不言龟”至“微辞也”。
○解云：弓绣质，龟青纯”，然则此等皆丧之，而经言大弓，特不言龟者，正以《礼器》、《郊特牲》陈币之时，云龟为前列先知也，以其先知，故得从宝省文。然则龟非珠玉而得从宝省文者，以其能定吉凶，可以世世保而用之，故注云“谓之宝者，世世保用之辞”。云此皆鲁始封之锡者，《左传》定四年具有其文也。云不言取而言窃者，正名也者，正所以不言盗取而言窃者，盗是卑贱之称，是以不得言取也。窃者，是其正名，是以即引《家语》以证之。定公从季孙假马，孔子曰“君之於臣有取无假，而君臣之义立”者，《家语》文。云无以合信天子，交质诸侯，当绝之者，即上注云“珪以朝，璧以聘”，今珪璧尽亡，故言此也。云书大弓者，使若都以国宝书，微辞也者，言大弓与龟皆可保用，所以龟得从宝省文，而特书大弓不省文，使若都以国宝书，作微辞之义，何者？经言盗窃宝玉大弓，若似所谓宝玉者，即大弓是，言可世世传保而金玉之然，故得为微辞也。
九年，春，王正月。
夏，四月，戊申，郑伯囆卒。
○囆，敕迈反，《左氏》作“虿”。
得宝玉大弓。何以书？国宝也。丧之书，得之书。微辞也，使若都以重国宝故书。不以罪定公者，其宝失之，当坐；得之，当除。以窃宝不月，知得例不蒙上月。
○丧，息浪反。
[疏]注“微辞”至“故书”。
○解云：宝玉大弓者，乃是周公初封之时受赐于周之物，而必藏之鲁者，欲使世世子孙无忘於周，而定公失之，季氏夺之，皆当合绝。而上文直言“盗窃宝玉大弓”，此文直云“得宝玉大弓”，传云“何以书？国宝也。丧之书，得之书”，不见贬之者，正言作微辞，使若都以重国宝之故而书之，文更无刺讥之义也。然则此言微辞者，仍与上文共为一事，以上元年“定、哀多微辞”之下，何氏首数丧失国宝而巳。
○注“不巳”至“当除”。
○解云：上文之下有注云“无以合信天子，交质诸侯，当绝”，今此宁知不复阙绝之者，正以得之当除故也。杜氏云“弓、玉，鲁之分器，得之足以为荣，失之足以为辱，故重而书之”，义亦通於此。云以窃宝不月云云者，即上八年经云“冬，卫侯、郑伯盟於曲濮，从祀先公，盗窃宝玉大弓”是也，则知今虽文承四月之下，不蒙上月明矣。
六月，葬郑献公。
秋，齐侯、卫侯次于五氏。欲伐鲁也。善鲁能却难早，故书次而去。
○卻难，起略反；下乃旦反。卻，亦作“却”。
[疏]注“欲伐”至“而去”。
○解云：知欲伐鲁者，正以直书其次，上下更无起文，乃与庄十年“夏，六月，齐师、宋师次于郎。公败宋师于乘丘”之文同。故知正欲伐鲁也。故彼传云“其言次于郎何？伐也”，“我能败之，故言次也”是也，彼注云“此解本所以不言伐言次意也，二国才止次未成於伐，鲁即能败宋师，齐师罢而去，故不言伐言次也。明国君当强，折冲当远，鲁微弱，深见犯，至於近邑，赖能速胜之，故云尔”。所以强内者，是其书次云“欲伐鲁，善其却难早之文，其馀见言次不欲伐鲁者，皆自有起文，即次聂北救邢，伐楚次于陉之属是也。
秦伯卒。
冬，葬秦哀公。
十年，春，王三月，及齐平。月者，颊谷之会，齐侯欲执定公，故不易。
○不易，以豉反，下同。
[疏]注“月者”至“不易”。
○解云：下十一年“冬，及郑平”，“叔还如郑莅盟”，则知平例书时，而有月者，皆见义矣。而言不易者，即庄十三年“冬，公会齐侯盟于柯”，传云“何以不日？易也”，何氏云“易，犹佼易也，相亲信无后患之辞”。然则此书“月者，颊谷之会，齐侯欲执定公，故不易”；宣十五年“夏，五月，宋人及楚人平”之下，何氏云“月者，专平不易”；昭七年“春，王正月，暨齐平”，何氏云“月者，剌内暨暨也”
译○注“经不言龟”至“微辞也”。
○解释云：弓有绣质，龟有青纯”，然而这些都属于丧礼之物，而经文只说大弓，特意不说龟，正是因为《礼器》、《郊特牲》陈列币帛时，说龟是前列先知，因为它能先知，所以得以从“宝”字省略文字。然而龟并非珠玉却得以从“宝”字省略文字，是因为它能判定吉凶，可以世代保存使用，所以注解说“称之为宝，是世代保存使用的说法”。说这些都是鲁国初封时周天子赏赐的，《左传》定公四年有记载。说不说“取”而说“窃”，是为了正名，正是不说盗取而说窃的原因，盗是卑贱的称呼，所以不能说取。窃，才是它的正名，所以引用《家语》来证明。定公向季孙借马，孔子说“君主对于臣下只有索取没有借用，这样君臣的道义就确立了”，这是《家语》的原文。说无法用来取信于天子，与诸侯交往作为信物，应当断绝关系的，即上文注解说“珪用于朝见，璧用于聘问”，现在珪璧全部丢失，所以说这话。说书写大弓，使得如同都城用国宝来书写，是微辞，意思是说大弓与龟都可以世代保存使用，所以龟得以从“宝”字省略文字，而特意书写大弓不省略文字，使得如同都城用国宝来书写，作出微辞的意义，为什么呢？经文说盗窃宝玉大弓，如果所谓的宝玉，就是大弓，说可以世代传保而像金玉一样珍贵，所以可以作为微辞。
九年，春季，周历正月。
夏季，四月，戊申日，郑伯囆去世。
○囆，音敕迈，《左氏》作“虿”。
获得宝玉大弓。为什么要记载？因为是国家宝器。丧失要记载，获得也要记载。这是微辞，使得如同都城因为重视国宝的缘故而记载。不以此罪责定公，是因为他的宝器丢失，应当治罪；获得，应当免除。因为窃取宝器没有记载月份，知道获得的例子不承袭上个月的月份。
○丧，音息浪。
[疏]注“微辞”至“故书”。
○解释云：宝玉大弓，是周公初封时受赐于周朝的物品，而一定要藏在鲁国的，是想让世世代代子孙不忘记周朝，而定公丢失了它，季氏夺取了它，都应当断绝关系。而上文只说“盗窃宝玉大弓”，此文只说“获得宝玉大弓”，传文说“为什么要记载？因为是国家宝器。丧失要记载，获得也要记载”，没有贬斥的意思，正是说作出微辞，使得如同都城因为重视国宝的缘故而记载，文中更没有刺讥的意义。然而这里说微辞，仍然与上文共为一件事，以上元年“定公、哀公多微辞”之下，何氏首先列举丧失国宝而已。
○注“不巳”至“当除”。
○解释云：上文之下有注解说“无法用来取信于天子，与诸侯交往作为信物，应当断绝”，现在这里怎么知道不再断绝呢，正是因为获得应当免除的缘故。杜氏说“弓、玉，是鲁国的分器，获得足以作为荣耀，丢失足以作为耻辱，所以重视而记载”，意义也通于此。说因为窃取宝器没有记载月份等等，即上八年经文说“冬季，卫侯、郑伯在曲濮结盟，跟随祭祀先公，盗窃宝玉大弓”，由此知道现在虽然文字承接四月之下，不承袭上个月的月份是明显的。
六月，安葬郑献公。
秋季，齐侯、卫侯驻扎在五氏。想要讨伐鲁国。赞许鲁国能够早早退却灾难，所以记载驻扎而后离去。
○却难，音起略；下乃旦反。却，也作“却”。
[疏]注“欲伐”至“而去”。
○解释云：知道想要讨伐鲁国，正是因为只记载其驻扎，上下更没有起始的文字，于是与庄公十年“夏季，六月，齐军、宋军驻扎在郎。鲁君在乘丘打败宋军”的文字相同。所以知道正是想要讨伐鲁国。所以彼处传文说“说驻扎在郎是什么意思？是讨伐”，“我能打败他们，所以说驻扎”是正确的，彼处注解说“这解释本来不说伐而说驻扎的意思，两国才驻扎尚未形成讨伐，鲁国就能打败宋军，齐军罢兵离去，所以不说伐而说驻扎。表明国君应当强大，抵御敌人应当深远，鲁国微弱，深深被侵犯，到达近邑，依靠能迅速战胜，所以说这样的话”。所以强化内部的是，其记载驻扎说“想要讨伐鲁国，赞许其早早退却灾难的文字，其余记载驻扎不想讨伐鲁国的，都有起始的文字，即驻扎聂北救援邢国，讨伐楚国驻扎在陉之类是也。
秦伯去世。
冬季，安葬秦哀公。
十年，春季，周历三月，与齐国讲和。记载月份，是因为颊谷之会，齐侯想要拘捕定公，所以不轻易。
○不易，音以豉，下同。
[疏]注“月者”至“不易”。
○解释云：下十一年“冬季，与郑国讲和”，“叔还到郑国主持盟誓”，就知道讲和的例子通常记载季节，而有记载月份的，都见其意义了。而说不轻易的，即庄公十三年“冬季，鲁君与齐侯在柯结盟”，传文说“为什么不记载日期？是轻易”，何氏说“轻易，犹佼易，相亲信无后患的说法”。然而这里记载“月份，是因为颊谷之会，齐侯想要拘捕定公，所以不轻易”；宣公十五年“夏季，五月，宋人与楚人讲和”之下，何氏说“记载月份，是专主讲和不轻易”；昭公七年“春季，周历正月，与齐国讲和”，何氏说“记载月份，是刺内暨暨也”
者，皆与乡解合。
夏，公会齐侯于颊谷。公至自颊谷。上平为颊谷之会不易，故月。致地者，颊谷之会，齐侯作侏儒之乐，欲以执定公。孔子曰：“匹夫而荧惑於诸侯者诛”，於是诛侏儒，首足异处，齐侯大惧，曲节从教，得意故致也。
译这些记载，都与《乡解》相合。
夏季，鲁定公在颊谷会见齐侯。鲁定公从颊谷回国。《春秋》在“上平”处记载颊谷之会不易，所以特别标明了月份。记载鲁定公回国这件事，是因为在颊谷之会上，齐侯让侏儒表演歌舞，企图以此拘捕鲁定公。孔子说：“平民百姓如果迷惑诸侯，就应当诛杀。”于是诛杀了侏儒，将其首级和身体分开放置，齐侯非常恐惧，屈从于孔子的教诲，鲁定公因此得以保全并达成意愿，所以记载他回国。
○颊谷，古协反，《左氏》作“夹谷”。荧惑，音萤，一音干琼反。处，昌虑反。
[疏]注“上平”至“致地”。
○解云：庄六年何注云“公与一国出会盟得意致地，不得意不致”，即桓二年秋，“公及戎盟于唐”，“冬，公至自唐”；隐二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之属是也。今此上平为颊谷之会不易，故月，即此平不得意也。而致地者，正以初虽见胁，终竟得意故也。云颊谷之会至“曲节从教”，《家语》及《晏子春秋》文也。
晋赵鞅帅师围卫。
齐人来归运、讙、龟、阴田。齐人曷为来归运、讙、龟、阴田？据齐尝取鲁邑。
[疏]注“据齐”至“鲁邑”。解云：即宣元年“六月，齐人取济西田”，哀八年“夏，齐人取讙及僤”之文是也。
孔子行乎季孙，三月不违，孔子仕鲁，政事行乎季孙，三月之中不见违，过是违之也。不言政行乎定公者，政在季氏之家。
[疏]“孔子”至“不违”。
○解云：《孔子家语》亦有此言。若以《家语》言之，孔子今年从邑宰为司空，既为大夫，故有行於季孙之义。
齐人为是来归之。齐侯自颊谷会归，谓晏子曰：“寡人或过於鲁侯，如之何？”晏子曰：“君子谢过以质，小人谢过以文。齐尝侵鲁四邑，请皆还之。”归济西田不言来，此其言来者，巳绝，鲁不应复得，故从外来常文，与齐人来归卫宝同，夫子虽欲不受，定公贪而受之，此违之验。
○为，于伪反。复得，扶又反，年末及十一年同。
[疏]注“齐侯自颊谷”至“还之”。
○解云：皆《晏子春秋》及《家语》、《孔子世家》之文。其四邑者，盖运也、讙也、龟也、阴也。邑而言田者，桓元年传云“田多邑少称田”，然则此等皆是土地顷亩多，邑内人民少，故称田。龟亦是邑，非山名，贾、服异。若欲同於贾、服，即云上二邑，邑内人民多，故举邑名。龟阴言田者，龟是山名，直得田而不得邑，而言侵鲁四邑，请皆归之者，谓虽有此请，齐君不全许，是以但得三邑而巳，盖非何氏之意。
○注“归济”至“宝同”。
○解云：宣十年“齐人归我济西田”者，是其不言来之文也。言已绝，鲁不应复得者，即彼传云“齐巳取之矣，其言我何？未绝于我也。曷为未绝於我？齐巳言取之矣”，注云“齐巳言语许取之”；“其实未之齐也”，注云“其人民贡赋尚属於鲁，实未归於齐。不言来者，明不从齐来，不当取邑”。然则彼以未绝於鲁，鲁犹合得之，明其不从齐来，齐人不当坐取邑，故不言来。此言来者，入齐巳久，绝于鲁，不应复得之，故言来，从外来常文也。言鲁不应复得者，止以不能保守先君世邑而失之故也。言与齐人来归卫宝同者，即庄六年“冬，齐人来归卫宝”是也。
○注“夫子”至“之验”。解云：知夫子虽欲不受者，正以四邑属齐，年岁淹久，巳绝于鲁，鲁不应得，颊谷之会，讨杀侏儒，威劫齐侯，方始归之，虽日获田，君子不贵，故知孔子之意不欲受也。若然，庄十三年曹子手剑而劫桓公，是以齐人归我汶阳之田，何氏云“劫桓公取汶阳田不书者，讳行诈劫人也”。然则此亦威劫齐侯而得田邑，与彼不异，而书不讳者，正以曹子本意行劫以求汶阳之田，君子耻其所为，故不书也。今在颊谷之会，孔子相仪，正欲两君揖让行盟会之礼，阻齐为不道，荧惑鲁侯而欲执之，孔子诛之，手足异处，齐侯内惧，归其四邑以谢焉，於其本情，实非劫诈，书而不讳，不亦宜乎？言此违之验者，欲对上传云“孔子行乎季孙，三月不违”文也。
叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈。
○郈，音后。
秋，叔孙州仇、仲孙何忌帅师围费。
宋乐世心出奔曹。
宋公子池出奔陈。
○池，《左氏》作“地”。
[疏]“帅师围费”者。
○解云：《左氏》、《穀梁》此费字皆为“郈”，但《公羊》正本作“费”字，与二家
译颊谷，古协反，《左氏》作“夹谷”。荧惑，音萤，一音干琼反。处，昌虑反。
[疏]注“上平”至“致地”。
○解云：庄公六年何休注说“国君与别国会盟，如果得意就致地，不得意就不致地”，即桓公二年秋，“公及戎盟于唐”，“冬，公至自唐”；隐公二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之类就是。如今这里上文说平定颊谷之会不容易，所以记月，即此平不得意。而致地的原因，正是虽然起初受到胁迫，最终毕竟得意了。说颊谷之会到“曲节从教”，是《家语》及《晏子春秋》的文字。
晋赵鞅率领军队包围卫国。
齐人来归还运、讙、龟、阴四地的田地。齐人为何来归还运、讙、龟、阴四地的田地？根据齐国曾经夺取鲁国的城邑。
[疏]注“据齐”至“鲁邑”。解云：即宣公元年“六月，齐人取济西田”，哀公八年“夏，齐人取讙及僤”的文字就是。
孔子在季孙那里执政，三个月没有被违背，孔子在鲁国任职，政令在季孙那里施行，三个月之中没有被违背，过了这三个月就违背了。不说政令在定公那里施行，是因为政权在季氏家族手中。
[疏]“孔子”至“不违”。
○解云：《孔子家语》也有此话。如果按照《家语》来说，孔子今年从邑宰升任司空，既已是大夫，所以有在季孙那里施行政令的道理。
齐人因此来归还这些田地。齐侯从颊谷之会回来，对晏子说：“我或许对鲁侯有失礼之处，怎么办？”晏子说：“君子用实质来谢罪，小人用言辞来谢罪。齐国曾经侵犯鲁国四邑，请全部归还。”归还济西田不说“来”，这里说“来”的原因，是因为已经断绝，鲁国不应再得到，所以遵循从外来的常例，与齐人来归还卫宝相同，孔子虽然想不接受，定公贪婪而接受了，这就是违背的验证。
○为，于伪反。复得，扶又反，年末及十一年同。
[疏]注“齐侯自颊谷”至“还之”。
○解云：都是《晏子春秋》及《家语》、《孔子世家》的文字。那四邑，大概是运、讙、龟、阴。城邑而称田，桓公元年传云“田多邑少称田”，那么这些土地顷亩多，邑内人民少，所以称田。龟也是城邑，不是山名，贾逵、服虔意见不同。如果想同于贾、服，就说上面两邑，邑内人民多，所以举邑名。龟阴称田，是因为龟是山名，只得到田地而得不到城邑，而说侵犯鲁国四邑，请全部归还，是说虽然有此请求，齐君不全答应，所以只得到三邑而已，这不是何休的意思。
○注“归济”至“宝同”。
○解云：宣公十年“齐人归我济西田”，是不说“来”的文字。说已断绝，鲁国不应再得到，即那传云“齐已夺取了，为何说‘我’？未断绝于我。为何未断绝于我？齐已说夺取了”，注云“齐已言语许取之”；“其实未归齐”，注云“其人民贡赋尚属于鲁，实未归于齐。不说‘来’，表明不从齐来，不当取邑”。那么那篇因为未断绝于鲁，鲁国还应得到，表明不从齐来，齐人不当坐取邑，所以不说“来”。这里说“来”，是因为入齐已久，断绝于鲁，不应再得到，所以说“来”，遵循从外来的常例。说鲁国不应再得到的原因，只是不能保守先君世邑而失去的缘故。说与齐人来归还卫宝相同，即庄公六年“冬，齐人来归卫宝”就是。
○注“夫子”至“之验”。解云：知道孔子虽然想不接受，正是因为四邑属于齐国，年岁长久，已断绝于鲁，鲁国不应得到，颊谷之会，讨杀侏儒，威逼齐侯，方才归还，虽然每日获得田地，君子不看重，所以知道孔子的意思不想接受。如果这样，庄公十三年曹子手剑而劫持桓公，所以齐人归还我汶阳之田，何休说“劫持桓公取汶阳田不记载，是忌讳行诈劫人”。那么这也是威逼齐侯而得到田邑，与那不同，而记载不忌讳的原因，正是因为曹子本意行劫以求汶阳之田，君子耻其所为，所以不记载。如今在颊谷之会，孔子相仪，正欲两君揖让行盟会之礼，阻止齐国行不道，荧惑鲁侯而想拘捕他，孔子诛杀他，手足异处，齐侯内心恐惧，归还其四邑以谢罪，于其本情，实非劫诈，记载而不忌讳，不也适宜吗？说这是违背的验证，是为了对应上文传云“孔子行乎季孙，三月不违”的文字。
叔孙州仇、仲孙何忌率领军队包围郈。
○郈，音后。
秋，叔孙州仇、仲孙何忌率领军队包围费。
宋乐世心出奔曹。
宋公子池出奔陈。
○池，《左氏》作“地”。
[疏]“帅师围费”者。
○解云：《左氏》、《穀梁》此费字皆为“郈”，但《公羊》正本作“费”字，与二家
异；贾氏不云《公羊》曰费者，盖文不备，或所见异也。“宋乐世心”者，世字亦作“泄”字者，故贾氏言焉，《左氏》、《穀梁》作“大”字。
译不同；贾逵没有说《公羊传》称“费”，大概是因为文字不全，或者所见的版本不同。“宋乐世心”中的“世”字，也有版本写作“泄”字，所以贾逵对此加以说明，《左传》和《穀梁传》则写作“大”字。
冬，齐侯、卫侯、郑游遬会于鞍。
○于鞍，《左氏》作“安甫”。“会于鞍”者。
○解云：《左氏》、《穀梁》作“安甫”；贾氏不云《公羊》曰鞍者，亦是文不备。《穀梁》经甫亦有作“浦”字者。
叔孙州仇如齐。
齐公之弟辰，暨宋仲佗、石彄出奔陈。复出宋者，恶仲佗悉欲帅国人去，故举国言之，公子池、乐世心、石彄从之皆是也。辰言暨者，明仲佗强与俱出也。三大夫出不月者，举国，危亦见矣。
○暨，其器反。佗，大多反。彄，古侯反。恶，乌路反。强，其丈反。见，贤遍反。
[疏]注“复出宋”至“出也”。
○解云：如此注者，正决昭二十年“冬，十月，宋华亥、向甯、华定出奔陈”，不重言宋向甯也。云公子池、乐世心、石彄从之皆是也者，下十一年经文也。云辰言暨者，明仲佗强与俱出也者，正以隐元年传云“暨，犹暨暨也。及，我欲之。暨，不得巳也”。然则弟辰是时事不获已而从去，故曰明仲佗强与俱出也。知非辰强之者，正以庄三十二年公子牙，昭元年招之属，以其有罪，皆去弟以贬之，今不去弟，故知仲佗强之矣。
○注“三大”至“见矣”。解云：《春秋》之例，外大夫出奔悉书时，即襄三十一年“秋，晋栾盈出奔楚”，二十八年“冬，齐庆封来奔”之属是也。其众出奔者，於国尢危，故书月，即昭二十年“冬，十月，宋华亥、向甯、华定出奔陈”，何氏云“月者，危三大大同时出奔，将为国家患，明当防之”是也。然则彼以三大夫同出奔，是以书月以见危；此亦三大夫同出，不月者，正以举国，见其欲率国人去，其危亦见矣，是以不劳书月以见危也。
十有一年，春，宋公之弟辰，及仲佗、石彄、公子池自陈入于萧，以叛。不复言宋仲佗者，本举国巳明矣。辰言及者，后汲汲，当坐重。
○复，扶又反。
[疏]注“本举”至“坐重”。
○解云：谓奔时举言宋仲佗，是其欲率国人去巳明矣，是以此经不复言宋也。云辰言及者，后汲汲，当坐重者，正以隐元年传云“及，犹汲汲，及我欲之”，故知辰言及者，是其汲汲也。而言后汲汲者，欲言初出之时，事不获巳，未及汲也。言当重者，恶其母弟之亲而汲汲於叛，故当合坐，重於疏者。
夏，四月。
秋，宋乐世心自曹入于萧。不言叛者，从叛臣，叛可知。
[疏]注“不言”至“可知”。
○解云：决上经“自陈入于萧，以叛”文也。
冬，及郑平。
叔还如郑莅盟。
十有二年，春，薛伯定卒。不日月者，子无道，当废之而以为后，未至三年，失众见弑，危社稷宗庙，祸端在定，故略之。
○见杀，音弑。
[疏]注“不日”至“略之”。
○解云：今责日月者，正以所见之世，小国之卒例书日月，即昭三十一年“夏，四月，丁巳，薛伯穀卒”之属是也。今不具日月，故解之。言子未三年失众见弑者，即下十三年冬，“薛弑其君比”是也。《春秋》之例，称国以弑者，失众见弑之辞”，故文十八年冬，“莒弑其君庶其”，传云“称国以弑者，众弑君之辞”，何氏云“一人弑君，国中人人尽喜，故举国以明失众，当坐绝也。例皆时者，略之也”，故此作注云“未至三年，失众见弑”也。云祸端在定，定字亦有作“在是”字者，今解从定也。
夏，葬薛襄公。
叔孙州仇帅师堕郈。
○堕，许规反，下同。卫公孟彄帅师伐曹。
季孙斯、仲孙何忌帅师堕费。曷为帅师堕郈？帅师堕费？据城费。
[疏]注“据城费”。
○解云：即襄七年“城费”是也。然则彼时城费，今乃堕之，似於义反，故以为难。
孔子行乎季孙，三月不违，曰：“家不藏甲，邑无百雉之城”。於是帅师堕郈，帅师堕费。郈，叔孙氏所食邑。费，季氏所食邑。二大夫宰吏数叛，患之，以问孔子，孔子曰：“陪臣执国命，采长数叛者，坐邑有城
译冬季，齐侯、卫侯、郑游遬在鞍地会盟。
○关于“鞍”地，《左传》写作“安甫”。“会于鞍”的意思是……
○解释说：《左传》、《谷梁传》都写作“安甫”；贾逵没有说《公羊传》称“鞍”，也是因为他所引用的经文不完整。《谷梁传》的经文中，“甫”字也有写作“浦”字的。
叔孙州仇前往齐国。
齐桓公的弟弟公子辰，以及宋国的仲佗、石彄出逃到陈国。再次提到宋国，是因为厌恶仲佗想要率领宋国百姓一起离开，所以举出宋国来说明，公子池、乐世心、石彄跟随他们出逃都是这种情况。公子辰用“暨”字，表明是仲佗强迫他一起出逃的。这三位大夫出逃不记载月份，是因为他们举国出逃，国家的危险已经显现出来了。
○暨，音其器。佗，音大多。彄，音古侯。恶，音乌路。强，音其丈。见，音贤遍。
[疏]注“复出宋”至“出也”。
○解释说：这样注解，正是为了解决昭公二十年“冬季，十月，宋国的华亥、向甯、华定出逃到陈国”，不再重复说宋向甯的问题。说公子池、乐世心、石彄跟随他们出逃都是这种情况，是指下文十一年经文的内容。说公子辰用“暨”字，表明是仲佗强迫他一起出逃，正是依据隐元年传文所说“暨，就是勉强跟随的意思。及，是我愿意去。暨，是不得已”。那么公子辰是因为当时事情不得已才跟随离开，所以说表明是仲佗强迫他一起出逃。知道不是公子辰强迫仲佗的，正是依据庄公三十二年公子牙、昭公元年招之等人，因为他们有罪，都去掉“弟”字来贬低他们，现在没有去掉“弟”字，所以知道是仲佗强迫公子辰。
○注“三大”至“见矣”。解释说：《春秋》的体例，外国大夫出奔都记载季节，即襄公三十一年“秋季，晋国的栾盈出逃到楚国”，二十八年“冬季，齐国的庆封来投奔”之类就是。如果是众人出奔，对国家尤其危险，所以记载月份，即昭公二十年“冬季，十月，宋国的华亥、向甯、华定出逃到陈国”，何休说“记载月份，是因为三位大夫同时出奔，将成为国家的祸患，表明应当防备”就是这样。那么那篇因为三位大夫同时出奔，所以记载月份来显示危险；这里也是三位大夫同时出逃，不记载月份，正是因为举国出逃，显示他们想要率领国人离开，危险也已经显现了，所以不必再记载月份来显示危险。
十一年，春季，宋桓公的弟弟公子辰，以及仲佗、石彄、公子池从陈国进入萧地，以此叛乱。不再说宋仲佗，是因为本来举国出逃的意思已经明确了。公子辰用“及”字，是因为后来急切，应当受到更重的责罚。
○复，音扶又。
[疏]注“本举”至“坐重”。
○解释说：是说出奔时举言宋仲佗，是他想要率领国人离开的意思已经明确了，所以这篇经文不再说宋。说公子辰用“及”字，后来急切，应当受到更重责罚，正是依据隐元年传文所说“及，就是急切，及是我愿意去”，所以知道公子辰用“及”字，是他急切的意思。而说后来急切，是想说最初出逃的时候，事情不得已，还没有急切。说应当重罚，是因为厌恶他作为亲弟弟却急切于叛乱，所以应当合坐，比疏远的人罪责更重。
夏季，四月。
秋季，宋国的乐世心从曹国进入萧地。不说叛乱，是因为他跟随叛臣，叛乱的意思可以知道。
[疏]注“不言”至“可知”。
○解释说：是解决上文“从陈国进入萧地，以此叛乱”的文意。
冬季，与郑国讲和。
叔还前往郑国参加盟会。
十二年，春季，薛伯定去世。不记载日期和月份，是因为他的儿子没有道义，应当废黜他而立为继承人，还没有到三年，就失去民心被弑杀，危及社稷宗庙，祸端的根源在定，所以略去记载。
○见杀，音弑。
[疏]注“不日”至“略之”。
○解释说：现在追究日期和月份，正是依据所见到的世代，小国国君去世的体例都记载日期和月份，即昭公三十一年“夏季，四月，丁巳日，薛伯穀去世”之类就是。现在不具载日期和月份，所以解释它。说儿子不到三年失去民心被弑杀，就是下文十三年冬季，“薛国人弑杀他们的国君比”就是。《春秋》的体例，称国名来弑杀，是失去民心被弑杀的说法，所以文公十八年冬季，“莒国人弑杀他们的国君庶其”，传文说“称国名来弑杀，是众人弑杀国君的说法”，何休说“一个人弑杀国君，国中人人高兴，所以举国名来表明失去民心，应当断绝关系。体例都只记载季节，是略去的意思”，所以这里作注说“不到三年，失去民心被弑杀”。说祸端在定，定字也有写作“在是”字的，现在解释从定。
夏季，安葬薛襄公。
叔孙州仇率领军队拆毁郈城。
○堕，音许规，下文同。卫国的公孟彄率领军队讨伐曹国。
季孙斯、仲孙何忌率领军队拆毁费城。为什么率领军队拆毁郈城？率领军队拆毁费城？依据是以前修筑费城。
[疏]注“据城费”。
○解释说：就是襄公七年“修筑费城”就是。那么那时修筑费城，现在却拆毁它，似乎与道义相反，所以认为这是难点。
孔子在季孙氏那里任职，三个月没有违背他的意愿，说：“大夫家不储藏铠甲，城邑没有周长三百丈的城墙”。于是率领军队拆毁郈城，率领军队拆毁费城。郈，是叔孙氏的采邑。费，是季氏的采邑。两位大夫的家臣多次叛乱，对此感到忧患，拿这件事问孔子，孔子说：“家臣掌握国家命脉，采邑长官多次叛乱，是因为城邑有城墙
池之固，家有甲兵之藏故也”。季氏说其言而堕之。故君子时然后言，人不厌其言，书者，善定公任大圣，复古制，弱臣势也。不书去甲者，举堕城为重。
译城池之所以坚固，是因为各家都藏有兵器。季氏被他的话所说服，于是拆毁了城墙。所以君子要合乎时宜地说话，人们就不会厌烦他的话。史官这样记载，是为了褒扬定公任用圣人，恢复古代制度，削弱臣下的权势。不记载撤除兵器，是因为以拆毁城墙为更重大的事。
○吏数，所角反。采长，七伐反；下丁丈反。说，音悦。厌，於艳反。去，起吕反。
[疏]“孔子行”至“三月不违”。
○解云：案上十年齐人来归邑之下，传云“孔子行乎季孙，三月不违”，以此言之，三月之外，违之明矣，故上有注云“定公贪而受之”，此违之验。然则三月之后，必似违之，今此传文复言之者，盖不违有二，何者？案如《家语》定十年之时，孔子从邑宰为司空，十一年又从司空为司寇。然则为司空之时，能别五土之宜，咸得其所，为季孙所重，是以三月不违也，齐人遂惧，来归四邑矣；及作司寇之时，摄行相事，设法而用之，国无奸民，在朝七日，诛乱政大夫少正卯，戮于两观之下，尸诸朝三日，政化大行，季孙重之，复不违三月，是以此传文言其事矣。
○“家不”至“之城”。
○解云：同之《左氏》，则邑无百雉之城者，亦据侯伯大都巳言之，若与之异，则鲁凡邑皆然也。
○注“二大夫宰吏数叛，患之”者。
○解云：即上十年夏，“叔孙州仇、仲孙何忌帅师围郈”，“秋，叔孙州仇、仲孙何忌帅师围费”之属是也。郈、费二邑，相因言之，故谓之数耳。
○注“以问”至“堕之”。
○解云：《春秋说》及《史记》皆有此言。云故君子时然后言，人不厌其言者，《论语》文也。云不书去甲者，举堕城为重者，正以传云“家不藏甲，邑无百雉之城”，明其并从二事，而特举堕城，不书去家之甲者，举重故也。必知去甲亦合书者，正以成元年“三月，作丘甲”，书之於经，明知去甲亦合书矣。
雉者何？五板而堵，八尺曰板，堵凡四十尺。
○堵，丁古反。
[疏]“雉者何”。
○解云：正以传言“邑无百雉之城”，经典未有其事，须知雉之度数，故执不知问。
○注“八尺曰板”者。解云：《韩诗外传》文。
五堵而雉，二百尺。百雉而城。二万尺，凡周十一里三十三步二尺，公侯之制也。礼，天子千雉，盖受百雉之城十，伯七十雉，子男五十雉；天子周城，诸侯轩城。轩城者，缺南面以受过也。
[疏]注“二万”至“制也”。
○解云：公侯方百雉，《春秋说》文也。古者六尺为步，三百步为里，计一里有千八百尺，十里即有万八千尺，更以一里三十三步二尺，为二千尺，通前为二万尺也，故云二万尺，凡周十一里三十二步二尺也。云礼，天子千雉者，《春秋说》文也。云盖受百雉之城十者，谓公侯於天子，十取一之义，似若《孟子》与《司马法》云“天子囿方百里公侯十里，是十取一之文也。云“伯七十雉子男五十雉者，《春秋说》文。
○注“天子”至“过也”。
○解云：天子周城，诸侯轩城者，《春秋说》文。云缺其南面，以受过也者，正以诸侯轩县阙南方，则雉轩城亦宜然。案旧古城无如此者，盖但孔子设法如是，后代之人不能尽用故也。或者但不设射垣以备守，故曰缺其南面以受过，不妨仍有城。
秋，大雩。不能事事信用孔子，圣泽废。
[疏]注“不能”至“泽废”。
○解云：并谓三月之后违之。
冬，十月，癸亥，公会晋侯盟于黄。
○十有一月，丙寅，朔，日有食之。是后薛弑其君比，晋荀寅、士吉射入于朝歌以叛。
○射，食亦反，又食夜反。朝歌，如字。
[疏]注“是后”至“以叛”。
○解云：在十三年冬。云晋荀寅、士吉射入于朝歌以叛者，亦在十三年冬。案晋荀寅、士吉射叛，在弑比之前，而后言之者，正以弑君之变重，故先取以应之。
公至自黄。
十有二月，公围成。公至自围成。成，仲孙氏邑。围成月又致者，天子不亲征下土，诸侯不亲征叛邑。公亲围成不能服，不能以一国为家，甚危，若从他国来，故危录之。
[疏]注“围城”至“录之”。
○解云：《春秋》义围例书时，即宣十二年春，“楚子围郑”之文是
译○“吏数”的“数”，读作“角”的反切。采长的“长”，读作“伐”的反切；下文“丁丈”的“丈”，读作“丈”的反切。“说”，读作“悦”。“厌”，读作“艳”的反切。“去”，读作“吕”的反切。
[疏]从“孔子行”到“三月不违”。
○解释云：查考上文定公十年齐人来归还城邑之下，传文说“孔子在季孙手下任职，三个月没有违背他的意愿”，由此可知，三个月之后，明显是违背了，所以上文有注解说“定公贪婪而接受了城邑”，这就是违背的验证。既然三个月之后必定似乎违背了，如今这段传文再次提及，大概是因为“不违”有两种情况，为什么呢？查考如《家语》所载，定公十年时，孔子从邑宰升任司空，十一年又从司空升任司寇。那么在做司空的时候，能够辨别五种土地的适宜性，使万物各得其所，被季孙所看重，因此三个月没有违背；齐人于是害怕，来归还四座城邑了；等到做司寇的时候，代理宰相事务，设立法度并加以运用，国内没有奸邪之民，在朝廷任职七天，诛杀了扰乱政事的大夫少正卯，在两观之下处死，尸体在朝廷示众三天，政治教化大行其道，季孙看重他，再次三个月没有违背，所以这段传文叙述了这件事。
○从“家不”到“之城”。
○解释云：与《左氏传》相同，那么“邑无百雉之城”的说法，也是依据侯伯的大都城而言的，如果与之不同，那么鲁国所有的城邑都是如此。
○注解说“二大夫宰吏数叛，患之”。
○解释云：即上文定公十年夏，“叔孙州仇、仲孙何忌率领军队包围郈邑”，“秋，叔孙州仇、仲孙何忌率领军队包围费邑”之类的事件。郈、费两座城邑，相继发生叛乱，所以称为“数”（多次）。
○注解说“以问”到“堕之”。
○解释云：《春秋说》和《史记》都有这样的话。说“所以君子在适当的时候说话，人们不讨厌他的话”，这是《论语》中的文字。说“不记载去掉甲兵”，是因为举出拆除城墙作为重点，正是由于传文说“家不藏甲，邑无百雉之城”，明白这两件事都做了，而特别举出拆除城墙，不记载去掉家中的甲兵，是因为举重故也。必定知道去掉甲兵也应该记载，正是由于成公元年“三月，作丘甲”，记载在经文中，明知去掉甲兵也应该记载了。
雉是什么？五块板为一堵，八尺称为一板，一堵共四十尺。
○“堵”，读作“古”的反切。
[疏]“雉者何”。
○解释云：正是由于传文说“邑无百雉之城”，经典中没有记载这件事，需要知道雉的度数，所以执不知问。
○注解说“八尺曰板”。解释云：这是《韩诗外传》的文字。
五堵为一雉，二百尺。百雉为一座城。二万尺，总共周长十一里三十三步二尺，这是公侯的制度。礼制规定，天子千雉，大概接受百雉之城十座，伯爵七十雉，子爵男爵五十雉；天子的城墙是完整的，诸侯的城墙是缺口的。缺口城墙，是指缺少南面以接受责罚。
[疏]注解说“二万”到“制也”。
○解释云：公侯方圆百雉，这是《春秋说》的文字。古代六尺为一步，三百步为一里，计算一里有千八百尺，十里即有万八千尺，再加上一里三十三步二尺，为二千尺，通前为二万尺，所以说二万尺，总共周长十一里三十二步二尺。说礼制天子千雉，这是《春秋说》的文字。说大概接受百雉之城十座，是指公侯对于天子，十取一的意义，类似《孟子》与《司马法》所说“天子囿方百里，公侯十里”，这是十取一的文字。说“伯爵七十雉，子爵男爵五十雉”，这是《春秋说》的文字。
○注解说“天子”到“过也”。
○解释云：天子城墙完整，诸侯城墙缺口，这是《春秋说》的文字。说缺少南面，以接受责罚，正是由于诸侯的轩县缺少南方，那么雉的缺口城墙也应该如此。查考旧时的古城没有这样的，大概只是孔子设立法度如此，后代的人不能完全采用罢了。或者只是不设射垣以准备防守，所以说缺少南面以接受责罚，不妨碍仍然有城墙。
秋，举行大雩祭。不能事事信用孔子，圣人的恩泽废弛。
[疏]注解说“不能”到“泽废”。
○解释云：都指三个月之后违背了他。
冬，十月，癸亥，鲁公与晋侯在黄地结盟。
○十有一月，丙寅，朔，发生日食。此后薛国弑杀其君比，晋国的荀寅、士吉射进入朝歌以叛乱。
○“射”，读作“亦”的反切，又读作“夜”的反切。“朝歌”，按字面读音。
[疏]注解说“是后”到“以叛”。
○解释云：在十三年冬。说晋国的荀寅、士吉射进入朝歌以叛乱，也在十三年冬。查考晋国的荀寅、士吉射叛乱，在弑杀比之前，而后文才说，正是由于弑君之变严重，所以先取以应之。
鲁公从黄地回来。
十有二月，鲁公包围成邑。鲁公从包围成邑回来。成，是仲孙氏的城邑。包围成邑按月记载又致告，是因为天子不亲自征伐下土，诸侯不亲自征伐叛邑。鲁公亲自包围成邑而不能使其屈服，不能以一国为家，非常危险，好像从别国回来，所以危险地记录它。
[疏]注解说“围城”到“录之”。
○解释云：《春秋》义例，围城通常记载季节，即宣公十二年春，“楚子围郑”的文字是
，今此书月，故解之。庄二十七年注云“凡公出在外致，在内不致”，今此在内而致，故须解之。云天子不亲征下土者，即《公羊说》云一国叛，王自征之，君四国皆叛，安得四王而征也者？是其义也。若然，桓五年“秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑”，传云“其言从王伐郑何？从王正也”，彼注云“美其得正义也，故以从王征伐录之”。然则天子不亲征下土而美之者，直是美诸侯之得正，犹自不言桓王伐郑之善，故彼注又云“盖起时天子微弱，诸侯背叛，莫肯从王者征伐，以善三国之君，独能尊天子死节。称人者，剌王者也。天下之君，海内之主，当秉纲撮要，而亲自用兵，故见其微弱，仅能从微者，不能从诸侯，犹莒称人则从不疑也”是。《书序》曰“启与有扈战于甘之野，作《甘誓》”，其经曰：“大战于甘，乃召六卿”者，何氏以为启非至德之主，是以亲征有扈，非《春秋》所美，岂害其义也？云诸侯不亲征叛邑者，正以诸侯於天子，亦宜以国为家，犹如天子之有天下也，而不能全服，亲自征之，故为非礼，而为《春秋》所刺也。
译如今这本书中记载了“月”，所以对此进行解释。《左传》庄公二十七年的注解说：“凡是国君外出，归来要告庙；在国内，则不告庙。”如今这种情况是在国内却进行了告庙，所以需要加以解释。
所谓天子不亲自征伐下土，就是《公羊传》所说的：如果一个国家叛乱，天子亲自征伐它；如果四个国家都叛乱，哪里会有四个天子去征伐呢？这就是其中的义理。
如果是这样，那么《春秋》桓公五年记载：“秋天，蔡人、卫人、陈人跟随周王讨伐郑国。”《公羊传》解释说：“这里说‘跟随周王讨伐郑国’是什么意思？是因为跟随周王是合乎正道的。”那里的注解说：“赞美他们得到了正义，所以用‘跟随周王征伐’来记录这件事。”
既然如此，那么天子不亲自征伐下土却受到赞美，仅仅是因为赞美诸侯合乎正道，并不是说桓王讨伐郑国这件事本身是好的。所以那里的注解说：“大概是因为当时天子势弱，诸侯背叛，没有人肯跟随天子征伐，因此赞美这三个国家的国君，唯独他们能尊崇天子，坚守节义。称他们为‘人’，是讥刺周王的。周王是天下的君主、海内的主宰，应当把握纲领、抓住要害，却亲自用兵，所以显示出他的势弱，只能让微小的人跟随，而不能让诸侯跟随，这就好比莒国称‘人’，跟随它的人就不值得怀疑了。”
《尚书序》说：“启与有扈在甘的野外作战，作《甘誓》。”其中的经文说：“在甘地大战，于是召集六卿。”何休认为启不是具有至高德行的君主，所以亲自征伐有扈，这并不符合《春秋》所赞美的标准，难道这有损于其中的义理吗？
所谓诸侯不亲自征伐叛乱的城邑，正是因为诸侯对于天子，也应当把国家当作家一样，就像天子拥有天下一样。如果不能完全使对方服从，就亲自去征伐，所以这是不合礼制的，因而受到《春秋》的讥刺。
十有三年，春，齐侯、卫侯次于垂瑕。
○垂瑕，如字，又音加，二传作“垂葭”。。
夏，筑蛇渊囿。
大蒐于比蒲。
○大廋，所求反，本又作“蒐”。比，音毗。
[疏]“夏筑渊囿”。
○解云：成十八年秋，“筑鹿囿”，传云“何以书？讥。何讥尔？有囿矣，又为也”。彼注云“刺奢泰妨民”也。然则彼有成说，故此处不复解之。
○“大蒐于比蒲”。
○解云：桓六年注云“五年大简车徒，谓之大蒐”是也。所以书者，即昭八年“秋，蒐于红”之下，传云“蒐者何，简车徒也。何以书？盖以罕书也”，但彼巳解讫，故此处不复论之。
卫公孟彄帅师伐曹。
秋，晋赵鞅入于晋阳以叛。
冬，晋荀寅及士吉射入于朝歌以叛。
晋赵鞅归于晋。此叛也，其言归何？据叛与出入恶同。
[疏]注“据叛”至“恶同”。
○解云：桓十五年传例云“复归者，出恶，归无恶；复入者，出无恶，入有恶。入者，出入有恶；归者，出入无恶”。然则书叛者，出入恶同，不宜书归，作出入无恶之文，故难之。
以地正国也。军以井田立数，故言以地。
[疏]注“军以”至“以地”。
○解云：假令天子六军，方伯二军之属，皆以井田多少计出其数，故曰军以井田立数也。今赵鞅以此井田之兵，逐君侧之恶人，故云以地正国也。
其以地正国奈何？晋赵鞅取晋阳之甲，以逐荀寅与士吉射。荀寅与士吉射者曷为者也？君侧之恶人也。此逐君侧之恶人，曷为以叛言之？无君命也。无君命者，操兵乡国，故初谓之叛，后知其意欲逐君侧之恶人，故录其释兵，书归赦之，君子诛意不诛事。晋阳之甲者，赵简子之邑，以邑中甲逐之。
○操，七曹反。乡，许亮反。
[疏]注“君子”至“诛事”。
○解云：君子之人，探端知绪，但诛其意，若轻而难原；不诛其事，若重而可恕，以赵鞅意实非逆，但以持兵乡国为罪，是以《春秋》书归以舍之，故曰诛意不诛事也。
薛弑其君比。
十有四年，春，卫公叔戍来奔。
晋赵阳出奔宋。
○晋赵阳，《左氏》作“卫赵阳”。
[疏]“晋赵阳出奔宋”。
○解云：《穀梁》与此同，《左氏》作“卫赵阳”字也。
三月，辛巳，楚公子结、陈公子佗人帅师灭顿，以顿子牄归。不别以归何国者，明楚、陈以灭人为重，顿子以不死位为重。
○公子佗人，大河反，二传作“公孙佗人”。牄，七良反，二传作“牂”。别，彼列反。
[疏]“以顿子牄归”。
○解云：《左氏》、《穀梁》皆作“顿子牂”字，贾氏不注，文不备。
○注“不别”至“之重”。
○解云：正以上四年“灭沈，以沈子嘉归”，六年“以许男斯归”之属，其上文皆直一国大夫而巳，是以其经宜言以归，不假分别。今此经上载二国，其下直言以归而巳，似非详备之义，是以解之。云明楚、陈以灭人为重者，正以二国之卿，擅相灭获，其过巳深，假言归楚，不足轻陈之罪；假言归陈，不足减楚之恶，故曰明楚、陈以灭人为重。云顿子以不死位为重者，诸侯之礼，当合死位，顿子不死，其过巳深，何假书言归于某乎？故云顿子以不死位为重也。
夏，卫北宫结来奔。
五月，於越败吴于醉李。月者，为下卒出。
○醉李，本又作“隽”，音同。为，于伪反。
[疏]注“月者，为下卒出”。
○解云：隐六年有注云“战例时，偏战日，诈战月。不日者，郑诈之”。然则诸侯之例，诈战者月，今此两夷相败，文宜略於诸夏，而经书月，故知为下卒文出矣。
吴子光卒。
公会齐侯、卫侯于坚。
○坚，如字，本又作“掔”，音牵，《左氏》作“牵”。公至自会。
秋，齐侯、宋公会于洮。
○洮，他切反。
天王使石尚来归脤。石尚者何？天子之士也。
译十三年，春天，齐侯、卫侯驻扎在垂瑕。
○垂瑕，按本字读音，又音加，《左传》《公羊传》作“垂葭”。
夏天，修筑蛇渊囿。
在比蒲举行大蒐。
○大蒐，所求反，原本又作“蒐”。比，音毗。
[疏]“夏筑渊囿”。
○解释：成公十八年秋天，“筑鹿囿”，《公羊传》说“为什么要记载？表示讥讽。讥讽什么？已经有囿了，又再修筑”。那里的注释说“讽刺奢侈过度妨害百姓”。既然那里已有成说，所以这里不再解释。
○“大蒐于比蒲”。
○解释：桓公六年注释说“五年大简阅车马步兵，称为大蒐”就是如此。之所以记载，即如昭公八年“秋天，在红地大蒐”之下，《公羊传》说“大蒐是什么，简阅车马步兵。为什么要记载？大概因为很少记载”，但那里已经解释完毕，所以这里不再论述。
卫国公孟彄率领军队讨伐曹国。
秋天，晋国赵鞅进入晋阳以叛乱。
冬天，晋国荀寅和士吉射进入朝歌以叛乱。
晋国赵鞅回到晋国。这是叛乱，为什么说“归”呢？因为依据叛乱与出入的恶行相同。
[疏]注“据叛”至“恶同”。
○解释：桓公十五年《公羊传》条例说“复归者，出时有恶，归时无恶；复入者，出时无恶，入时有恶。入者，出入都有恶；归者，出入都无恶”。既然记载叛乱，说明出入恶行相同，不应该记载“归”，写成出入无恶的文字，所以提出疑问。
用土地来匡正国家。军队依据井田制度确立数量，所以说用土地。
[疏]注“军以”至“以地”。
○解释：假设天子有六军，方伯有二军之属，都依据井田多少计算出兵数量，所以说军队依据井田确立数量。现在赵鞅用这井田的军队，驱逐君主身边的恶人，所以说用土地匡正国家。
用土地匡正国家是怎样的？晋国赵鞅夺取晋阳的甲兵，用来驱逐荀寅和士吉射。荀寅和士吉射是什么人？是君主身边的恶人。这次驱逐君主身边的恶人，为什么用叛乱来说？因为没有君主的命令。没有君主命令，持兵指向国家，所以起初称为叛乱，后来知道他的意图是想驱逐君主身边的恶人，所以记录他放下武器，记载“归”以赦免他，君子诛心不诛事。晋阳的甲兵，是赵简子的封邑，用封邑中的甲兵驱逐他们。
○操，七曹反。乡，许亮反。
[疏]注“君子”至“诛事”。
○解释：君子之人，探究开端知晓头绪，只诛讨其意图，如果轻而难以原谅；不诛讨其行为，如果重而可以宽恕，因为赵鞅意图实在不是叛逆，只是以持兵指向国家为罪，所以《春秋》记载“归”以赦免他，所以说诛心不诛事。
薛国弑杀其君比。
十四年，春天，卫国公叔戍来投奔。
晋国赵阳出奔宋国。
○晋赵阳，《左传》作“卫赵阳”。
[疏]“晋赵阳出奔宋”。
○解释：《穀梁传》与此相同，《左传》作“卫赵阳”字样。
三月，辛巳日，楚国公子结、陈国公子佗人率领军队灭掉顿国，把顿子牄带回去。不分别说归到哪个国家，是表明楚、陈以灭人为重，顿子以不死位为重。
○公子佗人，大河反，二传作“公孙佗人”。牄，七良反，二传作“牂”。别，彼列反。
[疏]“以顿子牄归”。
○解释：《左传》、《穀梁传》都作“顿子牂”字样，贾氏不注，文字不完备。
○注“不别”至“之重”。
○解释：正因为以上四年“灭沈，把沈子嘉带回去”，六年“把许男斯带回去”之类，其上文都只有一国大夫而已，所以经文适宜说“以归”，不需要分别。现在此经文上记载两国，下面只说“以归”而已，似乎不是详备的意思，所以解释。说表明楚、陈以灭人为重，正因为两国之卿，擅自互相灭获，其过错已经很深，假若说归楚，不足以减轻陈的罪；假若说归陈，不足以减少楚的恶，所以说表明楚、陈以灭人为重。说顿子以不死位为重，诸侯的礼仪，应当合于死位，顿子不死，其过错已经很深，何必要书写归于某国呢？所以说顿子以不死位为重。
夏天，卫国北宫结来投奔。
五月，於越在醉李打败吴国。书月，是为下文卒出。
○醉李，原本又作“隽”，音同。为，于伪反。
[疏]注“月者，为下卒出”。
○解释：隐公六年有注释说“战例时，偏战日，诈战月。不日者，郑诈之”。既然诸侯的条例，诈战者书月，现在这两夷相败，文字应当略于诸夏，而经文书月，所以知道是为下文卒出。
吴子光去世。
鲁公会齐侯、卫侯在坚地。
○坚，如字，原本又作“掔”，音牵，《左传》作“牵”。鲁公从会盟地回来。
秋天，齐侯、宋公在洮地会盟。
○洮，他切反。
天王派石尚来归还脤肉。石尚是什么人？是天子的士。
天子上士，以名氏通。
○脤，市轸反。
[疏]“石尚者何”。
○解云：欲言大夫，单名无字；欲言微者，名氏俱见，故执不知问。
译天子接见上士，以名和氏来通报。
○脤，音市轸。
[疏]“石尚者何”。
○解释说：想说是大夫，却只有名没有字；想说是地位低微的人，名和氏都出现了，所以持疑不知而发问。
○注“天子”至“氏通”。
○解云：传直云天子之士，而知上士者，何氏以为《春秋》之例，天子上士以名氏通，中士以官录，下士略称人。今此经书其名氏，故知之。何氏意必知例然者，正以传云“石尚者何？天子之士”，隐元年传云“宰者何？官也。咺者何？名也。曷为以官氏？宰，士也”，僖八年传云“王人者何？微者也。曷为序乎诸侯之上？先王命也”。然则以此三处之传言之，则知单名继官，不以名氏通；单称王人云者，不以名见，故隐元年注云“天子之上士以名氏通，中士以官录，下士略称人”是也。
脤者何？俎实也。实俎肉也。
[疏]“脤者何”。
○解云：欲言天子赐之祭肉，不见鲁侯助祭之文；欲言脤非祭肉，不应远来归之，故执不知问。
○“俎实也”者。
○解云：谓以肉填实於俎上，故注云实俎肉也，德言实俎之肉也。
腥曰脤，熟曰燔。礼，诸侯朝天子，助祭於宗庙，然后受俎实。时鲁不助祭而归之，故书以讥之。
○燔，本亦作“膰”，又作“繙”，音烦。
[疏]注“礼诸侯”至“讥之”。
○解云：正以鲁无朝聘天子之处，而书归脤以讥之，则知助祭於宗庙者，有受俎实之礼矣。《论语》云“祭於公，不宿肉”者，义亦通於此。宗伯以脤膰之礼，亲兄弟之国，似不通於异姓者，何氏所不取。
卫世子蒯聩出奔宋。主书者，子虽见逐，无去父之义。
○蒯聩，苦怪反；下五怪反。
[疏]注“主书”至“之义”。
○解云：父子天伦，无相去之义，子若大为恶逆，人伦之所不容，乃可窜之深宫，阍人固守；若小小无道，当安处之，随宜罪谴，令其克改，宁有逐之佗国，为宗庙羞？且子之事父，虽其见逐，止可起敬起孝，号泣而谏之，谏若不入，悦则复谏，自不避杀，如舜与宜咎之徒，宁有去父之义乎？今大子以小小无道，卫侯恶而逐之；父无杀巳之意，大子怼而去之，论其二三，上下俱失：卫侯逐子，非为父之道；大子去父，失为子之义。今主书此经者，一则讥卫侯之无恩，一则甚大子之不孝，故曰子虽见逐，无去父之义。若其父大为无道，如献公、幽王之类，若不回避，必当杀己，如此之时，宁得陷父於恶？是以申生不去，失至孝之名；宜咎奔申，无刺讥之典，但卫侯尔时无杀子之意，是以蒯聩出奔，书氏讥之耳。
卫公孟彄出奔郑。
宋公之弟辰自萧来奔。
大蒐于比蒲。讥亟也。
○亟，去冀反。
[疏]“宋公”至“来奔”。解云：上十年“出奔陈”，十一年春“自陈入于萧，以叛”，至此乃“自萧来奔”矣。
○注“讥亟也”。
○解云：大蒐之礼，五年一为，若数于此，则书而讥亟也；若缓於此，则书而讥罕，上十三年夏巳“大蒐于比蒲”，今始一年，复行此礼，故曰讥亟也。
邾娄子来会公。书者，非邾娄子会人於都也。如入人都，当脩朝礼。古者诸侯将朝天子，必先会间隙之地，考德行，一刑法，讲礼义，正文章，习事天子之仪，尊京师，重法度，恐过误。言公者，不受于庙。
○间隙，音闲；下去逆反。
[疏]注“书者”至“于庙”。
○解云：《曲礼》下篇云“诸侯相见於隙地曰会”，今乃会人于都，故书而非之。云如入人都，当脩朝礼者，即桓六年注云“诸侯相过，至竟必假涂，入都必朝，所以崇礼让，绝慢易，戒不虞也”，是其义也。云古者诸侯将朝天子，必先会于间隙之地者，出《曲礼》也。云考德行，一刑法者，谓考校其德行，齐一其刑法也。云讲礼义者，谓习其礼仪也。云言公者，不受于庙者，隐七年夏，“齐侯使其弟年来聘”之下，注云“不言聘公者，礼，聘受之於庙，孝子谦不敢以巳当之，归美於先君，且重宾也”；隐十一年“春，滕侯、薛侯来朝”之下，注云“不言朝公者，礼，朝受之於大庙，与聘同义”；庄二十三年夏，“公及齐侯遇於穀
译○注“天子”至“氏通”。
○解释说：传文只说“天子之士”，而知道是上士，是因为何休认为《春秋》的体例是：天子的上士以名字和姓氏并书，中士以官职记录，下士略称为“人”。现在经文记载了他的名字和姓氏，所以知道他是上士。何休必定知道体例如此，正是依据传文说“石尚是谁？是天子的士”，隐元年传文说“宰是谁？是官职。咺是谁？是名字。为什么以官职和姓氏并书？宰，是士”，僖公八年传文说“王人是谁？是地位卑微的人。为什么排在诸侯之上？是遵循先王的命令”。那么，根据这三处传文来说，就知道单独名字接着官职的，不以名字和姓氏并书；单独称为“王人”的，不以名字出现，所以隐元年注解说“天子的上士以名字和姓氏并书，中士以官职记录，下士略称为人”是正确的。
脤是什么？是俎里的祭肉。意思是装满俎的肉。
[疏]“脤是什么”。
○解释说：想说是天子赐给祭肉，但不见鲁侯助祭的记载；想说是脤不是祭肉，又不应该从远方送来归还，所以持不知而问的态度。
○“俎里的祭肉”这一句。
○解释说：意思是把肉填满在俎上，所以注解说“装满俎的肉”，意思是装满俎的肉。
生肉叫脤，熟肉叫燔。礼制规定，诸侯朝见天子，在宗庙助祭，然后接受俎里的祭肉。当时鲁国没有助祭却接受了祭肉，所以经文记载以讥讽它。
○燔，原本也写作“膰”，又写作“繙”，读音为烦。
[疏]注“礼制诸侯”至“讥讽它”。
○解释说：正因为鲁国没有朝聘天子的记载，而经文记载归还脤肉以讥讽它，就知道在宗庙助祭的，有接受俎里祭肉的礼制了。《论语》说“在公家祭祀，不隔夜存放祭肉”，其义理也与此相通。宗伯用脤膰之礼亲近兄弟之国，似乎不适用于异姓国家，何休不采纳这种说法。
卫国的世子蒯聩出逃到宋国。主笔的人，认为儿子虽然被驱逐，也没有离开父亲的道理。
○蒯聩，读音为苦怪；下文五怪反。
[疏]注“主笔的人”至“的道理”。
○解释说：父子是天伦关系，没有互相离弃的道理，儿子如果犯下大恶逆，为人伦所不容，才可以将他囚禁在深宫，由守门人严加看守；如果只是小过错，应当让他安处，酌情责备，使他改正，哪有驱逐他到其他国家，使宗庙蒙羞的道理？况且儿子侍奉父亲，虽然被驱逐，只应更加恭敬孝顺，号哭劝谏，劝谏如果不被接受，父亲高兴了就再劝谏，自己不怕被杀，像舜和宜咎那样，哪有离开父亲的道理？现在太子因为小过错，卫侯厌恶而驱逐他；父亲没有杀他的意思，太子怨恨而离开他，论其二三，上下都失礼：卫侯驱逐儿子，不符合为父之道；太子离开父亲，失掉了为子之义。现在主笔记载这条经文的人，一方面讥讽卫侯没有恩德，一方面痛惜太子不孝，所以说儿子虽然被驱逐，也没有离开父亲的道理。如果父亲大恶无道，像献公、幽王之类，如果不回避，必然会被杀，在这种情况下，难道能让父亲陷于恶名吗？所以申生不离开，失去了至孝的名声；宜咎奔往申国，没有讥讽的典例，只是卫侯当时没有杀儿子的意思，所以蒯聩出逃，记载姓氏以讥讽他。
卫国公孟彄出逃到郑国。
宋公的弟弟辰从萧地来投奔。
在比蒲举行大蒐。讥讽过于频繁。
○亟，读音为去冀。
[疏]“宋公”至“来投奔”。解释说：上文十年“出逃到陈”，十一年春天“从陈进入萧，以此叛乱”，到这里才“从萧来投奔”了。
○注“讥讽过于频繁”。
○解释说：大蒐的礼制，五年举行一次，如果比这频繁，就记载而讥讽过于频繁；如果比这稀疏，就记载而讥讽过于稀少，上文十三年夏天已经“在比蒲举行大蒐”，现在才一年，又举行这个礼制，所以说讥讽过于频繁。
邾娄子来会见鲁公。记载这件事，是因为邾娄子不是在都城会见他人。如果进入都城，应当行朝见之礼。古代诸侯将要朝见天子，必定先在间隙之地聚会，考察德行，统一刑法，讲习礼义，端正文章，练习侍奉天子的仪节，尊崇京师，重视法度，以防过失错误。称“公”，是因为不在宗庙接受朝见。
○间隙，读音为闲；下读音为去逆。
[疏]注“记载这件事”至“在宗庙”。
○解释说：《曲礼》下篇说“诸侯在间隙之地相见叫会”，现在却在都城会见他人，所以记载而否定它。说如果进入都城，应当行朝见之礼，即桓公六年注解说“诸侯互相访问，到达边境必须借路，进入都城必须朝见，所以崇尚礼让，杜绝轻慢，警戒意外”，就是这个意思。说古代诸侯将要朝见天子，必定先在间隙之地聚会，出自《曲礼》。说考察德行，统一刑法，意思是考察校核他们的德行，统一他们的刑法。说讲习礼义，意思是练习他们的礼仪。说称“公”，是因为不在宗庙接受朝见，隐公七年夏天，“齐侯派他的弟弟年来聘问”之下，注解说“不说聘问公，是因为礼制，聘问在宗庙接受，孝子谦卑不敢以此自当，将美名归于先君，并且尊重宾客”；隐公十一年“春天，滕侯、薛侯来朝见”之下，注解说“不说朝见公，是因为礼制，朝见在大庙接受，与聘问意义相同”；庄公二十三年夏天，“公与齐侯在穀地相遇
”，“萧叔朝公”，传云“其言朝公何？公在外也”，彼注云“时公受朝於外，故言朝公，恶公不受於庙”。然则受朝之礼，礼当在庙，孝子归美于先君，不敢以巳当之；若不於庙，则言公，即“萧叔朝公”是也。今此会礼不在庙，鲁侯受之於外，故言来会公矣。言公者，不受于朝也。
译“萧叔朝公”，《传》解释说：“为什么说‘朝公’呢？因为鲁公在外。”彼处的注解说：“当时鲁公在宫外接受朝见，所以说‘朝公’，这是谴责鲁公不在宗庙接受朝见。”那么，接受朝见的礼仪，按照礼制应当在宗庙举行，孝子将美名归于先君，不敢独自承受；如果不在宗庙，就称“公”，“萧叔朝公”就是这种情况。如今这次会盟的礼仪不在宗庙，鲁侯在宫外接受朝见，所以说“来会公”了。称“公”，是因为不在朝廷接受朝见。
城莒父及霄。去冬者，是岁盖孔子由大司寇摄相事，政化大行，粥羔豚者不饰，男女异路，道无拾遗，齐惧北面事鲁，馈女乐以间之。定公听季桓子受之，三日不朝。当坐淫，故贬之。归女乐不书者，本以淫受之，故深讳其本，文三日不朝，孔子行。鲁人皆知孔子所以去。附嫌近害，虽可书犹不书。或说无冬者，坐受女乐，令圣人去。冬，阴臣之象也。
○父，音甫。去，起吕反。相，息亮反。粥羔，羊六反。间，间厕之间。近，附近之近。
[疏]注“去冬”至“不书”。
○解云：隐六年传云“《春秋》编年，四时具然后为年”，今此无冬，四时不具，故须解之。云是岁盖孔子由大司寇摄相事者，即《家语?始诛》编云“孔子为鲁大司寇，摄行相事，有喜色”是也。鲁之司寇云大者，盖以无司寇之卿，是以大夫亦名大也。鲁有司空卿，孔子为司空不言大者，是其一隅也。若以《家语》言之，即定九年始为邑宰，十年为司空，十一年为大司寇，从大司寇摄行相事之时，年月不明，故此注云盖也。云政化大行，粥羔豚者不饰，男女异路，道无拾遗者，皆是《家语?相鲁》篇文也。言不饰者，旧说云鲁前之时，粥羔豚者，皆以彩物饰之，自孔子为相，此事乃正，故曰粥羔豚者不饰也。云齐惧北面事鲁，馈女乐以间之，定公听季桓子受之，三日不朝者，出《孔子世家》。案彼云“定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行摄相事”云云，“齐人闻而惧曰：‘孔子为政必霸，霸则吾地近焉，我之为先并矣，盍致地焉？’犁锄曰：‘请先尝沮之，沮之而不可，则致地，庸迟乎？於是选齐国中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康乐，文马三十驷，遗鲁君，陈女乐、马於鲁城南高门外，季桓子微服往观再三，将受，乃语鲁侯为周道游，往观终日，怠於政事。子路曰：‘夫子可以行矣！’孔子曰：‘鲁今且郊，如致膰乎大夫，则吾犹可以止。’桓子卒受齐女乐，三日不听政，郊又不致膰<月且>於大夫，孔子遂行，宿乎屯，而师巳送曰：‘夫子则非罪。’孔子曰：‘吾歌，可夫？’歌曰：‘彼妇人之口，可以出走’”云云是也。云当坐淫，故贬之者，推寻古礼，无女乐之文，鲁人受之，故当坐淫泆之恶；既有淫泆之恶，去冬以见之。其晋悼公受女乐二八而为霸者，《左氏》之事，何氏所不取，不得难此矣。云鲁人皆知孔子所以去者，谓皆知鲁公受女乐有淫泆之恶，所以孔子去之。云附嫌近害，虽可书犹不书者，正以其获麟之后，得端门之命而制《春秋》，乃自因之，即云已之本出，由馈女乐之故，鲁国之人，悉知所由，若其书之，即是附於嫌疑，近於祸患，是以虽非国家之讳，依例可书于经，孔子亦不书之，故曰附嫌近害，虽可书犹不书。
○注“或说”至“象也”。
○解云：孔子自书《春秋》而贬去冬，失谦逊之心，违辟害之义，盖“不脩春秋”巳无无“冬”字，孔子因之，遂存不改，以为王者之法，宜用圣臣，故曰“如有用我者，期月则可，三年乃有成”是也。又《春秋》之说，口授相传，达於汉时，乃著竹帛，去一“冬”字，何伤之有？
十有五年，春，王正月，邾娄子来朝。
鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。曷为不言其所食？据食角。
○鼷，音兮。
[疏]注“据食角”。
○解云：即成七年“春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛”是也。
漫也。漫者，徧食其身，灾不敬也。不举牛死为重，复举食者，内灾甚矣，录内不言火是也。
○漫，亡半反，犹徧也。徧，音遍。复举，扶又反，下同。
[疏]注“灾不敬”至“是也”。
○解云：言所以灾其郊牛者，正以鲁人不敬故也。云不举牛死为重云云者，《春秋》之义，悉皆举重，食死并书，故解之。食在死前而言复者，正以食轻於死，故对重以为复矣。云内录不言火是也者，即襄九年“春，宋火”，传云“
译筑莒父和霄两座城邑。经文省略了“冬”字，这一年大概是孔子由大司寇代理相国职务，政治教化大行其道，卖小羊小猪的人不弄虚作假，男女分道行走，路上没有被人遗失的东西，齐国恐惧而向北面事奉鲁国，进献女乐来离间鲁国君臣。鲁定公听从季桓子的意见接受了女乐，三天不上朝。因为定公犯了淫乱的罪过，所以省略“冬”字以示贬斥。不记载“归还女乐”这件事，是因为定公本来就是因为淫乱才接受女乐，所以深深忌讳这个起因，经文只记载“三天不上朝”，孔子就离开了。鲁国人都不知道孔子离去的原因。因为依附嫌疑接近祸害，虽然可以记载还是不记载。另一种说法认为省略“冬”字，是因为定公接受女乐，致使圣人离去。“冬”是阴臣的象征。
○父，音甫。去，音起吕。相，音息亮。粥羔，音羊六。间，音间厕。近，音附近。
[疏]注“去冬”至“不书”。
○解云：隐公六年的传文说“《春秋》编年，四季具备才称为一年”，现在这里没有“冬”，四季不齐全，所以需要解释。说这一年大概是孔子由大司寇代理相国职务，就是《家语·始诛》篇记载的“孔子担任鲁国大司寇，代理相国职务，面露喜色”那样。鲁国的司寇称为“大”，大概是因为没有司寇这一卿位，所以大夫也称作“大”。鲁国有司空这一卿位，孔子担任司空却不称“大”，这就是一个旁证。如果按照《家语》的说法，定公九年孔子开始担任邑宰，十年担任司空，十一年担任大司寇，从担任大司寇代理相国职务的时候起，年月不清楚，所以此注用“盖”字表示推测。说政治教化大行其道，卖小羊小猪的人不弄虚作假，男女分道行走，路上没有被人遗失的东西，这些都是《家语·相鲁》篇的文字。说不弄虚作假，旧说认为鲁国以前，卖小羊小猪的人，都用彩色的东西装饰，自从孔子担任相国，这件事才端正，所以说卖小羊小猪的人不弄虚作假。说齐国恐惧而向北面事奉鲁国，进献女乐来离间，定公听从季桓子接受，三天不上朝，出自《孔子世家》。查考那里说“定公十四年，孔子五十六岁，由大司寇代理相国职务”等等，“齐国人听说后恐惧说：‘孔子执政必定称霸，称霸那么我们的土地就近了，我们就会先被吞并，何不献出土地呢？’犁锄说：‘请先尝试阻止他，阻止不了，再献出土地，难道还晚吗？’于是挑选齐国中貌美的女子八十人，都穿着华丽的衣服跳康乐舞，文马三十驷，送给鲁君，把女乐、马陈列在鲁城南高门外，季桓子微服前往观看再三，将要接受，就告诉鲁君去周道游玩，前往观看整天，怠慢政事。子路说：‘夫子可以离开了！’孔子说：‘鲁国现在将要举行郊祭，如果把祭肉分赐给大夫，那么我还能够留下。’桓子最终接受了齐国女乐，三天不处理政事，郊祭又不把祭肉分赐给大夫，孔子于是离开，住在屯地，而师巳送行说：‘夫子没有罪过。’孔子说：‘我唱歌，可以吗？’歌曰：‘彼妇人之口，可以出走’”等等就是这样。说应当坐淫乱的罪，所以贬斥他，推寻古礼，没有接受女乐的条文，鲁国人接受，所以应当坐淫乱的恶名；既然有淫乱的恶名，就省略“冬”字来显示。那晋悼公接受女乐二八而称霸的事，是《左氏传》的事，何休不采纳，不能以此诘难这里。说鲁国人都不知道孔子离去的原因，是说都知道鲁公接受女乐有淫乱的恶名，所以孔子离去。说依附嫌疑接近祸害，虽然可以记载还是不记载，正因为他获得麒麟之后，得到端门的命令而编撰《春秋》，于是顺承这个情况，就说自己的本意，由于进献女乐的缘故，鲁国的人，都知道缘由，如果记载它，就是依附嫌疑，接近祸患，所以虽然不是国家的忌讳，依照体例可以记载在经文中，孔子也不记载，所以说依附嫌疑接近祸害，虽然可以记载还是不记载。
○注“或说”至“象也”。
○解云：孔子自己编撰《春秋》而贬斥省略“冬”字，失去谦逊之心，违背避害之义，大概“不脩春秋”已经没有“冬”字，孔子顺承它，于是保留不改，认为王者的法度，应当任用圣臣，所以说“如果有用我的人，一年就可以，三年就有成就”就是这样。又《春秋》的学说，口授相传，传到汉朝，才写在竹帛上，省略一个“冬”字，有什么损害呢？
鲁僖公十五年，春天，周历正月，邾娄子来朝见。
鼷鼠吃郊祭的牛，牛死了，改卜另一头牛。为什么不说明它吃的是什么部位？根据吃角的记载。
○鼷，音兮。
[疏]注“据食角”。
○解云：就是成公七年“春天，周历正月，鼷鼠吃郊祭牛的角，改卜牛，鼷鼠又吃它的角，于是免除牛”那样。
漫，是遍食它全身，灾祸在于不敬。不举出牛死作为重罪，又举出吃这件事，是因为内灾很严重，记载内灾不说火灾就是这样。
○漫，音亡半，犹遍。徧，音遍。复举，音扶又，下同。
[疏]注“灾不敬”至“是也”。
○解云：说所以灾祸降临在郊祭牛身上的原因，正是由于鲁人不敬的缘故。说不举出牛死作为重罪等等，《春秋》的道义，全都举出重罪，吃和死都记载，所以解释它。吃在死之前而说又的，正是由于吃轻于死，所以对重罪来说称为又。说内灾记载不说火灾是这样，就是襄公九年“春天，宋国发生火灾”，传文说
大者曰灾，小者曰火。然则内可以不言火？内不言火者，甚之也”，何氏云“《春秋》以内为天下法，动作当先自克责，故小有火，如大有灾”也。
译大的称为灾，小的称为火。既然如此，那么在内宫发生火灾时，难道可以不称“火”吗？在内宫发生火灾时不称“火”，是为了加重其罪责。何休说：“《春秋》以王室内部作为天下的法则，行为举止应当首先自我克制责备，所以即使只是小的火灾，也如同大的灾难一样来对待。”
二月，辛丑，楚子灭胡，以胡子豹归。
夏，五月，辛亥，郊。曷为以夏五月郊？据鲁郊正当卜春三正也，又养牲不过三月。
[疏]“二月辛”至“豹归”。
○解云：僖二十六年“秋，楚人灭隗”，何氏云“不月者，略夷狄灭微国也”；昭三十年冬十二月，“吴灭徐”，何氏云“至此乃月者，所见世始录夷狄灭小国也”。然则此亦所见世夷狄灭小国而书日者，上四年“夏，四月，庚辰，蔡公孙归生”灭沈之下，注云“日者，定、哀灭例日。定公承黜君之后，有灭强臣之雠，故有灭则危惧之，为定公戒”是也。
○注“据鲁”至“正也”。
○解云：即成十七年传云“然则郊曷用？郊用正月上辛”，何氏云“鲁郊传卜春三月，言正月者，因见百王正所当用也”；僖三十一年注云“武王既没，成王幼小，周公居摄，行天子事，制礼作乐，致太平，有王功。周公薨，成王以王礼葬之，命鲁使郊以彰周公之德，非正，故上三卜，吉则用之，不吉则免牲”者，是其鲁郊传卜春三正之之义也。何氏必知然者，正以哀元年《穀梁传》云“郊自正月至于三月，郊之，时；夏四月郊，不时；五月郊，不时”之文也。
○注“养牲不过三月”。
○解云：宣二年传云“帝牲在于涤三月”，彼注云“涤，宫名，养帝牲三牢之处也。谓之涤者，取其荡涤洁清。三牢者各主一月，取三月一时，足以充其天牲”是也。
三卜之运也。运，转也。已卜春三正不吉，复转卜夏三月，周五月，得二吉，故五月郊也。《易》曰：“再三渎，渎则不告。”不得其事，虽吉犹不当为也。不举卜者，从何知。
[疏]注“复转卜夏三月”。
○解云：犹言转卜夏之正也。
○注“得二”至“可知”。解云：必知得吉者，正以经有郊文故也。若其不吉，宜言乃免牲，或言乃免牛，乃不郊矣。知其二吉者，正以僖三十一年传云“三卜礼也”，“三卜何以礼”，“求吉之道三”，彼注云“三卜，吉凶必有相奇者，可以决疑，故求吉必三卜”也，是其得二吉乃可为事之义。今此五月而郊，故知得二吉也。云《易》曰“再三渎，渎则不告”者，《蒙卦?象辞》云“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。”郑氏云“蒙者，蒙蒙物初生形，是其未开著之名也。人幼稚曰童。亨者，阳也。互体震而得中，嘉会礼通，阳自动其中，德於地道之上，万物应之而萌牙生，教授之师取象焉，脩道艺於其室，而童蒙者求为之弟子，非己乎求之也。弟子初问则告之以事义，不思其三隅相况以反解而筮者，此勤师而功寡，学者之灾也。渎筮则不复告，欲令思而得之，亦所以利义而幹事”是也。引之者，欲道鲁人渎卜，故五月非郊之月而得吉，非是龟灵厌之，不复告其所图之吉凶故也。然则卦象之义，乃是弟子请问师之事义，故言筮以况之。今此乃卜也，而引者，龟筮道同，亦何伤乎？云不得其事者，谓不得其事之宜，即五月郊天是也。云虽吉犹不当为也者，谓吉凶会以事之善恶为本，郊非其月，虽吉亦不得为，何者？正以灵龟厌之，不复告其吉凶故也。云不举卜者，从可知者，正以僖三十一年“夏，四月，四卜郊不从”云云，举卜。今此直言五月辛亥郊，不举卜者，正以言郊则知卜吉明矣，故曰从可知。
壬申，公薨于高寝。
郑轩达帅师伐宋。
○轩达，《左氏》作“罕达”。
[疏]“壬申”至“高寝”。
○解云：说在庄三十二年。
齐侯、卫侯次于籧篨。
○籧篨，其居反；下直居反。
[疏]“齐侯”至“籧篨”。
○解云：《左氏》作“籧挐”字，贾氏无说，文不备也。上九年“齐侯、卫侯次于五氏”，注云“欲伐鲁也。善鲁能却难早，故书次而去”。然则今此亦然，故省文不注，而贾氏云“欲救宋，善恤邻也”者，盖与何氏异，或者九年之次以其无起文，故解为欲伐鲁。今此
译二月辛丑日，楚子灭掉胡国，将胡君胡子豹俘虏带回。
夏季五月辛亥日，鲁国举行郊祭。为什么在夏季五月举行郊祭？根据鲁国郊祭的惯例，应当在春季的三个月（正月、二月、三月）中通过占卜来确定日期，而且饲养祭牲的时间不超过三个月。
[疏]“二月辛”至“豹归”。
○解说：僖公二十六年记载“秋季，楚人灭掉隗国”，何休说“不记载月份，是略写夷狄灭掉小国”；昭公三十年冬季十二月记载“吴国灭掉徐国”，何休说“到这里才记载月份，是因为在所见世开始记录夷狄灭掉小国”。那么，这里也是所见世夷狄灭掉小国却记载了日期，这是因为在上四年“夏季四月庚辰日，蔡国公孙归生”灭掉沈国的记载下，注解说“记载日期，是定公、哀公时期灭国的体例。定公继承被废黜的国君之后，有消灭强臣的仇恨，所以有灭国之事就感到危惧，以此作为对定公的警戒”就是这个意思。
○注“据鲁”至“正也”。
○解说：即成公十七年传文说“那么郊祭用什么时间？郊祭用正月的上辛日”，何休说“鲁国郊祭传文中说在春季三个月占卜，说正月，是因为看到历代帝王所应当使用的正朔”；僖公三十一年注解说“武王去世后，成王年幼，周公摄政，行使天子职权，制礼作乐，达到太平，有王者的功绩。周公去世后，成王用天子的礼仪安葬他，命令鲁国举行郊祭以彰显周公的德行，因为不是正统，所以在前三个月占卜，吉利就使用，不吉利就免除祭牲”，这就是鲁国郊祭在春季三个月占卜的意义。何休必定知道这样，正是依据哀公元年《穀梁传》说“郊祭从正月到三月，是郊祭的时节；夏季四月郊祭，不合时宜；五月郊祭，不合时宜”的文句。
○注“养牲不过三月”。
○解说：宣公二年传文说“帝王的祭牲在涤宫饲养三个月”，那里的注解说“涤，是宫名，饲养帝王祭牲三牢的地方。称为涤，是取其荡涤洁净的意思。三牢各主管一个月，取三个月一个季度，足以充当天子的祭牲”，就是这个意思。
这是三次占卜的轮转。运，就是转。已经在春季三个月占卜不吉利，又转而占卜夏季三个月，到五月，得到两次吉利，所以在五月举行郊祭。《易经》说：“再三占卜就是亵渎，亵渎了就不告知。”如果不合时宜，即使吉利也不应当做。不记载占卜的情况，是从哪里知道的。
[疏]注“复转卜夏三月”。
○解说：就是说转而占卜夏季的正月（指夏季的第一个月，即四月，此处依注疏逻辑指代夏季的起始时段或泛指夏季月份）。
○注“得二”至“可知”。解说：必定知道得到吉兆，正是依据经文有郊祭的记载。如果不吉利，应当说于是免除祭牲，或者说于是免除牛，于是就不郊祭了。知道是两次吉利，正是依据僖公三十一年传文说“三次占卜是礼”，“为什么三次占卜是礼”，“求吉的方法有三次”，那里的注解说“三次占卜，吉凶必定有奇数，可以决断疑惑，所以求吉必定三次占卜”，这就是得到两次吉利才可以做事的意义。现在这是在五月郊祭，所以知道是得到两次吉利。说《易经》说“再三渎，渎则不告”，《蒙卦·象辞》说“蒙，亨通。不是我求问童蒙，而是童蒙求问我，第一次占卜告知，再三占卜就是亵渎，亵渎了就不告知。利于贞正。”郑玄说“蒙，是蒙昧，万物初生成形，是未开化的名称。人幼稚叫童。亨，是阳。互体震而得中，嘉会礼通，阳自动其中，德在地道之上，万物应之而萌芽生长，教授的老师取象于此，在室内修习道艺，而童蒙者求做他的弟子，不是自己求他们。弟子初次问就告知他事理，不思考举一反三而占卜者，这是勤苦老师而功效少，是学者的灾难。亵渎占卜就不再告知，想要让他思考而得到，也是利于义理而干事”，就是这个意思。引用它，是想说明鲁国人亵渎占卜，所以五月不是郊祭的月份却得到吉利，不是龟灵厌弃他们，不再告知他们所图谋的吉凶的缘故。那么卦象的意义，乃是弟子请问老师事理，所以说用筮来比喻。现在这是卜，而引用它，龟筮道理相同，又有什么妨害呢？说不得其事，是指不得做事的适宜，即五月郊祭上天。说虽吉犹不当为，是指吉凶会以事情的善恶为本，郊祭不是其月，即使吉利也不可以做，为什么呢？正是因为灵龟厌弃他们，不再告知吉凶的缘故。说不举卜者，从可知者，正是依据僖公三十一年“夏季四月，四次占卜郊祭不从”等等，记载了占卜。现在这里只说五月辛亥日郊祭，不记载占卜，正是说记载郊祭就知道占卜吉利了，所以说从可知。
壬申日，鲁公在高寝去世。
郑国轩达率领军队攻打宋国。
○轩达，《左传》作“罕达”。
[疏]“壬申”至“高寝”。
○解说：解说在庄公三十二年。
齐侯、卫侯驻扎在籧篨。
○籧篨，音其居；下字音直居。
[疏]“齐侯”至“籧篨”。
○解说：《左传》作“籧挐”字，贾公彦没有解说，文字不完备。上九年“齐侯、卫侯驻扎在五氏”，注解说“想要攻打鲁国。赞许鲁国能早点退敌，所以记载驻扎而离去”。那么现在这样也一样，所以省略文字不注，而贾公彦说“想要救宋，赞许体恤邻国”的，大概与何休不同，或许九年的驻扎因为无起文，所以解释为想要攻打鲁国。现在这里
上有轩达伐宋之文，下即云“齐侯、卫侯次于籧篨”，此则知欲救宋明矣。不注之者，从可知省文。
译上面有轩达讨伐宋国的记载，下面紧接着就说“齐侯、卫侯驻扎在籧篨”，由此可知他们想要救援宋国是显而易见的。之所以不加以注释，是因为其意图可以从上下文推知，故省略了文字。
邾娄子来奔丧。其言来奔丧何？据会葬以礼书，归含且赗不言来。
○含，户暗反。赗，劳凤反。
[疏]注“据会葬以礼书”。解云：即文元年“天王使叔服来会葬”，传云“其言来会葬何？会葬礼也”。云归含且赗不言来者，即文五年“王正月，王使荣叔归含且赗”是也。
奔丧，非礼也。但解奔丧者，明言来者常文，不为早晚施也。礼，天子崩，诸侯奔丧会葬；诸侯薨，有服者奔丧，无服者会葬，邾娄与鲁无服，故以非礼书。礼有不吊者三：兵死，压死，溺死。
○为，于伪反。厌死，於甲反。
[疏]注“但解奔”至“晚施也”。
○解云：在隐元年。
○注“礼天子”至“溺死”。解云：正以诸侯体敌而有会葬之礼，则天子之尊，两有可知。《礼记?文王世子》曰：“丧纪以服之轻重为序，不夺人亲也”。故知有服无服，有差降明矣。既有差降，奔丧近於会葬，故知但以奔与不奔为异也。云礼有不吊者三：兵死，压死，溺死者，《春秋说》文。案邾娄子来奔丧，鲁人无此三事，而引之者，以明不吊之类，非谓礼实同也。
秋，七月，壬申，姒氏卒。姒氏者何？哀公之母也。姒氏，杞女。哀公者，即定公之妾子。
[疏]“姒氏卒”。
○解云：《穀梁》作“弋氏”字。
○“姒氏者何”。
○解云：欲言夫人，经不书薨；欲言其妾，谥同於夫，故执不知问。
○注“姒氏杞女者”。
○解云：正以杞女为姒姓，故知之。
何以不称夫人？据母以子贵
[疏]注“据母以子贵”。
○解云：隐元年传文。彼注云“礼，妾子立则母得为夫人。夫人成风是也”。
哀未君也。未逾年不称公。
八月，庚辰，朔，日有食之。是后卫蒯聩犯父命，盗杀蔡侯申，齐陈乞弑其君舍。
[疏]注“是后”至“君舍”。
○解云：即哀二年夏，“晋赵鞅帅师，纳卫世子蒯聩于戚”是也。云盗杀蔡侯申者，在哀四年春。云齐陈乞弑其君舍者，在哀六年秋。
九月，滕子来会葬。
丁巳，葬我君定公。雨不克葬。戊午，日下昃，乃克葬。昃，日西也。《易》曰“日中则昃”是也。下昃，盖晡时。
○昃，音侧。晡，布昃反。
[疏]注“《易》曰‘日中则昃’”。
○解云：《丰卦》彖辞也。彼云“日中则昃，月盈则食”云云，郑注云“言皆有休巳，无常盛”是也。
辛巳，葬定姒。定姒何以书葬？据不称小君，子般不书葬。
[疏]注“据不称小君”。
○解云：正以夫人书葬我小君，此不言小君，故难之。
○注“子般不书葬”。
○解云：子般不书葬之事，在庄三十二年。子般未逾年，是以不书葬。今定姒之子亦未逾年，与子般义同，故乃据而难之。然则子般终不成君，故略之。定姒之子终为君，有即尊之渐，母以子贵，故书其葬，但以今未逾年，故其母不称小君。未逾年之君，有子则庙，庙则书葬者，但当连作一势读之，乃可解。
未逾年之君也。哀未逾年也。母以子贵，故以子正之。有子则庙，庙则书葬。如未逾年君之礼，称谥者，方当逾年称夫人。曾子问曰：并有丧，则如之何？何先何后？孔子曰：葬，先轻而后重；其奠也，其虞也，先重而后轻，礼也。
[疏]注“如未”至“夫人”。
○解云：未逾年之君，礼则无谥。今此定姒如未逾年君之礼，而称谥者，正以方当逾年称夫人故也。
○注“曾子”至“礼也”。
○解云：案《礼》“曾子问曰‘并有丧如之何？何先何后？’”注云“并谓父母若亲同者同月死”；“孔子曰：‘葬，先轻而后重；其奠也，先重而后轻’”云云，“其虞也，先重而后轻，礼也”。今此何氏总而引之，是以直云其奠也，其虞也而巳。引之者，欲道定公五月薨，定姒七月卒，非其并有丧礼，是以先葬定公，后葬定姒。若其同月，当定姒先葬矣。
译邾娄子前来奔丧。经文说“来奔丧”是什么意思呢？依据会葬是按礼制记载的，而归还含玉和赗赠时不说“来”。
○含，音户暗。赗，音劳凤。
[疏]注“据会葬以礼书”。解释说：即《文公》元年“天王派叔服来会葬”，传文说“说‘来会葬’是什么意思呢？会葬是合乎礼制的”。说归还含玉和赗赠时不说“来”，即《文公》五年“王正月，王派荣叔归还含玉且赗赠”便是。
奔丧，是不合礼制的。但解释奔丧，是为了说明“来”是常例，不因早晚而改变。礼制规定，天子驾崩，诸侯奔丧会葬；诸侯去世，有服制关系的奔丧，无服制关系的会葬，邾娄与鲁国无服制关系，所以按不合礼制记载。礼制中有三种情况不吊唁：战死、压死、溺死。
○为，音于伪。厌死，音於甲。
[疏]注“但解奔”至“晚施也”。
○解释说：在《隐公》元年。
○注“礼天子”至“溺死”。解释说：正因为诸侯地位对等而有会葬之礼，那么天子的尊贵，两者兼有也就可知了。《礼记·文王世子》说：“丧事按服制的轻重排序，不夺人亲权”。所以知道有服无服，有等级差别是明确的。既有等级差别，奔丧近于会葬，所以知道只以奔与不奔为区别。说礼制中有三种不吊唁的情况：战死、压死、溺死，出自《春秋说》。考察邾娄子来奔丧，鲁国没有这三种情况，而引用它们，是为了说明不吊唁的类别，并非说礼制实际上相同。
秋，七月，壬申，姒氏去世。姒氏是谁？是哀公的母亲。姒氏，是杞国的女子。哀公，就是定公的妾所生的儿子。
[疏]“姒氏卒”。
○解释说：《穀梁传》作“弋氏”字。
○“姒氏者何”。
○解释说：想说是夫人，经文不书“薨”；想说是妾，谥号同于丈夫，所以持不知而问。
○注“姒氏杞女者”。
○解释说：正因为杞国女子姓姒，所以知道。
为什么不称夫人？依据母以子贵。
[疏]注“据母以子贵”。
○解释说：《隐公》元年传文。彼注说“礼制，妾子立为君则母亲可成为夫人。夫人成风便是”。
哀公尚未成为国君。未逾年不称公。
八月，庚辰，朔，发生日食。此后卫蒯聩违抗父命，盗杀蔡侯申，齐陈乞弑其君舍。
[疏]注“是后”至“君舍”。
○解释说：即《哀公》二年夏，“晋赵鞅率师，纳卫世子蒯聩于戚”便是。说盗杀蔡侯申，在《哀公》四年春。说齐陈乞弑其君舍，在《哀公》六年秋。
九月，滕子来会葬。
丁巳，安葬我们的国君定公。因下雨未能安葬。戊午，太阳西斜，才得以安葬。昃，太阳西斜。《易》说“日中则昃”便是。下昃，大概是晡时。
○昃，音侧。晡，音布昃。
[疏]注“《易》曰‘日中则昃’”。
○解释说：《丰卦》彖辞。彼说“日中则昃，月盈则食”等，郑注说“说都有休止，无恒常的兴盛”便是。
辛巳，安葬定姒。定姒为什么记载安葬？依据不称小君，子般不记载安葬。
[疏]注“据不称小君”。
○解释说：正因为夫人记载安葬称我小君，这里不说小君，所以质疑。
○注“子般不书葬”。
○解释说：子般不记载安葬的事，在《庄公》三十二年。子般未逾年，所以不记载安葬。现在定姒的儿子也未逾年，与子般义理相同，所以据此质疑。然而子般终究不成国君，所以略去。定姒的儿子终为君，有即位的趋势，母以子贵，所以记载其安葬，但只因现在未逾年，所以其母不称小君。未逾年的国君，有子则立庙，立庙则记载安葬，应当连作一势读之，才可解释。
未逾年的国君。哀公未逾年。母以子贵，所以以子正之。有子则立庙，立庙则记载安葬。如未逾年国君的礼制，称谥号的，方当逾年称夫人。曾子问：同时有丧事，该怎么办？何先何后？孔子说：安葬，先轻后重；其祭奠，其虞祭，先重后轻，是礼制。
[疏]注“如未”至“夫人”。
○解释说：未逾年的国君，礼制则无谥号。现在此定姒如未逾年国君的礼制，而称谥号的，正因为方当逾年称夫人故也。
○注“曾子”至“礼也”。
○解释说：考察《礼》“曾子问‘并有丧如之何？何先何后？’”注说“并谓父母若亲同者同月死”；“孔子说：‘安葬，先轻后重；其祭奠，先重后轻’”等，“其虞祭，先重后轻，是礼制”。现在此何氏总而引之，所以直说其祭奠，其虞祭而已。引用它，是想说定公五月去世，定姒七月去世，不是其并有丧礼，所以先安葬定公，后安葬定姒。若其同月，应当定姒先安葬了。