循天之道第七十七
循天之道第七十七
循天之道以养其身，谓之道也。天有两和，以成二中，岁立其中，用之无穷，是北方之中用合阴，而物始动于下，南方之中用合阳，而养始美于上。其动于下者，不得东方之和不能生，中春是也；其养于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然则天地之美恶在？两和之处，二中之所来归，而遂其为也。是故东方生而西方成，东方和生，北方之所起；西方和成，南方之所养长；起之，不至于和之所不能生；养长之，不至于和之所不能成；成于和，生必和也；始于中，止必中也；中者，天地之所终始也，而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中，中者，天地之美达理也，圣人之所保守也，诗云：“不刚不柔，布政优优。”此非中和之谓与！是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和养其身者，其寿极命。男女之法，法阴与阳，阳气起于北方，至南方而盛，盛极而合乎阴；阴气起乎中夏，至中冬而盛，盛极而合乎阳；不盛不合。是故十月而壹俱盛，终岁而乃再合，天地久节，以此为常，是故先法之内矣，养身以全，使男子不坚牡，不家室，阴不极盛，不相接，是故身精明难衰而坚固，寿考无忒，此天地之道也。天气先盛牡而后施精，故其精固，地气盛牝而后化，故其化良。是故阴阳之会，冬合北方，而物动于下，夏合南方，而物动于上，上下之大动，皆在日至之后，为寒，则凝在裂地，为热，则焦沙烂石，气之精至于是。故天地之化，春气生，而百物皆出，夏气养，而百物皆长，秋气杀，而百物皆死，冬气收，而百物皆藏。是故惟天地之气而精，出入无形，而物莫不应，实之至也。君子法乎其所贵，天地之阴阳当男女，人之男女当阴阳，阴阳亦可以谓男女，男女亦可以谓阴阳。天地之经，至东方之中，而所生大养，至西方之中，而所养大成，一岁四起，业而必于中，中之所为，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也，诚择其和者，以为大得天地之奉也。天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失。是故阳之行，始于北方之中，而止于南方之中；阴之行，始于南方之中，而止于北方之中。阴阳之道不同，至于盛，而皆止于中，其所始起，皆必于中，中者，天地之太极也，日月之所至而却也，长短之隆，不得过中。天地之制也，兼和与不和，中与不中，而时用之，尽以为功，是故时无不时者，天地之道也。顺天之道，节者、天之制也，阳者、天之宽也，阴者、天之急也，中者、天之用也，和者、天之功也，举天地之道，而美于和，是故物生皆贵气而迎养之，孟子曰：“我善养吾疾然之气者也。”谓行必终礼，而心自喜，常以阳得生其意也。公孙之养气曰：“里藏泰实则气不通，泰虚则气不足，热胜则气□，寒胜则气□，泰劳则气不入，泰佚则气宛至，怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑，凡此十者，气之害也，而皆生于不中和。故君子怒则反中，而自说以和；喜则反中，而收之以正；忧则反中，而舒之以意；惧则反中，而实之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至气则华而上，凡气从心，心、气之君也，何为而气不随也，是以天下之道者，皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美，以养其身，是其且多且治。鹤之所以寿者，无宛气于中，是故食在；猿之所以寿者，好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦引气于足，天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。苟不治，虽满不虚，是故君子养而和之，节而法之，去其群泰，取其众和，高台多阳，广室多阴，远天地之和也，故圣人弗为，适中而已矣。法人八尺，四尺，其中也，宫者，中央之音也，甘者，中央之味也，四尺者，中央之制也；是故三王之礼，味皆尚甘，声皆尚和，处其身，所以常
译遵循自然规律（第七十七篇）
遵循自然的规律来养护自身，这就叫做“道”。天有“两和”，由此形成“二中”，一年确立在这二者之中，运用起来无穷无尽。北方的“中”与阴气相合，万物开始在地下萌动；南方的“中”与阳气相合，万物开始在地上生长茂盛。那些在地下萌动的，如果没有东方的“和”就不能生长，仲春时节就是如此；那些在地上生长的，如果没有西方的“和”就不能成熟，仲秋时节就是如此。那么天地的美与恶在哪里呢？就在于“两和”所在的位置，“二中”所归向的地方，从而成就万物。所以东方主生而西方主成，东方以“和”主生，是北方所起始的；西方以“和”主成，是南方所养育生长的；起始万物，如果不达到“和”的境界就不能生长；养育万物，如果不达到“和”的境界就不能成熟；成熟于“和”，生长必然也在于“和”；起始于“中”，终结必然也在于“中”；“中”，是天地万物终结与起始的根本，而“和”，是天地万物生成与成就的关键。
德行没有比“和”更大的，正道没有比“中”更端正的。“中”，是天地之美与道理的体现，是圣人所坚守的。《诗经》说：“不刚不柔，施政宽厚从容。”这说的不就是“中和”吗！所以能够用“中和”治理天下的人，他的德行非常盛大；能够用“中和”养护自身的人，他的寿命能达极限。男女交合的法度，效法阴与阳。阳气起于北方，到南方而旺盛，旺盛到极点就与阴气相合；阴气起于仲夏，到仲冬而旺盛，旺盛到极点就与阳气相合；不旺盛就不相合。所以十月时两者一起旺盛，终年才再次相合，天地长久的节制，以此为常道。所以先王制定法度，养护身体以求保全，使男子不纵欲，不沉溺家室，阴气不极度旺盛，不相交接，所以身体精明难以衰老且坚固，长寿没有差错，这就是天地的规律。天气先旺盛于雄性而后施放精气，所以精气坚固；地气旺盛于雌性而后化育，所以化育良好。所以阴阳交会，冬天在北方相合，万物在地下萌动；夏天在南方相合，万物在地上萌动。上下的大动，都在冬至夏至之后，如果是寒冷，就凝结裂地；如果是炎热，就烤焦沙石，气的精华到了极点。所以天地的化育，春气生发，万物都出现；夏气养育，万物都生长；秋气肃杀，万物都死亡；冬气收敛，万物都储藏。所以只有天地之气最精微，出入没有形迹，而万物没有不应和的，这是实至名归的极致。
君子效法他所尊贵的，天地的阴阳对应男女，人的男女对应阴阳，阴阳也可以称为男女，男女也可以称为阴阳。天地的常道，到达东方的“中”，所生的万物得到大养；到达西方的“中”，所养的万物得到大成。一年四次兴起，事业必然归于“中”，“中”的作用，必然趋向于“和”，所以说“和”是根本。“和”，是天道的正理，阴阳的平衡，它的气最良好，是万物所赖以生存的。确实选择那“和”的，作为获得天地供养的最大益处。天地的规律，虽然有不和的时候，但必然归于和，所做的事才有功效；虽然有不中的时候，但必然止于中，所做的事才不失误。所以阳的运行，起始于北方的“中”，而终止于南方的“中”；阴的运行，起始于南方的“中”，而终止于北方的“中”。阴阳的规律不同，但到了旺盛的时候，都止于“中”，它们所起始的地方，都必然在“中”，“中”，是天地的大极，是日月运行到达而返回的地方，长短的隆盛，不能超过“中”。天地的制度，兼有和与不和、中与不中，而适时运用它们，全部用来成就功业，所以没有不适时的，这就是天地的规律。
顺应天道的节制，是天地的制度；阳气，是天地的宽缓；阴气，是天地的急迫；“中”，是天地的运用；“和”，是天地的功绩。列举天地的规律，都以“和”为美，所以万物生长都珍视气并迎接养护它。孟子说：“我善于养护我的浩然之气。”说的是行为必然终合于礼，内心自然喜悦，常常以阳气来生发自己的意念。公孙文子论养气说：“内脏太实则气不通，太虚则气不足，热胜则气散，寒胜则气凝，太劳累则气不入，太安逸则气郁结，愤怒则气上逆，喜悦则气涣散，忧虑则气狂乱，恐惧则气慑缩，这十种情况，都是气的祸害，而且都产生于不中和。所以君子愤怒时则回归中道，用和来自我宽慰；喜悦时则回归中道，用正来收敛自己；忧虑时则回归中道，用意来舒展自己；恐惧时则回归中道，用精来充实自己。”中和之不可不回归，就是这样。所以君子道达到气时，气就华美而上升，凡是气都听从心，心是气的主宰，做什么气不跟随呢？因此天下的道理，都说内心是其根本。
所以仁人之所以多长寿，是因为对外没有贪欲，对内清净，内心平和而不失中正，汲取天地之美来养护自身，因此既多福又治理得好。鹤之所以长寿，是因为体内没有郁结之气，所以食欲正常；猿之所以长寿，是因为喜欢伸展四肢，所以气四处通达。天气常常向下施予大地，所以修道的人也引气至足；天的气常常运动而不滞留，所以修道的人也不郁结气。如果不加治理，虽然充满却不空虚，所以君子养护它使之和顺，节制它使之合乎法度，去除那些极端的因素，选取众多的和顺因素。高台阳气多，广室阴气多，远离了天地的和顺，所以圣人不这样做，适中罢了。人的身高八尺，四尺是其中点；宫音，是中央的音律；甘味，是中央的味道；四尺，是中央的尺度。所以三王的礼制，味道都崇尚甘，声音都崇尚和，安顿自身，所以常
自渐于天地之道，其道同类，一气之辨也，法天者，乃法人之辨。天之道，向秋冬而阴来，向春夏而阴去，是故古之人霜降而迎女，在泮而杀内，与阴俱近，与阳俱远也。天地之气，不致盛满，不交阴阳；是故君子甚爱气而游于房，以体天也。气不伤于以盛通，而伤于不时天幷；不与阴阳俱往来，谓之不时；恣其欲而不顾天数，谓之天幷。君子治身不敢违天，是故新牡十日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，
译顺应天地的法则，其道理同类，是同一元气所化的区别。效法天道的人，也就是效法人的区别。天道的规律，趋向秋冬则阴气来临，趋向春夏则阴气离去，所以古人在霜降时迎接女子，在泮宫时禁止房事，与阴气一同亲近，与阳气一同疏远。天地之气，如果不达到极盛圆满，阴阳就不相交合；所以君子非常珍视元气而在房事中游乐，以体现天道。元气不会因为极盛而通畅受到伤害，却会因为不合时宜和违背天数而受到伤害；不与阴阳一同往来，叫做不合时宜；放纵欲望而不顾天数，叫做违背天数。君子修养自身不敢违背天道，所以新婚男子十天一次行房，中年人是新婚男子的两倍，开始衰老的人是中年人的两倍，
中衰者倍始衰，大衰者以月当新牡之日，而上与天地同节矣，此其大略也。然而其要皆期于不极盛不相遇，疏春而旷夏，谓不远天地之数，民皆知爱其衣食，而不爱其天气，天气之于人，重于衣食，衣食尽，尚犹有闲，气尽而立终。故养生之大者，乃在爱气，气从神而成，神从意而出，心之所之谓意，意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣；故君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气，气多而治，则养身之大者得矣。古之道士有言曰：“将欲无陵，固守一德。”此言神无离形，而气多内充，而忍饥寒也。和乐者，生之外泰也，精神者，生之内充也，外泰不若内充，而况外伤乎！忿恤忧恨者，生之伤也，和说劝善者，生之养也，君子慎小物而无大败也，行中正，声向荣，气意和平，居处虞乐，可谓养生矣。凡养生者，莫精于气，是故春袭葛，夏居密阴，秋避杀风，冬避重漯，就其和也；衣欲常漂，食欲常饥，体欲常劳，而无长佚居多也。凡天地之物，乘于其泰而生，厌于其胜而死，四时之变是也。故冬之水气，东加于春而木生，乘其泰也；春之生，西至金而死，厌于胜也；生于木者，至金而死，生于金者，至火而死；春之所生，而不得过秋，秋之所生，不得过夏，天之数也。饮食臭味，每至一时，亦有所胜，有所不胜，之理不可不察也。四时不同气，气各有所宜，宜之所在，其物代美，视代美而代养之，同时美者杂食之，是皆其所宜也。故荠以冬美，而荼以夏成，此可以见冬夏之所宜服矣。冬，水气也，荠，甘味也，乘于水气而美
者，甘胜寒也，荠之为言济与，济，大水也；夏，火气也，荼，苦味也，乘于火气而成者，苦胜暑也。天无所言，而意以物，物不与群物同时而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故荠成告之甘，荼成告之苦也，君子察物而成告谨，是以至荠不可食之时，而尽远甘物，至荼成就也。天所独代之成者，君子独代之，是冬夏之所宜也。春秋杂物其和，而冬夏代服其宜，则当得天地之美，四时和矣。凡择美之大体，各因其时之所美，而违天不远矣。是故当百物大生之时，群物皆生，而此物独死，可食者，告其味之便于人也，其不可食者，告杀秽除害之不待秋也，当物之大枯之时，群物皆死，如此物独生，其可食者，益食之，天为之利人，独代生之，其不可食，益畜之，天愍州华之间，故生宿麦，中岁而熟之，君子察物之异，以求天意，大可见矣。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度理，动静顺性，喜怒止于中，忧惧反之正，此中和常在乎其身，谓之得天地泰，得天地泰者，其寿引而长，不得天地泰者，其寿伤而短，短长之质，人之所由受于天也，是故寿有短长，养有得失，及至其末之，大卒而必雠于此，莫之得离，故寿之为言犹雠也，天下之人虽众，不得不各雠其所生，而寿夭于其所自行，自行可久之道者，其寿雠于久，自行不可久之道者，其寿亦雠于不久，久与不久之情，各雠其生平之所行，今如后至，不可得胜，故曰：寿者，雠也。然则人之所自行，乃与寿夭相益损也；其自行佚，而寿长者，命益之也，其自行端，而寿短者，命损之也，以天命之所损益，疑人之所得失，此大惑也。是故天长之，而人伤之者，其长损；天短之，而人养之者，其短益；夫损益者皆人，人其天之继欤！出其质而人弗继，岂独立哉！
卷第十七
天地之行第七十八
天地之行美也，是以天高其位而下其施，藏其形而见其光，序列星而近至精，考阴阳而降霜露。高其位，所以为尊也；下其施，所以为仁也；藏其形，所以为神也；见其光，所以为明也；序列星，所以相承也；近至精，所以为刚也；考阴阳，所以成岁也；降霜露，所以生杀也。为人君者，其法取象于天，故贵爵而臣国，所以为仁也；深居隐处，不见其体，所以为神也；任贤使能，观听四方，
译身体中衰的程度是初衰时的两倍，大衰的程度则是以月相中新牡之日为基准，从而与天地的节律相合，这是它的大致规律。然而其关键都在于不达到极盛、不使阴阳相遇，疏远春事而旷废夏事，这叫做不违背天地的定数。百姓都知道爱惜他们的衣食，却不知道爱惜他们的元气。元气对于人，比衣食更重要，衣食耗尽，尚且还有空闲，元气耗尽则立刻死亡。所以养生的根本，在于爱惜元气。元气由精神凝聚而成，精神由意念产生，心所指向的就是意念。意念劳碌则精神扰乱，精神扰乱则元气减少，元气减少则难以长寿。所以君子闲适欲望、制止恶行以平定意念，平定意念以宁静精神，宁静精神以养护元气，元气充沛且调和，那么养生的根本就得到了。古代的道士有话说：“要想不逾越界限，必须固守一种德行。”这是说精神不离开形体，元气在体内充盈，从而能够忍受饥寒。和乐是生命外在的安泰，精神是生命内在的充实，外在的安泰不如内在的充实，更何况是外在的伤害呢！忿怒、忧虑、怨恨是生命的伤害，和悦、劝善是生命的养护。君子谨慎对待细微的事物而没有大的失败，行为中正，声音向荣，元气意念和平，居处安乐，这就可以称为养生了。大凡养生，没有比调理元气更精微的了。所以春天要穿葛布衣，夏天要住在浓密的树荫下，秋天要避开肃杀的风，冬天要避开沉重的寒湿，这是为了顺应温和之气；衣服要常常漂洗，饮食要常常保持饥饿感，身体要常常劳作，而没有长久的安逸和过多的居住。大凡天地间的万物，乘着其安泰之气而生长，厌恶其过盛之气而死亡，四季的变化就是这样。所以冬天的水气，向东加于春天而草木生长，这是乘着安泰之气；春天的生机，向西至金气而死亡，这是厌恶过盛之气；生于木气的，到金气而死亡，生于金气的，到火气而死亡；春天所生的，不能超过秋天，秋天所生的，不能超过夏天，这是上天的定数。饮食的气味，每到一定的时候，也有相胜和不相胜的情况，这个道理不可不仔细考察。四季有不同的气，气各有其适宜之处，适宜之处，其物代有美好，观察代有美好的物而代加养护，同时美好的物混合食用，这都是适宜的做法。所以荠菜在冬天美好，茶在夏天成熟，这可以看出冬夏所适宜服用的食物了。冬天是水气，荠菜是甘味，乘着水气而美好的，是甘味胜过寒气，荠菜的意思是济助，济是大水；夏天是火气，茶是苦味，乘着火气而成熟的，是苦味胜过暑气。上天没有言语，而通过物象来示意，物不与群物同时生死，一定要深入考察，这是上天用来告知人的方法。所以荠菜成熟告知甘味，茶成熟告知苦味，君子观察物象而成告谨慎，因此在荠菜不可食用的时候，就尽量远离甘味的食物，直到茶成熟。上天独自替代生成的，君子独自替代食用，这是冬夏所适宜的。春秋季节混合食用各种食物以调和，冬夏季节交替服用适宜的食物，那么就能得到天地的美好，四季调和了。大凡选择美好的大体原则，各自根据当时所美好的，就不违背上天了。所以在百物大生的时候，群物都生长，而这种物独自死亡，可以食用的，告知其味道对人有利，不可食用的，告知杀灭污秽、除去灾害不等到秋天；在万物大枯的时候，群物都死亡，而这种物独自生长，可以食用的，更加食用它，上天为了利于人，独自替代生成它，不可食用的，更加畜养它，上天怜悯州域之间，所以生成宿麦，年中成熟，君子观察物象的差异，以求上天的意旨，大体就可以看到了。所以男女身体处于旺盛时期，气味取其相胜，居处顺应温和，劳逸处于中间，寒暖不失适宜，饥饱不过于平衡，欲望厌恶合乎情理，动静顺应本性，喜怒止于中道，忧惧回归正道，这中和之气常存在于身上，叫做得到天地的安泰，得到天地安泰的，寿命延长，得不到天地安泰的，寿命受损而短促，短长的本质，是人从上天所接受的，所以寿命有短长，养生有得失，等到最后，大体最终必然与此相酬，没有人能脱离，所以寿命的说法就像酬报一样，天下的人虽然众多，不得不各自酬报其所生的，而寿命的长短在于其所自行，自行可久之道的，其寿命酬报于长久，自行不可久之道的，其寿命也酬报于不久，长久与不久的情状，各自酬报其生平所行，现在如果后到，不可战胜，所以说：寿命，就是酬报。然而人的自行，与寿命的长短相互损益；其自行安逸，而寿命长的，是命运增益他，其自行端正，而寿命短的，是命运减损他，用天命所损益，怀疑人的得失，这是大惑。所以上天延长它，而人伤害它，其长减损；上天缩短它，而人养护它，其短增益；夫损益者皆在人，人难道是天的继承者吗！拿出本质而人不继承，难道能独立吗！
卷第十七
天地之行第七十八
天地的运行是美好的，所以天抬高其位置而降低其施予，隐藏其形体而显现其光芒，排列星辰而接近至精，考察阴阳而降下霜露。抬高其位置，是为了表示尊贵；降低其施予，是为了表示仁爱；隐藏其形体，是为了表示神妙；显现其光芒，是为了表示光明；排列星辰，是为了相互承接；接近至精，是为了表示刚强；考察阴阳，是为了成就岁数；降下霜露，是为了生杀。做君主的，其法则取象于天，所以尊贵爵位而臣服国家，是为了表示仁爱；深居隐处，不见其形体，是为了表示神妙；任用贤能，观察听取四方，