天地阴阳第八十一
所以为明也；量能授官，贤愚有差，所以相承也；引贤自近，以备股肱，所以为刚也；考实事功，次序殿最，所以成世也；有功者进，无功者退，所以赏罚也。是故天执其道，为万物主，君执其常，为一国主；天不可以不刚，主不可以不坚；天不刚，则列星乱其行，主不坚，则邪臣乱其官；星乱则亡其天，臣乱则亡其君；故为天者，务刚其气，为君者，务坚其政，刚坚然后阳道制命。地卑其位而上其气，暴其形而着其情，受其死而献其生，成其事而归其功。卑其位，所以事天也；上其气，所以养阳也；暴其形，所以为忠也；着其情，所以为信也；受其死，所以藏终也；献其生，所以助明也；成其事，所以助化也；归其功，所以致义也。为人臣者，其法取象于地，故朝夕进退，奉职应对，所以事贵也；供设饮食，候视疢疾，所以致养也；委身致命，事无专制，所以为忠也；竭愚写情，不饰其过，所以为信也；伏节死难，不惜其命，所以救穷也；推进光荣，褒扬其善，所以助明也；受命宣恩，辅成君子，所以助化也；功成事就，归德于上，所以致义也。是故地明其理，为万物母；臣明其职，为一国宰；母不可以不信，宰不可以不忠；母不信，则草木伤其根；宰不忠，则奸臣危其君；根伤则亡其枝叶，君危则亡其国；故为地者，务暴其形；为臣者，务着其情。
译这是彰显光明的原因；衡量才能授予官职，贤能愚笨有所区别，这是相互继承的原因；引荐贤人靠近自己，以作为辅佐的骨干，这是彰显刚强的原因；考核实际事务和功劳，排列优劣次序，这是成就世业的原因；有功劳的人晋升，无功劳的人退下，这是施行赏罚的原因。因此，天执守它的道，作为万物的主宰；君主执守他的常道，作为一国的君主；天不可以不刚强，君主不可以不坚定；天不刚强，那么列星就会扰乱它们的运行；君主不坚定，那么奸邪的臣子就会扰乱他们的官职；星象混乱就会失去天的秩序，臣子作乱就会失去君主的权威；所以作为天，务必刚强其气势；作为君主，务必坚定其政令；刚强坚定之后，阳道才能制定法度。地降低它的位置而上升它的气息，显露它的形体而彰显它的情实，承受死亡而奉献生机，完成事务而归还功劳。降低位置，是用来侍奉天的；上升气息，是用来滋养阳气的；显露形体，是用来表现忠诚的；彰显情实，是用来体现信用的；承受死亡，是用来收藏终结的；奉献生机，是用来辅助光明的；完成事务，是用来辅助教化的；归还功劳，是用来成就道义的。作为臣子的人，他的法则取象于地，所以早晚进退，奉行职守应对问话，是用来侍奉尊贵的；供给摆设饮食，守候观察病痛，是用来表达供养的；委身效命，做事不专断独行，是用来表现忠诚的；竭尽愚诚倾吐真情，不掩饰自己的过错，是用来体现信用的；坚守节操死于危难，不吝惜自己的生命，是用来挽救困穷的；推举晋升光荣，褒扬别人的善行，是用来辅助光明的；接受命令宣扬恩德，辅助成就君子，是用来辅助教化的；功业成就事情完成，将功德归于上级，是用来成就道义的。因此，地阐明它的道理，作为万物的母亲；臣子阐明他的职责，作为一国的宰相；母亲不可以不守信，宰相不可以不忠诚；母亲不守信，那么草木就会损伤它们的根；宰相不忠诚，那么奸臣就会危及他们的君主；根损伤就会失去枝叶，君主危殆就会失去国家；所以作为地，务必显露它的形体；作为臣子，务必彰显他的情实。
一国之君，其犹一体之心也：隐居深宫，若心之藏于胸；至贵无与敌，若心之神无与双也；其官人上士，高清明而下重瘘，若身之贵目而贱足也；任群臣无所亲，若四肢之各有职也；内有四辅，若心之有肝肺脾肾也；外有百官，若心之有形体孔窍也；亲圣近贤，若神明皆聚于心也；上下相承顺，若肢体相为使也；布恩施惠，若元气之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血气和平，形体无所苦也；无为致太平，若神气自通于渊也；致黄龙凤皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，体得以全；臣贤，君蒙其恩，若形体之静，而心得以安；上乱，下被其患，若耳目不聪明，而手足为伤也；臣不忠，而君灭亡，若形体妄动，而心为之丧。是故君臣之礼，若心之与体；心不可以不坚，君不可以不贤；体不可以不顺，臣不可以不忠；心所以全者，体之力也；君所以安者，臣之功也。
威德所生第七十九
天有和、有德、有平、有威、有相受之意、有为政之理，不可不审也。春者，天之和也，夏者，天之德也，秋者，天之平也，冬者，天之威也。天之序，必先和然后发德，必先平然后发威，此可以见不和不可以发庆赏之德，不平不可以发刑罚之威，又可见德生于和，威生于平也，不和无德，不平无威，天之道也，达者以此见之矣。我虽有所愉而喜，必先和心以求其当，然后发庆赏以立其德；虽有所忿而怒，必先平心以求其政，然后发刑罚以立其威，能常若是者，谓之天德，行天德者，谓之圣人。为人主者，居至德之位，操杀生之势，以变化民，民之从主也，如草木之应四时也，喜怒当寒暑，威德当冬夏，冬夏者，威德之合也，寒暑者，喜怒之偶也，喜怒之有时而当发，寒暑亦有时而当出，其理一也。当喜而不喜，犹当暑而不暑；当怒而不怒，犹当寒而不寒；当德而不德，犹当夏而不夏；当威而不威，犹当冬而不冬也；喜怒威德之不可以不直处而发也，如寒暑冬夏之不可不当其时而出也，故谨善恶之端，何以效其然也？春秋采善不遗小，掇恶不遗大，讳而不隐，罪而不忽，□□以是非，正理以褒贬，喜怒之发，威德之处，无不皆中，其应可以参寒暑冬夏之不失其时已，故曰圣人配天。
如天之为第八十
阴阳之气在上天亦在人，在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也，其在人者，亦宜行而无留，若四时之条条然也。夫喜怒哀乐之止动也，此天之所为人性命者，临其时而欲发，其应亦天应也，与暖清寒暑之至其时而欲发无异，若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有顺四时之名，实逆于天地之经，在人者亦天也，奈何其久留天气，使之郁滞，不得以其正周行也，是故天行谷朽寅而秋生麦，告除秽而继乏也，所以成功继乏以赡人也。天之生有大经也，而所周行者又，有害功也，除而杀殛者，行急皆不待时也，天之志也。而圣人承之以治，是故春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致宽，此所以顺天地，体阴阳；然而方求善之时，见恶而不释，方求恶之时，见善亦立行，方致清之时，见大善亦立举之，方致宽之时，见大恶亦立去之，以效天地之方生之时有杀也，方杀之时有生也，是故志意随天地，缓急仿阴阳，然而人事之宜行者，无所郁滞，且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。天非以春生人，以秋杀人也，当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也，而人之所治也，安取久留当行之理而必待四时也，此之谓壅非其中也。人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也，喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也，皆天气之然也，其宜直行而无郁滞一也，天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待，且天之欲利人，非直其欲利谷也，除秽不待时，况秽人乎！
天地阴阳第八十一
天、地、阴、阳
译一国的君主，就像人体的心脏一样：隐居在深宫之中，如同心脏藏于胸膛；地位至尊无匹，如同心神独一无二；他任用官员，崇尚清明而鄙弃昏庸，如同身体重视眼睛而轻视脚足；任用群臣而不偏私亲近，如同四肢各有其职司；内有四位辅佐大臣，如同心脏有肝、肺、脾、肾相伴；外有百官，如同心脏有形体和孔窍；亲近圣人、接近贤人，如同神明都汇聚于心；上下相互顺承，如同肢体相互驱使；布施恩惠，如同元气流注于皮毛和纹理；百姓各得其所，如同气血平和，身体没有痛苦；无为而治达到太平，如同神气自然通达于深渊；招致黄龙凤凰，如同神明招致玉女和灵芝。君主英明，臣下蒙受其功，如同心神清明，身体得以保全；臣下贤能，君主蒙受其恩，如同身体安静，心神得以安宁；上级混乱，下级遭受其祸，如同耳目不灵敏，手足就会受伤；臣下不忠，君主就会灭亡，如同身体妄动，心神就会丧失。因此，君臣之间的礼制，就像心脏与身体的关系；心脏不能不坚定，君主不能不贤明；身体不能不顺从，臣下不能不忠诚；心脏之所以能保全，靠的是身体的力量；君主之所以能安定，靠的是臣下的功劳。
威德所生第七十九
天有和气、有德性、有公平、有威严、有相互承接的意旨、有治理政事的道理，不可不审慎考察。春天，是天的和气；夏天，是天的德性；秋天，是天的公平；冬天，是天的威严。天的次序，一定是先有和气然后才施发德性，先有公平然后才施发威严。由此可以看出，没有和气就不能施发庆赏的德性，没有公平就不能施发刑罚的威严，也可以看出德性产生于和气，威严产生于公平，没有和气就没有德性，没有公平就没有威严，这是天的规律，通达的人由此可以看出这一点。我虽然有所喜悦，也必须先调和心境以求得当，然后才施发庆赏以确立德性；虽然有所愤怒，也必须先平复心境以求得政理，然后才施发刑罚以确立威严。能够常常这样做的，称为天德；实行天德的，称为圣人。作为君主，居于至德之位，掌握杀生之权，用来教化百姓，百姓顺从君主，就像草木顺应四时一样，喜怒对应寒暑，威德对应冬夏，冬夏是威德的契合，寒暑是喜怒的对应，喜怒有定时而应当施发，寒暑也有定时而应当出现，其中的道理是一样的。应当喜悦却不喜悦，就像应当炎热却不炎热；应当愤怒却不愤怒，就像应当寒冷却不寒冷；应当施德却不施德，就像应当夏天却不夏天；应当施威却不施威，就像应当冬天却不冬天。喜怒威德不能不正直地处置而施发，就像寒暑冬夏不能不顺应时节而出现一样。所以谨慎对待善恶的开端，怎么效仿这种情形呢？春秋记载善行不遗漏微小的，摘取恶行不遗漏重大的，忌讳但不隐瞒，定罪但不忽视，□□以明辨是非，用正理来褒扬贬斥，喜怒的施发，威德的处置，没有不恰当的，其效应可以参照寒暑冬夏不失去时节，所以说圣人配享上天。
如天之为第八十
阴阳之气在上天也在人，在人表现为好恶喜怒，在天表现为暖清寒暑，出入上下，左右前后，平行运行而不停止，从未有所稽留滞涩郁结。在人者也应当运行而不滞留，像四时那样条理分明。喜怒哀乐的发与止，这是天赋予人的性命，到了该发作的时候想要发作，其感应也是天的感应，与暖清寒暑到了该发作的时候想要发作没有不同，如果留着德性等待春夏，留着刑罚等待秋冬，这有顺应四时的名义，实际上却违背了天地的大经。在人者也是天，为什么长久滞留天气，使之郁结滞涩，不能以其正道周行呢？所以天在谷子腐烂的寅时生出麦子，告知去除秽物并接续匮乏，这是为了成就功业接续匮乏以供养人。天的生长有大经，而它所周行的又有危害功业之处，去除并诛杀有害事物的，行动急促都不等待时节，这是天的意志。圣人继承它来治理，所以春天修仁而求善，秋天修义而求恶，冬天修刑而致清，夏天修德而致宽，这是为了顺应天地，体现阴阳；然而在求善的时候，见到恶行也不放过，在求恶的时候，见到善行也立即施行，在致清的时候，见到大善也立即举用，在致宽的时候，见到大恶也立即去除，以效仿天地在正生长的时候也有杀戮，在正杀戮的时候也有生长。所以志意跟随天地，缓急模仿阴阳，然而人事中适宜施行的，没有郁结滞涩，并且宽恕于人，顺从于天，天人之道同时并举，这叫做执守中道。天并不是用春天让人生存，用秋天让人死亡，应当生存的叫做生存，应当死亡的叫做死亡，并不是杀戮事物的意义要等待四时，而是人所治理的，怎么能长久滞留应当施行的道理而一定要等待四时呢？这叫做壅塞而不执守中道。人有喜怒哀乐，就像天有春夏秋冬一样，喜怒哀乐到了该发作的时候想要发作，就像春夏秋冬到了该出现的时候想要出现，都是天气的自然表现，适宜直行而没有郁结滞涩是一样的。天终年才一遍历这四者，而君主终日不知超过这四者的数量，其道理本来不可以相互等待。况且天想要利于人，不仅仅是想要利于谷物，去除秽物不等待时节，何况是秽恶之人呢！
天地阴阳第八十一
天、地、阴、阳
、木、火、土、金、水、九，与人而十者，天之数毕也，故数者至十而止，书者以十为终，皆取之此。圣人何其贵者，起于天，至于人而毕，毕之外，谓之物，物者，投其所贵之端，而不在其中，以此见人之超然万物之上，而最为天下贵也。人下长万物，上参天地，故其治乱之故，动静顺逆之气，乃损益阴阳之化，而摇荡四海之内，物之难知者若神，不可谓不然也。今投地死伤，而不腾相助，投淖相动而近，投水相动而愈远，由此观之，夫物愈淖而愈易变动摇荡也。今气化之淖，非直水也，而人主以众动之无已时，是故常以治乱之气，与天地之化相殽而不治也。世治而民和，志平而气正，则天地之化精，而万物之美起；世乱而民乖，志僻而气逆，则天地之化伤，气生灾害起。是故治世之德润草木，泽流四海，功过神明；乱世之所起，亦博若是；皆因天地之化，以成败物，乘阴阳之资，以任其所为，故为恶愆人力，而功伤名自过也。天地之间，有阴阳之气，常渐人者，若水常渐鱼也，所以异于水者，可见与不可见耳，其澹澹也，然则人之居天地之间，其犹鱼之离水一也，其无间，若气而淖于水，水之比于气也，若泥之比于水也，是天地之间，若虚而实，人常渐是澹澹之中，而以治乱之气与之流通相殽也，故人气调和，而天地之化美，殽于恶而味败，此易之物也，推物之类，以易见难者，其情可得，治乱之气，邪正之风，是殽天地之化者也，生于化而反殽化，与铉连也。春秋举世事之道，夫有书天，之尽与不尽，王者之任也。诗云：“天难谌斯，不易维王。”此之谓也。夫王者不可以不知天，知天，诗人之所难也，天意难见也，其道难理，是故明阳阴入出、实虚之处，所以观天之志；辨五行之本末、顺逆、小大、广狭，所以观天道也。天志仁，其道也义，为人主者，予夺生杀，各当其义，若四时；列官置吏，必以其能，若五行；好仁恶戾，任德远刑，若阴阳；此之谓能配天。天者，其道长万物，而王者长人；人主之大，天地之参也；好恶之分，阴阳之理也；喜怒之发，寒暑之比也；官职之事，五行之义也；以此长天地之间，荡四海之内，殽阴阳之气，与天地相杂，是故人言既曰：王者参天地矣，苟参天地，则是化矣，岂独天地之精哉！王者亦参而殽之，治则以正气殽天地之化，乱则以邪气殽天地之化，同者相益，异者相损之数也，无可疑者矣。
译木、火、土、金、水，加上九，与人合为十，这是天的数理完备了。所以数理到十就停止，书写以十为终结，都是取法于此。圣人为什么如此尊贵呢？因为尊贵起于天，到于人而完备。完备之外的，称为物。物，是投射在人所尊贵的开端，却不包含在其中。由此可以看出人超然于万物之上，是天下最尊贵的。
人向下统领万物，向上与天地相参，所以治乱的原因，动静顺逆的气机，乃是损益阴阳的变化，从而摇荡四海之内。那些难以认知的物象如同神灵，不能说不是这样。现在把东西投入泥沼中，死伤而不互相救助；投入泥淖中，互相扰动而靠近；投入水中，互相扰动而更加远离。由此看来，物体在泥淖中越容易变动摇荡。现在气化的泥淖，不仅仅是水，而君主用众人去扰动它没有止息的时候，所以常常以治乱之气，与天地的变化相混杂而导致混乱。
世道太平而百姓和睦，心志平和而气机端正，那么天地的变化就精纯，万物的美好就兴起；世道混乱而百姓背离，心志邪僻而气机逆乱，那么天地的变化就受损，灾害就兴起。所以太平之世的德行滋润草木，恩泽流布四海，功劳超过神明；混乱之世的兴起，也广泛地像这样；都是因为天地的变化，来成就或败坏万物，凭借阴阳的资用，来任其所为，所以作恶违背人力，而功劳受损、名声自有过失。
天地之间，有阴阳之气，常常浸润人的，就像水常常浸润鱼一样。与水不同的地方，在于可见与不可见罢了。那气弥漫的样子，那么人居住在天地之间，就像鱼离开水一样，没有间隙。气比水更泥淖，水比气，就像泥比水一样。所以天地之间，看似空虚而实则充满，人常常浸润在这弥漫之中，而以治乱之气与之流通相混杂。所以人气调和，天地的变化就美好；混杂于恶则味道败坏，这是容易明白的道理。推究物类的相似性，用容易明白的来见难以明白的，其情理就可以得知。治乱之气，邪正之风，是混杂天地变化的，生于变化而又反过来混杂变化，与铉相连。
《春秋》列举世事的大道，那些记载天道的，是否穷尽，是王者的责任。《诗经》说：“天意难以信赖，做王不易。”说的就是这个。王者不可以不了解天，了解天，是诗人所难以做到的。天意难以看见，它的道理难以理清，所以要明白阴阳出入、虚实的地方，用来观察天的意志；辨别五行的本末、顺逆、小大、广狭，用来观察天道。
天的意志是仁，它的道理是义。作为君主，给予、剥夺、生、杀，各自符合义理，就像四季；设置官吏，一定根据他们的才能，就像五行；喜好仁德、厌恶暴戾，任用德政、远离刑罚，就像阴阳；这就叫做能够配享天。天，它的道理长养万物，而王者长养人；君主的伟大，是与天地相参的；好恶的区别，是阴阳的道理；喜怒的发作，是寒暑的类比；官职的事务，是五行的义理。凭借这些长养天地之间，摇荡四海之内，混杂阴阳之气，与天地相杂。所以人们说：王者与天地相参。如果与天地相参，那么就是变化了，难道只是天地的精华吗！王者也参与并混杂它，太平就用正气混杂天地的变化，混乱就用邪气混杂天地的变化，相同的互相增益，不同的互相损害，这是数理，没有什么可疑的了。