实性第三十六
深察名号第三十五
治天下之端，在审辨大。辨大之端，在深察名号。录其首章之意，以窥其中之事，则是非可知，逆顺自着，其几通于天地矣。是非之正，取之逆顺，逆顺之正，取之名号，名号之正，取之天地，天地为名号之大义也。古之圣人， 而效天地谓之号，鸣而施命谓之名。名之为言，鸣与命也，号之为言， 而效也。 而效天地者为号，鸣而命者为名。名号异声而同本，皆鸣号而达天意者也。天不言，使人发其意；弗为，使人行其中。名则圣人所发天意，不可不深观也。受命之君，天意之所予也。故号为天子者，宜视天如父，事天以孝道也。号为诸侯者，宜谨视所候奉之天子也。号为大夫者，宜厚其忠信，敦其礼义，使善大于匹夫之义，足以化也。士者，事也；民者，瞑也。士不及化，可使守事从上而已。各有分。分中委曲，名众于号，号春大全。曲有名。名也者，名其别离分散也。号凡而略，名详而目。目者，遍辨其事也；凡者，独举其大也。一日祭。祭之散名，春曰祠，夏曰祗，秋曰尝，冬曰蒸。猎禽兽者号，一日田。田之散名，春苗，秋搜，冬狩，夏 。无有不皆中天意者。物莫不有凡号，号莫不有散名，如是。是故事各顺于名，名各顺于天。天人之际，合而为一。同而通理，动而相益，顺而相受，谓之德道。《诗》曰：“维号斯言，有伦有迹。”此之谓也。
深察王号之大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黄科、往科。合此五科，以一言谓之王。王者皇也，王者方也，王者匡也，王者黄也，王者往也。是故王意不普大而皇，则道不能正直而方；道不能正直而方，则德不能匡运周遍；德不能匡运周遍，则美不能黄；美不能黄，则四方不能往；四方不能往，则不全于王。故曰：天覆无外，地载兼爱，风行令而一其威，雨布施而均其德。王术之谓也。
深察君号之大意，春中亦有五科：元科、原科、权科、温科、群科。合此五科，以一言谓之君。君者元也，君者原也。君者权也，君者温也，君者群也。是故君意不比于元，则动而失本；动而失本，则所为不立；所为不立，则不效于原，不效于原，则自委舍；自委舍，则化不行。用权于变，则失中适之宜；失中适之宜，则道不平，德不温；道不平，德不温，则众不亲安；众不亲安，则离散不群；离散不群，则不全于君。
名生于真，非其真，弗以为名。名者，圣人之所以真物也。名之为言真也。故凡百讥有 者，各反其真，则
者还昭昭耳。欲审曲直，莫如引绳；欲审是非，莫如引名。名之审于是非也，犹绳之审于曲直也。诘其名实，观其离合，则是非之情不可以相谰已。今世暗于性，言之者不同，胡不试反性之名。性之名非生与？如其生之自然之资谓之性。性者质也。诘性之质于善之名，能中之与？既不能中矣，而尚谓之质善，何哉？性之名不得离质。离质如毛，则非性已，不可不察也。《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名陨石，则后其五，言退 ，则先其六。圣人之谨于正名如此。君子于其言，无所苟而已，五石、六 之辞是也。 众恶于内，弗使得发于外者，心也。 也。人之受气苟无恶者，心何 哉？吾以心之名，得人之诚。人之诚，有贪有仁。仁贪之气，两在于身。身之名，取诸天。天两有阴阳之施，身亦两有贪仁之性。天有阴阳禁，身有情欲 ，与天道一也。是以阴之行不得干春夏，而月之魄常厌于日光。乍全乍伤，天之禁阴如此，安得不损其欲而辍其情以应天。天所禁而身禁之，故曰身犹天也。禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘于教，终不能 。察实以为名，无教之时，性何遽若是。故性比于禾，善比于米。米出禾中，而禾未可全为米也。善出性中，而性未可全为善也。善与米，人之所继天而成于外，非在天所为之内也。天之所为，有所至而止。止之内谓之天性，止之外谓之人事。事在性外，而性不
译深入考察名号第三十五
治理天下的关键，在于审慎辨别根本大事。辨别根本大事的关键，在于深入考察名号。记录其开篇的意旨，以此窥探其中的事理，那么是非就可以知晓，逆顺自然显现，其细微之处与天地相通了。是非的正确标准，取自逆顺；逆顺的正确标准，取自名号；名号的正确标准，取自天地，天地是名号的根本大义。古代的圣人，观察并效法天地称为“号”，发声并颁布命令称为“名”。“名”的含义，就是发声与命令；“号”的含义，就是观察与效法。观察并效法天地的是“号”，发声并命令的是“名”。名与号声音不同但本源相同，都是通过发声和称号来传达天意的。天不说话，让人来发表它的意旨；天不做事，让人来实行其中的道理。名是圣人所阐发的天意，不可不深入观察。承受天命的君主，是天意所给予的。所以称为天子的人，应当把天看作父亲，以孝道来侍奉天。称为诸侯的人，应当谨慎地看待自己所侍奉的天子。称为大夫的人，应当加厚他的忠信，敦厚他的礼义，使他的善行大于普通人的道义，足以教化他人。士，就是从事；民，就是蒙昧。士达不到教化的程度，可以让他坚守职事、顺从上级罢了。各自有本分。本分中的细微曲折，名比号多，号比名全面。细微处有名。所谓名，是命名那些分离分散的事物。号是总括而简略的，名是详细而具体的。具体，就是普遍辨别事物的细节；总括，就是单独举出大的方面。比如祭祀。祭祀的分散名称，春天叫祠，夏天叫禘，秋天叫尝，冬天叫蒸。打猎禽兽的总称，叫田。田的分散名称，春天叫苗，秋天叫搜，冬天叫狩，夏天叫狝。没有不都符合天意的。万物没有不有总称的，总称没有不有分散名称的，就是这样。所以事情各自顺从名，名各自顺从天。天与人之间，合而为一。相同而通达事理，行动而相互有益，顺从而相互接受，这叫作德道。《诗经》说：“维号斯言，有伦有迹。”说的就是这个。
深入考察“王”这个名号的大意，其中有五个方面：皇、方、匡、黄、往。综合这五个方面，用一个字称为王。王就是皇，王就是方，王就是匡，王就是黄，王就是往。所以王的意旨如果不普遍广大而像皇，那么道就不能正直而像方；道不能正直而像方，那么德就不能匡正运行而周遍；德不能匡正运行而周遍，那么美就不能像黄一样居中；美不能像黄一样居中，那么四方就不能归往；四方不能归往，那么就不完全符合王的意义。所以说：天覆盖没有例外，地承载兼爱万物，风推行命令而统一威严，雨布施恩泽而均等德行。这就是王术的含义。
深入考察“君”这个名号的大意，其中也有五个方面：元、原、权、温、群。综合这五个方面，用一个字称为君。君就是元，君就是原。君就是权，君就是温，君就是群。所以君的意旨如果不比附于元，那么行动就会失去根本；行动失去根本，那么所做的事就不能确立；所做的事不能确立，那么就不能效法原初；不能效法原初，那么就会自我放弃；自我放弃，那么教化就不能推行。使用权变于变化之中，就会失去适中适宜的准则；失去适中适宜的准则，那么道就不平正，德就不温和；道不平正，德不温和，那么众人就不亲近安心；众人不亲近安心，那么就会离散而不成群；离散而不成群，那么就不完全符合君的意义。
名产生于真实，不符合真实，就不把它作为名。名，是圣人用来证实事物的。名的含义就是真实。所以凡是百种讥讽有缺失的，各自返回其真实，那么缺失之处就昭昭显明了。想要审察曲直，没有比拉绳子更好的了；想要审察是非，没有比援引名更好的了。名在审察是非方面，就像绳子在审察曲直方面一样。诘问名与实，观察它们的契合与背离，那么是非的情状就不可以互相诬赖了。现在世人对于人性昏暗不明，谈论的人说法不同，为什么不试着返回“性”这个名呢。“性”这个名不就是生吗？如果按照生来自然的资质称为性。性就是质。诘问性的质是否符合善的名，能符合吗？既然不能符合了，还称它为质善，为什么呢？性的名不能离开质。离开质哪怕像毛发一样细微，就不是性了，不可不仔细考察。《春秋》辨别事物的道理，用来端正其名。命名事物符合其真实，不丢失秋毫之末。所以命名陨石，就把它放在第五位，说退兵，就把它放在第六位。圣人在端正名分上如此谨慎。君子对于自己的言论，无所苟且罢了，五石、六退的言辞就是这样。
把众恶压抑在内心，不使它发泄到外面，这是心的作用。心啊。人接受的气如果本来没有恶，心何必压抑呢？我通过“心”这个名，得知人的真诚。人的真诚，有贪欲也有仁爱。仁爱与贪欲之气，两者都存在于身上。身的名，取自天。天有阴阳的施予，身也有贪仁的性情。天有阴阳的禁忌，身有情欲的约束，与天道是一致的。所以阴的运行不得干扰春夏，而月亮的魄常常被日光压制。时而圆满时而亏损，天对阴的禁忌就是这样，怎么能不损害其欲望而停止其情欲以顺应天呢。天所禁止的，身也禁止，所以说身就像天一样。禁止天所禁止的，不是禁止天。必须知道天性不依靠教化，终究不能完善。考察实际来作为名，在没有教化的时候，性怎么会突然这样呢。所以性比作禾苗，善比作米。米从禾苗中出来，但禾苗不能全部成为米。善从性中出来，但性不能全部成为善。善与米，是人继承天而在外部完成的，不在天所作为的内部。天所作为的，有一定的限度而停止。限度之内称为天性，限度之外称为人事。事在性之外，而性不
得不成德。民之号，取之瞑也。使性而已善，则何故以瞑为号？以 者言，弗扶将，则颠陷猖狂，安能善？性有似目，目卧幽而瞑，待觉而后见。当其未觉，可谓有见质，而不可谓见。今万民之性，有其质而未能觉，譬如瞑者待觉，教之然后善。当其未觉，可谓有善质，而不可说服力善，与目之瞑而觉，一概之比也。静心徐察之，其言可见矣。性而瞑之未觉；天所为也。效天所为，为之起号，故谓之民。民之为言，固犹瞑也，随其名号以入其理，则得之矣。是正名号者于天地，天地之所生，谓之性情。性情相与为一瞑。情亦性也。谓性已善，奈其情何？故圣人莫谓性善，累其名也。身之有性情也，若天之有阴阳也。言人之质而无其情，犹言天之阳而无其阴也。穷论者，无时受也。名性，不以上，不以下，以其中名之。性如茧如卵。卵待覆而成谁，茧待缫而为丝，性待教而为善。此之谓真天。天生民性有善质，而未能善，于是为之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王。王承天意，以成民之性为任者也。今案其真质，而谓民性已善者，是失天意而去王任也。万民之性苟已善，则王者受命尚何任也？其设名不正，故弃重任而违大命，非法言也。《春秋》之辞，内事之待外者，从外言之。贪今万民之性，待外教然后能善，善当与教，不当与性。与性，则多累而不精，自成功而无贤圣，此世长者之所误出也，非《春秋》为辞之术也。不法之言、无验之说，君子之所外，何以为哉？或曰：性有善端，心有善质，尚安非善？应之曰：非也。茧有丝而茧非丝也，犷有 而卵非 也。比类率然，有何疑焉。天生民有《六经》，言性者不当异。然其或曰性也善，或曰性未善，则所谓善者，各异意也。性有善端，动之爱父母，善于禽兽，则谓之善。此孟子之善。循三纲五纪，通八端之理，忠信而博爱，敦厚而好礼，乃可谓善。此圣人之善也。是故孔子曰：“善人吾不得而见之，得见有常者斯可矣。”由是观之，圣人之所谓善，未易当也，非善于禽兽则谓之善也。使动其端善于禽兽则可谓之善，善奚为弗见也？夫善于禽兽之未得为善也，犹知于草木而不得名知。万民之性善于禽兽而不得名善，知之名乃取之圣。圣人之所命，天下以为正。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。圣人以为无王之世，不教之民，莫能当善。善之难当如此，而谓万民之性皆能当之，过矣。质于禽兽之性，则万民之性善矣；质于人道之善，则民性弗及也。万民之性善于禽痹嗜许之，圣人之所谓善者弗许。吾质之命性者异孟子。孟子下质于禽兽之所为，故曰性已善；吾上质于圣人之所为，故谓性未善。善过性，圣人过善。《春秋》大元，故谨于正名。名非所始，如之何谓未善已善也。
译未能成就德性。“民”这个称呼，取的是“瞑”（昏暗、未觉醒）的意思。如果人性本来就已经是善的，那么为什么用“瞑”来作为称呼呢？从“瞑”这个字来说，如果不扶持帮助，就会跌倒陷入狂妄之中，怎么能说是善呢？人性好比眼睛，眼睛闭着昏暗不明，等待觉醒后才能看见。在它没有觉醒的时候，可以说它有视觉的资质，但不能说它已经看见了。现在万民的人性，有善的资质但未能觉醒，好比闭着眼睛的人等待觉醒，经过教化然后才成为善。在它没有觉醒的时候，可以说它有善的资质，但不能说它已经是善的。这与眼睛从闭着到觉醒，是同一类比喻。静下心来慢慢考察，这个道理就显而易见了。人性处于未觉醒的昏暗状态，这是上天造成的。效法上天所造就的状态，为此确立名称，所以称之为“民”。“民”这个词，本来就相当于“瞑”。顺着它的名称来探究其中的道理，就能明白了。这是纠正名分以符合天地之道，天地所生成的，叫做性情。性情相互结合，处于一种昏暗未明的状态。情也是性的一部分。如果说人性已经是善的，那又怎么解释情呢？所以圣人不说人性是善的，以免使名分产生累赘。人身上的性情，就像天上的阴阳一样。说人的本质而没有情，就像说天有阳而没有阴一样。彻底论述这个问题，是没有止境的。给“性”命名，不以上等来命名，也不以下等来命名，而是以中等来命名。性就像蚕茧和鸡蛋。鸡蛋需要孵化才能变成小鸡，蚕茧需要缫丝才能变成丝，性需要教化才能成为善。这就叫做真正的天道。上天赋予民众有善的资质，但未能达到善，因此设立君王来使他们向善，这是上天的意图。民众从天那里接受了未能达到善的性，然后从君王那里接受成就善性的教化。君王秉承上天的意图，以成就民众的性作为自己的责任。现在考察真实的本质，却说民众的性已经是善的，这是违背上天意图而放弃君王的责任。如果万民的性本来就是善的，那么君王接受天命还有什么责任呢？他设立的名分不正确，所以放弃了重大的责任而违背了伟大的天命，这不是合乎法度的言论。《春秋》的文辞，对于内部事务依赖外部情况来决定的，是从外部来叙述的。现在万民的性，依赖外部的教化然后才能善，善应当归于教化，而不应当归于性。归于性，就会有很多累赘而不精纯，自己就能成功而不需要贤人圣人，这是世俗长寿之人所犯的错误，不是《春秋》作文辞的方法。不合乎法度的言论、没有验证的说法，是君子所排斥的，为什么要这样做呢？有人说：性有善的萌芽，心有善的资质，这怎么还能说不是善呢？回答他说：不对。蚕茧里有丝但蚕茧不是丝，鸡蛋里有小鸡但鸡蛋不是小鸡。这类比喻显然如此，有什么可怀疑的呢？上天赋予民众有《六经》，谈论性的人不应当有不同的看法。然而有人说性是善的，有人说性尚未善，那么他们所说的“善”，各自有不同的意思。性有善的萌芽，发动时爱戴父母，比禽兽好，就称之为善。这是孟子的善。遵循三纲五纪，通达八端的道理，忠信而博爱，敦厚而好礼，这才可以称为善。这是圣人的善。所以孔子说：“善人我没能见到，见到有恒心的人就可以了。”由此看来，圣人所称的善，不容易达到，并不是比禽兽好就称为善。如果发动善的萌芽比禽兽好就可以称为善，那么善为什么见不到呢？比禽兽好还不能称为善，就像比草木有知觉还不能称为知一样。万民的性比禽兽好但不能称为善，知的名称是取自圣人。圣人所命名的，天下人以此为标准。校正早晚方向看北极星，校正嫌疑看圣人。圣人认为没有君王的时代，未经教化的民众，没有人能达到善。善难以达到到了这种程度，却说万民的性都能达到，这就错了。以禽兽的性为参照，那么万民的性是善的；以人道之善为参照，那么民众的性就达不到。万民的性比禽兽好，但圣人所说的善不认可。我用来衡量性的标准与孟子不同。孟子以下等的禽兽行为为参照，所以说性已经是善的；我以上等的圣人行为为参照，所以说性尚未善。善超过性，圣人超过善。《春秋》推崇开端，所以在正名上很谨慎。名分不是随意开始的，怎么能说未善已善呢？
实性第三十六
孔子曰：“名不正则言不顺。”今谓性已善，不几于无教而如其自然！又不顺于为政为道矣。且名者性之实，实者性之质。质无教之时，何遽能善？善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也。性虽出善，而性未可谓善也。米与善，人之继天而成于外也，非在天所为之内也。天所为，有所至而止。止之内谓之天，止之外谓之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰性有善质，而未能为善也。岂敢美辞，其实然也。天之所为，止于茧麻与禾。以麻为布，以茧为丝，以米为饭，以性为善，此皆圣人所继天而进也，非情性质朴之能至也，故不可谓性。正朝夕者视北辰，正嫌疑者视圣人。圣人之所名，天下以为正。今按圣人言中，本无性善名，而有善人吾不得见之矣。使万民之性皆已能善，善人者何为不见也？观孔子言此之意，以为善甚难当。而孟子以为万民性皆能当之，过矣。圣人之性不可以名性，斗筲之性又不可以名性，中民之性如茧如卵。卵待覆二十日而后能为雏，茧待缲以涫汤而后能为丝，性待渐于教训而后能为善。善，教训之所然也，非质朴之所能至也，故不谓性。性者宜知名矣，无所待而起，生而所自有也。善所自有，则教训已非性也。是以米出于粟，而粟不可谓米；玉出于璞，而璞不可谓玉；善出于性，而性不可谓善。其比多在物者为然，在性者以为不然，何不通于类也？卵之性未能作雏也，茧之性未能作丝也，麻之性未能为缕也，粟之性未能为米耻。《春秋》别物之理以正其名，名物必各因基其真。真其义也，真真情也，乃以为名。名 石则后其五，退飞则先其六，此皆其真也。圣人于言无所苟而已矣。性者，天质之朴也；善者，王教之化也。无其质，则王教不能化；无其王教，则质朴不能善。质而不以善性，其名不正，故不受也。
诸侯第三十七
生育养长，成而更生，终而复始，其事所以利活民者无已。天虽不言，其欲赡足之意可见也。古之圣人，见天意之厚于人也，故南面而君天下，和以兼利之。为其远者目不能见，其隐者耳不能闻，于是千里之外，割地分民，而建国立君，使为天子视所不见，听所不闻，朝者召而问之也。诸侯之为言，犹诸候也。
五行对第三十八
河闲献王问温城董君曰：“《孝经》曰‘夫孝，天之经，地之义。’何谓也？”对曰：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水为冬，金为秋，土为季夏，木为春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子长之；父之所长，其子养之；父之所养，其子成之。诸父所为，其子皆奉承而续行之，不敢不致如父之意，尽为人之道也。故五行者，五行也。由此观之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之经也。此之谓也。”王曰：“善哉。天经既得闻之矣，愿闻地之义。”对曰：“地出云为雨，起气为风。风雨者，地之所为。地不敢有其功名，必上之于天。命若从天气者，故曰天风天雨也，莫曰地风地雨也。勤劳在地，名一归于天，非至有义，其孰能行此？故下事上，如地事天也，可谓大忠矣。土者，火之子也。五行莫贵于土。土之于四时无所命者，不与火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣之义，孝子之行，取之土。土者，五行最贵者也，其义不可以加矣。五声莫贵于宫，五味莫美于甘，五色莫盛于黄，此谓孝者地之义也。”王曰：“善载！”
为人者天第四十一
为生不能为人，为人者天也。人之人本于天，天亦人之曾祖父也。人之形体，化天数而成；人之血气，化天志而仁；人之德行，化天理而义。人之好恶，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四时。人生有喜怒哀乐之答，春秋冬夏之类也。春之答也，怒，秋之答也；乐，夏之答也；哀，冬之答也。天之副在乎人。人之情性有由天者
译实性第三十六
孔子说：“名分不正，言语就不顺当。”现在说人性已经善了，岂不是近乎没有教化而顺任其自然！这也不符合为政为道的原则。况且名是性的实质，实是性的本质。本质在没有教化的时候，怎么突然就能善呢？善好比米，性好比禾。禾虽然能产出米，但禾不能称为米。性虽然能产出善，但性不能称为善。米和善，是人继承天道而在外部成就的，不是在天的作为之内。天的作为，有所到达就停止。停止之内的称为天，停止之外的称为王教。王教在性之外，而性不得不顺从。所以说性有善的资质，但不能成为善。这哪里是美好的言辞，实际情况就是这样。天所作为的，止于茧麻和禾。用麻做成布，用茧做成丝，用米做成饭，用性做成善，这些都是圣人继承天道而推进的，不是情性质朴所能达到的，所以不能称为性。校正早晚方向的人看北极星，校正嫌疑的人看圣人。圣人所命名的，天下人认为正确。现在考察圣人的言论，本来没有性善的名目，而有“善人我未见”的说法。假使万民的人性都已经能善，善人为何见不到呢？看孔子说这话的意思，认为善很难做到。而孟子认为万民的人性都能做到，这就错了。圣人的性不能用来命名性，斗筲之性又不能用命名性，中民之性像茧像卵。卵等待孵化二十天之后才能成为雏鸟，茧等待用沸水煮缫之后才能成为丝，性等待逐渐接受教训之后才能成为善。善，是教训所造就的，不是质朴所能达到的，所以不称为性。性，应当知道名目了，无所依赖而兴起，生来就自己拥有的。善是自己拥有的，那么教训就已经不是性了。因此米出于粟，而粟不能称为米；玉出于璞，而璞不能称为玉；善出于性，而性不能称为善。这类比喻在事物上都是这样，在性上却认为不是这样，为何不通于同类呢？卵的性不能成为雏鸟，茧的性不能成为丝，麻的性不能成为线，粟的性不能成为米。《春秋》辨别事物的道理以正其名，命名事物必定各自依据其真实。真实其义，真实真情，才作为名。名石则后其五，退飞则先其六，这都是其真实。圣人在言语上无所苟且罢了。性，是天质的质朴；善，是王教的教化。没有那质朴，那么王教不能教化；没有那王教，那么质朴不能善。质朴而不以善性命名，其名不正，所以不接受。
诸侯第三十七
生育养育成长，成熟后再次生长，终结后再次开始，这些事用来利于活民的没有止息。天虽然不说话，其想要赡足的意思可见。古代的圣人，看到天意对人很厚，所以南面而君临天下，和谐地兼利众人。因为远处的人眼睛不能看见，隐蔽的人耳朵不能听见，于是在千里之外，割地分民，而建国立君，让他们为天子看所看不见的，听所听不到的，朝见的人召来询问他们。诸侯这个词，就是各种候问的意思。
五行对第三十八
河闲献王问温城董君说：“《孝经》说‘孝，是天之经，地之义。’这是什么意思？”回答说：“天有五行，木火土金水就是。木生火，火生土，土生金，金生水。水代表冬，金代表秋，土代表季夏，木代表春。春主生，夏主长，季夏主养，秋主收，冬主藏。藏，是冬所成就的。因此父亲所生的，儿子去长养；父亲所长养的，儿子去养育；父亲所养育的，儿子去成就。所有父亲所做的，儿子都奉承而继续实行，不敢不达到像父亲的意思，尽做人的道理。所以五行，是五行。由此看来，父亲传授，儿子接受，这是天的道理。所以说：孝，是天之经。就是这个意思。”王说：“好啊。天之经已经听到了，愿意听到地之义。”回答说：“地生出云成为雨，兴起气成为风。风雨，是地所作为的。地不敢拥有功名，必定上归于天。命令好像顺从天气的，所以说天风天雨，没有人说地风地雨。勤劳在地，名一归于天，不是极有义，谁能实行这个？所以下事上，像地事天，可以称为大忠了。土，是火之子。五行没有比土更贵的。土对于四时没有命名的，不与火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣的义，孝子的行，取之于土。土，是五行最贵的，其义不能增加了。五声没有比宫更贵的，五味没有比甘更美的，五色没有比黄更盛的，这称为孝者地之义。”王说：“好啊！”
为人者天第四十一
为生不能为人，为人者天也。人之人本于天，天也是人的曾祖父。人的形体，化天数而成；人的血气，化天志而仁；人的德行，化天理而义。人的好恶，化天之暖清；人的喜怒，化天之寒暑；人的受命，化天之四时。人生有喜怒哀乐的回答，春秋冬夏的类似。春的回答，怒，秋的回答；乐，夏的回答；哀，冬的回答。天的副职在人的身上。人的情性有由天的