天地之行第七十八
而百物皆长，秋气杀而百物皆死，冬气收而百物皆藏。是故惟天地之气而精，出入无形，而物莫不应，实之至也。君子法乎其所贵。天地之阴阳当男女，人之男女当阴阳。阴阳亦可以谓男女，男女亦可以谓阴阳。天地之经，至东方之中而所生大养，至西方之中而所养大成，一岁四起业，而必于中。中之所为，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。诚择其和者，以为大得天地之奉也。天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失。是故阳之行，始于北方之中，而止于南方之中；阴之行，始于南方之中，而止于北方之中。阴阳之道不同，至于盛而皆止于中，其所始起皆必于中。中者，天地之太极也，日月之所至而却也，长短之隆，不得过中，天地之制也。兼和与不和，中与不中，而时用之，尽以为功。是故时无不时者，天地之道也。顺天之道，节者天之制也，阳者天之宽也，阴者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。举天地之道，而美于和，是故物生，皆贵气而迎养之。孟子曰：“我善养吾浩然之气者也。”谓行必终礼，而心自喜，常以阳得生其意也。公孙之养气曰：“裹藏泰实则气不通，泰虚则气不足，热胜则气，寒胜则气，泰劳则气不入，泰佚则气宛至，怒则气高，喜则气散，忧则气狂，惧则气慑。凡此十者，缺之害也，而皆生于不中和。故君子怒则反中而自说以和，喜则反中而收之以正，忧则反中而舒之以意，惧则反中而实之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至，气则华而上。凡气从心。心，气之君也，何为而气不随也。是以天下之道者，皆言内心其本也。故仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，取天地之美以养其身，是其且多且治。鹤之所以寿者，无宛气于中，猿之所以寿者，好引其末，是故气四越。天气常下施于地，是故道者亦引气于足；天之气常动而不滞，是故道者亦不宛气。苟不治，虽满不虚。是故君子养而和之，节而法之，去其群泰，取其众和。高台多阳，广室多阴，远天地之和也，故圣人弗为，适中而已矣。法人八尺，四尺其中也。宫者，中央之音也；甘者，中央之味也；四尺者，中央之制也。是故三王之礼，味皆尚甘，声皆尚和。处其身所以常自渐于天地之道，其道同类，一气之辨也。法天者乃法人之辨。天之道，向春夏而阴去。是故占之人霜降而迎女，冰泮而杀内，与阴俱近，与阳俱远也。天地之气，不致盛满，不交阴阳。是故君子甚爱气而游于房，以体天也。气不伤于以盛通，而伤于不时、天并。不与阴阳俱往来，谓之不时；恣其欲而不顾天数，谓之天并。君子治身，不敢违天。是故新牡十日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，大衰者以月当新牡之日，而上与天地同节矣。此其大略也，然而其要皆期于不极盛不相遇。疏春而旷夏，谓不远天地之数。民皆知爱其衣食，而不爱其天气。天气之于人，重于衣食。衣食尽，尚犹有闲，气尽而立终。故养生之大者，乃在爱气。气从神而成，神从意而出。心之所之谓意，意劳者神扰，神扰者气少，气少者难久矣。故君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气。气多而治，则养身之大者得矣。古之道士有言曰：将欲无陵，固守一德。此言神无离形，则气多内充，而忍饥寒也。和乐者，生之外泰也；精神者，生之内充也。外泰不若内充，而况外伤乎？忿恤忧恨者，生之伤也；和说劝善者，生之养也。君子慎小物而无大败也。行中正，声向荣，气意和平，居处虞乐，可谓养生矣。凡养生者，莫精于气。是故春袭葛，夏居密阴，秋避杀风，冬避秤洁，就其和也。衣欲常漂，食欲常饥。体欲常劳，而无长佚，居多也。凡卫地之物，乘于其泰而生，厌于其胜而死，四时之变是也。故冬之水气，东加于春而木生，乘其泰也。春之生，西至金而
译于是万物都生长，秋气肃杀而万物都凋零，冬气收敛而万物都储藏。因此只有天地之气最为精微，出入没有形迹，而万物没有不响应的，这是实在的极致。君子效法它所尊贵的。天地的阴阳对应男女，人的男女对应阴阳。阴阳也可以称为男女，男女也可以称为阴阳。天地的常道，到达东方的中位而所生的事物大得滋养，到达西方的中位而所养的事物大得成就，一年中四次兴起事业，都必定在中位。中位的作用，必定趋向于和，所以说和是其中的关键。和，是天道的正理，是阴阳的平衡，它的气最优良，是万物所赖以生长的。确实选择那和的状态，就能大得天地的奉养。天地的道理，虽然有不和的时候，必定回归到和，这样做事才有功效；虽然有不中的时候，必定止于中，这样做事才不会失误。因此阳的运行，从北方的中位开始，到南方的中位停止；阴的运行，从南方的中位开始，到北方的中位停止。阴阳的道理不同，到了极盛都止于中，它们开始兴起都必定在中。中，是天地的太极，是日月到达而返回的地方，长短的隆盛，不能超过中，这是天地的法度。兼用和与不和、中与不中，而适时地运用它们，全部用来成就功效。因此没有不适宜的时候，这是天地的道理。顺应天道的节制，是天地的法度；阳是天地的宽缓，阴是天地的急迫，中是天地的运用，和是天地的功效。举出天地的道理，而以和为美，因此万物生长，都重视气而迎接它来滋养。孟子说：“我善于培养我的浩然之气。”说的是行为必定合乎礼，内心自然喜悦，常常用阳来生发自己的意念。公孙养气说：“包裹藏匿太实则气不通，太虚则气不足，热胜则气躁，寒胜则气凝，太劳则气不进入，太逸则气郁滞，怒则气上逆，喜则气涣散，忧则气狂乱，惧则气慑缩。这十种情况，都是缺失带来的危害，都产生于不中和。所以君子怒则回归中位而自我愉悦以达和，喜则回归中位而收敛以归正，忧则回归中位而舒展以顺意，惧则回归中位而充实以固精。”中和之不可不回归，就是这样。所以君子道行到达，气就光华而上达。凡是气都跟随心。心，是气的主宰，为什么气不跟随呢。因此天下的道理，都说内心是本源。所以仁人之所以长寿，是因为外无贪欲而内清净，心和平而不失中正，汲取天地之美来滋养自身，这样既多寿又治理得好。鹤之所以长寿，是因为中没有郁滞之气；猿之所以长寿，是因为喜欢伸展它的肢体，因此气四处通达。天气常向下施予地，所以修道的人也引气到脚；天之气常动而不滞，所以修道的人也不郁滞气。如果不治理，虽然满也不虚。所以君子养气而使之和，节制而效法它，去除那些过分的，选取那些和的。高台多阳，广室多阴，远离了天地的和，所以圣人不这样做，适中罢了。人的法度八尺，四尺是其中位。宫，是中央的音；甘，是中央的味；四尺，是中央的法度。所以三王的礼制，味道都崇尚甘，声音都崇尚和。安身之处所以常常自我浸润于天地的道理，是因为它们的道理同类，是一气的分别。效法天的人于是效法人之分别。天的道理，向着春夏而阴气离去。所以占卜的人霜降时迎接女子，冰融化时杀伐内室，与阴气接近，与阳气远离。天地之气，不致盛满，不交阴阳。所以君子很爱惜气而游于房中，以体现天道。气不因为盛通而受伤，而因为不时、天并而受伤。不与阴阳一起往来，叫做不时；放纵欲望而不顾天数，叫做天并。君子治理自身，不敢违背天。所以新婚男子十日一次游于房中，中年者加倍于新婚男子，开始衰老者加倍于中年者，中等衰老者加倍于开始衰老者，大衰老者以月当新婚男子之日，从而上与天地同节了。这是它的大略，然而它的关键都期望于不极盛不相遇。疏远春而旷达夏，叫做不远天地的度数。百姓都知道爱惜他们的衣食，而不爱惜他们的天气。天气对于人，重于衣食。衣食尽，尚且还有闲暇，气尽就立刻终结。所以养生的大者，在于爱惜气。气从神而成，神从意而出。心所指向叫做意，意劳则神扰，神扰则气少，气少则难久了。所以君子闲欲止恶以平意，平意以静神，静神以养气。气多而治理，那么养生的大者就得到了。古时的道士有话说：将要没有陵迟，坚固守着一德。这是说神不离开形体，那么气多内充，而能忍受饥寒。和乐，是生命的外在安泰；精神，是生命的内在充实。外在安泰不如内在充实，何况外在受伤呢？忿怒忧患怨恨，是生命的伤害；和悦劝善，是生命的滋养。君子谨慎小物而没有大败。行为中正，声音向荣，气意和平，居处安乐，可以叫做养生了。凡是养生的人，没有比气更精微的。所以春穿葛衣，夏居密阴，秋避杀风，冬避霜雪，就其和。衣服想要常漂，饮食想要常饥。身体想要常劳，而没有长逸，居多。凡是卫地之物，乘其泰而生，厌其胜而死，四时的变化就是这样。所以冬的水气，东加于春而木生，乘其泰也。春之生，西至金而
死，厌于胜也。生于木者，至金而死；生于金者，至火而死。春之所生而不得过秋，秋之所生不得过夏，天之数也。饮食臭味，每至一时，亦有所胜，有所不胜，之理不可不察也。四时不同气，气各有所宜，宜之所在，其物代美。视代美而代养之，同时美者杂食之，是皆其所宜也。故 以冬美，而荼以夏成，此可以见冬夏之所宜服矣。冬，水气也 ，甘味也，乘于水气而美者，甘胜寒也。 之为言济与？济，大水也。夏，火气也，荼，苦味也，乘于火气而成者，苦胜暑也。天无所言，而意以物。物不与群物同时而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故 成告之甘，荼成告之苦也。君子察物而成告谨，是以至 不可食之时，而尽远甘物，至荼成就也。天所独代之成者，君子独代之，是冬夏之所宜也。春秋杂物其和，而冬夏代服其宜，则当得天地之美，四时和矣。凡择味之大体，各因其时之所美，而违天不远矣。是故当百物大生之时，群物皆生，而此物独死。可食者，告其味之便于人也；其不食者，告杀秽除害之不待秋也。当物之大枯之时，群物皆死，如此物独生。其可食者，益食之，天为之利人，独代生之；其不可食，益畜之。天愍州华之间，故生宿麦，中岁而熟之。君子察物之异，以求天意，大可见矣。是故男女体其盛，臭味取其胜，居处就其和，劳佚居其中，寒暖无失适，饥饱无过平，欲恶度理，动静顺性，喜怒止于中，忧惧反之正，此中和常在乎其身，谓之得天地泰。得天地泰者，其寿引而长；不得天地泰者，其寿伤而短。短长之质，人之所由受于天也。是故寿有短长，养有得失，及至其末之，大卒而必雠，于此莫之得离，故寿之为言，犹雠也。天下之人虽众，不得不各雠其所生，而寿夭于其所自行。自行可久之道者，其寿雠于久；自行不可久之道者，其寿亦雠于不久。久与不久之情，各雠其生平之所行，今如后至，不可得胜，故曰：寿者雠也。然则人之所自行，乃与其寿夭相益损也。其自行佚而寿长者，命益之也；其自行端而寿短者，命损之也。以天命之所损益，疑人之所得失，此大惑也。是故天长之而人伤之者，其长损；天短之而人养之者，其短益。夫损益者皆人，人其天之继 ？出其质而人弗继，岂独立哉！
译死亡，是被克制的一方所厌恶的。生于木的，到了金就死亡；生于金的，到了火就死亡。春天所生的，不能超过秋天；秋天所生的，不能超过夏天，这是自然的规律。饮食的气味，每到一定的时候，也有相克和不相克的情况，这个道理不可不考察。四季有不同的气候，气候各有适宜的事物，适宜的地方，那里的物产就依次变得美好。观察依次美好的物产而依次调养身体，同时美好的就混合食用，这都是适宜的。所以，葵在冬天美好，而茶在夏天成熟，这可以看出冬夏适宜服用的东西了。冬天，是水气，甘味，乘着水气而美好的，是甘味能战胜寒冷。葵，说的是济吗？济，是大水。夏天，是火气，茶，是苦味，乘着火气而成熟的，是苦味能战胜暑热。天不说话，却通过物产来表达心意。物产不与群物同时生死的，一定要深入考察，这是天用来告诉人的方式。所以，葵成熟告诉人甘味，茶成熟告诉人苦味。君子观察物产而谨慎对待天的告诫，所以在不可以吃葵的时候，就尽量远离甘味的食物，直到茶成熟。天独自依次成熟的东西，君子就独自依次服用，这是冬夏适宜的。春秋混合食用各种物产以调和，冬夏依次服用适宜的东西，就能得到天地的美好，四季就调和了。大凡选择味道的基本原则，各自根据当时美好的物产，就不违背天了。所以在百物大量生长的季节，群物都生长，而这种物产却死亡。可以食用的，告诉人它的味道对人有利；不可以食用的，告诉人杀灭秽物、清除灾害不需要等到秋天。在物产大量枯萎的时候，群物都死亡，而这种物产却独自生长。可以食用的，就多吃，天为了利于人，独自让它生长；不可以食用的，就储存起来。天怜悯中原地区，所以生长宿麦，年中就成熟了。君子观察物产的不同，来探求天的意图，就可以大大明白了。所以男女身体处于壮盛时期，味道取其相克，居住处所追求调和，劳累与休息处于中间，寒冷温暖不失适宜，饥饿饱足不过于平衡，欲望厌恶合乎道理，动静顺应本性，喜怒止于中道，忧惧回归正道，这样中和就常存在于身上，叫做得到天地的安泰。得到天地安泰的人，他的寿命延长；得不到天地安泰的人，他的寿命受损而短促。短长的本质，是人从上天那里接受的。所以寿命有短长，调养有得失，到了最后，大的结局必然相应，在这方面没有人能脱离，所以寿命的说法，就像报应一样。天下的人虽然众多，不得不各自报应其所生的，而寿命长短在于其所行的。自行可以长久的道的人，他的寿命报应于长久；自行不可以长久的道的人，他的寿命也报应于不长久。长久与不长久的情状，各自报应其生平所行的，现在如果后到，不可能战胜，所以说：寿命是报应。那么人所自行，就与其寿命长短相互损益。自行安逸而寿命长的，是命运增益他；自行端正而寿命短的，是命运减损他。用天命的损益，怀疑人的得失，这是大迷惑。所以天延长他而人伤害他，他的延长就减损；天缩短他而人调养他，他的短促就增益。损益的都是人，人难道是天的继承者吗？拿出本质而人不继承，难道能独立吗！
天地之行第七十八
天地之行美也。是以天高其位而下其施，藏其形而见其光，序列星而近至精，考阴阳而降霜露。高其位所以为尊也，下其施所以为仁也，藏其形所以为神也，见其光所以为明也，序列星所以相承也，近至精所以为刚也，考阴阳所以成岁也，降霜露所以生杀也。为人君者，其法取象于天。故贵爵而臣国，所以为仁也；深居隐处，不见其体，所以为神也；任贤使能，观听四方，所以为明也；量能授官，贤愚有差，所以相承也；引贤自近，以备股肱，所以为刚也；考实事功，次序殿最，所以成世也；有功者进，无功者退，所以赏罚也。是故天执其道为万物主，君执其常为一国主。天不可以不刚，主不可以不坚。天不刚则列星乱其行，主不坚则邪臣乱其官。星乱则亡其天，臣乱则亡其君。故为天者务刚其气，为君者务坚其政，刚坚然后阳道制命。地卑其位而上其气，暴其形而着其情，受其死而献其生，成其事而归其功。卑其位所以事天也，上其气所以养阳也，暴其形所以为忠也，着其情所以为信也，受其死所以藏终也，献其生所以助明也，成其事所以助化也，归其功所以致义也。为人臣者，其法取象于地。故朝夕进退。奉职应对，所以事贵也；供设饮食，候视 疾，所以致养也；委身致命，事无专制，所以为忠也；竭愚写情，不饰春过，所以为信也；伏节死难，不惜其命，所以救穷也；推进光荣，褒扬其善，所以助明也；受命宣恩，辅成君子，所以助化也；功成事就，归德于上，所以致义也。是故地明其理为万物母，臣明其职为一国宰。母不可以不信，宰不可以不忠。母不信则草木伤其根，宰不忠则奸臣危其君。根伤则亡其枝叶，君危则亡其国。故为地者务暴其形，为臣者务着其情。
一国之君，其犹一体之心也。隐居深宫，若心之藏于胸；至贵无与敌，若心之神无与双也。高清明而下重浊，若身之贵目而贱足也；任群臣无所亲，若四肢之各有职也；内有四辅，若心之有肝肺脾肾也；外有百官，若心之有形体孔窍也；亲圣近贤，若神明皆聚于心也；上下相承顺，若肢体相为使也；布恩施惠，若元气之流皮毛腠理也；百姓皆得其所，若血气和平，形体无所苦也；无为致太平，若神气自通于渊也；致黄龙凤皇，若神明之致玉女芝英也。君明，臣蒙其功，若心之神，体得以全；臣贤，君蒙其恩，若形体之静而心得以安。上乱下被其患，若耳目不聪明而手足为伤也；臣不忠而君灭亡，若形体妄动而心为之丧。是故君臣之礼，若心之与体，心不可以不坚，君不可以不贤；体不可以不顺，臣不可以不忠。心所以全者，体之力也；君所以安者，臣之功也。
威德所生第七十九
天有和有德，有平有威，有相受之意，有为政之理，不可不审也。春者，天之和也；夏者，天之德也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和然后发德，必先平然后发威。此可以见不和不可以发庆赏之德，不平不可以发刑罚之威。又可以见德生于和，威生于平也。不和无德，不平无威，天之道也，达者以此见之矣。我虽有所愉而喜，必先和心以求其当，然后发庆赏以立其德。虽有所忿而怒，必先平心以求其政，然后发刑罚以立其威。能常若是者谓之天德，行天德者谓之圣人。为人主者，居至德之位，操杀生之势，以变化民。民之从主也，如草木之应四时也。喜怒当寒暑，威德当冬夏。冬夏者，威德之合也；寒暑者，喜怒之偶也。喜怒之有时而当发，寒暑亦有时而当出，其理一也。当喜而不喜，犹当暑而不暑；当怒而不怒，犹当寒而不寒也；当德而不德，犹当夏而不夏也；当威而不威，犹当冬而不冬也。喜怒威德之不可以不直处而发也，如寒暑冬夏之不可不当其时而出也。故谨善恶之端。何以效其然也？《春秋》采善不遗小，掇恶不遗大，讳而不隐，罪而不忽，以是非，正理以褒贬。喜怒之发，威德之处，无不皆中其应，可以参寒暑冬夏
译天地运行第七十八
天地运行的规律是美好的。因此，天抬高自己的地位而降低施予，隐藏自己的形体而显现自己的光芒，排列星辰而接近最精微的事物，考察阴阳而降下霜露。抬高地位是为了表示尊贵，降低施予是为了表示仁爱，隐藏形体是为了表示神妙，显现光芒是为了表示光明，排列星辰是为了相互承接，接近最精微是为了表示刚强，考察阴阳是为了形成年岁，降下霜露是为了施行生杀。作为君主，应当效法天的形象。所以尊贵爵位而臣服国家，是为了表示仁爱；深居隐处，不显露自己的形体，是为了表示神妙；任用贤能，观察听取四方意见，是为了表示光明；衡量才能授予官职，贤愚有所区别，是为了相互承接；引荐贤人靠近自己，以作为辅佐，是为了表示刚强；考察实际事功，评定优劣次序，是为了成就世道；有功者晋升，无功者退位，是为了施行赏罚。因此，天执守其道作为万物的主宰，君主执守常规作为一国的君主。天不可以不刚强，君主不可以不坚定。天不刚强，星辰就会扰乱其运行；君主不坚定，奸邪之臣就会扰乱其官职。星辰混乱就会失去天的秩序，臣子混乱就会失去君主的权威。所以作为天，务必刚强其气；作为君主，务必坚定其政令。刚强坚定之后，阳道才能制定法则。地降低自己的地位而上升其气，显露自己的形体而彰显自己的情感，承受死亡而奉献生命，完成事务而归还功绩。降低地位是为了侍奉天，上升其气是为了滋养阳气，显露形体是为了表示忠诚，彰显情感是为了表示诚信，承受死亡是为了藏匿终结，奉献生命是为了辅助光明，完成事务是为了辅助教化，归还功绩是为了成就道义。作为臣子，应当效法地的形象。所以早晚进退，奉行职守应对，是为了侍奉尊贵；供应饮食，候视疾病，是为了提供供养；委身致命，不专断行事，是为了表示忠诚；竭尽愚诚抒发真情，不掩饰过错，是为了表示诚信；伏节死难，不惜性命，是为了挽救危局；推进光荣，褒扬善行，是为了辅助光明；接受命令宣扬恩惠，辅佐成就君子，是为了辅助教化；功成事就，将功德归于上级，是为了成就道义。因此，地明晓其理作为万物的母亲，臣子明晓其职责作为一国的宰相。母亲不可以不诚信，宰相不可以不忠诚。母亲不诚信，草木就会损伤其根；宰相不忠诚，奸臣就会危及君主。根损伤就会失去枝叶，君主危殆就会失去国家。所以作为地，务必显露其形体；作为臣子，务必彰显其情感。
一国的君主，就像身体中的心脏一样。隐居深宫，就像心脏藏在胸膛中；至高无上没有对手，就像心神没有双匹一样。高清明而低下重浊，就像身体重视眼睛而轻视脚一样；任用群臣没有偏私，就像四肢各有其职一样；内有四辅，就像心脏有肝肺脾肾一样；外有百官，就像心脏有形体孔窍一样；亲近圣人接近贤人，就像神明都聚集在心脏一样；上下相互承接顺从，就像肢体相互驱使一样；布施恩惠，就像元气流注皮毛腠理一样；百姓都得到其所，就像血气和平，形体没有痛苦一样；无为而致太平，就像神气自然通达于深渊一样；招致黄龙凤凰，就像神明招致玉女芝英一样。君主英明，臣子蒙受其功，就像心神使身体得以保全；臣子贤能，君主蒙受其恩，就像形体安静而心神得以安宁。上级混乱下级遭受祸患，就像耳目不聪明而手足受伤一样；臣子不忠诚而君主灭亡，就像形体妄动而心神丧失一样。所以君臣的礼仪，就像心脏与身体的关系，心脏不可以不坚定，君主不可以不贤明；身体不可以不顺从，臣子不可以不忠诚。心脏得以保全，是依靠身体的力量；君主得以安宁，是依靠臣子的功劳。
威德产生第七十九
天有和与德，有平与威，有相互承受的意思，有治理政事的道理，不可不审慎。春天，是天的和；夏天，是天的德；秋天，是天的平；冬天，是天的威。天的次序，必定先和然后发动德，必定先平然后发动威。由此可以看出，不和不可以发动庆赏之德，不平不可以发动刑罚之威。还可以看出德产生于和，威产生于平。不和就没有德，不平就没有威，这是天的道理，通达的人由此可以看出。我虽然有所愉悦而欢喜，必定先和顺心意以求得当，然后发动庆赏以确立其德。虽然有所忿怒，必定先平正心意以求政事，然后发动刑罚以确立其威。能常常这样做的叫做天德，实行天德的叫做圣人。作为君主，居于至德之位，掌握杀生之势，以教化百姓。百姓顺从君主，就像草木顺应四时一样。喜怒对应寒暑，威德对应冬夏。冬夏，是威德的结合；寒暑，是喜怒的对应。喜怒有时而应当发动，寒暑也有时而应当出现，其道理是一样的。应当欢喜而不欢喜，就像应当暑热而不暑热；应当愤怒而不愤怒，就像应当寒冷而不寒冷；应当施德而不施德，就像应当夏天而不夏天；应当施威而不施威，就像应当冬天而不冬天。喜怒威德不可以不正直地处置而发动，就像寒暑冬夏不可以不当时而出现一样。所以谨慎善恶的开端。用什么来效验其如此呢？《春秋》采录善行不遗漏小的，摘取恶行不遗漏大的，忌讳而不隐瞒，定罪而不忽视，以是非为标准，用正理来褒贬。喜怒的发动，威德的处置，无不都符合其应验，可以参验寒暑冬夏