天地阴阳第八十一
如天之为第八十
阴阳之气，在上天，亦在人。在人者为好恶喜怒，在天者为暖清寒暑。出入上下、左右、前后，平行而不止，未尝有所稽留滞郁也。其在人者，亦宜行而无留，若四时之条条然也。夫喜怒哀乐之止动也，此天之所为人性命者。临其时而欲发其应，亦天应也，与暖清寒暑之至其时而欲发无异。若留德而待春夏，留刑而待秋冬也，此有顺四时之名，实逆于天地之经。在人者亦天也，奈何其久留天气，使之郁滞，不得以其正周行也。是故天行谷朽寅，而秋生麦，告除秽而继乏也。所以成功继乏，以赡人也。天之生有大经也，而所周行者，又有害功也，除而杀殛者，行急皆不待时也，天之志也，而圣人承之以治。是故春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致宽。此所以顺天地，体阴阳。然而方求善之时，见恶而不释；方求恶之时，见善亦立行；方致清之时，见大善亦立举之；方致宽之时，见大恶亦立去之。以效天地之方生之时有杀也，方杀之时有生也。是故志意随天地，缓急仿阴阳。然而人事之宜行者，无所郁滞，且恕于人，顺于天，天人之道兼举，此谓执其中。天非以春生人，以秋杀人也。当生者曰生，当死者曰死，非杀物之义待四时也。而人之所治也，安取久留当行之理，而必待四时也。此之谓壅，非其中也。人有喜怒哀乐，犹天之有春夏秋冬也。喜怒哀乐之至其时而欲发也，若春夏秋冬之至其时而欲出也，皆天气之然也。其宜直行而无郁滞，一也。天终岁乃一遍此四者，而人主终日不知过此四之数，其理故不可以相待。且天之欲利人，非直其欲利谷也。除秽不待时，况秽人乎！
天地阴阳第八十一
天、地、阴、阳、木、火、土、金、水，九，与人而十者，天之数毕也。故数者至十而止，书者以十为终，皆取之此。圣人何其贵者？起于天，至于人而毕。毕之外谓之物，物者投所贵之端，而不在其中。以此见人之超然万物之上，而最为天下贵也。人，下长万物，上参天地。故其治乱之故，动静顺逆之气，乃损益阴阳之化，而摇荡四海之内。物之难知者若神，不可谓不然也。今投地死伤而不胜相助，投淖相动而近，投水相动而愈远。由此观之，夫物愈淖而愈易变动摇荡也。今气化之淖，非直水也。而人主以众动之无已时，是故常以治乱之气，与天地之化相 而不治也。世治而民和，志平而气正，则天地之化精，而万物之美起。世乱而民乖，志僻而气逆，则天地之化伤，气生灾害起。是故治世之德，润草木，泽流四海，功过神明。乱世之所起亦博。若是，皆因天地之化，以成败物，乘阴阳之资，以任其所为，故为恶愆人力而功伤，名自过也。天地之间，有阴阳之气，常渐人者，若水常渐鱼也。所以异于水者，可见与不可见耳，其澹澹也。然则人之居天地之间，其犹鱼之离水，一也。其无间若气而淖于水。水之比于气也，若泥之比于水也。是天地之间，若虚而实，人常渐是澹澹之中，而以治乱之气，与之流通相 也。故人气调和，而天地之化美， 于恶而味败，此易之物也。推物之类，以易见难者，其情可得。治乱之气。邪正之风，是 天地之化者也。生于化而反 化，与运连也。《春秋》举世事之道，夫有书天，之尽与不尽，王者之任也。《诗》云：“天难谌斯，不易维王。”此之谓也。夫王者不可以不知天。知天，诗人之所难也。天意难见也，其道难理。是故明阳阴、入出、实虚之处，所以观天之志。辨五行之本末顺逆、小大广狭，所以观天道也。天志仁，其道也义。为人主者，予夺生杀，各当其义，若四时；列官置吏，必以其能，若五行；好仁恶戾，任德远刑，若阴阳。此之谓能配天。天者其道长万物，而王者长人。人主之大，天地之参也；好恶之分，阴阳之理也；喜怒之发，寒暑之比也；官职之事，五行之义也。以此长天地之间，荡四海之内， 阴阳之气，与天地相杂。是故人言：既曰
译如同上天作为第八十篇所述：
阴阳之气，存在于上天，也存在于人。在人表现为好恶喜怒，在天表现为暖清寒暑。它们出入上下、左右、前后，平行运行而不停止，从未有所滞留郁结。在人身上，也应当运行而不滞留，就像四季那样条理分明。人的喜怒哀乐的发生与停止，这是上天赋予人性的生命本质。当它们到了该发作的时候而想要发作，这也是上天的感应，与暖清寒暑到了时节而想要发作没有区别。如果保留德政而等待春夏，保留刑罚而等待秋冬，这虽然有顺应四季的名义，实际上却违背了天地的常道。人身上也有天，为什么让天气长久滞留，使其郁结停滞，不能按照正道周行呢？因此，上天在谷物腐烂、寅月之时，秋天生长麦子，告知去除秽物并接续匮乏。这是为了成就功业、接续匮乏，以养活人们。上天生育万物有大的常道，而它所周行的，又有损害功业之处，去除和杀戮的，行动急切都不等待时节，这是上天的意志，圣人承接它来治理天下。因此，春天修仁政而求善，秋天修义政而求恶，冬天修刑政而致清，夏天修德政而致宽。这是顺应天地、体现阴阳的方法。然而，在求善的时候，见到恶也不放过；在求恶的时候，见到善也立即施行；在致清的时候，见到大善也立即举用；在致宽的时候，见到大恶也立即去除。这是效法天地在生长的时节也有杀戮，在杀戮的时节也有生长。因此，意志跟随天地，缓急仿效阴阳。然而人事中适宜施行的，没有郁结停滞，并且宽恕于人，顺从于天，天道与人道同时并举，这叫做把握中道。上天并不是因为春天就让人生，因为秋天就让人死。该生的就说生，该死的就说死，并不是杀戮万物的意义要等待四季。而人所治理的，哪里能长久滞留应当施行的道理，而一定要等待四季呢？这叫做壅塞，不是中道。人有喜怒哀乐，就像天有春夏秋冬。喜怒哀乐到了时节而想要发作，就像春夏秋冬到了时节而想要出现，都是天气的自然表现。它们适宜直行而没有郁结停滞，这一点是一样的。天终年才一遍历这四种情况，而君主整天不知超过这四种情况的次数，所以它们的道理本来不可以相互等待。况且天想要利于人，不仅仅是想要利于谷物。去除秽物不等待时节，何况是秽恶之人呢！
天地阴阳第八十一篇：
天、地、阴、阳、木、火、土、金、水，这九种，加上人成为十种，这是天的数目完备了。所以数目到十就停止，书写以十为终结，都是取法于此。圣人为什么尊贵？起始于天，到于人而完备。完备之外的叫做物，物是投射在尊贵开端的东西，而不包含在其中。由此可以看出人超然于万物之上，而最为天下尊贵。人，向下统领万物，向上参赞天地。所以治乱的缘故，动静顺逆的气，乃是增减阴阳的变化，而摇荡四海之内。事物难以知晓的就像神灵，不能说不是这样。现在投入土地死伤而不能互相救助，投入泥沼互相扰动而靠近，投入水中互相扰动而更加远离。由此看来，事物越是泥沼就越容易变动摇荡。现在气化的泥沼，不仅仅是水。而君主用众人扰动它而没有停止的时候，所以常常用治乱之气，与天地的变化相冲突而不能治理。世道太平而百姓和睦，意志平和而气正，那么天地的变化精纯，而万物的美好兴起。世道混乱而百姓背离，意志偏邪而气逆，那么天地的变化受损，气生灾害兴起。因此，太平之世的德行，滋润草木，恩泽流遍四海，功绩超过神明。乱世兴起的原因也很广泛。像这样，都因为天地的变化，来成就或败坏事物，凭借阴阳的资助，来任其所为，所以作恶违背人力而功绩受损，名声自然过失。天地之间，有阴阳之气，常常浸润人，就像水常常浸润鱼一样。所以不同于水的地方，只是可见与不可见罢了，它的荡漾。那么人居住在天地之间，就像鱼离开水，是一样的。它没有间隙像气而比水更泥沼。水相比于气，就像泥相比于水。因此天地之间，看似空虚而实则充实，人常常浸润在这荡漾之中，而用治乱之气，与它流通相冲突。所以人气调和，而天地的变化美好，厌恶而味道败坏，这是容易明白的事物。推究事物的类别，用容易明白的来见难以明白的，它的情状可以得知。治乱之气，邪正之风，这是冲突天地变化的。产生于变化而反过来冲突变化，与运行相连。《春秋》列举世事的方法，那些记载天道的，详尽与不详尽，是王者的责任。《诗经》说：“天意难以信任，不容易的是王。”说的就是这个。王者不可以不了解天。了解天，是诗人所难的。天意难以看见，它的道理难以理清。因此，明了阴阳、出入、实虚的地方，是用来观察天意的。辨别五行的本末顺逆、小大广狭，是用来观察天道的。天意仁，它的道理义。作为君主，给予剥夺生杀，各符合其义，像四季；设置官吏，一定根据他们的才能，像五行；喜好仁厌恶暴戾，任用德远离刑，像阴阳。这叫做能够配合天。天，它的道理长养万物，而王者长养人。君主的大，是天地的参赞；好恶的区别，是阴阳的道理；喜怒的发作，是寒暑的比喻；官职的事务，是五行的意义。用这些长养天地之间，摇荡四海之内，调和阴阳之气，与天地相混杂。所以人说：既然说
王者参天地矣，苟参天地，则是化矣，岂独天地之精哉。王者亦参而 之，治则以正气 天地之化，乱则以邪气 天地之化，同者相益，异者相损之数也，无可疑者矣。
译君王与天地并立，既然与天地并立，那就是在施行教化，岂止是天地精气的作用呢。君王也参与并协助它，治理时就用正气辅助天地的化育，动乱时就用邪气阻碍天地的化育，这是相同者互相增益、不同者互相损耗的规律，是没有可疑之处的。