礼记大全卷十一
礼，则具十有二牢。其言正与此合。凡此则尊者常小而少，卑者常大而多也。天子牲孕弗食，则诸侯容或食之；言祭帝弗用，则社稷容或用焉。】○马氏曰：「天下之物皆天之所生，无物以称其徳，故郊则以特；天下之物皆天子之所有，亦无以称其徳，故诸侯则膳之以犊。社稷者，土谷之神，而诸侯为君守者也。社稷以大牢，则诸侯亦赐之大牢】
译礼制上，则备齐十二头牺牲。所说的话正与此相合。大凡这些情况，都是地位尊贵者通常用牲较小且数量较少，地位卑下者通常用牲较大且数量较多。天子不食用怀孕的牲畜，那么诸侯或许可以食用；说祭祀天帝不使用（大牢），那么祭祀社稷或许可以使用。○马氏说：“天下的万物都是上天所生，没有东西能用来称颂它的恩德，所以郊祀就用一头牛；天下的万物都是天子所拥有，也没有东西能用来称颂他的恩德，所以诸侯就用小牛作为膳食。社稷是土地和谷物的神，而诸侯是作为君主守护它们的人。社稷祭祀用大牢，那么诸侯也赐用大牢。”
大路繁缨一就，先路三就，次路五就。郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。至敬不飨味，而贵气臭也。
臭亦气也余并见前篇
诸侯为賔，灌用郁鬯，灌用臭也。大飨尚腵脩而已矣。诸侯来朝，以客礼待之，是为賔也。在庙中行三享毕，然后天子以郁鬯之酒灌之，诸侯相朝亦然，明贵气臭之义也。周礼作裸字，上公再裸而酢，侯伯一裸而酢，子男一裸不酢。祼则使宗伯酌圭瓒而裸之，酢则賔酢主也。此大飨谓主飨诸侯也。脯加姜桂曰腵脩。行飨之时，虽设大牢之馔，而必先设腵脩于筵前，然后设余馔，故云尚腵脩也。此明不享味之义【长乐陈氏曰：礼器与郊特牲言大路繁缨一就则同，其言次路繁缨五就、七就则不同。者先王之路，降杀以两，反此而加多焉，葢亦以两而已。大路一就，先路三就，则次路有五就、七就者矣。书言次路以兼革木二路，则殷之次路五就、七就，庸岂一车耶？郑氏以七就为误，是过论也。又曰：礼以全于天者为尤厚，近于天者为差厚，以近于人者为差薄，全于人者为尤薄。血者全于天者也，腥者近于天者也，爓者近于人者也，孰者全于人者也。郊与大飨常重于三献之礼，岂非至敬不飨味而贵气臭哉？郁鬯阳物也，腶脩阴物也。用阴物所以神之，尚阳物所以明之，而其所以不飨味一也。夫大飨于神则王之事，而大飨于賔则诸侯之事，于神与賔皆谓之大飨者，葢谓之大所以极其礼，谓之飨所以向之。○严陵方氏曰：一献孰，则飨味矣。味非不敬也，特不若血腥爓之至尔。经曰：「血腥爓祭，用气也。」以臭生于气，故此曰气臭。腶言捶肉如腶，脩则以姜桂脩之。诸侯为賔，即大飨之时天子飨诸侯于庙中，然非君三重席之飨也。郁鬯可以养阳，腶脩可以养阴。养阳不以酒醴，养阴不以牺牲，则以所飨在臭而不在味故也】
大飨，君三重席而酢焉。三献之介，君专席而酢焉，此降尊以就卑也。
此大飨是诸侯相朝主君飨客之礼，诸侯之席三重。今两君礼敌，故席三重之席而受客之酢爵也。若诸侯遣卿来聘，卿礼当三献，其上介则是大夫，故谓之三献之介。大夫席虽再重，今为介降一等，止合专席。君席虽三重，今彻去两重，就单席受此介之酢爵，是降国君之尊以就大夫之卑也【严陵方氏曰：礼器言诸侯之席三重，两君相见，则其体相敌，故其席如其数而不必增损焉。至于他国之卿来聘，而大夫为之介焉，位虽臣也，命则君也；名虽介也，礼则客也。其文虽殊，其义则相敌，故主君之受酢也，降重席之尊而不与之异，就专席之卑而必与之同也】
飨、禘有乐，而食、尝无乐，阴阳之义也。凡饮，养阳气也；凡食，养阴气也。故春禘而秋尝，春飨孤子，秋食耆老，其义一也。而食、尝无乐。饮，养阳气也，故有乐；食，养阴气也，故无声。凡声，阳也。
飨，春飨孤子也；禴，春祭宗庙也。孤子，死事者之子孙；食，秋食耆老也；尝，秋祭宗庙也。周之礼，春祠，夏禴，秋尝，冬烝；春禴，夏殷之礼也。飨礼主于酒，食礼主于饭。周制，则四时之祭皆有乐【长乐陈氏曰：飨、禘以饮为主，饮以天产而养阳气，故有乐；食、尝以食为主，食以地产而养阴气，故无乐。葢飨、禘以春，食、尝以秋。春为阳，秋为阴；阳则来而主长，阴则往而主成。故禘之有乐，所以迎来；尝之无乐，所以送往。春飨孤子，以助其长；秋食耆老，以顺其成。凡此，顺阴阳而已。此与《祭义》言「春禘秋尝」同，而《王制》、《祭统》则言「夏禘秋尝」，葢夏、殷之礼不同也。○山阴陆氏曰：春飨孤子，耆老亦飨焉；秋食耆老，孤子亦食焉。知然者，《周官·酒正》「凡飨耆老、孤子，皆共其酒」，又《文王世子》「有司告以乐阕，王乃命公侯伯子男及羣吏，反养老幼于东序」，知之也。此一节言若繁复，所谓「其中必有美焉」者也。彼见形而不及理，往往不察，故君子记之如此，使读者尽心焉。○马氏曰：君子事死如事生，事亡如事存。春禘所以达其
译大路车的马饰只有一副，先路车的马饰有三副，次路车的马饰有五副。郊祀用血祭，大飨用生肉，三献之礼用半熟肉，一献之礼用熟肉。最高的敬意不在于品尝味道，而在于崇尚气味。
气味也就是气息，其余内容均见于前篇。
诸侯作为宾客，灌礼使用郁鬯酒，这是因为灌礼崇尚气味。大飨之礼只崇尚腵脩罢了。诸侯来朝见，以客礼对待他们，这就是称为宾客的原因。在宗庙中行过三享之礼后，天子再用郁鬯酒进行灌礼，诸侯互相朝见也是如此，这彰显了崇尚气味的意义。《周礼》中写作“裸”字，上公两次裸礼而后回敬，侯伯一次裸礼而后回敬，子男一次裸礼而不回敬。裸礼则由宗伯斟满圭瓒进行灌礼，回敬则是宾客向主人回敬。这里的大飨是指主人宴请诸侯。脯干加上姜桂叫做腵脩。举行飨礼时，虽然摆设了太牢的宴席，但必须先在大席前摆设腵脩，然后才摆设其他菜肴，所以说崇尚腵脩。这阐明了不注重品尝味道的意义【长乐陈氏说：《礼器》与《郊特牲》中说大路车的马饰只有一副，这是相同的；但说次路车的马饰有五副、七副，则不同。先王的车辆，等级递减以二为差，反而这里增加得更多，大概也是以二为差而已。大路车一副，先路车三副，那么次路车就有五副、七副的情况了。书中说次路车包含了革路、木路两种，那么殷代的次路车五副、七副，难道只是一辆车吗？郑玄认为七副是错误，这是过分的议论。又说：礼仪中，完全属于天的最为厚重，接近天的次之厚重，接近人的次之轻薄，完全属于人的最为轻薄。血是完全属于天的，生肉是接近天的，半熟肉是接近人的，熟肉是完全属于人的。郊祀和大飨通常比三献之礼更隆重，难道不是最高的敬意不注重品尝味道而崇尚气味吗？郁鬯是阳性的物品，腵脩是阴性的物品。使用阴性物品是为了使神灵降临，崇尚阳性物品是为了彰显光明，但它们都不注重品尝味道这一点是相同的。大飨于神灵是君王的事情，大飨于宾客是诸侯的事情，对神灵和宾客都称为大飨，大概是因为称为“大”是为了极尽礼仪，称为“飨”是为了面向对方。○严陵方氏说：一献之礼用熟肉，那就是品尝味道了。味道并非不恭敬，只是不如血、生肉、半熟肉那样极致罢了。经文说：“血、生肉、半熟肉祭祀，是利用气味。”因为气味产生于气息，所以这里说气味。腵是说捶打肉如腵，脩则是用姜桂加工。诸侯作为宾客，即大飨之时天子在宗庙中宴请诸侯，但这不是君王三重席位的飨礼。郁鬯可以滋养阳气，腵脩可以滋养阴气。滋养阳气不用酒醴，滋养阴气不用牺牲，这是因为所宴请的在于气味而不在于味道】
大飨之礼，君王坐在三重席上接受回敬。三献之礼中的副使，君王坐在单席上接受回敬，这是降低尊位以迁就卑位。
这里的大飨是指诸侯互相朝见时，主君宴请客君的礼仪，诸侯的席位是三重。现在两位君王礼仪对等，所以君王坐在三重席上接受客君的回敬酒杯。如果诸侯派遣卿来聘问，卿的礼仪应当是三献，他的副使则是大夫，所以称为三献的副使。大夫的席位虽然是双重，现在因为他是副使降低一等，只配单席。君王的席位虽然是三重，现在撤去两重，坐在单席上接受这位副使的回敬酒杯，这是降低国君的尊位以迁就大夫的卑位【严陵方氏说：《礼器》中说诸侯的席位是三重，两位君王相见，那么他们的地位对等，所以席位按照这个数目而不必增减。至于其他国家的卿来聘问，而大夫作为副使，地位虽然是臣，但使命来自君王；名义虽然是副使，但礼仪上是宾客。他们的名分虽然不同，但意义是对等的，所以主君接受回敬时，降低三重席位的尊位而不与他们区别，迁就单席的卑位而一定与他们相同】
飨礼、禘礼有音乐，而食礼、尝礼没有音乐，这是阴阳的意义。凡是饮酒，是滋养阳气；凡是进食，是滋养阴气。所以春天举行禘礼而秋天举行尝礼，春天宴请孤子，秋天进食耆老，它们的意义是一致的。而食礼、尝礼没有音乐。饮酒，滋养阳气，所以有音乐；进食，滋养阴气，所以没有声音。凡是声音，都属于阳。
飨，是春天宴请孤子；禴，是春天祭祀宗庙。孤子，是死难者的子孙；食，是秋天进食耆老；尝，是秋天祭祀宗庙。周朝的礼仪，春天祠，夏天禴，秋天尝，冬天烝；春天禴，是夏、殷的礼仪。飨礼以酒为主，食礼以饭为主。周制的礼仪，四季的祭祀都有音乐【长乐陈氏说：飨礼、禘礼以饮酒为主，饮酒用天产之物滋养阳气，所以有音乐；食礼、尝礼以进食为主，进食用地产之物滋养阴气，所以没有音乐。大概飨礼、禘礼在春天，食礼、尝礼在秋天。春天属阳，秋天属阴；阳是到来而主生长，阴是离去而主成就。所以禘礼有音乐，是为了迎接到来；尝礼没有音乐，是为了送别离去。春天宴请孤子，是为了帮助他们的生长；秋天进食耆老，是为了顺应他们的成就。所有这些，都是顺应阴阳而已。这与《祭义》中说的“春禘秋尝”相同，而《王制》、《祭统》则说“夏禘秋尝”，大概夏、殷的礼仪不同。○山阴陆氏说：春天宴请孤子，耆老也参加宴请；秋天进食耆老，孤子也参加进食。知道这一点的是，《周官·酒正》中说“凡是宴请耆老、孤子，都供应他们的酒”，又《文王世子》中说“有司报告音乐结束，君王于是命令公侯伯子男及群吏，在东序返回养老幼”，由此可知。这一节言语繁复，所谓“其中必有美意”啊。那些只看到形式而不及其理的人，往往不察觉，所以君子这样记载，让读者尽心体会。○马氏说：君子侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存者。春天禘礼是为了通达他们的
怵▯之心，秋尝所以达其凄怆之心。故春飨生者之阳气，而禘死者之阳气，则有乐；有乐者，所以顺阳气之出也。秋食生者之阴气，而尝死者之阴气，则无乐；无乐者，所以顺阴气之入也。故春禘而秋尝，春飨孤子，秋食耆老，其义一也】
译惊惧之心，是秋祭用来表达其凄怆之心的。所以春祭顺应生者的阳气，而禘祭顺应死者的阳气，就有音乐；有音乐，是用来顺应阳气的生发。秋祭顺应生者的阴气，而尝祭顺应死者的阴气，就没有音乐；没有音乐，是用来顺应阴气的收敛。所以春禘而秋尝，春祭孤子，秋祭老人，其义理是一致的。
鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也。笾豆之实，水土之品也。不敢用防味而贵多品，所以交于旦明之义也。
自一鼎至九鼎，皆奇数。其十鼎者，陪鼎三，则正鼎亦七也；十二鼎者，陪鼎三，则正鼎亦九也。正鼎鼎别一俎，故云「鼎俎奇也」。笾豆偶者，据《周礼·掌客》及前篇所举，皆是偶数，又详见《仪礼图【长乐陈氏曰：鼎俎之实以天产为主，而天产阳属，故其数奇；笾豆之实以地产为主，而地产阴属，故其数偶。不敢用防味，所以尽志；贵多品，所以尽物。尽志所以交于神，尽物所以交于明。先儒以旦为神，其説是也。○严陵方氏曰：笾之实若菱芡之类，豆之实若芹蒲之类，所谓水之品也；笾之实若枣栗之类，豆之实若菁韭之类，所谓上之品也。水土之品，非人常所食，故曰「不敢用防味」；或水或土，所取不一，故曰「而贵多品】
賔入大门而奏《肆夏》，示易以敬也。卒爵而乐阕，孔子屡叹之。奠酬而工升歌，发徳也。歌者在上，匏竹在下，贵人声也。乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。燕礼则大门是寝门，飨礼则大门是庙门也。《肆夏》，乐章名，九夏见《周礼》。易以敬，言和易中有严敬之节也。卒爵而乐阕，谓賔至庭而乐作，賔受献爵拜而乐止，及主人献君乐又作，君卒爵而乐止也。叹之，叹美之也。奠酬而工升歌，谓奠置酬爵之时，乐工升堂而歌，所以发扬主賔之徳，故云发徳也。匏竹，笙也。乐所以发扬道之舒畅，礼所以肃阴道之收敛，一阖一辟而万事得宜也【严陵方氏曰：「此言诸侯为賔之礼也，故曰賔入大门奏《肆夏》，则所以迎賔而纳之，且能易则賔主之情不离，能敬则賔主之情不流，不流不离，礼乐之道也。夫礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。爵始卒而乐遂阕，则能以反为文矣，此先王之微意也，故孔子屡叹之。且乐所以发明賔主之徳也，卒爵则酬酢之礼毕，而賔主之徳已明矣，乐之阕也不亦宜乎？阕，终也。孔子于与蜡之事毕而叹者，叹其礼之亡也；于卒爵而乐阕亦叹者，叹其乐之深也。于礼之亡则伤之而叹也，于乐之深则美之而叹也。主酌賔曰献，賔答主曰酢，主复答賔曰酬。奠酬，谓奠置酬爵之时也。夫礼成于三，奠酬则礼成，而賔主之徳可知也，故乐工升歌以发之。葢虽有其徳，非发之于声音，则无自而明，故也。升歌，即《仲尼燕居》所谓『升歌《清庙》，示徳』是矣。或言发，或言示，互相备也。歌者在上，故经每谓之升歌；匏竹在下，故经每谓之下管。匏即竽笙之类，竹即箎笛之类。以《舜典》考之，堂上有琴瑟，堂下有柷敔，要之在上者以歌为主，在下者以匏竹为主。乐由阳来，礼由阴作，独阴不生，独阳不成，生成相济，其气乃和，和则万物不失其性矣。」】○马氏曰：「歌者，声之发于口；匏竹者，声之寓于器。寓于器者，其声粗；发于口者，其声精。故歌者在上，贵人声也。乐由天作，则乐者阳也，故乐由阳来；礼以地制，则礼者阴也，故礼由阴作。天地合而万物生，阴阳和而万物得。古之人言礼乐，未尝徇于一偏之説也】
旅币无方，所以别土地之宜，而节逺迩之期也。▯为前列，先知也。以钟次之，以和居参之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往徳也。
旅陈也，庭实所陈之币非一方所贡，故曰无方。以土地之产各有所宜，而地里有逺近，则入贡之期日有先后也。前篇言金次之，此言钟次之，葢金之为器莫重于钟，故变文言之也。金示和，而参居庭实之间，故云以和居参之也。君子于玉比徳往徳者，言往进此比徳之玉于有徳之人也【长乐陈氏曰：「溥天之下，莫非王土；率土之濵莫非王臣。故众币所以无方也。土地之宜在物，而逺近之期在人。《周官》六服，其见有六嵗之差，其交有六物之异。六物之异者，所谓别土地之宜；六嵗之差者，所谓节逺近之期也。金之为体则实，而其为性则顺。体之实，则足以见情；而性之顺，则足以示和。示服猛者，所以
译鼎和俎的数量是奇数，笾和豆的数量是偶数，这是符合阴阳的道理的。笾和豆里盛放的食物，是水土出产的物品。不敢使用防止味觉疲劳的调味方法，而崇尚物品的多样，这是为了体现与神明相交的道理。
从一鼎到九鼎，都是奇数。如果是十鼎，其中陪鼎有三鼎，那么正鼎也是七鼎；如果是十二鼎，其中陪鼎有三鼎，那么正鼎也是九鼎。正鼎每一鼎配一个俎，所以说“鼎和俎的数量是奇数”。笾和豆的数量是偶数，是根据《周礼·掌客》以及前文所列举的情况，都是偶数，在《仪礼图》中也有详细记载。【长乐陈氏说：鼎和俎里盛放的食物以天产为主，而天产属于阳，所以数量是奇数；笾和豆里盛放的食物以地产为主，而地产属于阴，所以数量是偶数。不敢使用防止味觉疲劳的调味方法，是为了竭尽诚意；崇尚物品的多样，是为了竭尽物产。竭尽诚意是为了与神明相交，竭尽物产是为了与神明相交。先儒认为“旦”就是神明，这种说法是对的。○严陵方氏说：笾里盛放的食物像菱角、芡实之类，豆里盛放的食物像芹菜、蒲菜之类，这就是所谓的水产物品；笾里盛放的食物像枣、栗之类，豆里盛放的食物像白菜、韭菜之类，这就是所谓的地产物品。水土出产的物品，不是人们日常所吃的，所以说“不敢使用防止味觉疲劳的调味方法”；有的来自水，有的来自土，所选取的不止一种，所以说“而崇尚物品的多样”。】
宾客进入大门时演奏《肆夏》，表示和易中带有敬意。宾客饮完酒而音乐停止，孔子多次赞叹这一点。放置酬酒时乐工升堂歌唱，是为了发扬美德。歌唱者在上面，笙箫在下面，这是重视人声。音乐是由阳气产生的，礼仪是由阴气制定的，阴阳调和而万物得以生长。燕礼的大门是寝门，飨礼的大门是庙门。《肆夏》是乐章的名称，九夏见于《周礼》。和易中带有敬意，是说和易之中有严肃敬重的节制。宾客饮完酒而音乐停止，是说宾客到达庭院时音乐开始，宾客接受献酒拜谢时音乐停止，等到主人向君主献酒时音乐又开始，君主饮完酒时音乐停止。赞叹，是赞叹美好。放置酬酒时乐工升堂歌唱，是说在放置酬酒的时候，乐工升堂歌唱，用来发扬主宾的美德，所以说“发扬美德”。匏竹，指笙。音乐用来发扬大道的舒畅，礼仪用来肃静大道的收敛，一开一合而万事适宜。【严陵方氏说：“这是说诸侯作为宾客的礼仪，所以说宾客进入大门演奏《肆夏》，用来迎接宾客并接纳他们，而且能够和易则主宾之间的情谊不疏离，能够敬重则主宾之间的情谊不流于放纵，不流于放纵也不疏离，这就是礼乐的道理。礼是减损而进取，以进取为文饰；乐是充盈而返回，以返回为文饰。酒爵刚开始饮完而音乐就停止，这就是能够以返回为文饰了，这是先王的微妙用意，所以孔子多次赞叹。而且音乐是用来彰显主宾的美德的，酒爵饮完则酬酢的礼仪完毕，而主宾的美德已经彰显，音乐的停止不也是恰当的吗？阕，是终了的意思。孔子在蜡祭完毕时赞叹，是赞叹礼仪的消亡；在宾客饮完酒而音乐停止时也赞叹，是赞叹音乐的深远。对于礼仪的消亡则悲伤而赞叹，对于音乐的深远则赞美而赞叹。主人酌酒给宾客叫献，宾客回敬主人叫酢，主人再次回答宾客叫酬。奠酬，是说放置酬酒的时候。礼成于三次，放置酬酒则礼仪完成，而主宾的美德就可以知道了，所以乐工升堂歌唱来发扬它。大概虽然有美德，如果不通过声音来发扬，就没有办法彰显，所以这样说。升歌，就是《仲尼燕居》所说的‘升歌《清庙》，示德’。有的说发扬，有的说显示，互相补充。歌唱者在上面，所以经文常常称为升歌；匏竹在下面，所以经文常常称为下管。匏就是竽、笙之类，竹就是篪、笛之类。根据《舜典》考察，堂上有琴瑟，堂下有柷敔，总之在上面的是以歌唱为主，在下面的是以匏竹为主。音乐由阳气产生，礼仪由阴气制定，单独的阴不能生长，单独的阳不能成就，生成相互调剂，它们的气才调和，调和则万物不失去它们的本性。”】○马氏说：“歌唱，是声音从口中发出；匏竹，是声音寄托在器物上。寄托在器物上的，声音粗糙；从口中发出的，声音精微。所以歌唱者在上面，这是重视人声。音乐由天产生，那么音乐就是阳，所以音乐由阳气产生；礼仪由地制定，那么礼仪就是阴，所以礼仪由阴气制定。天地结合而万物生长，阴阳调和而万物得以生长。古代的人谈论礼乐，不曾偏执于一方的说法。”
陈列的礼物没有固定的方向，用来区别土地的适宜性，而节制远近的期限。〇作为前列，是预先知道。用钟排列其次，用和居参列其中。虎豹的皮，表示制服猛物。束帛加上璧玉，是前往进献美德。
旅，是陈列。庭院中陈列的礼物不是来自一个地方的贡品，所以说没有固定的方向。因为土地的物产各有适宜，而地方有远近，那么进贡的日期就有先后。前文说金排列其次，这里说钟排列其次，大概金做的器物没有比钟更重的，所以变换文字来说。金表示和，而参列在庭院礼物之间，所以说用和居参列其中。君子把玉比作美德，前往进献美德，是说前往进献这种比作美德的玉给有美德的人。【长乐陈氏说：“普天之下，没有不是王的土地；四海之内，没有不是王的臣民。所以众多的礼物没有固定的方向。土地的适宜性在于物产，而远近的期限在于人。《周官》六服，其朝见有六年的差别，其交往有六种物品的不同。六种物品的不同，就是所谓区别土地的适宜性；六年的差别，就是所谓节制远近的期限。金的形体是充实的，而它的性质是顺从的。形体的充实，就足以显示真情；而性质的顺从，就足以表示和。表示制服猛物，是用来】
明徳威惟畏也。《礼器》言大飨之所贡，故言三牲、鱼腊，以至丹漆、丝纩、竹箭之类，而极其多；此言常贡之法，则陈其大率而已。此详略所以不同也。」○严陵方氏曰：「土地所生之物有宜有否，各使贡其所宜之物焉，故以别言之。地之逺者，来之期常疏；地之迩者，来之期常数，故以节言之。钟即金也，金则以材言，钟则以器言】
译明德之威，只在于使人敬畏。《礼器》篇讲述大飨之礼所进献的物品，所以列举了三牲、鱼腊，乃至丹漆、丝纩、竹箭之类，极言其多；这里讲述的是常规贡赋的法度，只是陈述其大概而已。这就是详略不同的原因。」○严陵方氏说：「土地所产的物品有适宜与不适宜之分，各自进献适宜的物品，所以分别列举。距离遥远的地方，进贡的期限通常较疏；距离近的地方，进贡的期限通常较密，所以按节令来陈述。钟就是金属，金属是从材质角度而言，钟则是从器物角度而言。」
庭燎之百由齐桓公始也
此以下言朝聘失礼之事。庭燎者，庭中设炬火，以照来朝之臣夜入者。《大戴礼》言：「天子百燎，上公五十，侯伯子男三十。」今侯国皆供百燎，自桓公始之。
大夫之奏《肆夏》也，由赵文子始也。
大射礼》，公升即席，奏《肆夏》；《燕礼》，賔及庭，奏《肆夏》，是诸侯之礼。今大夫之僭，自晋大夫赵武始【长乐陈氏曰：天下有道，天子驭诸侯，诸侯驭大夫，而礼乐有差；天下无道，诸侯僭天子，大夫僭诸侯，而礼乐无别。周之天子无道，故齐桓公僭天子之礼，而至于庭燎之百；赵文子僭诸侯之乐，而至于奏《肆夏》也。葢齐桓公之僭以强，赵文子之僭以奢，记者録而罪之，以其滥觞于一时，而致洋溢乎天下后世也。○山隂陆氏曰：齐桓公，贤诸侯也，而僭天子如此，则余诸侯可知；赵文子，贤大夫也，而僭诸侯如此，则余大夫可知。○金华应氏曰：大夫之僭，起于诸侯之失礼而已，故此篇之讥，自齐桓、赵文子始焉。夫齐桓将仗义以服诸侯也，乃自以庭燎之百夸其尊，则何以责夫诸侯？赵文子辅其君以伯者也，而自僭肆夏霸国之礼，已失矣，则何以责夫大夫】
朝觐，大夫之私觌，非礼也。大夫执圭而使，所以申信也；不敢私觌，所以致敬也。而庭实私觌，何为乎诸侯之庭？为人臣者无外交，不敢贰君也。
朝觐之礼，国君亲往而大夫从，则大夫不当又以己物而私觌主君，故曰非礼也。若大夫执其君之命圭而专使，则当行私觌之礼以申己之信，故从君朝觐而不敢私觌，是敬己之君也。今从君以来，而施设庭实以为私觌，大夫何可为此于诸侯之庭乎？讥其与君无别也。人臣无外交，不敢贰心于他君，所以从君而行，则不敢私觌也【长乐陈氏曰：易大有九四匪其彭旡咎，则为诸侯者，其可庭实于诸侯之庭乎？庭实于诸侯之庭者，诸侯之无王也。曲礼言从于先生，不越路而与人言，又况大夫从其君之朝觐，其可以私觌于诸侯之庭乎？私觌于诸侯之庭者，大夫之无君也。檀弓曰：「大夫束脩之问不出境。」左传曰：「防名委质，贰乃辟也。」此所谓人臣无外交而不贰君也】
大夫而飨君，非礼也；大夫强而君杀之，义也，由三桓始也。
大夫富强而具飨礼，以飨君，以臣召君，故曰非礼。大夫强横僭逆，必乱国家，人君杀之，是断以大义也。三桓，鲁之三家，皆桓公之后也。先是成季以庄公之命酖杀僖叔，后庆父贼子般，又弑闵公，于是又杀庆父，故云由三桓始。○疏曰：按三桓之前，齐公孙无知、卫州吁、宋长万，皆以强盛被杀，此云由三桓始者，据鲁而言【长乐陈氏曰：以大夫而飨君，犹为非礼，又况以诸侯而飨天子乎？三代之制，刑不上大夫，而霸者之法亦曰无专杀大夫，则古之所以任大夫，未尝不以贤，而其所以待大夫，未尝不以礼。其有至于杀者，葢其始也任之不以贤，故其终也不可待之以礼耳】
天子无客礼，莫敢为主焉。君适其臣，升自阼阶，不敢有其室也。《觐礼》：天子不下堂而见诸侯。下堂而见诸侯，天子之失礼也，由夷王以下。
天子所以无客礼者，以其尊无对，莫敢为主故也。适臣而升自主阶，是为主之义。不敢有其室者，言人臣不敢以此室为私有而主之矣，况敢为主而待君为客乎？《觐礼》：「天子负斧依南面，侯氏执玉入。」是不下堂见诸侯也。惟春朝、夏宗，以客礼待诸侯，则天子以车出迎。夷王，康王之▯孙之子【长乐陈氏曰：「春夏万物聚见之时，先王为之朝宗之礼，而不纯以臣待诸侯，以其等为车送逆之节，所以明其恩也。于秋万物分辨之时，为之觐礼，而纯以臣待诸侯，则负依南面而不下堂，所以明其义也。明其恩，则天下知所贤；明其义，则天下知所尊。知所贤，则人乐于为徳；知所尊，则人乐于为礼。此天子之徳所以常感于下，而其势所以常隆于上矣。至夷王则不然，于其秋觐之时，亦与诸侯分庭抗礼，而下堂见之，是其自卑所以起诸侯之僭，自弱所以起诸侯
译庭中设置百盏火炬，是从齐桓公开始的。
以下论述朝见聘问中失礼的事情。庭燎，是指在庭院中设置火炬，用来照亮夜间入朝的大臣。《大戴礼记》说：“天子设百盏火炬，上公设五十盏，侯、伯、子、男设三十盏。”如今诸侯国都设置百盏火炬，是从齐桓公开始的。
大夫演奏《肆夏》乐章，是从赵文子开始的。
《大射礼》中，国君升堂就座，演奏《肆夏》；《燕礼》中，宾客到达庭院，演奏《肆夏》，这是诸侯的礼仪。如今大夫僭越使用，是从晋国大夫赵武开始的。
朝见时，大夫私下拜见，是不合礼制的。大夫手持圭玉出使，是为了表明诚信；不敢私下拜见，是为了表示敬意。而在诸侯的庭院中，为何要私下拜见并陈列庭实呢？作为臣子没有外交，是不敢对君主怀有二心的。
朝觐之礼，国君亲自前往而大夫跟随，那么大夫就不应当再用私人的礼物私下拜见主君，所以说是不合礼制的。如果大夫手持国君授予的命圭专门出使，就应当行私下拜见之礼以表明自己的诚信，所以跟随国君朝觐而不敢私下拜见，这是敬重自己的君主。如今跟随国君前来，却陈列庭实作为私下拜见的礼物，大夫怎么能在诸侯的庭院中这样做呢？这是讥讽他与君主没有区别。人臣没有外交，不敢对他国君主怀有二心，所以跟随君主出行，就不敢私下拜见。
大夫宴请君主，是不合礼制的；大夫强横而君主杀了他，是合乎道义的，这是从三桓开始的。
大夫富强而具备飨礼，用来宴请君主，以臣子的身份召请君主，所以说是不合礼制的。大夫强横僭越叛逆，必然扰乱国家，君主杀了他，是以大义决断。三桓，是鲁国的三家，都是桓公的后代。先前成季奉庄公之命毒杀僖叔，后来庆父杀害子般，又弑杀闵公，于是又杀了庆父，所以说从三桓开始。
天子没有做客的礼仪，没有人敢做主人。君主到臣子那里，从东阶（主人阶）升堂，是不敢把臣子的居室当作私有之物。《觐礼》说：天子不下堂而接见诸侯。下堂接见诸侯，是天子的失礼，从夷王以下开始。
天子之所以没有做客的礼仪，是因为他的尊贵没有对等者，没有人敢做主人。到臣子那里而从主人阶升堂，是作为主人的意思。不敢把臣子的居室当作私有之物，是说臣子不敢把这居室当作私有而做主人，何况敢做主人而把君主当作客人呢？《觐礼》说：“天子背着斧依面向南坐，诸侯拿着玉进入。”这是不下堂接见诸侯。只有春朝、夏宗，以客礼对待诸侯，那么天子就乘车出迎。夷王，是康王的曾孙。
之强。以平王东迁而齐王室于邦君，降《黍离》于国风者，非由此哉！」○张氏曰：「不当下堂而下，是天子弱而诸侯强也。若负屏而立，谓之朝，是当行礼于庭中也】
译的强盛。因为平王东迁，使齐国等诸侯国凌驾于王室之上，将《黍离》降入国风之中，不正是由此而来的吗！」○张氏说：「不在堂下之下位，而是直接下堂，这是天子衰弱而诸侯强盛的表现。如果背靠屏风站立，称为朝见，这是应当在庭院中行礼的】
诸侯之宫县而祭以白牡，击玉磬，朱干设钖，冕而舞《大武》，乗大路，诸侯之僭礼也。
天子之乐，四面皆县，谓之宫县。诸侯轩县，则三面而已。白牡，殷祭之正牲，后代诸侯当用时王之牲也。又诸侯当击石磬，玉磬，天子乐器，书言鸣球是也。诸侯虽得舞大武，但不得朱干设钖冕服而舞也。干，盾也。钖者，盾背之饰，金为之。大路，殷祭天所乗之车也【长乐陈氏曰：乐书曰：周官小胥正乐县之位，王宫县，诸侯轩县，则诸侯宫县，僭天子乐县也。舜之鸣球以象天帝，玉磬之音，诸侯击玉磬，僭天子乐器也。天子朱干玉戚冕而舞大武，诸侯亦设钖而用之，僭天子乐舞也。祭以白牡，僭天子用牲之礼也。来以大辂，僭天子乗车之礼也。葢天下有道，礼乐自天子出，诸侯莫得而僭之；天下无道，礼乐自诸侯出，其不僭窃而有之，未之有也。言诸侯僭礼，则乐可知矣】
台门而旅树，反坫，绣黼丹朱中衣，大夫之僭礼也。此皆诸侯之礼。两旁起土为台，台上架屋，而门当其中，故曰台门。旅，道也。树，屏也。立屏当所行之路，以蔽内外，为敬。天子外屏，诸侯内屏，大夫以帘，士以帷。坫在两楹之间，两君好防，献酬饮毕，则反爵于其上，故曰反坫。旧读绣为绡，今如字。绣黼者，绣刺为黼文也。丹朱，染绘为赤色也。绣黼为中衣之领，丹朱为中衣之缘。中衣者，朝服祭服之里衣也，制如深衣，但袖小长耳。冕服是丝衣，则中衣用绢素；皮弁服、朝服、▯端是麻衣，则中衣用布也。○石梁王氏曰：「绣当依《诗》，文不可改为绡。」
故天子微，诸侯僭，大夫强，诸侯胁。于此相贵以等，相觌以货，相赂以利，而天下之礼乱矣。诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，而公庙之设于私家，非礼也，由三桓始也。
相贵以等，谓擅相尊贵以等列也。诸侯不敢祖天子，而《左传》云：「宋祖帝乙，郑祖厉王。」鲁襄十二年，吴子寿梦卒，临于周庙，礼也。鲁以周公之故，立文王庙耳。大夫不敢祖诸侯，而《左传》云：「凡邑有宗庙先君之主曰都。」记者以礼之正言之，而又有他义者。旧説谓天子之子以上徳为诸侯者，得祀其所出，故鲁以周公之故立文王庙；公子得祖先君，公孙不得祖诸侯，故公子为大夫者亦得立宗庙于其采地，故曰「邑有宗庙先君之主也」；其王子母弟虽无功徳，不得出封为诸侯，而食采畿内者，亦得立祖王庙于采地，故都宗人、家宗人掌祭祖王之庙也。由三桓始，谓鲁之三家立桓公庙也【马氏曰：诸侯之僭由天子之微，诸侯之见胁由大夫之强也。方周之衰，上失道揆，下无法守，故于此相贵以等，相觌以货，相赂以利。相贵以等，言相尚以势；相觌以货，相赂以利，言相尚以利。天下以势利相尚，不夺则不能餍其所欲，此天下之礼所以乱矣。○严陵方氏曰：相贵以等，则爵不足以驭其贵；相觌以货，则禄不足以驭其富；相赂以利，则予不足以驭其幸。大宰八柄诏王驭羣臣，以此三者为先。三者茍失，天下之礼由是乱矣。觌言非是则不行，货指物，利指事。诸侯有国而已，故不敢祖天子；大夫有家而已，故不敢祖诸侯。以其不敢祖天子，故立始祖而有五庙之制；以其不敢祖诸侯，故立别子而有五宗之法】
天子存二代之后，犹尊贤也。尊贤不过二代。
疏曰：古春秋左氏説，周家封夏、殷二王之后以为上公，封黄帝、尧、舜之后谓之三恪。恪者，敬也，敬其先圣而封其后【山阴陆氏曰：犹之言可以已也，虽可以已，犹如此，厚之至也；虽厚，又恶大过，故曰「尊贤不过二代」。○眉山孙氏曰：立前代之后以统承先王者，自古有此法也。有虞氏之时，弃为髙辛之后，故得祭天，《诗》谓「后稷肇祀」是也；丹朱为唐尧后，作賔于虞，《书》所谓「虞賔在位」是也。至夏后时，则丹朱、商均之子孙皆为二王后。汤为夏氏立后，经传虽不载，然有商之兴，固当以禹之裔为二王后，无疑矣。《仲虺之诰》称汤之徳，有曰「兹率厥典」，言
译诸侯使用天子四面悬挂钟磬的“宫县”制度，祭祀时选用白色的公牛，敲击玉制的磬，手持饰有金属片的红色盾牌，戴着冕冠跳《大武》舞，乘坐大辂车，这些都是诸侯僭越礼制的行为。
天子的音乐，四面都悬挂钟磬，称为宫县。诸侯只应三面悬挂，称为轩县。白牡是殷代祭祀的正宗牺牲，后代诸侯应当使用当朝天子的牺牲。此外，诸侯应当敲击石磬，玉磬是天子的乐器，《尚书》所说的“鸣球”就是指的玉磬。诸侯虽然可以跳《大武》舞，但不应该戴着饰有金属片的红色盾牌和冕冠来跳。干，就是盾牌。钖，是盾牌背面的装饰，用金属制成。大路，是殷代祭祀上天时所乘的车【长乐陈氏说：《乐书》说：周官小胥校正乐悬的位置，天子用宫县，诸侯用轩县，那么诸侯使用宫县，就是僭越了天子的乐悬制度。舜的鸣球用来象征天帝，玉磬的声音，诸侯敲击玉磬，就是僭越了天子的乐器。天子手持朱干玉戚，戴着冕冠跳《大武》舞，诸侯也设置钖并使用它，就是僭越了天子的乐舞。祭祀使用白牡，就是僭越了天子用牲的礼制。乘坐大辂，就是僭越了天子乘车的礼制。大概天下有道时，礼乐由天子制定，诸侯没有人敢僭越；天下无道时，礼乐由诸侯制定，那些不僭越窃取而拥有的，从来没有过。说到诸侯僭越礼制，那么乐舞的情况就可以知道了】
大夫使用诸侯的台门和旅树，设置反坫，穿着绣有黼纹、染成丹红色的中衣，这些都是大夫僭越礼制的行为。这些原本都是诸侯的礼制。两旁堆土筑成台，台上建屋，门在中间，所以叫台门。旅，是道路的意思。树，是屏风的意思。在通行的道路上树立屏风，以遮蔽内外，表示恭敬。天子在外设屏，诸侯在内设屏，大夫用帘，士用帷。坫设在两根柱子之间，两国君主友好交往，献酒酬酒喝完，就把酒杯放回上面，所以叫反坫。旧读将“绣”读作“绡”，现在按本字读。绣黼，就是刺绣成黼纹。丹朱，就是染绘成赤色。绣黼是中衣的领子，丹朱是中衣的边缘。中衣，是朝服和祭服里面的衣服，形制像深衣，只是袖子短一些。冕服是丝衣，那么中衣就用绢素；皮弁服、朝服、〇端是麻衣，那么中衣就用布。○石梁王氏说：“绣应当依照《诗经》，文字不可改为绡。”
所以天子势微，诸侯僭越，大夫强横，诸侯受到胁迫。在这种情况下，他们凭借等级互相尊贵，凭借货物互相交往，凭借利益互相贿赂，天下的礼制就混乱了。诸侯不敢以天子为祖先，大夫不敢以诸侯为祖先，而在私家设立公庙，是不合礼制的，这是从鲁国的三桓开始的。
相贵以等，是说擅自凭借等级互相尊贵。诸侯不敢以天子为祖先，但《左传》说：“宋国以帝乙为祖先，郑国以厉王为祖先。”鲁襄公十二年，吴子寿梦去世，在周庙吊唁，这是合乎礼的。鲁国因为周公的缘故，才立了文王的庙。大夫不敢以诸侯为祖先，但《左传》说：“凡是城邑有宗庙和先君神主的，称为都。”史官是按照礼制的正统来说的，但又有其他的含义。旧说认为，天子的儿子凭借高尚的德行成为诸侯的，可以祭祀他们的始祖，所以鲁国因为周公的缘故立了文王的庙；公子可以祭祀先君，公孙不能以诸侯为祖先，所以身为大夫的公子也可以在自己的封地建立宗庙，所以说“城邑有宗庙和先君神主”；那些王子的母弟虽然没有功德，不能分封为诸侯，但在王畿内享有采邑的，也可以在采地建立祖王的庙，所以都宗人、家宗人掌管祭祀祖王的庙。由三桓开始，是说鲁国的三家建立了桓公的庙【马氏说：诸侯的僭越是因为天子的势微，诸侯受到胁迫是因为大夫的强横。当周朝衰微时，上面失去了道义的准则，下面没有了法律的约束，所以在这种情况下，他们凭借等级互相尊贵，凭借货物互相交往，凭借利益互相贿赂。相贵以等，是说崇尚权势；相觌以货，相赂以利，是说崇尚利益。天下以权势和利益互相崇尚，不夺取就不能满足他们的欲望，这就是天下礼制混乱的原因。○严陵方氏说：相贵以等，那么爵位不足以驾驭他们的尊贵；相觌以货，那么俸禄不足以驾驭他们的富有；相赂以利，那么赏赐不足以驾驭他们的侥幸。大宰八柄告诫君王驾驭群臣，以这三者为先。这三者如果失去，天下的礼制因此就混乱了。觌，指如果不是这样就不行；货，指物品；利，指事情。诸侯只有国家而已，所以不敢以天子为祖先；大夫只有家而已，所以不敢以诸侯为祖先。因为他们不敢以天子为祖先，所以立始祖而有五庙的制度；因为他们不敢以诸侯为祖先，所以立别子而有五宗的法度】
天子保留前两代王朝的后裔，这还是尊重贤人的表现。尊重贤人不超过前两代。
疏说：古代《春秋左氏传》的说法，周朝封夏、殷两代王之后为上公，封黄帝、尧、舜之后称为三恪。恪，就是敬，敬重先圣而封他们的后裔【山阴陆氏说：犹，是说可以停止，虽然可以停止，还是这样做，是厚道的极致；虽然厚道，又厌恶过分，所以说“尊重贤人不超过前两代”。○眉山孙氏说：立前代后裔来统承先王，自古以来就有这种制度。有虞氏的时候，弃是高辛的后裔，所以能祭天，《诗经》所说的“后稷开始祭祀”就是指的这个；丹朱是唐尧的后裔，在虞朝作宾，《尚书》所说的“虞宾在位”就是指的这个。到了夏后氏的时候，丹朱、商均的子孙都成为二王之后。汤为夏氏立后，经传虽然没有记载，但商朝兴起，当然应该以禹的后裔为二王之后，这是毫无疑问的。《仲虺之诰》称赞汤的德行，有说“遵循常法”，说
其能率循旧典，不易故常也，岂其于崇徳象贤之事，独不稽古乎？至周则封防子于宋，至封舜后于陈，封东楼公于杞，亦必因成汤封舜、禹之后于陈、杞，可以推知也】
译他能够遵循旧有的典章制度，不改变固有的常规，难道在推崇德行、效法贤人的事情上，反而不考察古代的事迹吗？到了周朝，将防子封在宋国，将舜的后代封在陈国，将东楼公封在杞国，这也一定可以根据成汤将舜、禹的后代封在陈、杞两国的史实来推知。
诸侯不臣寓公，故古者寓公不继世。
诸侯失国而寄寓他国者，谓之寓公。所寓之国不敢以之为臣。此寓公死，则臣其子矣，故云寓公不继世【严陵方氏曰：失地之君，诸侯所以不臣之者，以其尝为南面之君故也】
君之南乡，答阳之义也；臣之北面，答君也。
答犹对也【延平周氏曰：「天道降于南方，故君之南乡答天也。阳即天也。」○山阴陆氏曰：「《易》曰：『圣人南面而聴天下，乡明而治。』葢取诸离，是也】
大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。
诸侯于天子稽首，大夫于诸侯亦稽首。惟家臣于大夫不稽首者，非尊重家臣也，以避国之正君也。葢诸侯与大夫同在一国，大夫已稽首于君矣，家臣若又稽首于大夫，则似一国而两君矣，故云以辟君【严陵方氏曰：南者阳之位，北者阴之位。君以阳明为徳，故南乡而有答阳之义，所以向明也；臣以阴顺为徳，故北面以答君，所以示顺也。君非臣之所敌，故不可言答臣；臣者君之所统，故不可言答阴。于君曰乡，则不斥其体，君尊故也。《周官》司士于王曰乡，自公而下皆曰面。《庄子》言尧之为君曰南乡，言舜之为臣曰北面，皆此意也。然对而言之则如此，离而言之君亦可以言面，故《易》言「圣人南面而聴天下」，《经》言「圣人南面而立」。《周官》大祝辨九拜，而以稽首为先，则稽首者，首至地而为礼之隆也。诸侯之大夫陪臣而已，以陪臣之毕而可以当拜礼之隆乎？必有君道之尊者乃可以当此。《坊记》大夫不称君，则大夫固无君道矣。○马氏曰：君者，兼天子诸侯而言之也】
大夫有献弗亲，君有赐不面拜，为君之答己也。
有献弗亲者，使人往献，不身自往也；不面拜，不亲见君之面而拜也，恐烦君答拜故也【严陵方氏曰：「此谓诸侯大夫，诸侯虽有君道，然亦天子之臣尔，故于大夫有相答之礼焉。献弗亲，有赐不面拜，非敢怠也，虑烦君之答己而已。亲则必面，献亦必拜，其言互备也。」○马氏曰：「非不役志于献而有慢君之赐也，葢礼无不答，而上之不虚取于下也。为其君之答己，故弗亲、不面拜，礼从其简而已，亦所以尊其君也】
乡人禓，孔子朝服立于阼，存室神也。
论语》：「乡人傩，朝服而立于阼阶。」即此事也。旧説：「禓」是强鬼之名，乡人驱逐此鬼，孔子恐惊庙室之神，故衣朝服立于庙之东阶，以存安庙室之神，使神依己而安也。礼，大夫朝服以祭，故用祭服以依神【马氏曰：「傩者，索室以去其不祥。其法见于《周·方相氏》，而其事见于《月令》之季秋。孔子圣人，徳合于神明矣，非俟于索室以去其不祥，然必从乡人之傩者，不违众以立异也】
孔子曰：「射之以乐也，何以听？何以射？」
何以听？谓射者何以能不失射之容节，而又能聴乐之音节乎？何以射？谓何以能聴乐之音节，而使射之容与乐之节相应乎？言其难而美之也【马氏曰：射者，其容体比于礼，其节比于乐，然后可以言中。其容体比于礼非难，而其节比于乐为难。故天子以《驺虞》为节，诸侯以《貍首》为节，大夫以《采苹》为节，士以《采蘩》为节。葢射必以声而后发，发而不失其节，此君子之所难也。以其节聴之在耳而得之于心，得之于心而应之于手，其妙至于如此，而非可以言喻。故孔子曰：「射之以乐也，何以聴何以射？何以聴何以射者，其难也】
孔子曰：「士使之射，不能，则辞以疾，县弧之义也。」
为士者当习于射，以六艺之一也，不敢以不能辞，惟可以疾辞。葢生而设弧于门左，已有射道，但未能耳。今辞以疾而未能，则亦与初生之未能相似，故云县弧之义也。
孔子曰：「三日齐，一日用之，犹恐不敬，二日伐鼓，何居？」齐者不听乐，恐散其志虑也。今三日之间，乃二日击鼓，其义何所处乎？怪之之辞【延平周氏曰：「君子无故不去乐，故致齐之不举乐者，三日然后用之以祭，犹恐不敬。果于齐之二日伐鼔，则何居？何居者，疑而叹之之辞也。」○山
译诸侯不把寄居在他国的国君当作臣下，所以古代寄居的国君不世袭爵位。
失去国家而寄居在他国的诸侯，称为寓公。所寄居的国家不敢把他当作臣下。这位寓公死后，就把他的儿子当作臣下，所以说寓公不世袭爵位【严陵方氏说：失去土地的君主，诸侯之所以不把他当作臣下，是因为他曾经做过南面称尊的君主】
君主面向南方，是回应阳气的意义；臣下面向北方，是回应君主。
回应就是相对【延平周氏说：“天道降临在南方，所以君主面向南方是回应上天。阳就是天。”○山阴陆氏说：“《易经》说：‘圣人面向南方治理天下，面向光明而治理。’大概是取象于离卦，这是正确的”】
大夫的家臣不行稽首礼，不是尊重家臣，是为了避开对君主的尊崇。
诸侯对天子行稽首礼，大夫对诸侯也行稽首礼。只有家臣对大夫不行稽首礼，不是因为尊重家臣，而是为了避开国家的正君。因为诸侯和大夫同在一个国家，大夫已经对君主行稽首礼了，家臣如果又对大夫行稽首礼，那就好像一个国家有两个君主了，所以说为了避开对君主的尊崇【严陵方氏说：南方是阳的位置，北方是阴的位置。君主以光明为德，所以面向南方而有回应阳气的意义，这是为了面向光明；臣下以顺从为德，所以面向北方以回应君主，这是为了表示顺从。君主不是臣下所能匹敌的，所以不能说回应臣下；臣下是君主所统辖的，所以不能说回应阴气。对君主说“向”，是不直呼其身体，因为君主尊贵。《周官》中司士对王说“向”，自公以下都说“面”。《庄子》说尧作为君主叫“南乡”，说舜作为臣下叫“北面”，都是这个意思。然而相对而言是这样，分开而言君主也可以说“面”，所以《易经》说“圣人面向南方治理天下”，《经》说“圣人面向南方站立”。《周官》大祝辨别九种拜礼，而以稽首为首，那么稽首就是头触地而行的隆重礼节。诸侯的大夫只是陪臣罢了，以陪臣的身份可以承担拜礼的隆重吗？必须有具备君主之道的人才能承担这个礼节。《坊记》说大夫不称君，那么大夫本来就没有君主之道了。○马氏说：君主，是兼指天子和诸侯而言的】
大夫有进献不亲自前往，君主有赏赐不当面拜谢，是为了君主回应自己。
有进献不亲自前往，是派人去进献，不亲自前往；不当面拜谢，是不亲自见到君主的面而拜谢，是怕烦劳君主回拜的缘故【严陵方氏说：“这是指诸侯大夫，诸侯虽然有君主之道，但也是天子的臣下，所以对大夫有相互回应的礼节。进献不亲自前往，有赏赐不当面拜谢，不是敢怠慢，是担心烦劳君主回应自己罢了。亲自前往就必定当面，进献也必定拜谢，这两句话是互相补充完备的。”○马氏说：“不是不专心于进献而怠慢君主的赏赐，大概礼节没有不回应，而上级不白白接受下级的东西。因为君主回应自己，所以不亲自前往、不当面拜谢，礼节从简罢了，这也是为了尊重君主”】
乡人举行傩祭，孔子穿着朝服站在东阶，是为了安抚室内的神灵。
《论语》：“乡人举行傩祭，孔子穿着朝服站在东阶。”就是这件事。旧说：“傩”是强鬼的名字，乡人驱逐这个鬼，孔子怕惊扰庙室的神灵，所以穿着朝服站在庙的东阶，来安抚庙室的神灵，使神灵依靠自己而安定。礼制，大夫穿着朝服祭祀，所以用祭服来安抚神灵【马氏说：“傩，是搜索室内以去除不祥。其方法见于《周礼·方相氏》，而其事迹见于《月令》的季秋。孔子是圣人，德行与神明相合，不需要等待搜索室内以去除不祥，但一定要跟随乡人的傩祭，是不违背众人以标新立异”】
孔子说：“射箭配合音乐，怎么能听？怎么能射？”
怎么能听？是说射箭的人怎么能不失去射箭的仪容节奏，又能听到音乐的节奏呢？怎么能射？是说怎么能听到音乐的节奏，而使射箭的仪容与音乐的节奏相应呢？是说这很难而赞美它【马氏说：射箭，其仪容体态符合礼，其节奏符合乐，然后可以说射中。其仪容体态符合礼并不难，而其节奏符合乐很难。所以天子以《驺虞》为节奏，诸侯以《貍首》为节奏，大夫以《采苹》为节奏，士以《采蘩》为节奏。大概射箭必须发出声音然后发射，发射而不失去节奏，这是君子所难的。因为节奏在耳中听到而心中领会，心中领会而手上相应，其精妙达到如此地步，而不能言传。所以孔子说：“射箭配合音乐，怎么能听怎么能射？怎么能听怎么能射，是说这很难”】
孔子说：“士被命令射箭，不能，就用生病推辞，这是悬挂弧弓的意义。”
作为士应当练习射箭，因为它是六艺之一，不敢以不能推辞，只有可以用生病推辞。大概出生时在门左悬挂弧弓，就已经有了射箭的道理，只是还不能罢了。现在用生病推辞而还不能，那么也与初生时的不能相似，所以说这是悬挂弧弓的意义。
孔子说：“斋戒三天，一天使用它，还怕不恭敬，两天击鼓，这是什么意思？”斋戒时不听音乐，怕分散志虑。现在三天之间，竟然两天击鼓，这是什么意思呢？是怪异的语气【延平周氏说：“君子没有缘故不离开音乐，所以斋戒时不奏乐，三天后用来祭祀，还怕不恭敬。如果在斋戒的第二天击鼓，那是什么意思？‘何居’是疑惑而感叹的语气。”○山
隂陆氏曰：「此岂鲁事欤？不直言之，讳也。」○严陵方氏曰：「《家语》曰：『季桓子将祭，齐三日，而二日钟鼔之音不絶。』葢其事矣】
译隂陆氏说：“这难道是鲁国的事吗？不直接说出来，是有所避讳。”○严陵方氏说：“《孔子家语》说：‘季桓子将要祭祀，斋戒三天，其中两天钟鼓之声没有断绝。’大概说的就是这件事。”
孔子曰：「绎之于库门内，祊之于东方，朝市之于西方，失之矣。」
绎祭之明日又祭也。绎是堂上接尸，祊是于室内求神，皆一时之事。绎之礼当于庙门外之西堂，今乃于库门内；祊当在庙门外西室，今乃于庙门外东方；朝市即《周礼》所谓「朝时而市」也，当于市内近东，今乃于市内西方。此三事皆违于礼，故曰失之矣。
社祭土而主阴气也。君南乡于北牖下，答阴之义也。日用甲，用日之始也。
地秉阴，则社乃阴气之主。社之主设于坛上，北面，而君来北墙下，南向祭之。葢社不屋，惟立之坛壝，而环之以墙。既地道主阴，故其主北向，而君南向对之。答，对也。甲为十干之首【朱子曰：「社是土神。」或问：「社如何有神？」曰：「能生物便是神也。」○马氏曰：「古人之言社必有禝，此言社而不言稷者，葢社总祭五土之神，而山林川泽丘陵坟衍原隰皆是也。稷则止于原隰而已，言社可以兼稷也。」日用甲，用日之始，则郊用辛，用日之成也。葢郊所以明天道，故用辛；社所以神地道，故用甲。○严陵方氏曰：「社必用日之始，何也？葢阳始于甲而物生，阴极于辛而物成。地虽以阴而成物，然始地事者存乎阳，故社用甲以原其始焉；天虽以阳而生物，然终天功者存乎阴，故郊用辛以要其终焉】
天子大社，必受霜露风雨，以达天地之气也。是故丧国之社屋之，不受天阳也。薄社北牖，使阴明也。
薄书作亳。薄社于周为丧国之社，必存之者，《白虎通》云：「王者、诸侯必有诫社，示有存亡也。」屋其上，则天阳不入；牖于北，则阴气可通，阴明则物死也【严陵方氏曰：「大社即《祭法》所谓王社也。以王社为火则自侯社而下皆为小矣。达者，上下达之谓也。上则达天之气以济乎下，下则达地之气以济乎上，故以达言之。丧国之社，即《媒氏》所谓胜国之社也。胜言我所胜，丧言彼之丧，其实一也。于大社言必受霜露风雨，于丧国之社言不受天阳，亦互言之尔。」○马氏曰：「大社达天地之气，示其有生物之功；丧国之社不受天阳，示其生物之功息】
社，所以神地之道也。地载万物，天垂象。取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故敎民美报焉。家主中霤而国主社，示本也。
圣人知地道之大，故立社以祭，所以神而明之也。美报，美善其报之之礼也。上古穴居，故有中霤之名。中霤与社皆土神。卿大夫之家主祭土神于中霤，天子诸侯之国主祭土神于社，此皆以示其为载物生财之本也【马氏曰：天以生物为功，而其功幽，故圣人阐之而为郊，所以明天之道也；地以成物为功，而其功显，故圣人则敛之而为社，所以神地之道也。以天逺于人，则尊而不亲；地近于人，则亲而不尊。故在天则明之，欲民尊而亲之也；在地则神之，欲民亲而尊之也。万物本乎天，而亦本乎土，故家以中霤为主，国以社为主者，示其不敢忘本之意也。○严陵方氏曰：载物以利民用，故言取财于地；垂象以示民则，故言取法于天。取财则有所养，养者母道也，故亲而不尊；取法则有所敎敎者父道也，故尊而不亲】
唯为社事单出里
社事，祭社之事也。二十五家为里。单，尽也。言当祭社之时，一里之人尽出而供给其事，葢每家一人也。
唯为社田国人毕作
为祭社之事而田猎，则国中之人皆行，无留家者。
唯社、丘、乗供粢盛，所以报本反始也。
祭社必有粢盛，稷曰明粢，在器曰盛，此粢盛则使丘乗供之。井田之制，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为乗也。报者，酬之以礼；反者，追之以心【严陵方氏曰：出里谓离所居也，作谓起行也，出里与作互言之尔。单毕皆尽也，亦互言之。丘乗共粢盛，以非祭社则不必如是，故言唯焉。则以本始有在乎此，而报反之礼不可不重故也。○长乐刘氏曰：役于公则家有定员，役于社则羡徒皆作，人人求福于其身也。衣食本乎土，故曰报本。知平水土始于勾龙，知播五谷始于后稷，故以为配，是
译孔子说：“在库门内举行绎祭，在东方举行祊祭，在西方举行朝市，这都是违背礼制的。”
绎祭是正祭次日举行的续祭。绎祭是在堂上承接尸（代表受祭者的活人），祊祭是在室内迎请神灵，这两者都是同一时间进行的事。绎祭的礼仪应当在庙门外西边的堂上举行，如今却在库门内；祊祭应当在庙门外西边的室内举行，如今却在庙门外东方；朝市就是《周礼》所说的“早晨举行朝会，随后进行市场交易”，应当在市场靠近东边的地方举行，如今却在市场西方。这三件事都违背了礼制，所以说“失之矣”。
社祭是祭祀土地神，主要对应阴气。国君在北窗下面向南方，这是回应阴气的意义。祭祀日期选用甲日，这是取用十日干之首，象征一天的开始。
大地秉持阴气，那么社神就是阴气的主宰。社神的神主设在祭坛上，面朝北方，而国君来到北墙下，面向南方祭祀。大概社坛没有房屋覆盖，只是设立在坛壝之中，周围环绕着墙。既然地道主阴，所以神主朝北，国君朝南相对。答，就是相对的意思。甲是十干之首【朱熹说：“社是土神。”有人问：“社怎么会有神？”朱熹说：“能够化生万物就是神。”○马氏说：“古人谈论社必定连带提到稷，这里只说社而不说稷，大概是因为社是总祭五土之神，而山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰都包含在内。稷则仅限于原隰，说社就可以兼括稷了。”选用甲日，取用日之始，那么郊祭选用辛日，取用日之成。大概郊祭是为了阐明天道，所以用辛；社祭是为了神化地道，所以用甲。○严陵方氏说：“社祭必定选用日之始，为什么呢？大概阳气始于甲而万物生长，阴气极于辛而万物成熟。大地虽然凭借阴气来成就万物，但开始地事的在于阳气，所以社祭用甲来追溯其本源；上天虽然凭借阳气来化生万物，但完成天功的在于阴气，所以郊祭用辛来总结其终局】
天子的大社，必须承受霜露风雨，以便通达天地之气。因此，亡国之社要加盖屋顶，使其不接受天阳之气。亳社在北面开窗户，使阴气明朗。
薄字应写作亳。亳社在周朝是亡国之社，必须保留它，《白虎通》说：“王者、诸侯必定要有警戒之社，以此显示存亡的道理。”在上面加盖屋顶，那么天阳之气就不能进入；在北面开窗户，那么阴气就可以流通，阴气明朗则万物死亡【严陵方氏说：“大社就是《祭法》所说的王社。如果把王社比作火，那么从侯社以下就都算是小了。达，就是上下通达的意思。向上则通达天的气息以济助下方，向下则通达地的气息以济助上方，所以用达来表述。亡国之社，就是《媒氏》所说的胜国之社。胜是说我所战胜，丧是说他们丧失，其实是一回事。在大社方面说必定承受霜露风雨，在亡国之社方面说不承受天阳，这也是互相补充的说法。”○马氏说：“大社通达天地之气，显示它有化生万物的功绩；亡国之社不承受天阳，显示它化生万物的功绩已经停止】
社祭，是用来神化地道的方式。大地承载万物，上天垂示天象。从大地获取财物，从天象获取法则，因此尊崇上天而亲近大地。所以教导百姓用美好的礼仪来报答。家庭以中霤为主神，国家以社为主神，这是显示根本。
圣人知道地道广大，所以设立社祭来祭祀，以此来神化并阐明它。美报，就是美化报答的礼仪。上古时代穴居，所以有中霤的名称。中霤和社都是土神。卿大夫之家在中霤祭祀土神，天子诸侯之国在社祭祀土神，这都是为了显示它们是承载万物、产生财物的根本【马氏说：“上天以化生万物为功，但其功绩隐微，所以圣人阐发它而设立郊祭，以此来阐明天道；大地以成就万物为功，而其功绩显著，所以圣人收敛它而设立社祭，以此来神化地道。因为上天离人远，所以尊贵而不亲近；大地离人近，所以亲近而不尊贵。所以对于天要阐明它，希望百姓既尊崇又亲近；对于地要神化它，希望百姓既亲近又尊崇。万物本源于天，也本源于土，所以家庭以中霤为主，国家以社为主，这是显示不敢忘记根本的意思。○严陵方氏说：“承载万物以利民用，所以说从大地获取财物；垂示天象以给百姓法则，所以说从天象获取法则。获取财物则有养育，养育是母亲之道，所以亲近而不尊贵；获取法则则有教化，教化是父亲之道，所以尊贵而不亲近】
只有为了社祭之事，全里的人才全部出里。
社事，就是祭祀社神的事。二十五家为一里。单，就是尽、全部的意思。意思是当祭祀社神的时候，一里的人全部出来供给其事，大概每家出一人。
只有为了社祭而田猎，国中的人都出动，没有留在家中的。
只有社祭、丘乘提供粢盛，这是为了报答根本、回归本源。
祭祀社神必定要有粢盛，稷米称为明粢，放在容器中称为盛，这些粢盛则由丘乘提供。井田制度中，九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为乘。报，就是以礼仪酬谢；反，就是以心意追念【严陵方氏说：“出里就是离开居所，作就是起身行动，出里与作是互相补充的说法。单和毕都是尽的意思，也是互相补充的说法。丘乘共同提供粢盛，因为如果不是祭社就不必如此，所以说唯。那么根本和始源就在这里，报答和回归的礼仪不可不重视。○长乐刘氏说：“服公役则家有定员，服社役则多余的人手都出动，人人都在为自己求福。衣食本源于土，所以说报答根本。知道平治水土始于勾龙，知道播种五谷始于后稷，所以让他们配享，这是
曰反始焉】
季春出火，为焚也。然后简其车赋，而歴其卒伍，而君亲誓社，以习军旅。左之、右之、坐之、起之，以观其习变也；而流示之禽，而盐诸利，以观其不犯命也。求服其志，不贪其得。故以战则克，以祭则受福。
译说反始啊】
季春之时放出火种，是为了焚烧杂草。随后检阅车马赋税，巡视士兵队列，国君亲自到社坛宣誓，来操练军队。向左、向右、坐下、站起，来观察他们适应变化的能力；放走猎物给他们看，并将利益置于险境，来观察他们是否违抗命令。追求使他们的意志顺服，不贪图他们的所得。所以用来作战就能取胜，用来祭祀就能获得福佑。
建辰之月，大火心星昏见南方，故出火以焚除草莱。焚后即搜田，简，阅视也；赋，兵也；歴，数之也。百人为卒，五人为伍。誓社，誓众于社也。或左或右，或坐或作，皆是军旅之法。习变，习熟其变动之节也。驱逐之际，禽兽流动纷纭，众皆见之，故云流示之禽。盐读为艳，艳诸利，谓使之歆艳于利也。禽兽虽甚可欲，而杀获取舍皆有定制，犯命者必罚，不使之犯命者，是求以遏服其贪利之志。人君亦取之有制，如大兽公之，小禽私之，不逾法而贪下之所得也。以战则克，习民于变也；祭则受福，获牲以礼也。○疏曰：祭社既在仲春，此出火为焚当在仲春之月，记者误也【严陵方氏曰：木气终于辰，故火顺所生而见，司爟于季春则出火焉；水气兆于戎，故火受所胜而没，司爟于季秋则纳火焉。圣人奉天时，则为焚者特出火之事尔，牧师凡田事赞焚莱是矣。田猎之礼，周官则行之于仲月，而与此异；豳诗、月令则行之于季月，而与此同。此之所言，亦泛记异代尔。月令仲春择元日命民社，则出火之田非为社也。王制三田，一为干豆，二为賔客，三为充君之庖，则田固有不为社者矣。夫社必先之以焚者，葢焚其宿草而后可田，故也。且社主阴，阴主杀，则为社而有田，因田而习军旅，不亦宜乎？月令所谓敎于田猎以习五戎，车攻所谓因田猎而选车徒，皆谓是尔。车赋者，即司马法自六尺为步，积之至于通十为成，成出革车一乗者是矣。小司徒之职，五人为伍，五伍为两，四两为卒。卒伍者，军旅之法，立于伍，成于卒，故也。简言于利否有所择，歴言于夷险有所经，曰简曰歴，亦互言之，故大司马止曰选车徒也。以至车骤徒趋，车驰徒走，险野人为主，易野车为主，皆简歴之也。誓即所谓羣吏聴誓于陈前是也。誓特誓田而已，而曰社者，以为社而田，故也。左之右之，即以旌为左右，祁门是矣。坐之、起之，即以敎坐作进退之节是矣。左右之位、坐起之节，亦莫不敎焉，凡以观其习应变之事也。流示之禽者，驱其禽而流行以示之，所谓「设驱逆之车」是矣，此则盐之以利也。夫田之获禽，犹战之获虏也。战之获虏有赏，而田之获禽有赏，所谓「大兽公之，小禽私之」，是赏之之意也。若失伍而获禽，则所利者小，所害者大，必有罚焉。葢小人见利而忘法，凡此但求服士卒之志，使之不失伍尔，不贪其所得之禽也。夫以不敎民战，是谓弃之，故因其田以习军旅，则战之备也，故以战则克。无事而不田曰不敬，故因其无事而嵗三田，则祭之备也，故以祭则受福】
天子适四方先柴
书》曰：「嵗二月，东巡守，至于岱宗，柴【延平周氏曰：「天子巡狩，至于四岳，先柴以告天也。」○金华应氏曰：「四方惟天子所适者，普天之下，莫非王土也。所适必先柴昊天，曰明及尔出王，昊天曰旦及尔游衍也。」噫！其与周行天下，将必有车辙马迹者异矣】
郊之祭也迎长日之至也
至，犹到也。冬至日短极而渐舒，故云迎长日之至。○朱子曰：「以始祖配天，须在冬至一阳始生万物之始。宗祀九月，万物之成。父者我所自生，帝者生物之祖，故推以为配而祀于明堂，此议方正。」○问：「郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，却分祭，何也？」朱子曰：「为坛而祭，故谓之天；祭于屋下而以神祗祭之，故谓之帝。」○今按郊祀一节，先儒之论不一者，有子月寅月之异，有周礼鲁礼之分，又以郊与圆丘为二事，又有祭天与祈谷为二郊，今皆不复详辨，而以朱説为定【严陵方氏曰：「日为阳，夜为阴，故阳生则日浸长而夜短，阴生则夜浸长而日短。郊之祭在建子之月，而阳生于子，故曰迎长日之至也。至，犹来也，与《月令》仲夏日长至异矣，故言迎焉。祭天必迎长日之至者，当是时阳始事矣，天以始事为功也。《周官》以冬日至致天神，葢谓是矣】
大报天而主日也，兆于南郊，就阳位也；扫地而祭，于其质也；器用陶匏，
译建辰之月，大火星的心宿在黄昏时出现在南方，因此取出火种来焚烧除草。焚烧之后便巡视田地，简，是检阅；赋，是兵员；歴，是计算。一百人编为一卒，五人编为一伍。誓社，是在社坛向众人宣誓。或向左或向右，或坐下或起立，这都是军队的法规。习变，是熟习其变动的节奏。在驱逐猎物时，禽兽流动纷乱，众人都能看见，所以说展示流动的禽兽。盐通假为艳，艳诸利，是说使他们歆羡利益。禽兽虽然非常诱人，但杀获与取舍都有定制，违犯命令者必定受罚，不让他们违犯命令，这是为了遏制他们贪利的志向。君主也取之有制，如大兽归公，小禽归私，不逾越法度而贪图下属所得。用来作战就能取胜，是因为让民众熟习变化；用来祭祀就能受福，是因为获取牺牲符合礼制。○疏曰：祭祀社神既在仲春，这出火焚烧应当在仲春之月，记录者弄错了【严陵方氏说：木气终结于辰月，所以火顺着所生之气而显现，司爟在季春则出火；水气萌生于戎月，所以火受所胜之气而隐没，司爟在季秋则纳火。圣人顺应天时，那么作为焚烧的只是出火这件事罢了，牧师凡田事赞焚莱就是如此。田猎的礼节，周官在仲月施行，与此不同；豳诗、月令在季月施行，与此相同。这里所说的，也是泛泛记录不同时代的制度罢了。月令说仲春选择吉日命令民众社祭，那么出火的田猎并不是为了社祭。王制说三次田猎，一次为了干豆，一次为了宾客，一次为了充实君主的厨房，那么田猎本来就有不是为了社祭的。社祭之前必须先焚烧，大概是因为焚烧了宿草之后才可以田猎，所以如此。而且社主阴，阴主杀，那么为了社祭而田猎，因田猎而习练军旅，不也很适宜吗？月令所说的在田猎中教导以习练五戎，车攻所说的因田猎而选拔车徒，说的都是这个。车赋，就是司马法所说从六尺为步，累积到通十为成，成出一辆革车的意思。小司徒的职责，五人编为一伍，五伍编为一两，四两编为一卒。卒伍，是军队的法规，立于伍，成于卒，所以如此。简说对于利益是否有所选择，歴说对于夷险有所经历，说简说歴，也是互文见义，所以大司马只说选拔车徒罢了。以至于车骤徒趋，车驰徒走，险野以人为主力，易野以车为主力，都是简歴的内容。誓就是所谓群吏在阵前听誓的意思。誓只是誓田罢了，却说社，是因为为了社祭而田猎，所以如此。左之右之，就是以旗帜为左右，祁门就是如此。坐之、起之，就是以教导坐作进退的节奏就是如此。左右的位置、坐起的节奏，也没有不教导的，凡此都是为了观察他们熟习应变的事情。流示之禽，是驱赶禽兽流动展示给他们看，所谓「设驱逆之车」就是如此，这就是用利益来诱惑他们。田猎获得禽兽，就像作战获得俘虏一样。作战获得俘虏有赏赐，田猎获得禽兽有赏赐，所谓「大兽归公，小禽归私」，这是赏赐的意思。如果失伍而获得禽兽，那么所获利益小，所害大，必定有惩罚。大概小人见利而忘法，凡此只求使士卒的意志服从，使他们不失伍罢了，不贪图他们所得的禽兽。如果不教导民众作战，这就是抛弃他们，所以因田猎而习练军旅，这是作战的准备，所以用来作战就能取胜。无事而不田猎叫做不敬，所以因无事而每年三次田猎，这是祭祀的准备，所以用来祭祀就能受福】
天子到四方去，先柴祭
《书》说：「二月，东巡守，到达岱宗，柴祭【延平周氏说：「天子巡狩，到达四岳，先柴祭以告天。」○金华应氏说：「四方只有天子所到的地方，普天之下，没有不是王土的。所到之处必先柴祭昊天，说昊天明亮及你出王，昊天明亮及你游衍。」唉！这与周行天下，将必有车辙马迹的不同了】
郊祭是迎接长日到来的
至，就是到的意思。冬至日短极而逐渐舒展，所以说迎接长日的到来。○朱子说：「以始祖配天，必须在冬至一阳始生万物之始。宗祀在九月，万物之成。父者是我所自生，帝者是生物之祖，所以推以为配而祀于明堂，这议论方正。」○问：「郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，却分祭，为什么呢？」朱子说：「为坛而祭，所以叫做天；祭于屋下而以神祗祭之，所以叫做帝。」○今按郊祀一节，先儒的议论不一，有子月寅月之异，有周礼鲁礼之分，又以郊与圆丘为二事，又有祭天与祈谷为二郊，现在都不再详细辨析，而以朱说为定【严陵方氏说：「日为阳，夜为阴，所以阳生则日浸长而夜短，阴生则夜浸长而日短。郊祭在建子之月，而阳生于子，所以说迎接长日的到来。至，就是来的意思，与《月令》仲夏日长至不同，所以说迎接。祭天必迎长日的到来，是因为当时阳始事矣，天以始事为功。《周官》以冬日至致天神，大概说的就是这个】
大报天而主日也，兆于南郊，就阳位也；扫地而祭，于其质也；器用陶匏，
郊祭者，报天之大事，而主于迎长日之至。《祭义》云：「配以月。」故方氏谓：「天之尊无为，可祀之以其道，不可主之以其事，故以日为之主焉。」天秉阳，日者众阳之宗，故就阳位而立郊兆。陶匏，亦器之质者，质乃物性之本然也【马氏曰：郊者所以祀天，大报天而以日为主，祭于坛而列于众星之上，葢日者阳之精也。《祭义》言大报天而主日，配以月，而于此不言配以月者，文畧也。就阳位者，此释其郊之意也。扫地而祭，器用陶匏，此释其以少为贵之意也】
于郊，故谓之郊。牲用骍，尚赤也；用犊，贵诚也。郊之用辛也。
问：「郊之用辛日，何谓【严陵方氏曰：「以迎长日之至，故以日为主。天神不可得见，所可瞻仰者，日月星辰而已。兆则为之分域，如▯兆之可别也。既曰兆于南郊矣，又曰扫地而祭者，葢筑坛谓之兆，若兆五帝于四郊是矣；扫地亦为之兆，若此所言是矣。此主祭天，而器之所象乃并言地者，葢地道无成而代有终，象地之性，亦所以归功于天也。故《中庸》言郊社之礼，所以事上帝，则亦与此互相明焉。牲用骍，即牧人所谓阳祀用骍牲。赤者，盛阳之色。《大宗伯》以玉作六器，以礼天地四方，以苍璧礼天，而终言牲币各放其器之色，则祀天之牲用苍而已，乃与牧人所言异者，葢赤为阳之盛色，而苍与青乃其类也；黑为阴之盛色，而黄与白乃其类也。若是，则祀天之牲不必苍也，亦从其类而已。故止言放焉，而收人言凡阳祀以该之也，以是知其止用骍也】
周之始郊日以至
谓周家始郊祀适遇冬至是辛日，自后用冬至后辛日也。
卜郊，受命于祖庙，作▯于祢宫，尊祖亲考之义也。告于祖庙而行事，则如受命于祖，此尊祖之义。作，犹用也。用▯以卜，而于祢宫，此亲考之义。曲礼言大飨不问卜，既用冬至，则有定日，此但云卜郊，则非卜日矣。下文言帝牛不吉，亦或此为卜牲欤？不然，则异代之礼也【严陵方氏曰：「受命则受之而已，作▯则质其可否焉。于祖则受命，以其能始事故也；于祢则作▯，以其能成事故也。于祖曰庙，以其逺而神事之也；祢曰宫，以其近而人事之也。尊亲之义，又在于是矣。作▯即灼▯也，灼之将以作事故以作言之】
卜之日，王立于泽，亲听誓命，受敎谏之义也。
泽，泽宫也。于其中射以择士，因谓之泽宫，又其宫近水泽，故名也。其日卜竟，有司即以祭事誓戒命令众执事者，而君亦听受之，是受敎谏之义也【延平周氏曰：郊之礼嵗有常，而卜之必受命于祖庙者，先王一举事，未尝不禀受于鬼神也。受命必于祖，作▯必于祢者，先王之于祖则致其义，义则尊之，而于祢则尽其仁，仁则亲之，故也。泽宫，择助祭者之所，故冢宰于此誓命其助祭者，而王亦亲听之，葢示其君之于臣，其上则有所受敎，而其下则受谏而已】
献命库门之内，戒百官也；大庙之命，戒百姓也。
有司献王所以命百官之事，王乃于库门内集百官而戒之，又于大庙之内戒其族姓之臣也【严陵方氏曰：「以一人之尊，亦亲聴誓命，则以严上故也。聚众而誓，非为王也，特助祭者尔，而王亦亲聴之，故有受敎谏之义。百官，授之以官者；羣臣之谓也。百姓，赐之以姓者；诸侯之谓也。诸侯亲而尊，故于大庙戒之；百官疏而卑，故于库门戒之】
祭之日，王皮弁以聴祭报，示民严上也。丧者不哭，不敢凶服，泛埽反道，乡为田烛，弗命而民聴上。
祭报，报白日时早晚及牲事之备具也。汜埽，洒水而后埽也。反道，刬道路之土反之，令新者在上也。卿，郊内六卿也。六卿之民各于田首设烛照路，恐王行事之早也。丧者不哭，以下诸事皆不待上令而民自聴从，葢嵗以为常也【延平周氏曰：「祭，报祭之日，宗伯报王以行礼也。以视朝之服而聴宗伯之报，所以示民严上也。丧者不哭，不敢凶服，所以异其吉。汜埽、反道，所以去其旧。乡为田烛，所以尚其质】
祭之日王被衮以象天
象天，谓有日月星辰
译郊祭是报答上天的大典，主要在于迎接长日（冬至）的到来。《祭义》说：“以月配享。”所以方氏认为：“天尊贵而无为，可以用它的道来祭祀，但不能用具体事务来主宰它，所以以日作为主祭对象。”天秉承阳气，日是众阳的宗主，所以在阳位设立郊祭的坛场。陶器和匏器，也是质朴的器具，质朴是物性的本来面貌【马氏说：郊祭是用来祭祀天的，大报天恩而以日为主，在坛上祭祀而列于众星之上，大概因为日是阳气的精华。《祭义》说大报天恩而主祭日，以月配享，而这里不说以月配享，是文字省略。在阳位，这是解释郊祭的含义。扫地而祭，器具用陶匏，这是解释以简朴为贵的含义】
在郊外，所以称为郊祭。牺牲用赤色的牛，是崇尚红色；用小牛，是重视诚敬。郊祭选用辛日。
问：“郊祭选用辛日，是什么意思【严陵方氏说：‘因为要迎接长日的到来，所以以日为主。天神看不见，所能瞻仰的，只有日月星辰罢了。兆就是划分区域，像〇兆那样可以区别。既然说在南郊立兆，又说扫地而祭，大概筑坛称为兆，像在四郊立五帝之兆那样；扫地也作为兆，像这里所说的这样。这里主祭天，而器具所象征的却兼说地，大概因为地道没有成就而代替天有终结，象征地的本性，也是归功于天。所以《中庸》说郊社之礼，是用来侍奉上帝的，也与此互相阐明。牺牲用赤色牛，就是牧人所说的阳祀用赤色牺牲。红色，是盛阳的颜色。《大宗伯》用玉制作六器，来礼敬天地四方，用苍璧礼敬天，而最后说牺牲和币帛都仿照器的颜色，那么祭祀天的牺牲只用苍色罢了，这与牧人所说的不同，大概因为红色是阳的盛色，而苍色与青色是同类；黑色是阴的盛色，而黄色与白色是同类。如果是这样，那么祭祀天的牺牲不必用苍色，也是从同类罢了。所以只说仿照，而收人用凡阳祀来概括，由此知道只用赤色牛】
周朝开始郊祭的日子，是冬至。
意思是周朝开始郊祭恰逢冬至是辛日，以后就用冬至后的辛日。
占卜郊祭，在祖庙接受命令，在祢宫灼烧龟甲，这是尊崇祖先、亲近父亲的意义。在祖庙禀告然后行事，就像接受祖先的命令，这是尊崇祖先的意义。作，就是用的意思。用龟甲占卜，而在祢宫，这是亲近父亲的意义。《曲礼》说大飨不询问占卜，既然用了冬至，就有固定的日子，这里只说占卜郊祭，那么就不是占卜日子了。下文说帝牛不吉利，也许这是占卜牺牲呢？不然，就是不同时代的礼仪了【严陵方氏说：‘接受命令就接受罢了，灼烧龟甲就质询可否。在祖庙接受命令，因为祖先能开始事务；在祢宫灼烧龟甲，因为父亲能完成事务。在祖庙称为庙，因为远而用神事对待；在祢宫称为宫，因为近而用人事对待。尊崇和亲近的意义，又在于此。灼烧龟甲就是灼烧龟甲，灼烧它将要做事，所以用‘作’来说】
占卜的日子，王站在泽宫，亲自听取誓命，这是接受教谏的意义。
泽，就是泽宫。在其中射箭来选拔士人，因此称为泽宫，又因为它的宫靠近水泽，所以叫这个名字。那天占卜完毕，有司就用祭事的誓戒命令众执事者，而君王也听取接受，这是接受教谏的意义【延平周氏说：郊祭的礼仪每年有常规，而占卜一定要在祖庙接受命令，是先王一举事，未曾不禀受于鬼神。接受命令一定在祖庙，灼烧龟甲一定在祢宫，是先王对于祖先则尽到义，义就是尊崇，而对于父亲则尽到仁，仁就是亲近，所以如此。泽宫，是选拔助祭者的地方，所以冢宰在这里誓命他的助祭者，而王也亲自听取，大概显示君王对于臣下，上面有所接受教诲，而下面接受劝谏罢了】
在库门之内献命，是告诫百官；在大庙之内献命，是告诫百姓。
有司呈献王用来命令百官的事，王于是在库门内集合百官而告诫他们，又在大庙之内告诫他的族姓之臣【严陵方氏说：‘以一人之尊贵，也亲自听取誓命，是因为敬畏上级。聚集众人而誓命，不是为王，只是助祭者罢了，而王也亲自听取，所以有接受教谏的意义。百官，是授予官职的人；群臣的称呼。百姓，是赐予姓氏的人；诸侯的称呼。诸侯亲近而尊贵，所以在大庙告诫他们；百官疏远而卑下，所以在库门告诫他们】
祭祀的日子，王穿皮弁来听取祭报，向百姓显示严敬上级。居丧者不哭，不敢穿凶服，洒水扫地，翻新道路，乡里在田头设烛，不命令而百姓听从上级。
祭报，是报告白日时间的早晚及牺牲事务的完备。汜埽，是洒水然后扫地。反道，是铲起道路的土翻过来，让新的土在上面。卿，是郊内六卿。六卿的百姓各自在田头设烛照亮道路，担心王行事太早。居丧者不哭，以下诸事都不待上级命令而百姓自然听从，大概每年以此为常规【延平周氏说：‘祭，是报告祭祀的日子，宗伯向王报告行礼。穿着视朝的服装来听取宗伯的报告，所以向百姓显示严敬上级。居丧者不哭，不敢穿凶服，所以区别于吉礼。汜埽、反道，所以去除旧的。乡里在田头设烛，所以崇尚质朴】
祭祀的日子，王穿着衮服来象征天。
象征天，是说衮服上有日月星辰
之章也。○陈氏曰：「合《周官》、《礼记》而考之，王之祀天，内服大裘，外被龙衮，龙衮所以袭大裘也。」
译这是《之章》篇的内容。○陈氏说：“将《周官》与《礼记》合在一起考察，君王祭祀上天时，内穿大裘，外披龙衮，龙衮是用来覆盖在大裘外面的。”
戴冕璪十有二旒，则天数也。乗素车，贵其质也。旂十有二旒，龙章而设日月，以象天也。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。
璪与藻同，素车殷之木路也。旂之旒与冕之旒，皆取垂下之义，余见前【严陵方氏曰：「龙也，日月也，数也，质也，皆天之所示之象也，而圣人观之以为仪物之则，故曰天垂象，圣人则之。以天道逺而难知，神而莫测，故郊之仪物必观象而作焉，则所以明之也，故曰郊所以明天道也。」○长乐陈氏曰：「夫先王祀天，有文以示外心之勤，有质以示内心之敬。故因丘埽地，陶匏、稾秸、疏布、椫杓、素杓、素车之类，此因其自然以示内心之敬者也。执镇圭，缫借五采五就，旂龙章而设日月，四圭有邸，八变之音，黄钟、大吕之钧，此致其文饰以示外心之勤者也。然则内服大裘以因其自然，外被龙衮、戴冕藻以致其文饰，不以内心废外心，不以自然废文饰，然后事天之礼尽矣】
帝牛不吉，以为稷牛。帝牛必在涤三月，稷牛唯具，所以别事天神与人鬼也。万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。
郊祀后稷以配天，故祭上帝者谓之帝牛，祭后稷者谓之稷牛。涤者，牢中清除之所也。此二牛皆在涤中，为犹用也。若至期卜牲不吉，或有死伤，即用稷牛为帝牛，而别选稷牛也。非在涤三月者，不可为帝牛，故以稷牛代之。稷乃人鬼，其牛但得具用足矣，故云稷牛唯具。人本乎祖，故以祖配帝，是郊之祭乃报本反始之大者【严陵方氏曰：「谓之涤，则以精洁为义。唯具，则取足而已，不必三月之涤也。充人掌系祭祀之特牲，五帝则系于牢刍之三月，飨先王亦如之，则人鬼之牲亦刍之三月矣。此止曰唯具者，葢刍之三月以祀天神为称，人鬼则如之而已，故有时而唯具亦可也。帝为天神，稷为人鬼。」○延平周氏曰：「《孝经》曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。』是祖之所配于圆丘者昊天，而考之所配于明堂者上帝。此言万物本乎天，人本乎祖，而反言配上帝，何也？天言其体，帝言其用，故对而言则天与帝异，离而言则帝即天也，天即帝也。《易》之象曰：『先王以作乐崇徳，殷荐之上帝，以配祖考。』其言上帝与此同意。」○严陵方氏曰：「万物皆天之所生，而人则祖之所生，如是则祖与天合矣，故推祖以配天，故曰此所以配上帝。人物所本如此，安可以不知报本而反始哉？故言郊之祭，大报本反始也】
天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也。嵗十二月，合聚万物而索飨之也。
蜡祭八神：先啬一，司啬二，农三，邮表畷四，猫虎五，坊六，水庸七，昆虫八。伊耆氏，尧也。索，求索其神也。合，犹闭也。闭藏之月，万物各已归根复命，圣人欲报其神之有功者，故求索而享祭之也【长乐陈氏曰：蜡之为祭，所以报本反始，息老送终也。其服，王▯冕，而有司皮弁素服、葛带榛杖；其牲体疈辜；其乐六乐而奏六变，吹豳颂，击土鼓，舞兵舞、帗舞。其所致者，川泽山林，以至地示、天神，莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功于田故也。其神之尊者，非特先啬也，而主先啬者，以其始有事于田故也。○马氏曰：万物之所以成者，神有以相功于其幽，民有以致力于其明。神有功以相其幽，则报之；民有力以致其明，则劳之。所谓百日之蜡，一日之泽是也】
蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。啬与穑同。先啬，神农也。主，如前章主日之主，言为八神之主也。司啬，上古后稷之官。百种，司百谷之种之神也。报啬，谓报其敎民树艺之功【马氏曰：先啬者，其智足以剏物立于其先；司啬者，因其成法而谨司其职而已。故祭则以先啬为主，而以司啬配之】
飨农及邮、表、畷、禽兽，仁之至，义之尽也。
农，古之田畯，有功于民者。邮者，邮亭之舍也。标表田畔相连畷处，造为邮舍，田畯居之以督耕者，故谓之邮表畷。禽兽，
译戴十二旒的冕冠，是取法天数。乘坐素车，是崇尚质朴。十二旒的旗帜，绣有龙纹并设置日月图案，是用来象征天的。天垂示象，圣人效法它，郊祀是用来阐明天道的。
帝牛如果不吉，就把它当作稷牛。帝牛必须在涤宫饲养三个月，稷牛只要具备即可，这是用来区别侍奉天神与人鬼的。万物本源于天，人本源于祖先，这就是用祖先配享上帝的道理。郊祀的祭祀，是最大的报答本源、回归初始。
天子举行大蜡祭，祭祀八位神祇，伊耆氏开始设立蜡祭。蜡，就是索求。在岁末十二月，聚合万物而索求其神来享祭。
蜡祭的八位神祇是：先啬第一，司啬第二，农第三，邮表畷第四，猫虎第五，坊第六，水庸第七，昆虫第八。伊耆氏，就是尧。索，是求索其神。合，就是闭藏。在闭藏的月份，万物都已经归根复命，圣人想要报答有功的神灵，所以求索并享祭它们。
蜡祭以先啬为主，祭祀司啬，祭祀百种来报答先啬。先啬，就是神农。主，如同前章主日的主，是说作为八位神祇的主。司啬，是上古后稷的官职。百种，是掌管百谷种子的神。报答先啬，是说报答他教导百姓种植作物的功劳。
享祭农官以及邮、表、畷、禽兽，是仁爱的极致，道义的尽善。
农，是古代的田畯，对百姓有功的人。邮，是邮亭的房舍。在田畔相连的畷处树立标志，建造邮舍，田畯居住在那里以督促耕作，所以称为邮表畷。禽兽，
猫虎之属也。
古之君子使之，必报之。迎猫，为其食田鼠也；迎虎，为其食田豕也。迎而祭之也。祭坊与水庸，事也。
译猫是虎这一类的动物。古代的君子役使它们，必定要报答它们。迎接猫，是因为它吃田里的老鼠；迎接虎，是因为它吃田里的野猪。迎接它们并祭祀它们。祭祀堤防和水沟，是为了处理事务。
田鼠、田豕皆能害稼，故食之者为有功，迎者迎其神也。坊，隄也，以蓄水，亦以障水；庸，沟也，以受水，亦以泄水，皆农事之备，故曰事也。眉山苏氏以为迎猫则为猫之尸，迎虎则为虎之戸近于倡优所为，是以子贡言一国之人皆若狂也【严陵方氏曰：上言祭，下言飨，互相备也。百种，百谷之种也。百种乃啬之所成，故祭百种以报啬也。农则致所掌以养人而不失其时者也。邮则田官于此有所识，畷则田官于此有所聮皆督约农事之处也，故三者合为八蜡之一焉。鼠之与豕皆足以为田之害，而猫与虎能食而除之，迎其灵而祭之，则所以报之也。○延平周氏曰：索飨及于禽兽，可谓仁之至、义之尽也。尽于义然后至于仁，故于仁言至，义言尽。君子之于物，莫不各因其才而使之，虽使之甚劳，亦必有以为之报，此使人之术与忠厚之道常见于祭祀之间也。坊与水庸以其有事于我，故祭之】
曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。」
此祝辞也，宅犹安也，土安则无崩圯，水归则无泛溢，昆虫谓螟蝗之属害稼者，作起也，草木各归根于薮泽，不得生于耕稼之土也。
皮弁素服而祭，素服以送终也。葛带榛杖，丧杀也。蜡之祭，仁之至、义之尽也。
物之助成嵗功者，至此而老，老则终矣。故皮弁素服、葛带、榛杖以送之，丧礼之杀也。此为义之尽。祭报其功，则仁之至也。《周礼·籥章》云：「国祭蜡，则龡豳颂、击土鼓，以息老物。」
黄衣黄冠而祭，息田夫也。野夫黄冠，黄冠，草服也。《月令》：「腊先祖、五祀，劳农以休息之。」此祭是也。黄冠为草野之服，其详未闻【严陵方氏曰：水土昆虫草木，此皆因其合聚之时而合聚以飨之，故祝者之辞言其时事如此。皮弁则其色白，素服则衣裳皆素。素者送终之服，而蜡亦送终之事故曰以送终也。别言之则服止言衣裳，合言之则弁亦服尔，故下止言素服也。带不以麻而以葛，杖不以竹而以榛，若丧也而实非丧，故曰丧杀也。既非丧必欲若丧者，以其有送终之义故也。前言皮弁素服，后言黄衣黄冠而祭，説者谓皮弁素服为主祭者之服，黄衣黄冠为助祭者之服，是矣。其言野夫黄冠，则为助祭者之服可知。且皮弁素服则以送终为义，黄衣黄冠则以息田夫为义。送终者，祭之道也；息田夫者，祭之事也。夫黄者土之色，百昌生于土而作，终亦反于土而息，冬则反于土之时也，服以是色亦宜矣。上爰稼穑者田夫之事，取土之义以息田夫，又宜矣。以土之义如此，故凡野夫皆黄冠焉。野夫即田夫也，言其所事曰田夫，言其所居曰野夫。草服谓草野之服，故下言草笠以为野也。上兼言黄衣，而下止言黄冠，则以草服该之故也。然籥章曰息老物，此曰息田夫者，葢作之于始，息之于终，虽人之情亦是道也。道终则有始，今嵗之息乃所以兆来嵗之作。息犹气之息也，往来未尝息，乃所以为息也。○马氏曰：蜡者于嵗之终，报其成功，又以祈来年之始，故祝之之辞如此。草木者，荑稗之属。王皮弁素服而祭，所以送万物之终也。万物之肃杀，而王葛带榛杖者，以丧礼处之也。葢万物生有以养人，而终不可不报，亦示其不忘本也，故曰仁之至、义之尽】
大罗氏，天子之掌鸟兽者也。诸侯贡属焉。草笠而至，尊野服也。
诸侯鸟兽之贡，属大罗氏之掌，其使者戴草笠，是尊野服。
罗氏致鹿与女，而诏客告也，以戒诸侯曰：「好田、好女者亡其国。」
鹿者，田猎所获；女则所俘于亡国者。客，贡使也。使者将返，罗氏以鹿与女示使者，以王命诏之，使归告其君，而以王言戒之曰：「好田猎、好女色者，必亡其国。」旧説如此。然鹿可嵗得，而亡国之女不恒有，其详未闻也【严陵方氏曰：致鹿则所以戒好田，致女则所以戒好女。五子述大禹之戒曰：「内作色荒，外作禽荒，有一于此，未或不亡。」则好田、好女者，固足以亡其国，而可为戒也。罗氏之戒好田则是矣，而又戒好女者，以其皆阴事故也】
译田鼠和田猪都能危害庄稼，所以捕食它们的人是有功劳的，迎祭它们是为了迎奉它们的神灵。坊，是堤坝，用来蓄水，也用来阻挡洪水；庸，是沟渠，用来容纳水，也用来排泄水，这些都是农业生产的预备措施，所以说它们是“事”（有功之事）。眉山的苏氏认为，迎猫就是扮演猫的尸主，迎虎就是扮演虎的尸主，这接近于倡优的行为，因此子贡说一国的人都像发狂一样【严陵方氏说：上文说祭，下文说飨，互相补充完备。百种，是百谷的种子。百种是啬神所成就的，所以祭祀百种来报答啬神。农官则致力于掌管农事以养活人民而不失农时。邮是田官在此有所记录的地方，畷是田官在此有所联络的地方，都是督促约束农事的地方，所以这三者合为八蜡之一。老鼠和猪都能成为田野的祸害，而猫和虎能捕食并消除它们，迎奉它们的神灵并祭祀，是为了报答它们。○延平周氏说：索飨延伸到禽兽，可以说是仁的极致、义的穷尽。义穷尽然后达到仁，所以在仁上说极致，在义上说穷尽。君子对于万物，没有不各自根据其才能而使用它们的，即使让它们非常劳累，也一定有报答它们的方式，这种用人之道和忠厚之道，常常体现在祭祀之中。坊和水庸因为对我们有功，所以祭祀它们】
祝辞说：“泥土回归它的居所，水流回归它的沟壑，昆虫不再兴起作乱，草木回归它们的沼泽。”
这是祝辞。宅，就是安定的意思。泥土安定就没有崩塌毁坏，水流回归就没有泛滥溢出。昆虫指的是螟蝗之类危害庄稼的害虫，作，就是兴起的意思。草木各自归根于沼泽，不能在耕种的田地上生长。
穿着皮弁、穿着素服来祭祀，素服是用来送终的。系着葛带、拄着榛木杖，这是丧礼的减杀。蜡祭，是仁的极致、义的穷尽。
那些帮助成就年成功绩的事物，到了这个时候就衰老了，衰老就是终结。所以穿着皮弁、素服，系着葛带、拄着榛木杖来送别它们，这是丧礼的减杀。这是义的穷尽。祭祀报答它们的功劳，就是仁的极致。《周礼·籥章》说：“国家祭祀蜡神，就吹奏豳颂、敲击土鼓，用来安息衰老的事物。”
穿着黄衣、戴着黄冠来祭祀，是为了让农夫休息。野夫戴黄冠，黄冠，是草野的服饰。《月令》说：“腊祭先祖和五祀，慰劳农夫让他们休息。”这个祭祀就是如此。黄冠是草野的服饰，其详细情况未曾听闻【严陵方氏说：水土昆虫草木，这些都是根据它们合聚的时候而合聚来飨祭它们，所以祝者的辞令说当时的情形如此。皮弁颜色是白的，素服是衣裳都是白色的。素色是送终的服饰，而蜡祭也是送终的事，所以说用来送终。分开说则服只指衣裳，合起来说则弁也是服，所以下面只说素服。带不用麻而用葛，杖不用竹而用榛，像丧礼但实际上不是丧礼，所以说丧杀。既然不是丧礼却一定要像丧礼，是因为它有送终的意义。前面说皮弁素服，后面说黄衣黄冠来祭祀，解说的人认为皮弁素服是主祭者的服饰，黄衣黄冠是助祭者的服饰，这是对的。说野夫黄冠，那么作为助祭者的服饰就可以知道了。而且皮弁素服是以送终为义，黄衣黄冠是以让农夫休息为义。送终，是祭祀的道理；让农夫休息，是祭祀的事务。黄色是土的颜色，万物生于土而兴起，最终也回归于土而休息，冬天就是回归于土的时候，穿这种颜色的衣服也是适宜的。上面说稼穑是农夫的事，取土的意义来让农夫休息，又很适宜。因为土的意义如此，所以所有野夫都戴黄冠。野夫就是农夫，说他们从事的工作叫农夫，说他们居住的地方叫野夫。草服是指草野的服饰，所以下面说草笠用来表示野。上面兼说黄衣，下面只说黄冠，是因为草服已经概括了。然而籥章说安息老物，这里说让农夫休息，大概是在开始时劳作，在结束时休息，虽然是人的情感，也是这个道理。道终结了就有开始，今年的休息是为了预示明年的劳作。息就像气息的呼吸，往来不曾停止，这才是休息。○马氏说：蜡祭在年终，报答成功的功绩，又祈求来年的开始，所以祝辞如此。草木，是荑稗之类。君王穿着皮弁素服来祭祀，是为了送别万物的终结。万物肃杀，而君王系葛带拄榛杖，是用丧礼来对待它们。大概万物生长用来养育人，而终结时不可不报答，也显示不忘本，所以说仁的极致、义的穷尽】
大罗氏，是天子的掌管鸟兽的官。诸侯的贡品归属他管理。使者戴着草笠前来，是尊重野外的服饰。
诸侯进贡的鸟兽，归属大罗氏掌管，他的使者戴着草笠，这是尊重野外的服饰。
罗氏献上鹿和女子，并告诉客人，用来告诫诸侯说：“喜好田猎、喜好女色的人会亡国。”
鹿，是田猎所获得的；女子，则是从亡国者那里俘获的。客，是进贡的使者。使者将要返回，罗氏用鹿和女子给使者看，以王命诏告他，让他回去告诉他的君主，并用王的话告诫他说：“喜好田猎、喜好女色的人，一定会亡国。”旧说如此。然而鹿可以每年得到，而亡国的女子不常有，其详细情况未曾听闻【严陵方氏说：献上鹿是为了告诫喜好田猎，献上女子是为了告诫喜好女色。五子叙述大禹的告诫说：“内作色荒，外作禽荒，有一于此，未有不亡的。”那么喜好田猎、喜好女色的人，确实足以亡国，可以作为告诫。罗氏告诫喜好田猎是对的，而又告诫喜好女色，是因为它们都是阴性的事物】
▯华▯与果蓏之属也，天子所种者，▯华供一时之用而已，不是收敛久藏之种也。若可收敛久藏之物，则不树之，恶与民争利也。此亦令使者归告戒其君之事【长乐刘氏曰：四方诸侯当仲冬而遇于天子者，必助其祭祀也，故其为蜡而儠，莫不从焉。贡其禽于天子，则大罗氏受之。献禽者，诸侯之卿大夫也。草笠而至，尊野服者，以明诸侯及其臣皆野服驰骋从禽以助王也。其为忠义，亦可尊矣，即之以为礼焉。既受草笠之献，则致鹿与女于庭，而诏献禽之客，俾还告于其君，以申天子之戒劝也。曰：「好游田以肆其禽荒者，好女色以肆其情欲者，亡国之道，天子之所不赦也。」华，果蓏也。▯及果蓏，时鲜之物，不可以自逺而致之也，不可以收敛而藏之也。天子乃树植之，所以贵时新供寝庙，非贪其利而种之焉。亦戒诸侯毋广树植务收敛，以夺其民之利，非絜矩示民之道也。】马氏曰：好田、好女、不敛藏之种者，戒其贪也。其意以谓民有终嵗之劳，而有一日之佚，而为之上者岂】
【可以好乐无厌，而淫慝不倦乎？其意以谓有终嵗之勤，而有一时之积，而为之上者，岂可以好货无厌，而贪利无已乎】
八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通，以移民也。既蜡而收，民息已，故既蜡，君子不兴功。
记四方者，因蜡祭而记其丰凶也。蜡祭之礼，列国皆行之。若其国嵗凶，则八蜡之神不得与诸方通祭，所以使民之谨于用财，不妄费也。移者，寛纵之义，葢嵗丰则民财稍可寛舒用之也。党正属民饮酒，始虽用礼，及其饮食醉饱，则亦纵其酣畅为乐，夫子所谓一日之泽是也。农民终嵗勤动，而于此时得一日之乐，是上之人劳农之美意也。既蜡之后，收敛积聚，民皆休息，故不兴起事功也【长乐刘氏曰：九州之诸侯，保育其民者也，各视其年之丰凶，则蜡之祭有行与不行焉，所以谨民财，不以祭祀伤其衣食也。顺谓五气时若，成谓九谷皆登。顺成之方，其蜡乃通者，以答百神，所以致丰穰之劳也。○严陵方氏曰：记四方者，记四方之丰凶也。年不顺成，八蜡不通，此以蜡而记其凶也；顺成之方，其蜡乃通，此以蜡而记其丰也。蜡乃合聚之祭，故因其合聚而收之也。物既收，则民亦息；民息，则一嵗之事已矣，故曰民息已。前言息田夫，此言民息，互相备也。功者，民力之所致，民息已，故既蜡君子不兴功。且蜡本以息农夫，则此所言功，止谓农功尔。若夫宫功，则执于建亥之月；上功，则毕于建子之月；武功，则缵于建丑之月，而既蜡君子未始不兴功焉。○延平周氏曰：蜡之所以不通者，谨民财也，谨犹言节也。蜡之所以通者，敛民之所有余而共其祭也。既蜡，则嵗终矣，万物皆收成，而百工皆告休，故曰既蜡而收，民息已】
恒豆之菹，水草之和气也；其醢，陆产之物也。加豆，陆产也；其醢，水物也。
恒豆，毎日常进之豆也。《周礼》醢人所掌朝事之豆，注谓清朝未食，先进口食也。菹，酢菜也。水草，昌本、茆菹之类。加豆，《周礼》注谓尸既食后，亚献尸所加进之豆。但醢人所掌是天子之礼，此言诸侯之礼，物既不同，此朝事之豆与祭礼馈食荐孰之豆，俱为恒豆，而加豆则祭末酳尸所用也。水物，若蠃醢、鱼醢是也。菹、醢皆以豆盛之【严陵方氏曰：恒豆谓所常进之豆，加谓于所常进而有加者。以恒而对加，则加为暂；以加而对恒，则恒为朝事馈食矣。菹，淹菜也；醢，肉酱也。上言恒豆之菹，则知加豆之陆产亦菹也；上言陆产之物，则知下言水物即水产也；上言水草之和气，则知下之所言皆和气也】
笾豆之荐，水土之品也，不敢用常防味而贵多品，所以交于神明之义也，非食味之道也。先王之荐，可食也而不可耆也；卷冕路车，可陈也而不可好也；武壮而不可乐也；宗庙之威而不可安也；宗庙之器，可用也而不可便其利也。所以交于神明者，不可同于所安乐之义也。不可耆，谓食之有节，不可贪爱
译〇华〇与瓜果之类，是天子所种植的，〇华〇仅供一时的使用罢了，并不是用来收敛久藏的作物。如果是可以收敛久藏的东西，那么天子就不会种植，这是为了避免与百姓争利。这也是让使者回去告诫其君主的事情【长乐刘氏说：四方诸侯在仲冬时节与天子相会，必定要协助天子祭祀，所以举行蜡祭和儠祭时，没有不跟随的。向天子进贡禽兽，则由大罗氏接收。献禽的是诸侯的卿大夫。他们戴着草笠而来，尊重野外服饰，是为了表明诸侯及其臣子都穿着野服驰骋追逐禽兽，以协助天子。这种忠义之心，也是值得尊重的，因此将其定为礼仪。既然接受了草笠的进献，就在庭院中陈列鹿和女乐，并告诉献禽的客人，让他们回去转告其君主，以重申天子的告诫和劝勉。说：‘喜好游猎而放纵禽荒之欲的，喜好女色而放纵情欲的，是亡国的道路，天子所不赦免的。’华，即瓜果。〇以及瓜果，是应时的新鲜之物，不能从远方运来，也不能收敛储藏。天子种植它们，是为了珍视时新之物以供奉寝庙，并非贪图其利而种植。也是告诫诸侯不要广泛种植以务求收敛，从而夺取百姓的利益，这不是以正直之道示范百姓的方法。】马氏说：喜好田猎、喜好女色、不种植可收敛储藏的作物，这是告诫他们不要贪婪。他的意思是说，百姓有一整年的辛劳，却只有一日的安逸，作为统治者的难道可以】
【喜好享乐而没有满足，淫乱邪恶而不知疲倦吗？他的意思是说，百姓有一整年的勤劳，却只有一时的积蓄，作为统治者的难道可以贪爱财物而没有满足，追求利益而没有止境吗】
八蜡祭是为了记录四方的情况。如果四方年成不顺，八蜡祭就不举行，这是为了谨慎使用百姓的财物。如果年成顺遂丰收的地方，八蜡祭就举行，这是为了宽纵百姓。蜡祭之后，庄稼收割完毕，百姓已经休息，所以蜡祭之后，君子不兴办工程。
记录四方，是因为蜡祭而记录其丰歉。蜡祭的礼仪，各国都实行。如果该国年成歉收，那么八蜡之神就不能与各方共同祭祀，这是为了让百姓谨慎使用财物，不胡乱浪费。移，是宽纵的意思，大概是因为年成丰收，百姓的财物稍可宽舒使用。党正召集百姓饮酒，开始虽然使用礼仪，等到饮食醉饱时，也就放纵他们酣畅作乐，这就是孔子所说的一日之泽。农民终年勤动，而在这个时候得到一日之乐，这是上位者慰劳农民的美好心意。蜡祭之后，庄稼收敛积聚，百姓都休息，所以不兴办事功【长乐刘氏说：九州的诸侯，是保育百姓的人，各自看年成的丰歉，那么蜡祭就有举行与不举行之分，这是为了谨慎使用百姓的财物，不以祭祀损害百姓的衣食。顺，指五气按时令运行；成，指九谷都丰收。顺成之方，其蜡乃通，是为了报答百神，以慰劳丰收的辛劳。○严陵方氏说：记四方，是记录四方的丰歉。年不顺成，八蜡不通，这是通过蜡祭记录其歉收；顺成之方，其蜡乃通，这是通过蜡祭记录其丰收。蜡祭是合聚的祭祀，所以趁着合聚而收割。东西既已收割，百姓也就休息；百姓休息，那么一年的事情就结束了，所以说民息已。前面说息田夫，这里说民息，互相补充。功，是百姓力量所达成的，百姓休息了，所以蜡祭之后君子不兴办工程。况且蜡祭本来是为了让农夫休息，那么这里所说的功，只指农功罢了。至于宫室工程，在建亥之月执行；上级工程，在建子之月完成；军事工程，在建丑之月继续，而蜡祭之后君子并非不兴办这些工程。○延平周氏说：蜡祭之所以不举行，是为了谨慎使用百姓的财物，谨，就是节制的意思。蜡祭之所以举行，是收敛百姓的余财以共同祭祀。蜡祭之后，年终了，万物都收割完毕，而百工都宣告休息，所以说既蜡而收，民息已】
恒豆中的菹，是水草的和气；其中的醢，是陆地产出的东西。加豆，是陆地产出的东西；其中的醢，是水里的东西。
恒豆，是每天日常进献的豆。《周礼》中醢人所掌管的朝事之豆，注解说清晨未进食时，先入口的食物。菹，是醋菜。水草，是昌本、茆菹之类。加豆，《周礼》注解说尸吃完后，亚献时加进给尸的豆。但醢人所掌管的是天子之礼，这里说的是诸侯之礼，物品既不同，这朝事之豆与祭礼馈食荐孰之豆，都作为恒豆，而加豆则是祭末酳尸时所用的。水物，如蠃醢、鱼醢等。菹、醢都用豆盛放【严陵方氏说：恒豆是指经常进献的豆，加是指在经常进献的基础上有所增加。以恒对比加，那么加是暂时的；以加对比恒，那么恒是朝事馈食了。菹，是腌菜；醢，是肉酱。上面说恒豆之菹，就知道加豆的陆产也是菹；上面说陆产之物，就知道下面说的水物即水产；上面说水草之和气，就知道下面所说的都是和气】
笾豆的进献，是水土的佳品，不敢用平常的口味而贵在品种多，这是与神明交往的意义，不是品尝味道的方法。先王的进献，可以吃但不能贪爱；卷冕路车，可以陈列但不能喜好；威武雄壮但不能以此为乐；宗庙的威严但不能以此为安；宗庙的器物，可以使用但不能贪图其便利。与神明交往的东西，不能与所安乐的意义相同。不可耆，是说饮食有节制，不可贪爱
。旧説谓质而无味，不能悦口。不可好，谓尊严之服器，不可以供玩爱。武，万舞大武也，以示壮勇之容，不可常为娱乐。宗庙威严之地，不可寝处以自安。宗庙行礼之器，不可利用以为便。交神明之义如此【严陵方氏曰：常所食者则防而不敬，故谓之常防味。交于神明者在诚而不在味，故曰非食味之道也。义言其所宜，道言其所由。篇首言笾豆之食，此言荐者，实言实之于中，荐言荐之于上。又曰水土之属，谓若笾豆之实。水土之品，可食之以为礼，而不可供耆欲之求。卷冕，龙衮也；路车，即大路也。可陈之以为仪，而不可资玩好之用。武舞执干戚，以为勇壮之容，而非所以乐其情焉。宗庙奉鬼神以示威灵之居，而非所以安其身焉。祭器不若燕器之利而便于用。安乐者，谓所安而乐之也，若可耆、可好之类是矣。此言先王之荐可食而不可耆，则知后之所言▯酒明水与夫大羮皆不可耆；言路车可陈而不可好，则知素车之乗亦不可好也；言宗庙之器可用而不可便其利，则知疏布羃与夫蒲越槀鞂皆不可便其利也。前总其略，后别其详】
译旧说认为，质朴而没有滋味，不能使口舌愉悦。不可喜好，是说庄严尊贵的服饰器物，不可以用来供人玩赏喜爱。武舞，是万舞中的大武舞，用以显示壮勇的姿态，不可以经常作为娱乐。宗庙是威严的地方，不可以卧居休息以求自安。宗庙中行礼的器物，不可以利用以求便利。与神明交往的道理就是这样。【严陵方氏说：平常所吃的食物则容易防备而不恭敬，所以称之为常防味。与神明交往在于诚心而不在于滋味，所以说这不是饮食滋味的道理。义说的是适宜，道说的是缘由。篇首提到笾豆中的食物，这里说“荐”，实是说充实于其中，荐是说进献于其上。又说水土之类，是说像笾豆中的实物。水土的物品，可以食用以行礼，而不可以供给嗜欲的追求。卷冕，是龙衮；路车，就是大路。可以陈列以作为仪容，而不可以作为玩好之用。武舞手持干戚，以表现勇壮的姿态，而不是用来愉悦情感。宗庙供奉鬼神以显示威灵的居所，而不是用来安顿自身。祭祀的器物不像宴饮的器物那样便利好用。安乐，是说所安适而快乐的事物，像可嗜、可好之类就是如此。这里说先王进献的食物可以食用而不可以嗜好，那么就知道后面所说的酒、明水和大羹都不可嗜好；说路车可以陈列而不可以喜好，那么就知道乘坐素车也不可喜好；说宗庙的器物可以使用而不可以求其便利，那么就知道疏布幕和蒲越、稿鞂都不可求其便利。前面总括其大略，后面分别其详情】
酒醴之美，▯酒、明水之尚，贵五味之本也。黼黻、文绣之美，疏布之尚，反女功之始也。莞簟之安，而蒲越、稾鞂之尚，明之也。大羮不和，贵其质也；大圭不琢，美其质也；丹漆、雕几之美，素车之乗，尊其朴也。贵其质而已矣，所以交于神明者，不可同于所安防之甚也。如是而后宜。未有五味之初，先有水，故水为五味之本；未有黼绣，先有麄布，故疏布为女功之始。周礼司烜氏掌以鉴取明水于月，葢取其洁也。明之，昭其礼之异也。雕，刻镂之也。几，漆饰之畿限也。安防之甚，言甚安甚防也。宜，犹称也。余并见前【张氏曰：「明水，饮之祖；毛血，食之祖，所以反始也。」○严陵方氏曰：「夫味以淡为本，感于咸，作于酸，化于苦，穷于甘，变于辛。▯酒、明水则淡而无味，故曰贵五味之本也。黼作斧形，其色则白与黑；黻则两已相背，其色则黑与青。青与赤谓之文，赤与白谓之章，以天地之文作于东南、成于西南故也。缋则五采之所会，绣则五采之所刺。言文则章可知，言绣则缋可知，是皆色之美者也。布之精者升多而宻，粗者升少而疏。女功之作，始于粗，久而后至于精，故扬雄曰：『雾谷之组丽，女功之蠧矣。』以疏布之尚，故曰反女功之始也。明之也者，谓其洁着之也。若▯酒、明水之类，莫非明之也。于蒲越、稾鞂言之者，以其无余义故也。味之贵者莫如淡，大羮则以淡为质而已；物之美者莫如玉，大圭则以玉为质而已。素车之乗，即前所谓乗素车是也。尊无非贵也，朴无非质也，故下总而言之，则曰贵其质而已矣。前曰不可同于所安乐之义，此曰不可同于所安防之甚。乐犹有义焉，防则甚矣】
鼎俎奇而笾豆偶，阴阳之义也。黄目，郁气之上尊也。黄者，中也；目者，气之清明者也。言酌于中而清明于外也。黄目，黄彛也，卣罍之类，以黄金镂其外以为目，因名焉。用贮郁鬯之酒，有芬芳之气，故云郁气。中，中央之色也。奇偶见前【延平周氏曰：司尊彞之职，秋尝冬烝，裸用斚彞、黄彞。黄彞即黄目，郁气之上尊也。葢万物之于冬，则反于土而复于本。反于土则终矣，故饰用黄；复于本则可以自见，故饰用目。然周礼谓之彞，此谓之尊，何也？葢以彞对尊，则彞为常，尊为变；以尊对彞，则尊为尊，彞为卑。及离而言之，则尊与彞一也。○严陵方氏曰：目之精，水也；其光，火也。以水为体，故其气清；以火为用，故其气明。郁在中而以瓒酌之，葢酌于中也；直达于外焉，葢清明于外也。夫孝子将祭，虚中以治之，此非酌于中之义乎？至于不御内，不聴乐，不饮酒，不茹荤，此非清明于外之义乎】
祭天，扫地而祭焉，于其质而已矣。醯醢之美，而煎盐之尚，贵天产也；割刀之用，而鸾刀之贵，贵其义也，声和而后断也。
盐以煎链而成，故曰煎。盐必用鸾刀者，取其鸾铃之声，调和而后断割其肉也，贵其义，是贵声和之义【严陵方氏曰：盐非煎以链治之则不成，故谓之煎。盐天官盐人之所掌，祭祀共其苦盐、散盐。然醯人、醢人所共，未尝不以祭祀为主，则醯醢之美，祭祀非不用也，特非其所尚尔。夫刀能制断，莫非义也，独鸾贵其义者，贵其义之和而已。○长乐陈氏曰：和非断则牵，断非和则刿，故天以秋肃物而和之以兑，圣人以义制物而和之以仁，鸾刀以和济割，亦此意也】
冠义》：始冠之缁布之冠也，大古冠布，齐则缁之。其緌也，孔子曰：「吾未之闻也。冠而敝之可也。」
冠义》言冠礼之义也。冠礼三加，先加缁布冠，是太古齐时之冠也。缁布为之，不用笄，用頍，以围发际而结于项中，因缀之以固冠耳，不闻有垂下之緌也。此冠后世不复用，而初冠暂用之，不忘古也。冠礼既毕，则敝弃之可矣。《玉藻》云：「缁布冠缋緌」，是诸侯位尊尽饰故也，然亦后世之为耳。○石梁王氏曰：「冠一段当附《冠义【延平周氏曰：「齐则缁之以幽思也。末世缁布冠加之以緌，孔子以为吾未之闻。然非天子不
译酒醴的美味，〇酒、明水的崇尚，是看重五味根本的缘故。黼黻、文绣的美丽，粗布的崇尚，是回归女工初始的缘故。莞簟的安适，而蒲越、稾鞂的崇尚，是彰显洁净的缘故。大羹不调和五味，是看重其质朴；大圭不雕琢，是赞美其质朴；丹漆、雕几的美丽，乘坐素车，是尊重其朴素。只是看重其质朴罢了，用来与神明交往的，不能等同于日常安居防备的极致。这样才适宜。在五味产生之前，先有水，所以水是五味的根本；在黼绣出现之前，先有粗布，所以粗布是女工的初始。《周礼》中司烜氏掌管用铜镜从月亮中取明水，大概是取其洁净。彰显洁净，是昭示礼仪的不同。雕，是刻镂；几，是漆饰的案几边缘。安居防备的极致，是说非常安适、非常防备。宜，就是称颂。其余都见于前文【张氏说：“明水，是饮用的始祖；毛血，是食物的始祖，所以是回归初始。”〇严陵方氏说：“味道以淡为根本，受咸味感应，由酸味兴起，由苦味转化，由甘味穷尽，由辛味变化。〇酒、明水则淡而无味，所以说看重五味的根本。黼做成斧形，颜色是白与黑；黻则是两个己字相背，颜色是黑与青。青与赤称为文，赤与白称为章，这是因为天地的文采形成于东南、完成于西南的缘故。缋是五种颜色的汇集，绣是五种颜色的刺制。说到文就知道章，说到绣就知道缋，这些都是颜色的美丽。布的精良者升数多而紧密，粗劣者升数少而稀疏。女工的制作，始于粗布，久了才达到精良，所以扬雄说：‘雾谷的组带华丽，是女工的蛀虫。’因为崇尚粗布，所以说回归女工的初始。所谓彰显洁净，是说使其洁净显著。像〇酒、明水之类，没有不是彰显洁净的。在蒲越、稾鞂上说明这一点，是因为它们没有其他含义。味道中贵重的没有比淡更甚的，大羹则以淡为质朴；物品中美丽的没有比玉更甚的，大圭则以玉为质朴。乘坐素车，就是前面所说的乘坐素车。尊重无非是看重，朴素无非是质朴，所以下面总结说，只是看重其质朴罢了。前面说不等同于安乐的意义，这里说不等同于安居防备的极致。乐还有意义，防备则太过分了”】
鼎俎是奇数而笾豆是偶数，这是阴阳的意义。黄目，是郁鬯之气中最尊贵的酒器。黄，是中央之色；目，是气之清明。意思是酒从中间斟出而清明显于外。黄目，就是黄彛，属于卣罍一类，用黄金在外部镂刻成目状，因此得名。用来盛贮郁鬯之酒，有芬芳之气，所以说郁气。中，是中央的颜色。奇偶的意义见前文【延平周氏说：司尊彞的职掌，秋尝冬烝，裸礼用斚彞、黄彞。黄彞就是黄目，是郁气中最尊贵的酒器。大概万物在冬天，就回归于土而回复到根本。回归于土就是终结，所以装饰用黄色；回复到根本就可以自我显现，所以装饰用目。然而《周礼》称之为彞，这里称之为尊，为什么呢？大概以彞对尊，则彞为常，尊为变；以尊对彞，则尊为尊，彞为卑。如果分开来说，则尊与彞是一样的。〇严陵方氏说：目的精华，是水；它的光芒，是火。以水为体，所以它的气清；以火为用，所以它的气明。郁气在中间而用瓒来斟它，大概是从中间斟出；直达于外，大概是清明显于外。孝子将要祭祀，虚心以治理它，这不是从中间斟出的意义吗？至于不御内，不听乐，不饮酒，不茹荤，这不是清明显于外的意义吗】
祭祀上天，扫地而祭，只在于其质朴罢了。醯醢的美味，而煎盐的崇尚，是看重天产；割刀的作用，而鸾刀的贵重，是看重其意义，声音和谐而后断割。
盐通过煎炼而成，所以说煎。盐必须用鸾刀，是取其鸾铃之声，调和而后断割其肉，看重其意义，是看重声音和谐的意义【严陵方氏说：盐不经过煎炼就不成，所以称为煎。盐是天官盐人所掌管的，祭祀供给苦盐、散盐。然而醯人、醢人所供给的，未曾不以祭祀为主，那么醯醢的美味，祭祀并非不用，只是不是所崇尚的罢了。刀能制断，无非是义，唯独鸾刀看重其义，是看重其义之和谐而已。〇长乐陈氏说：不和谐则牵强，断割不和谐则伤害，所以天以秋肃万物而用兑卦调和，圣人以义制万物而用仁调和，鸾刀以和谐济助断割，也是这个意思】
《冠义》：开始加冠的缁布冠，太古时期冠用布，斋戒时则用黑色。它的垂饰，孔子说：“我没有听说过。冠上加垂饰，破旧了也可以。”
《冠义》讲述冠礼的意义。冠礼三次加冠，先加缁布冠，这是太古斋戒时的冠。用缁布制作，不用笄，用頍，用来围住发际而结在项中，因此缀上它以固定冠耳，没有听说有垂下的緌。这种冠后世不再使用，而初冠时暂时使用，是为了不忘古制。冠礼结束后，就破旧丢弃它也可以。《玉藻》说：“缁布冠有绘饰的緌”，这是因为诸侯地位尊贵，装饰完备的缘故，然而这也是后世的做法。○石梁王氏说：“冠这一段应当附在《冠义》【延平周氏说：“斋戒时用黑色是为了幽思。末世缁布冠加上緌，孔子认为我没有听说过。然而不是天子不
议礼，虽孔子亦不得不从当世之所尚，则冠之加緌虽非礼，但冠而弃之可也，故曰：『冠而敝之可也。』葢敝有弃意】
译讨论礼制，即使是孔子也不得不顺应当时社会所崇尚的风俗。那么，在冠上加緌虽然不合于礼，但戴上帽子后将其丢弃是可以的，所以说：“戴上帽子后把它丢弃是可以的。”大概“敝”字含有丢弃的意思。
适子冠于阼，以着代也；醮于客位，加有成也；三加弥尊，喻其志也；冠而字之，敬其名也。
着代，显其为主人之次也。酌而无酬酢曰醮。客位在户牖之间。加有成，加礼于有成之人也。三加，始冠缁布冠，次加皮弁，又次加爵弁也。喻其志者，使其知广充志意以称尊服也。此适子之礼，若庶子则冠于房户外南面，醮亦户外也。夏殷之礼，醮用酒，每一加而一醮；周则用醴，三加毕乃总一醴也【严陵方氏曰：冠者成人之服，阼者主人之阶，成人则将代父而为之主，故冠于阼以着代，着则所以明之也。醮则以酒泽之也。每一加则一醮，葢酒所以飨賔客之物，故醮于客位。冠于阼，则是以主道期之也；醮于客位，则是以賔礼崇之也。以其有成人之道，故以是礼加之，故曰加有成也。然缁布之粗不若皮弁之精，皮弁之质不若爵弁之文，故曰三加弥尊。服弥尊，则志宜弥大，故曰喻其志也。以冠礼考之，非特冠弥尊，而衣也、屦也亦弥尊；非特衣屦弥尊，至于祝辞、醮辞亦然。所以喻其志，则一而已】
委貌，周道也；章甫，殷道也；毋追，夏后氏之道也。
委貌、章甫、毋追，皆缁布冠，但三代之易名不同，而其形制亦应异耳，是皆先王制礼之道，故皆以道言之。委貌即▯冠，旧説：「委，安也，言所以安正容貌；章，明也，所以表明丈夫；毋，发声之辞；追，犹椎也，以其形名之。」此一条是论三加始加之冠。
周弁殷冔夏收
周之弁、殷之冔、夏之收，各是时王所制，以为三加之冠。旧説：弁名出于槃，槃，大也；冔名出于幠，幠，覆也；收所以收敛其发也。形制未闻。
三王共皮弁素积
皮弁以白鹿皮为之，其服则十五升之布也，白与冠同，以素为裳而辟积其要中，故云皮弁素积也。三代皆以此为再加之冠服【延平周氏曰：委貌、章甫、冔、收，命以意，毋追与弁命以形，三代不同者，所以趋时也；皮弁素积三代共之者，立本也。葢皮弁素积，上古之服。○严陵方氏曰：委貌、章甫、毋追，即初加之缁布冠是矣；弁、冔、收，即三加之爵弁是矣；皮弁素积，即再加之皮弁是矣。周尚文，故曰委貌，周道也。皮弁则以白鹿皮为之，素积则以素为裳，言裳则衣可知，裳必叠幅，故谓之积。服其服，将以行是道，故每以道言之】
无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？诸侯之有冠礼，夏之末造也。
诸侯大夫之冠，一如士礼行之，下章所谓无生而贵者也。夏之末造，言夏之末世所为耳【延平周氏曰：冠不再，昏不一，故大夫无冠礼而有昏礼。天子之元子，其礼犹止于士而已，何诸侯冠礼之有？特夏之末造也。然自夏以降，不特诸侯有冠礼而已，葢天子之元子、诸侯之世子皆用士之冠礼。果元子世子之年未及冠，而天子崩、国君薨，则元子世子亦有君道，而复用士礼可乎？故《玉藻》云：「▯冠朱组缨，天子之冠也；缁布冠缋緌，诸侯之冠也」者，葢言此也】
天子之元子，士也。天下无生而贵者也。继世以立诸侯，象贤也。以官爵人，徳之杀也。死而諡，今也；古者生无爵，死无諡。
元子，适长子也，其冠亦行士之冠礼。无生而贵言，有徳乃有位也。立诸侯以继其先世，以其能法前人之贤行也。以官爵人，必随其徳之大小而为降杀也。死必有諡，今日之变礼也。殷以前，大夫以上乃为爵，死则有諡；周制，虽爵及命士，死不諡也【严陵方氏曰：「嗣诸侯者有冠礼，大夫则无之者，葢诸侯继世以立，大夫以官爵之而不继世，故也。诸侯必继世以立，所以象贤；大夫不继世，为其徳之杀也。」○延平周氏曰：「继世以立诸侯，象其祖考之贤也。官有尊卑，徳有大小，故以官爵人，则徳之杀也。諡有行之迹，故古者生有爵，则死乃请諡于天子，而天子命之諡。后世但死则皆有諡，葢未尝请諡于天子，特其自諡耳，故曰死而諡，今也】
礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史之事也。故其数可陈也，其义难知也
译嫡长子在西阶行冠礼，是为了彰显他即将继承父位；在客位行醮礼，是因为他已具备成人的德行；三次加冠一次比一次尊贵，是为了启发他的志向；冠礼后为他取字，是为了表示对名字的敬重。
“着代”，是显明他作为主人继承者的次序。酌酒而不进行酬答称为“醮”。客位位于门与窗之间。“加有成”，是对已有成人德行的人施加礼数。“三加”，是指初次加缁布冠，第二次加皮弁，第三次加爵弁。“喻其志”，是让他知道要扩充志意以匹配尊贵的服饰。这是嫡长子的礼仪，如果是庶子，则在房户之外面向南行冠礼，醮礼也在户外进行。夏、殷时期的礼仪，醮礼用酒，每加一次冠就醮一次；周代则用甜酒，三次加冠完毕后才总共醮一次。
委貌，是周代的冠制；章甫，是殷代的冠制；毋追，是夏后氏的冠制。
委貌、章甫、毋追，都是缁布冠，只是三代名称不同，其形制也应该有所差异，这些都是先王制定礼制的道理，所以都用“道”来称述。委貌即委貌冠，旧说认为：“委，是安的意思，指用来安正容貌；章，是明的意思，指用来彰显丈夫气概；毋，是发语词；追，同‘椎’，以其形状命名。”这一条是论述三加中初次所加的冠。
周代的弁，殷代的冔，夏代的收。
周代的弁、殷代的冔、夏代的收，各自是当时君王所制定，作为第三次加冠的冠饰。旧说认为：弁的名字来源于“槃”，槃意为大；冔的名字来源于“幠”，幠意为覆盖；收是用来收敛头发的。其具体形制已不可考。
三代共同使用皮弁和素积。
皮弁用白鹿皮制成，其衣服则是十五升的布，颜色与冠相同，用素色做下裳并在腰部中间打褶，所以称为皮弁素积。三代都以此作为第二次加冠的服饰。
没有大夫的冠礼，却有大夫的婚礼。古时候五十岁以后才授予爵位，哪里会有大夫的冠礼呢？诸侯有冠礼，是夏朝末代的事情。
诸侯和大夫的冠礼，都按照士的礼仪进行，下一章所说的“没有生来就尊贵的人”就是指这个。夏之末造，是说这是夏朝末世的做法。
天子的嫡长子，身份等同于士。天下没有生来就尊贵的人。继承世袭而立诸侯，是效法祖先的贤德。根据官职授予爵位，是依据德行的等级而有所降杀。死后赐谥号，是现在的做法；古时候活着没有爵位，死后也没有谥号。
元子，即嫡长子，他的冠礼也按照士的冠礼进行。“无生而贵”是说，有德行才有地位。立诸侯继承先世，是因为他们能效法前人的贤行。以官爵授人，必定根据德行的大小而有所降等。死后必有谥号，是当今变通的礼制。殷朝以前，大夫以上才有爵位，死后才有谥号；周代的制度，即使是受命的士，死后也没有谥号。
礼所尊重的，是尊重其中的义理。失去了义理，只陈列仪节的数目，那是祝官和史官的事情。所以仪节的数目可以陈列，而其中的义理却难以知晓。
先王制礼，皆有精微之理，所谓义也。礼之所以为尊，以其义之可尊耳。玉帛俎豆，各有多寡厚薄之数，数之陈列者，人皆可得而见；义之精微者，不学则不能知也，祝史其能知之乎？中庸曰：「明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎？」此总结前章《冠义》以下【朱子曰：「此葢秦火之前典籍备其之时之语，固为至论。然非得其数，则其义亦不可得而知矣。况今亡逸之余，数之存者不能仆一，则尤不可以为祝史之事而忽之也。」○延平周氏曰：「礼之所以为礼者，礼之义也；而其礼之为礼者，礼之数也。礼之所尊，尊其义而非尊其数而已也。为祝史者，特知其数耳，其数则礼之文而已，故可知；其义则莫非性命之理，故难知。果知其义，则圣矣，天子所以治天下也。」○马氏曰：「有数有义，然后足以为礼。数者义之寓，义者数之意，而其重尤在于意也。先王为礼，未尝不寓之以微妙之意，知其义，则举而措之天下无难矣】
天地合而后万物兴焉，夫昏礼，万世之始也。取于异姓，所以附逺厚别也。币必诚，辞无不腆，告之以直信。信，事人也；信，妇徳也。壹与之齐，终身不改，故夫死不嫁。附逺，附犹托也，托于逺嫌之义也。厚别，重其有别之礼也。币诚辞腆，是欲告戒为妇者以正直诚信之行，信其能尽事人之道，信其能有为妇之徳也。此以下言昏礼之义。○郑氏曰：「齐谓共牢而食，同尊卑也。」○石梁王氏曰：「昏一段当附昏义【马氏曰：「币者，所以将其昏姻之意；辞者，所以导其昏姻之情。币以将意，则不可以不诚；辞以导情，则不可以不腆。腆之言厚也。君子无所不用其诚与厚，至于昏礼则尤甚焉，故曰币必诚，辞无不腆。」○严陵方氏曰：「天地合，万物兴，昏礼之合二姓，葢本于此。有夫妇然后有父子，父子所以传世，故曰昏礼万世之始。必取异姓，所以附逺；不取同姓，所以厚别。且于逺不附，则人情无以通；于别不厚，则人道无以辨。昏姻者，所以通人情而辨人道而已。币所以将昏姻之意，辞所以通昏姻之情。辞无不腆者，则告之以直故也；币必诚者，则告之以信故也。故继言告之以直信。以事人者必以信，而妇人以事人为事，故信为妇徳也。上兼言直，而下不释直者，葢信而无伪，则直在其中矣。不改，则不改而他适也。以其不可改，故虽夫死不嫁】
男子亲迎，男先于女，刚柔之义也。天先乎地，君先乎臣，其义一也。执挚以相见，敬章别也。男女有别，然后父子亲；父子亲，然后义生；义生，然后礼作；礼作，然后万物安。无别无义，禽兽之道也。
先谓倡道之也，执挚奠鴈也，行敬以明其有别，故示敬章别也。有别则一本而父子亲，亲亲之杀则义生，礼作而万物各得其所矣。禽兽知有母而不知有父，无别故也【马氏曰：男子亲迎而男先于女者，刚先于柔之意也。岂独昏姻之际如此？至于天地、君臣，其义一也。天则造始而地则代终，君主乎倡而臣主乎和。挚者，交接之际所以致敬。人之私防，莫甚于衽席之上，男女之际不可不正，故执挚相见，所以敬章别也。父子相亲，出于天性自然，而曰「男女有别然后父子亲」，何也？葢男女无别于内，则夫妇之道丧而淫僻之罪多，虽父子之亲，亦不可得而亲之也。男女有别，然后父子有相亲之恩；父子有相亲之恩，则必有相亲之义，故义生焉。非特父子之亲如此，推而至于朋友、兄弟、君臣、上下之际皆有义，则粲然有文以相接，故曰「义生然后礼作」。礼作而贵贱有等、上下有分，此万物所以安也。自父子相亲推而至于万物安，皆起于男女有别，则衽席之上不可以不戒也。哀公问政，孔子曰：「夫妇别，父子亲，君臣严，三者正，则庶物从之矣。」与此同意。○严陵方氏曰：禽兽有牝牡之合而无丙外之别，有生育之爱而无上下之义，故曰「无别无义，禽兽之道也】
壻亲御授绥，亲之也。亲之也者，亲之也。敬而亲之，先王之所以得天下也。出乎大门而先
译先王制定礼仪，都蕴含着精微的道理，这就是所谓的“义”。礼仪之所以值得尊崇，是因为它所蕴含的义理值得尊崇。玉帛、俎豆等礼器，各自有多寡厚薄的数量规定，这些陈列出来的数量，人们都能看得见；但义理的精微之处，不学习就无法知晓，祝史这类人怎能知道呢？《中庸》说：“明白了郊社之礼、禘尝之义，治理国家就像展示在手掌上一样容易吧？”这是对前章《冠义》以下内容的总结。【朱熹说：“这大概是秦朝焚书之前典籍完备时的说法，确实是至理名言。然而，如果不掌握那些数量规定，其义理也就无法得知了。何况如今典籍散失，存留的数量规定不到十分之一，更不可以因为自己是祝史就忽视它。”○延平周氏说：“礼之所以成为礼，在于礼的义理；而礼之所以表现为礼，在于礼的数量规定。礼所尊崇的，是尊崇其义理，而不是仅仅尊崇其数量规定。担任祝史的人，只知道那些数量规定罢了，数量规定只是礼的外在形式，所以容易知道；义理则无不是性命之理，所以难以知道。如果真的知道了义理，那就成为圣人了，这是天子用来治理天下的道理。”○马氏说：“有数量规定又有义理，然后才足以称为礼。数量规定是义理的寄托，义理是数量规定的意蕴，而其中更重要的在于意蕴。先王制定礼仪，未曾不寄托微妙的意蕴，知道了义理，那么推行于天下就没有困难了】
天地交合而后万物兴盛，婚礼是万世的开端。娶妻要娶异姓，这是为了依附远亲、加重区别。聘礼必须真诚，言辞没有不丰厚的，用正直诚信来告诫。诚信，是侍奉他人的道理；诚信，是妇女的德行。一旦与她结为夫妻，终身不再改变，所以丈夫死后不再改嫁。依附远亲，依附就是寄托，寄托于远离嫌疑的道义。加重区别，是重视彼此有别的礼仪。聘礼真诚、言辞丰厚，这是想要告诫做妻子的人以正直诚信的行为，相信她能尽到侍奉他人的道理，相信她能有做妻子的德行。以下论述婚礼的义理。○郑氏说：“齐，指共牢而食，同尊卑。”○石梁王氏说：“关于婚礼的一段应当附在《昏义》之后【马氏说：“聘礼是用来表达婚姻之意的；言辞是用来引导婚姻之情的。聘礼用来表达心意，就不能不真诚；言辞用来引导情感，就不能不丰厚。腆，就是丰厚的意思。君子无处不运用真诚与丰厚，到了婚礼就尤其如此，所以说聘礼必须真诚，言辞没有不丰厚的。”○严陵方氏说：“天地交合，万物兴盛，婚礼结合两姓，大概本源于此。有了夫妇然后才有父子，父子关系用来传承世系，所以说婚礼是万世的开端。一定要娶异姓，是为了依附远亲；不娶同姓，是为了加重区别。而且对于远亲如果不依附，那么人情就无法沟通；对于区别如果不加重，那么人道就无法分辨。婚姻，就是用来沟通人情而分辨人道的。聘礼用来表达婚姻之意，言辞用来沟通婚姻之情。言辞没有不丰厚的，是因为要告诫以正直的缘故；聘礼必须真诚，是因为要告诫以诚信的缘故。所以接着说用正直诚信来告诫。侍奉他人一定要用诚信，而妇女以侍奉他人为职事，所以诚信是妇女的德行。上面兼说了正直，下面不解释正直，大概是因为诚信而无虚伪，那么正直就在其中了。不改，就是不改变而另嫁他人。因为不可改变，所以即使丈夫死了也不改嫁】
男子亲自迎娶，男先于女，这是刚柔的义理。天先于地，君先于臣，其义理是一样的。拿着贽礼相见，是恭敬地彰显区别。男女有了区别，然后父子才亲近；父子亲近，然后义理产生；义理产生，然后礼仪建立；礼仪建立，然后万物安定。没有区别没有义理，那是禽兽的道。
先，是指倡导引导；执挚，是指奠雁；行恭敬之礼以表明彼此有别，所以说是恭敬地彰显区别。有了区别，则同源而父子亲近，亲亲的等差则义理产生，礼仪建立而万物各得其所。禽兽只知道母亲而不知道父亲，这是因为没有区别的缘故【马氏说：男子亲自迎娶而男先于女，这是刚先于柔的意思。难道只是婚姻之际如此吗？至于天地、君臣，其义理也是一样的。天是创始而地是终结，君主主导倡导而臣子主导应和。贽礼，是在交接之际用来表达敬意的。人的私欲，没有比床笫之间更严重的，男女之间不可不正，所以拿着贽礼相见，是为了恭敬地彰显区别。父子相亲，出于天性自然，而说‘男女有别然后父子亲’，为什么呢？大概男女在内没有区别，那么夫妇之道就丧失了而淫邪之罪就多，即使是父子之亲，也无法亲近了。男女有了区别，然后父子才有相亲之恩；父子有相亲之恩，就一定有相亲之义，所以义理产生。不仅仅是父子之亲如此，推而至于朋友、兄弟、君臣、上下之间都有义理，那么就有明显的文饰来相接，所以说‘义理产生然后礼仪建立’。礼仪建立而贵贱有等级、上下有分别，这就是万物安定的原因。从父子相亲推而至于万物安定，都起源于男女有别，那么床笫之间不可以不警戒了。哀公问政，孔子说：‘夫妇有别，父子亲近，君臣严肃，这三者端正，那么其他事物就顺从了。’与此意思相同。○严陵方氏说：禽兽有牝牡的结合而没有内外之别，有生育的爱而没有上下的义理，所以说‘没有区别没有义理，是禽兽的道’】
新郎亲自驾车并授予绥带，这是亲近的表现。亲近的表现，就是亲近的意思。恭敬而亲近，是先王得以获得天下的原因。走出大门而先行
，男帅女，女从男，夫妇之义，由此始也。妇人，从人者也。幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫也者，夫也。夫也者，以知帅人者也。
译男子率领女子，女子顺从男子，夫妇之间的道义，就是从这时开始的。妇人，是顺从他人的人。年幼时顺从父亲和兄长，出嫁后顺从丈夫，丈夫死后顺从儿子。丈夫，就是丈夫。丈夫，就是凭借智慧来率领他人的人。
亲御妇车而授之绥，是亲爱之义也。亲之乃可使之亲己，故曰：「亲之也者，亲之也。」太王爰及姜女，文王亲迎于渭，皆是敬而亲之之道，以至于有天下，故曰：「先王之所以得天下也。」大门，女家之门也。先，壻车在前也。女从男，妇车随之也。夫也者，丈夫也。丈夫者，以才智帅人者也【严陵方氏曰：「亲御授绥，固所以亲之，然必亲迎，亲御亦所以敬之也。敬所以为义，亲所以为仁。先王之所以得天下者，仁义而已。」○马氏曰：「夫主于义，故有所帅无所从；妇主于聴故有所从无所帅。夫妇之道，其大槩不出于此。故出乎大门而先，男帅女，女从男，夫妇之端基之于此也。妇者，恒其徳者也，有三从之义，无一违之礼，故幼从父兄，嫁从夫，夫死从子。夫者，制义者也，制人而不制于人，故曰：『知帅人者也。』知帅人，则非所谓不恒其徳而从妇凶也】
▯冕齐戒，鬼神阴阳也。将以为社禝主，为先祖后，而可以不致敬乎？
服▯冕而致齐戒，是事鬼神之道。鬼者，阴之灵；神者，阳之灵。故曰：「鬼神，阴阳也。」今昏礼者，葢将以主社稷之祭祀，承先祖之宗庙也，可不以敬社稷与先祖之礼敬之，而▯冕齐戒乎【严陵方氏曰：以交鬼神之道，而施诸阴阳之配，固所以致敬也。社稷主者，夫为主于外，妇为主于内，故也。此则主有土者言之。先祖后者，有夫有妇，然后可以传世，而后其先也。此则通天下言之】
共牢而食，同尊卑也。故妇人无爵，从夫之爵，坐以夫之齿。器用陶匏，尚礼然也。三王作牢，用陶匏。厥明，妇盥馈舅姑，卒食，妇馂余，私之也。舅姑降自西阶，妇降自阼阶，授之室也。昏礼不用乐，幽阴之义也。乐，阳气也。昏礼不贺，人之序也。
牢，俎也。尚礼然，谓古来所尚之礼如此。共牢之礼，虽三王所作，而俎之外，器用皆如古者之用陶匏，重夫妇之始也。厥明，昏礼之明日也。盥馈，盥洁而馈食也。人之序，谓相承代之次序也【严陵方氏曰：夫尊则妇亦尊，夫卑则妇亦卑，故曰同尊卑。尊卑同，故爵齿亦从夫而已，以爵齿各有尊卑故也。盥所以致其洁，馈所以致其养。以舅姑之尊而降自賔阶，以妇之卑而降自主人之阶者，示授之室而为之主。男以女为室，故以室主之。又曰：昏姻之礼，在子则有代父之序，在妇则有代姑之序，所以不贺则一也。孔子曰：「取妇之家，三日不举乐，思嗣亲也。」彼言思嗣亲，此言幽阴之义者，葢有所思者固欲其幽隂也。经云：「斋之▯也，以阴幽思也。」是矣。然《曲礼》言贺取妻，贺其有客而已，故其辞曰：「闲子有客，使某羞。」○长乐陈氏曰：乐由阳来，而声为阳气；礼由阴作，而昏为隂义。故《周官·大司徒》以阴礼敎亲，则民不怨。然则昏之为礼，其阴礼欤？古之制礼者，不以吉礼干凶礼，不以阳事干阴事，则昏礼不用乐，幽隂之义也。昔裴嘉有昏防，酒中而作乐，薛方士非之，可谓知其义矣】
有虞氏之祭也，尚用气；血、腥、爓，祭用气也。
尚用气，以用气为尚也。初以血诏神于室，次荐腥肉于堂，爓次腥，亦荐于堂，皆未熟，故云用气。此以下至篇末，皆言祭礼【严陵方氏曰：「血、腥、爓三者，皆气而已，未尝致味，故曰用气。然爓之气不若腥之全，腥之气不若血之幽，故其序如此】
殷人尚声，臭味未成，涤荡其声。乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告于天地之间也。
牲未杀，则未有臭味，故云臭味未成。涤荡，宣播之意。鬼神在天地间，与隂阳合散同一理，而声音之感无间显幽，故殷人之祭，必先作乐三终，然后出而迎牲于庙门之外。此是欲以此乐之声音号呼，而诏告于两间，庶几其闻之而来格来享也。殷人先求诸阳，凡声，阳也【严陵方氏曰：殷人尚声者，以其自乐始故也。臭未成，以其未用鬯故也。味未成，以其未用牲故也。乐之有声，葢出于虚，涤荡之，则存乎其人而已。乐三阕者，以阳成于三故也。三阕，则乐成矣，然后出
译亲自扶着妇人的车并递上车绳，这是表达亲爱之意的道理。只有先亲近她，才能让她亲近自己，所以说：“亲近她，就是让她亲近自己。”太王与姜女，文王在渭水边亲自迎娶，这都是恭敬而亲近她的道理，以至于能够拥有天下，所以说：“这是先王之所以得到天下的原因。”大门，是女方家的门。先，是指新郎的车走在前面。女子跟随男子，妇人的车随之而行。夫，就是丈夫。丈夫，是以才智率领他人的人【严陵方氏说：“亲自扶车递绳，固然用来亲近她，但必须亲自迎娶，亲自扶车也是用来尊敬她的。尊敬是为了体现义，亲近是为了体现仁。先王之所以得到天下，不过是仁义罢了。”○马氏说：“丈夫以义为主，所以有所率领而没有顺从；妇人以顺从为主，所以有所顺从而没有率领。夫妇的大致道理，不出于此。所以走出大门而走在前面，是男子率领女子，女子顺从男子，夫妇关系的根基就建立在这里。妇人，是恒守其德行的人，有三从的道理，没有违背的礼仪，所以年幼时顺从父兄，出嫁后顺从丈夫，丈夫死后顺从儿子。丈夫，是制定义理的人，支配他人而不被他人支配，所以说：‘是知道率领他人的人。’知道率领他人，就不是所谓不恒守德行而顺从妇人的凶险了】
〇穿戴冕服并斋戒，是为了侍奉鬼神和阴阳。将要成为社稷的主祭者，成为先祖的后继者，难道可以不表示敬意吗？
穿戴冕服并致斋戒，这是侍奉鬼神的道理。鬼，是阴的精灵；神，是阳的精灵。所以说：“鬼神，就是阴阳。”现在的婚礼，大概是为了主持社稷的祭祀，继承先祖的宗庙，难道可以不按照尊敬社稷和先祖的礼仪来尊敬他们，并穿戴冕服斋戒吗【严陵方氏说：“用侍奉鬼神的道理，施行于阴阳的配合上，固然是为了表示敬意。社稷的主祭者，丈夫主持外，妇人主持内，所以如此。这是从拥有土地的人的角度来说的。先祖的后继者，有丈夫有妇人，然后可以传续世系，然后才是他们的先祖。这是从天下普遍的角度来说的】
共同在俎前进食，表示尊卑相同。所以妇人没有爵位，跟随丈夫的爵位，坐席按照丈夫的年龄次序。器具使用陶器和匏瓜，是崇尚礼制的缘故。三王制定了共牢之礼，使用陶器和匏瓜。第二天，妇人洗手后进食给公婆，吃完后，妇人吃公婆剩下的食物，这是私有的意思。公婆从西阶走下，妇人从东阶走下，这是授予她居室的意思。婚礼不使用音乐，是幽暗阴柔的道理。音乐，是阳气。婚礼不祝贺，是人的次序。
牢，就是俎。崇尚礼制如此，是说自古以来所崇尚的礼制就是这样。共牢之礼，虽然是三王所制定，但俎之外，器具都像古代那样使用陶器和匏瓜，重视夫妇的开始。第二天，是婚礼的第二天。洗手进食，是洗手洁净后进食。人的次序，是指相承替代的次序【严陵方氏说：“丈夫尊贵则妇人也尊贵，丈夫卑贱则妇人也卑贱，所以说尊卑相同。尊卑相同，所以爵位和年龄也跟随丈夫罢了，因为爵位和年龄各有尊卑的缘故。洗手是为了表示洁净，进食是为了表示供养。因为公婆尊贵而从宾客的台阶走下，因为妇人卑贱而从主人的台阶走下，这是表示授予她居室并让她成为主人。男子以女子为居室，所以让她成为居室的主人。又说：婚礼，在儿子方面有替代父亲的次序，在妇人方面有替代婆婆的次序，所以不祝贺是一样的。孔子说：‘娶妇人家，三天不奏乐，是思念继承亲人。’那里说思念继承亲人，这里说幽暗阴柔的道理，大概所思念的本来就是要幽暗阴柔。经文说：‘斋戒的幽暗，是因为阴柔的思虑。’就是这样。然而《曲礼》说祝贺娶妻，是祝贺他有客人罢了，所以辞令说：‘闲子有客，派某人进献食物。’○长乐陈氏说：音乐由阳而来，声音是阳气；礼制由阴而作，婚礼是阴义。所以《周官·大司徒》用阴礼教导亲近，那么民众就不会怨恨。那么婚礼作为礼制，是阴礼吗？古代制定礼制的人，不用吉礼干扰凶礼，不用阳事干扰阴事，所以婚礼不使用音乐，是幽暗阴柔的道理。从前裴嘉有婚礼防备，酒喝到一半就奏乐，薛方士批评他，可以说是懂得其中的义理了】
有虞氏的祭祀，崇尚使用气味；血、腥、爓，祭祀使用气味。
崇尚使用气味，是以使用气味为崇尚。最初用血在室内召唤神灵，其次在堂上进献生肉，爓次于腥，也在堂上进献，都没有煮熟，所以说使用气味。这以下到篇末，都讲祭祀的礼仪【严陵方氏说：“血、腥、爓三者，都是气味而已，不曾追求味道，所以说使用气味。然而爓的气味不如腥的完整，腥的气味不如血的幽深，所以次序如此】
殷人崇尚声音，气味尚未形成，宣扬其声音。音乐演奏三遍，然后出迎牺牲。声音的号呼，是用来在天地之间宣告的。
牺牲尚未宰杀，所以没有气味，所以说气味尚未形成。涤荡，是宣扬播散的意思。鬼神在天地间，与阴阳合散同一个道理，而声音的感应没有显幽的间隔，所以殷人的祭祀，必须先演奏音乐三遍，然后出去在庙门外迎接牺牲。这是想要用这音乐的声音号呼，来在天地之间宣告，希望他们听到而来享祭。殷人先求诸阳，凡是声音，都是阳【严陵方氏说：“殷人崇尚声音，是因为从音乐开始。气味尚未形成，是因为没有用鬯酒。味道尚未形成，是因为没有用牺牲。音乐有声音，大概出于虚空，宣扬它，就存在于人而已。音乐三遍，是因为阳成于三。三遍，那么音乐就完成了，然后出去
迎牲，所以为尚声欤？声者，乐之象；音者，声之文。声音之号，虽以求阳为先，然诏告于天地之间，则凡在阴阳之间者，无不求也】
译迎接牺牲，大概是为了崇尚声音吧？声音，是音乐的表象；音律，是声音的修饰。声音的名号，虽然以追求阳气为首要，但在天地之间宣告禀告时，那么凡是处于阴阳之间的万物，没有不寻求的。
周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。
周人尚气臭，而祭必先求诸阴，故牲之未杀，先酌鬯酒灌地以求神，以鬯之有芳气也，故曰「灌用鬯臭」。又捣郁金香草之汁，和合鬯酒，使香气滋甚，故云「郁合鬯」也。以臭而求诸隂其臭下达于渊泉矣。灌之礼，以圭璋为瓒之柄，用玉之气，亦是尚臭也。灌后乃迎牲，是欲先致气于阴以求神，故云「致阴气」也。○石梁王氏曰：「四『臭』字本皆句絶然细别之，鬯灌之地，此臭之阴者也；萧焫上达，此臭之阳者也。亦有义，姑从《释文》。」
萧合黍稷，臭阳达于墙屋，故既奠然后焫萧合羶芗。凡祭，慎诸此。
萧，香蒿也，取此蒿及牲之脂膋，合黍稷而烧之，使其气旁达于墙屋之间，是以臭而求诸阳也。此是周人先求诸阳之礼。既奠，谓荐孰之时，葢堂上事尸礼毕，延尸于户内而荐之孰，祝先酌酒奠于铏羮之南，而尸犹未入，萧脂黍稷之烧，正此时也。馨香，即黍稷也。既奠以下，是明上文焫萧之时，非再焫也。此是天子诸侯之礼，非大夫士礼也【延平周氏曰：有虞氏尚气，殷人尚声，周人尚臭者，皆以宗庙之祭言之也。至于天地之祭，则天以升烟为主，地以荐血为主者，百王之所不易也。所谓尚气者，凡血告于室，腥爓荐于堂，有虞氏则血与腥爓皆以为祭，是故为尚气也。所谓尚声者，先作乐以求诸阳，然后迎牲。所谓尚臭者，先灌以求诸阴，然后迎牲。然则有虞氏之尚气者，亦求诸阴阳之间而已矣。○马氏曰：有虞氏之意，以谓鬼神之所享，在于敬而不在于味，敬之所至，则味有所遗，故祭以血腥为始。记曰：「血祭，盛气也。」又曰：「郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。」皆不敢用防味而贵气也。有虞氏之尚气，殷人从而文之，故尚声。乐由阳来，则凡声皆阳也。葢人之死也，魂气归于天，非求诸阳不足以报其魂也。殷人尚声，所以迎其魂之来也。臭味未成，涤荡其声，乐三阕后然出迎牲，此举其尚声之时也。声音之号，所以诏告于天地之间，此举其尚声之意也。鬼神处于天地之间而不可度，声音之号，所以诏告之而已。殷既尚声，周人从而文之，故尚臭。臭，气也，而气有阴阳之别。周人尚臭，灌用鬯臭，所以致阴气也。灌者，礼之始而敬之至者也。传曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。」又曰：「观盥而不荐。」推此足以知周尚臭之意也。鬯者，以秬黍合郁草而为之，既成然后和之以郁金之汁。葢人之死也，形魄归于地，非求诸隂不足以格其神也。故臭隂达于渊泉，先求诸阴也，灌以圭璋，用玉气，此举其尚臭之意也。既灌，然后出迎牲，致阴气，此举其尚臭之时也。迎牲在于祭之始，而既灌之后，然后出迎牲而杀之，是所以尚臭也。臭阴达于渊泉，以下之深者言之也；臭阳达于墙屋，以宗庙之所有言之也。葢魂魄具然后为人，以周人既以求诸阴，又以求诸阳言之，则知有虞氏之用气，非不用味也；殷人先求诸阳，非不求诸阴也。谓之尚气，谓之尚声，谓之尚臭，皆以始言之，而其意各有主也】
魂气归于天，形魄归于地，故祭求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。诏祝于室，坐尸于堂，用牲于庭，升首于室。直祭，祝于主；索祭，祝于祊。不知神之所在于彼乎？于此乎？或诸逺人乎？祭于祊，尚曰求诸逺者与？诏告也。诏祝于室，谓天子诸侯之祭朝事之时，祝取牲之膟膋，燎于炉炭，而入告神于室也。坐尸于堂者，灌鬯之后，尸坐户西南面也。用牲于庭，谓杀牲也。升首于室，升牲之首也。直祭，正祭也。祭以荐孰为正，正祭之时，祝官以祝辞告于神主，如云「荐嵗事于皇祖伯某甫」是也。索，求也。求索其神灵而祭之，则祝官行祭于祊也。祊有二：一是正祭时设祭于庙，又求神于庙门之内而祭之，《诗》云「祝祭于祊」，此则与祭同日；一是明日绎祭，祭于庙门之外也。于彼于此，言神在于彼室乎？在
译周人崇尚气味，灌礼使用鬯酒的香气，郁金与鬯酒相合以增强香气，阴气由此下达于深渊泉水之中。灌礼使用圭璋作为瓒的柄，是利用玉的气韵。完成灌礼之后，才去迎接牺牲，这是为了招致阴气。
周人崇尚气味，而祭祀必须先向阴处寻求，所以在牺牲未杀之前，先酌取鬯酒灌地以求神，因为鬯酒有芳香之气，所以说“灌用鬯臭”。又捣碎郁金香草的汁液，与鬯酒混合，使香气更加浓郁，所以说“郁合鬯”。通过气味向阴处寻求，其香气下达于深渊泉水之中。灌礼中，以圭璋作为瓒的柄，利用玉的气韵，这也是崇尚气味。灌礼之后才迎接牺牲，是想先向阴处招致气以求神，所以说“致阴气”。石梁王氏说：“四个‘臭’字本来都是句读停顿，但仔细辨别，鬯酒灌地，这是臭的阴；萧草焚烧上达，这是臭的阳。也有其义理，暂且依照《释文》。”
萧草与黍稷相合，香气阳达于墙壁屋宇之间，所以完成奠礼之后，才焚烧萧草混合腥膻的香气。凡是祭祀，都要在此处谨慎。
萧，是香蒿，取这种蒿草以及牺牲的脂肪，与黍稷混合焚烧，使其香气旁达于墙壁屋宇之间，这是通过气味向阳处寻求。这是周人先向阳处寻求的礼仪。既奠，指进献熟肉的时候，大概堂上侍奉尸的礼仪完毕，延请尸进入户内而进献熟肉，祝官先酌酒奠于铏羹之南，而尸尚未进入，焚烧萧草、脂膏、黍稷，正是在这个时候。馨香，即黍稷。既奠以下，是阐明上文焚烧萧草的时间，并非再次焚烧。这是天子诸侯的礼仪，不是大夫士的礼仪。延平周氏说：“有虞氏崇尚气，殷人崇尚声，周人崇尚气味，都是以宗庙祭祀而言。至于天地祭祀，则以升烟为主祭天，以荐血为主祭地，这是百王所不变的。所谓崇尚气，凡是血告于室，腥爓荐于堂，有虞氏则将血与腥爓都作为祭品，所以说是崇尚气。所谓崇尚声，先作乐以求诸阳，然后迎接牺牲。所谓崇尚气味，先灌以求诸阴，然后迎接牺牲。那么有虞氏的崇尚气，也不过是在阴阳之间寻求罢了。马氏说：有虞氏的意思，认为鬼神所享用的，在于敬而不在于味，敬到了极点，味道有所遗落，所以祭祀以血腥为始。《礼记》说：‘血祭，盛气也。’又说：‘郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。’都不敢用防止味道而贵气。有虞氏崇尚气，殷人从而文饰它，所以崇尚声。乐由阳而来，那么凡声都是阳。大概人死后，魂气归于天，不向阳处寻求不足以报答其魂。殷人崇尚声，是为了迎接其魂的到来。臭味未成，涤荡其声，乐奏三阕之后才出迎牺牲，这是举出崇尚声的时间。声音的号呼，是为了诏告于天地之间，这是举出崇尚声的意思。鬼神处于天地之间而不可测度，声音的号呼，是为了诏告它而已。殷既崇尚声，周人从而文饰它，所以崇尚气味。臭，就是气，而气有阴阳之别。周人崇尚气味，灌用鬯臭，是为了招致阴气。灌，是礼的开始而敬的极致。传曰：‘禘祭从既灌之后，我不愿观看。’又说：‘观看盥而不荐。’推此足以知道周崇尚气味的意思。鬯，是用秬黍合郁草制成，既成之后再用郁金之汁调和。大概人死后，形魄归于地，不向阴处寻求不足以格其神。所以臭阴达于渊泉，先向阴处寻求，灌以圭璋，用玉气，这是举出崇尚气味的意思。既灌，然后出迎牺牲，致阴气，这是举出崇尚气味的时间。迎接牺牲在祭祀之始，而既灌之后，然后出迎牺牲而杀之，这是所以崇尚气味。臭阴达于渊泉，是从下之深者而言；臭阳达于墙屋，是从宗庙之所有而言。大概魂魄具然后为人，以周人既向阴处寻求，又向阳处寻求而言，则知道有虞氏之用气，并非不用味；殷人先向阳处寻求，并非不向阴处寻求。称为尚气，称为尚声，称为尚臭，都是以开始而言，而其意各有主旨。”
魂气归于天，形魄归于地，所以祭祀向阴阳寻求的意义。殷人先向阳处寻求，周人先向阴处寻求。在室内诏告祝官，让尸坐在堂上，在庭院使用牺牲，将牺牲的头升于室内。正祭，祝官在神主前祝告；索祭，祝官在祊处祝告。不知道神所在是在那里呢？在这里呢？还是在远方的人那里呢？在祊处祭祀，还说是向远方寻求吗？诏告也。诏祝于室，是说天子诸侯祭祀朝事的时候，祝官取牺牲的膟膋，在炉炭上燎，而入告神于室。坐尸于堂，是说灌鬯之后，尸坐在户西南面。用牲于庭，是说杀牺牲。升首于室，是说升牺牲的头。直祭，是正祭。祭祀以进献熟肉为正，正祭之时，祝官以祝辞告于神主，如说“荐岁事于皇祖伯某甫”是也。索，是求。求索其神灵而祭之，则祝官行祭于祊。祊有二：一是正祭时设祭于庙，又求神于庙门之内而祭之，《诗》云“祝祭于祊”，此则与祭同日；一是明日绎祭，祭于庙门之外也。于彼于此，是说神在于彼室乎？在
于此堂乎？或诸逺人者，或逺离于人而不在庙乎？尚，庶几也。祭于祊，庶几可求之于逺处乎【严陵方氏曰：诏祝于室，即毛血诏于室；坐尸于堂，即羮定诏于堂；用牲于庭，即纳牲诏于庭。纳之将以用焉，故言用。升首于室，即升首报阳。若羊人祭祀割牲登其首。直祭祝于主，凡室事是也；索祭祝于祊，凡门事是也。索即求之，不曰求而曰索者，以神之散无不之也。彼此之间，不过近人而已，又疑神之逺人，然不可舍是以他求也。以祊在庙前之旁，犹为逺而已，故复祭于祊，而继之以尚曰求诸逺者与？夫庙门之旁，岂实为逺人乎？故以尚言之】
译是在这堂上吗？还是神远离了人，不在庙中呢？“尚”，是庶几、或许的意思。在祊处祭祀，或许可以在远处求得神吗？【严陵方氏说：在室内向祝官宣告，就是毛血在室内宣告；让尸坐在堂上，就是羹定在堂上宣告；在庭院使用牺牲，就是纳牲在庭院宣告。纳进来是为了使用，所以说用。将牲首升于室内，就是升首报阳。如果是羊人祭祀割牲登其首。直接在主前祭祀祝告，凡是室内的事情都是如此；在祊处索求祭祀祝告，凡是门庭的事情都是如此。索就是求，不说求而说索，是因为神的精气无所不到。彼此之间，不过是靠近人罢了，又怀疑神远离了人，然而不能舍弃这些而向别处去求。因为祊在庙门的前旁，还算是远而已，所以又在祊处祭祀，接着用“尚”字说：或许是在远处求得神吗？那庙门之旁，难道真的是远离人吗？所以用“尚”字来说】
祊之为言倞也，肵之为言敬也。富也者，福也；首也者，直也。相，飨之也。嘏，长也，大也。尸，陈也。毛血，告幽全之物也。告幽全之物者，贵纯之道也。
倞，逺也，承上文求诸逺者而言。尸有肵俎，是主人敬尸之俎也。人君嘏辞有富，以福言也。牲体首在前，升首而祭，取其与神坐相直也。相，诏侑也，所以诏侑于尸，欲其享此馔也。尸使祝致嘏辞于主人。嘏有长久广大之义也。尸神象，当为主之义，今以训陈，记者误耳。杀牲之时，先以毛及血告神者，血在内，是告其幽；毛在外，是告其全也。贵纯者，贵其表里皆善也【严陵方氏曰：「福而有假之义，中庸言大徳之得禄夀，以得其夀故长，以得其禄故大，故曰嘏长也大也。且夀禄为五福之先，故必以长大言之。天保曰：『降尔遐福』，此福所谓长也；楚茨曰：『以介景福』，此福所谓大也】
血祭，盛气也；祭肺、肝、心，贵气主也；祭黍稷加肺，祭齐加明水，报阴也；取膟膋燔燎升首，报阳也。明水涚齐，贵新也。凡涗，新之也。其谓之明水也，由主人之洁着此水也。有血有气，乃为生物。血由气以滋，死则气尽而血亦枯矣。故血祭者，所以表其气之盛也。肺、肝、心，皆气之所舎，故云气主。周祭肺，殷祭肝，夏祭心也。祭黍稷加肺者，谓尸隋祭之时，以黍稷兼肺而祭也。祭齐加明水，谓尸正祭之时，陈列五齐之尊，又加明水之尊也。祖考形魄归地，属隂，而肺于五行属金，金、水，隂也，故加肺、加明水，是以隂物而报隂灵也。膟膋，肠间脂也。先燔燎于炉，至荐孰，则合萧与黍稷烧之。黍稷，阳也；牲首，亦阳体。魂气归天为阳，此以阳物报阳灵也。明水，隂鉴所取月中之水。涗，犹清也。泲漉五齐而使之清，故云涗齐。所以设明水及涗齐者，贵其新洁也。凡涗，新之也，专主涗齐而言。故下文又释明水之义。絜着，洁净而明着也。自月而生，故谓之明。周礼五齐：一泛齐，二醴齐，三盎齐，四缇齐，五沈齐【严陵方氏曰：「血、腥、爓，祭用气也。然腥、爓之气，不若血之幽。气聚于幽而散于明，聚则盛矣，故曰『血祭，盛气也』。肺，则金气之所主也；肝、心，木、火气之所主也。独言三者，则以三代之所用者言之，故也。黍稷，地产，皆隂类也；燔燎之火，则司烜氏所取于日者也。首者，阳之体；升者，阳之事，皆阳类也。凡此皆取而祭之也。上言『祭』，下言『取』，互相备尔。前曰『求』，此曰『报』，何也？求主乎人之情，报主乎物之理。」○延平周氏曰：「《周官司尊彛之职，谓『郁齐献酌，醴齐缩酌，及盎齐涗酌』。以五齐清浊次之，则泛齐、醴齐同用缩酌，而缇齐、沈齐与盎齐同用涗酌。此言『明水涗齐』，盖自盎而下三齐也。涗者，以水而和之、解之也。和解之，则新矣。贵新，故不嫌于味之薄也】
君再拜稽首，肉袒亲割，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之尽也。祭称孝子、孝孙，以其义称也。称曾孙某，谓国家也。祭祀之相，主人自致其敬，尽其嘉，而无与让也。
服者，服顺于亲也。拜，服也，谓再拜是服顺也。稽首为服顺之甚，肉袒为服顺之尽。言服顺之诚在内，今又肉袒，则内外皆服矣，故云服之尽。祭主于孝，士之祭称孝孙、孝子，是以祭之义为称也。诸侯有国，卿大夫有家，不但祭祖与祢而已，其祭自曾祖以上惟称曾孙，故云称曾孙某，谓国家也。葢大夫三庙得事曾祖也，上士二庙事祖祢，中下士一庙祖祢共之。相诏侑于尸也，相者不告尸以让，葢是主人敬尸，自致其诚敬，尽其嘉善，无所与让也【延平周氏曰：以天子不可屈之势，而为之稽首、肉袒，则天下莫不知有尊，而亦莫不知有亲也。盖先王设教之意，常寓于甚微之间。○山阴陆氏曰：凡祭，稽首不必肉袒，肉袒不必稽首，兼之者此欤？盖朝践以前以素为贵，父子之事多；馈食以后以文为贵，君臣之事多。服，臣之事也，非子之事也。○
译祊的意思是倞，肵的意思是敬。富，就是福；首，就是直。相，是劝飨的意思。嘏，是长、大的意思。尸，是陈列的意思。毛和血，是向幽深和完整之物告祭的物品。向幽深和完整之物告祭，是崇尚纯朴的道理。
倞，就是远，承接上文“向远处寻求”而言。尸有肵俎，这是主人敬奉尸的俎。人君在嘏辞中提到富，是用福来表述。牲体的头在前，举起头来祭祀，取的是它与神位相对直的意思。相，是劝告和劝诱，用来劝告和劝诱尸，希望他享用这些食物。尸让祝官向主人传达嘏辞。嘏有长久、广大的含义。尸是神的象征，应当代表主人的意思，现在解释为陈列，是记录者的错误。杀牲的时候，先用毛和血向神告祭，血在内，是告祭其幽深；毛在外，是告祭其完整。崇尚纯朴，是崇尚其表里都美好。【严陵方氏说：“福有假借的含义，《中庸》说大德获得禄寿，因为得到寿所以长，因为得到禄所以大，所以说嘏是长、大。而且寿禄是五福的先导，所以必定用长、大来表述。《天保》说：‘降下你远大的福’，这福所说的长；《楚茨》说：‘用来助成盛大的福’，这福所说的大。”】
血祭，是盛满气；祭肺、肝、心，是崇尚气的主宰；祭黍稷加上肺，祭酒加上明水，是报答阴；取膟膋焚烧升烟，举起头，是报答阳。明水用来澄清酒，是崇尚新鲜。凡是澄清，都是使其新鲜。之所以称为明水，是因为主人洁净而明亮地取用这水。有血有气，才成为生物。血依靠气来滋养，死了气就耗尽，血也就干枯了。所以血祭，是用来表示气的旺盛。肺、肝、心，都是气所居止的地方，所以说气的主宰。周代祭肺，殷代祭肝，夏代祭心。祭黍稷加上肺，是说尸行隋祭的时候，用黍稷兼带肺来祭祀。祭酒加上明水，是说尸行正祭的时候，陈列五种酒的尊，又加上明水的尊。祖先的形魄归于地，属于阴，而肺在五行属金，金、水，都属于阴，所以加肺、加明水，是用阴物来报答阴灵。膟膋，是肠间的脂肪。先在炉中焚烧，等到进献熟肉时，就合着萧与黍稷一起烧。黍稷，属阳；牲首，也是阳体。魂气归于天为阳，这是用阳物来报答阳灵。明水，是用阴鉴从月中取来的水。涗，就是清。过滤五齐而使之清，所以说涗齐。之所以设置明水及涗齐，是崇尚其新鲜洁净。凡是涗，都是使其新鲜，专门针对涗齐而言。所以下文又解释明水的含义。絜着，是洁净而明亮。从月而生，所以称为明。《周礼》五齐：一是泛齐，二是醴齐，三是盎齐，四是缇齐，五是沈齐。【严陵方氏说：“血、腥、爓，祭祀用的是气。然而腥、爓的气，不如血的幽深。气聚于幽而散于明，聚则盛，所以说‘血祭，盛气也’。肺，是金气所主；肝、心，是木、火气所主。只说这三者，是以三代所用的来表述，所以如此。黍稷，是地产，都属于阴类；燔燎的火，是司烜氏从日中取来的。头，是阳的体；升，是阳的事，都属于阳类。凡此都取来祭祀。上文说‘祭’，下文说‘取’，互相补充。前文说‘求’，这里说‘报’，为什么呢？求主要在于人的情感，报主要在于物的道理。”○延平周氏说：“《周礼》司尊彛的职责，说‘郁齐献酌，醴齐缩酌，及盎齐涗酌’。按五齐的清浊次序，泛齐、醴齐同用缩酌，而缇齐、沈齐与盎齐同用涗酌。这里说‘明水涗齐’，大概是从盎齐以下的三齐。涗，是用水来调和、化解。调和化解，就新鲜了。崇尚新鲜，所以不嫌味道淡薄。”】
君主再拜稽首，肉袒亲自割牲，是敬意到了极点。敬意到了极点，就是顺服。拜，是顺服；稽首，是顺服得很深；肉袒，是顺服得彻底。祭祀称孝子、孝孙，是依据义理来称呼。称曾孙某，是指国家。祭祀的相，主人自己表达敬意，尽善尽美，没有谦让。
服，是顺服于亲人。拜，是顺服，说再拜是顺服。稽首是顺服得很深，肉袒是顺服得彻底。说顺服的诚意在内，现在又肉袒，那么内外都顺服了，所以说服之尽。祭祀以孝为主，士的祭祀称孝孙、孝子，是以祭祀的义理来称呼。诸侯有国，卿大夫有家，不仅祭祖与祢而已，他们祭祀从曾祖以上只称曾孙，所以说称曾孙某，是指国家。大概大夫有三庙可以祭祀曾祖，上士有两庙祭祀祖祢，中下士有一庙祖祢共用。相劝告和劝诱尸，相不告诉尸要谦让，大概是主人敬尸，自己表达诚敬，尽善尽美，无所谦让。【延平周氏说：“以天子不可屈服的威势，却为之稽首、肉袒，那么天下没有人不知道有尊，也没有人不知道有亲。大概先王设教的意图，常常寄托在非常细微的地方。○山阴陆氏说：“凡是祭祀，稽首不必肉袒，肉袒不必稽首，两者兼有的大概就是这样吧？大概朝践以前以素朴为贵，父子之事多；馈食以后以文饰为贵，君臣之事多。服，是臣的事，不是子的事。○
严陵方氏曰：称曽孙某者，名之也。于曽孙曰某，则孝孙、孝子从可知矣。然其序先孙而后子者，对祖祢称之故也】
译严陵方氏说：自称曾孙某，这是表明自己的名字。既然对曾孙称某，那么孝孙、孝子的身份也就可想而知了。然而其排序先孙后子，是因为对着祖父和父亲来称呼的缘故。
腥肆爓腍，祭岂知神之所飨也？主人自尽其敬而已矣。举斚、角，诏妥尸。古者尸无事则立，有事而后坐也。尸，神象也；祝，将命也。
祭之为礼，或进腥体，或荐解剔，或进汤沈，或荐煮孰，岂知神果何所享乎？主人不过尽其敬心而已耳。斚与角皆爵名。诏，告也；妥，安也。尸始即席，举斚角之时，祝告，主人拜尸，以妥安其坐。前篇言夏立尸而卒祭，此言古者，葢指夏时也。夏之礼，尸无事则立，有饮食之事然后得坐也。尸所以象所祭者，故曰神象。为祝者，先以主人之辞告神，后以神之辞嘏主人，故曰将命【严陵方氏曰：凡牲，解而生之之谓腥，体而陈之之谓肆，爚而未腍之谓焖，孰而为殽之谓腍。诏妥尸，即《士虞礼》所谓「主人及祝拜妥尸，尸拜遂坐」是矣。盖尸于主人则子行也，以卑临尊，嫌或不安焉，为是诏之也。诗言「以妥以侑」是矣。必于时乃诏之者，以尸始入举奠故也。尸于无事之时则子行而已，子行为卑故立；至于有事之时则神象也，神象为尊故坐。有事谓若举斚角之类也】
缩酌用茅明酌也
缩泲也，酌斟酌也，谓醴齐浊，泲而后可斟酌，故云缩酌也。用茅者，以茅覆借而泲之也。《周礼》三酒：一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒。事酒为事而新作者，其色清明，谓之明酌，言欲泲醴齐，则先用此明酌和之，然后用茅以泲之也。
醆酒涗于清汁献涗于醆酒
醆酒，盎齐也。涗，泲也。清，谓清酒也。清酒冬酿，接夏而成。盎齐差清，先和以清酒而后泲之，故云「醆酒涗于清」，以其差清，故不用茅也。汁献，谓摩挲秬鬯及郁金之汁也。秬鬯中有煮郁，又和以盎齐，摩挲而泲之，出其香汁，故云「汁献涗于醆酒也」。○疏曰：以事酒泲醴齐，清酒泲盎齐，今泲秬鬯乃用盎齐而不以三酒者，五齐卑，故用三酒泲之；秬鬯尊，故用五齐泲之也。
犹明清与醆酒于旧泽之酒也
上文所泲三者之酒，皆天子诸侯之礼。作记之时，此礼已废，人不能知其法，故言此以晓之。曰：「泲醴齐以明酌，泲醆酒以清酒，泲汁献以醆酒」者，即如今时明清醆酒泲于旧醳之酒也。犹，若也。旧，谓陈久也。泽，读为醳。醳者，和醳醴酿之名，后世谓之醳酒【严陵方氏曰：「醴齐必缩之者，以其尤浊，故必缩去其滓也。醆酒不若醴齐之浊，故以清酒涗之而已。汁献尤不若醴齐之浊，故以醆酒涗之而已。齐酒不止于此三者，以祼事用郁齐，朝事用醴齐，馈食用盎齐，尊彛之所实，宗庙之所用，常祀不过于此，故指是言之。此皆古礼，后世以旧泽之酒涗清酒、醆酒，其理则同。」○山阴陆氏曰：「缩酌，醴齐也，以茅缩之而后酌。醆酒，盎齐也，以挹之在醆，故谓之醆酒；以涗之在盎，故谓之盎齐。知然者，以宗妇执盎从夫人荐涗水知之也。且方涗之以水，是齐而已，凡盎言齐以此。及涗于清，然后谓之醆酒。汁献，鬯齐也，谓之汁，汁隂阳之和也。《月令》曰：『天时雨汁】
祭有祈焉有报焉有由辟焉
此泛言祭礼，又有此三者之例。如《周礼》所云「祈福祥、求永贞」，「祈年于田祖」，《诗》言「春夏祈谷」之类，是祈也。报谓获福而报之。祭礼多是执本之义。由，用也。辟读为弭，如周所谓「弭灾兵、逺罪疾」之类。由弭者，用此以消弭之也【严陵方氏曰：欲彼之有予也，故有祈以求之，若《噫嘻》「祈谷于上帝」、《载芟》之「祈社稷」之类是也。因彼之有施也，故有报以反之，若《丰年》之「秋冬报」、《良耜》之「秋报社稷」是也。○延平周氏曰：祈也、执也，人情之所不能免者，圣人有以节文之也】
齐之▯也，以阴幽思也，故君子三日齐，必见其所祭者。齐而▯冠▯衣，顺鬼神幽黯之意，且以致其隂幽之思也，见其所祭之亲，精诚之感也【严陵方氏曰：「凡物之理，隂则静，阳则动，幽则深，浅则明。天机之动，不足以守静；天机之浅，不足以极深。而哀乐欲恶贰其心矣，岂足以致其思哉？故必贵乎以隂幽
译祭祀时陈列生肉、熟肉、未煮透的肉和煮烂的肉，怎么知道神灵喜欢享用哪一种呢？主人只是竭尽自己的恭敬之心罢了。举起斚、角这两种酒器，由祝官宣告让尸安坐。古代尸在没有事务时站立，有事务后才坐下。尸是神灵的象征；祝是传达命令的人。
祭祀作为一种礼仪，有时进献生肉和整牲，有时进献分割剔骨的生肉，有时进献汤和沉酒，有时进献煮熟的熟肉，怎么知道神灵究竟享用哪一种呢？主人不过是竭尽他的恭敬之心罢了。斚和角都是酒器的名称。诏，是告诉；妥，是安顿。尸刚登上席位，举起斚角的时候，祝官宣告，主人向尸拜礼，以安顿他坐下。前文说夏代尸站立而完成祭祀，这里说古代，大概是指夏代的时候。夏代的礼仪，尸在没有事务时站立，有饮食事务后才得以坐下。尸是用来象征所祭祀的对象，所以说是神灵的象征。担任祝官的人，先以主人的言辞告诉神灵，后以神灵的言辞赐福主人，所以说是传达命令。
用茅草过滤酒，是为了使酒清澈以便斟取。缩，是过滤；酌，是斟酒。因为醴齐浑浊，过滤后才可以斟取，所以说缩酌。用茅草，是用茅草覆盖并过滤它。《周礼》记载三种酒：一是事酒，二是昔酒，三是清酒。事酒是为祭祀新酿制的，颜色清明，称为明酌，意思是想要过滤醴齐，就先使用这明酌调和它，然后用茅草过滤它。
盎齐过滤清酒，秬鬯过滤盎齐。醆酒，就是盎齐。涗，是过滤。清，指清酒。清酒在冬天酿造，到夏天完成。盎齐稍微清澈一些，先调和清酒然后过滤它，所以说“醆酒过滤清酒”，因为它稍微清澈，所以不用茅草。汁献，是指摩挲秬鬯和郁金的汁液。秬鬯中有煮过的郁金，又调和盎齐，摩挲并过滤它，取出香汁，所以说“汁献过滤醆酒”。疏解说：用事酒过滤醴齐，用清酒过滤盎齐，现在过滤秬鬯却用盎齐而不用三酒，是因为五齐地位低，所以用三酒过滤它；秬鬯地位尊贵，所以用五齐过滤它。
就像明清和醆酒过滤陈久的酒一样。上文所过滤的三种酒，都是天子诸侯的礼仪。作这篇记的时候，这种礼仪已经废止，人们不知道它的方法，所以说这话来晓谕他们。说：“过滤醴齐用明酌，过滤醆酒用清酒，过滤汁献用醆酒”，就如同现在明清和醆酒过滤陈久的酒一样。犹，是如同。旧，指陈久。泽，读作醳。醳，是调和醴酿的名称，后世称为醳酒。
祭祀有祈求，有报答，有消弭灾祸。这是泛泛地谈论祭祀礼仪，又有这三种例子。如《周礼》所说的“祈求福祥、求得长久贞吉”，“向田祖祈求丰年”，《诗经》说“春夏祈求谷物”之类，这是祈求。报答是指获得福佑而报答它。祭祀礼仪大多秉持根本的道义。由，是用。辟读作弭，如周代所说的“消弭灾祸战乱、远离罪过疾病”之类。由弭，是用这些来消弭灾祸。
斋戒的肃穆，是用阴气来深思，所以君子斋戒三天，必定见到他所祭祀的人。斋戒时戴上肃穆的冠，穿上肃穆的衣服，顺应鬼神幽暗的意向，并且用来表达阴幽的深思，见到所祭祀的亲人，这是精诚感应的结果。
也。君子之服，象其徳，齐之服其色若是，岂不宜哉？故君子三日齐，必见其所祭者，以其静而深故也。为神而齐，必见其所祭之神；为鬼而齐，必见其所祭之鬼】
译啊。君子的服饰，象征他的德行，斋戒时的服饰颜色如此，难道不适宜吗？所以君子斋戒三天，必定能看见他所祭祀的对象，这是因为他的内心宁静而深沉的缘故。为了神灵而斋戒，必定能看见所祭祀的神灵；为了鬼魂而斋戒，必定能看见所祭祀的鬼魂。
礼记大全卷十一
<经部,礼类,礼记之属,礼记大全》>
钦定四库全书
礼记大全卷十二
明 胡广等 撰
内则第十二
疏曰：闺门之内，轨仪可则，故曰《内则》。○石梁王氏曰：「此篇于《曲礼》之义为多。」
后王命冡宰降徳于众兆民
冡宰掌邦治，而治国者必先齐家。降徳者，下其徳教于民也。孝为徳之本，故首言子事父母之道。○石梁王氏曰：「注分后王作两字解，不通。书《说命》后王、君公，后王犹言君王，天子之别称也。郑注皆非记者本意，但据《周礼》太宰掌建邦之六典，则教典在所兼统，如此亦可解。郑分天子诸侯，甚无意义【东莱吕氏曰：「内则一篇首言后王命冢宰降徳于众兆民，葢三代所以教天下者皆以是。自秦汉以来，外风俗而论政事，不复以人家事为问矣。」○严陵方氏曰：「宰冡居六卿之长，而以道佐王者也。唯道以道之，故徳乃得而降焉。」○临川呉氏曰：「天子为天下民之君师，治而教之，而冢宰六卿之长佐天子者也。降，下也。徳，得也。谓以人所同得于天之理，立为教法，命冢宰降下其徳教于众兆民，俾效而法之也】
子事父母，鸡初鸣，咸盥、漱、栉、纵、笄、总、拂髦、冠、緌缨、端、韠、绅、搢笏。
盥，洗手也；漱，涤口也。栉，梳也。縰，黑缯韬髪者，以縰韬髪作髻讫，即横揷笄以固髻。总，亦缯为之，以束髪之本，而垂余于髻后以为饰也。拂髦，振去髦上之尘也。髦，用髪为之，象防时剪髪为鬌之形。此所陈皆以先后之次：栉讫加縰，次加笄，加总，然后加髦，着冠。冠之缨结于颔下以为固，结之余者下垂，谓之緌。端，▯端服也，衣用缁布而裳不同：上士▯裳，中士黄裳，下士杂裳也。服▯端，着韠，又加绅，大带也。搢，揷也，揷笏于带中。韠以韦为之，古者席地而坐以临爼豆，故设蔽膝以备濡渍。韠之言蔽也，在冕服谓之韨，他服则谓之韠。○项氏曰：「髦者，以髪作伪髻，垂两眉之上，如今小儿用一带连防髻横繋额上是也。」
左右佩用：左佩纷、帨、刀、砺、小觽、金燧。
所佩之物，皆是备尊者使令之用。纷以拭器，帨以拭手，皆巾也。刀砺，小刀与砺石也。觽状如锥，象骨为之，小觽所以解小结者。金燧，用以取火于日中者【严陵方氏曰：「鸡初鸣咸盥潄者，夙兴以致其洁也。左右皆事也，故言用而与徳佩异矣】
右佩玦捍管遰大觽木燧
玦，射者着于右手大指，所以钩▯而开弓体也。捍，拾也，韬左臂而收拾衣袖，以利▯也。管，旧注云笔彄，其形制未闻。遰，刀室也。大觽，所以解大结。木燧，钻火之器，晴则用金燧以取火，隂则用木燧以钻火也【严陵方氏曰：「或谓玦即决也，以钩▯而决之，且珍饰焉，故从玉】
偪
即《诗》所谓邪幅也。偪束其胫，自足至膝，故谓之偪也。
屦着綦【着音斫綦音忌】
綦屦头之饰，即絇也，说见《曲礼》。着，犹施也。○朱子曰：「綦，鞋口带也，古人皆旋系，今人只从简易，缀之于上，如假带然【长乐陈氏曰：帨，佩巾也。佩巾虽女子之事，而男子亦有之。砺谓之硎，亦谓之砻。《书》曰：「用汝作砺」是也。《诗》曰：「童子佩觽。」佩觽，成人之服。衞惠公服成人之服，而有童子之行，故诗人刺之。捍，韝臂也，以韦为之，亦谓之拾。先儒谓晴则取火以金燧，隂则取火以木燧。《周礼》曰：「烜氏夫遂取明火于日，鍳取明水于月。」夫遂即金燧也，鍳镜属，世谓之方诸。葢离者阳中之隂，于物为火；坎者隂中之阳，于物为水。以金燧取火，则以阳召隂；以方诸取水，则以隂召阳。以阳召隂，夫道也，故谓之夫；夫能遂事，故谓之遂。夫遂以义言，鍳以体言。于取火言夫遂，于取水言鍳，互相备也。《诗》曰：「赤芾在股，邪幅在下。」《左氏》曰：「带裳幅舄。」《内则》：「幅屦着綦。」郑康成谓偪束其胫，自足至膝，故曰在下。葢以偪帛邪纒于足，故谓之邪幅；所以
译《礼记大全》卷十一
《礼记大全》卷十二
明代 胡广等人 撰写
《内则》第十二篇
疏解说：闺门之内，规矩仪态可以作为准则，所以称为《内则》。○石梁王氏说：“这一篇在《曲礼》的意义中占多数。”
后王命令冢宰向广大民众施行德教。
冢宰掌管国家治理，而治理国家的人必须先整治好家庭。降德，是向下施行德教给民众。孝是德的根本，所以首先讲述儿子侍奉父母的道理。○石梁王氏说：“注疏将‘后王’分成两个字解释，不通顺。《尚书·说命》中的‘后王、君公’，后王也就是君王，是天子的别称。郑玄的注都不符合记录者的本意，只是依据《周礼》中太宰掌管建立国家的六典，那么教典也在其中兼管统辖，这样也可以解释。郑玄区分天子和诸侯，非常没有意义【东莱吕氏说：“《内则》一篇开头说后王命令冢宰向广大民众施行德教，大概夏商周三代用来教化天下的都是这个。自从秦汉以来，在外讨论风俗政事，不再过问人家中的事情了。”○严陵方氏说：“冢宰位居六卿之首，用道来辅佐君王。只有用道来引导，所以德才得以施行并降下。”○临川吴氏说：“天子是天下百姓的君主和老师，治理并教化他们，而冢宰作为六卿之长辅佐天子。降，是下行的意思。德，是获得的意思。是说把人们共同从天那里获得的道理，确立为教法，命令冢宰将德教下行给广大民众，使他们效仿并效法它】
儿子侍奉父母，鸡刚叫时，都洗手、漱口、梳头、用黑缯裹发、插笄、束发、拂去假发上的灰尘、戴冠、系缨带、穿端服、佩韠、系大带、插笏板。
盥，是洗手；漱，是涤口。栉，是梳子。縰，是黑缯做的裹发物，用縰裹头发做成发髻后，就横插笄来固定发髻。总，也是用缯做的，用来束住头发的根部，而垂下的余发在发髻后面作为装饰。拂髦，是振去假发上的灰尘。髦，是用头发做的，模仿孩童时剪发为鬌的形状。这里陈述的都是按照先后的次序：梳完头加上縰，接着加上笄，加上总，然后加上髦，戴上冠。冠的缨带结在下巴下面以固定，结的余部分垂下来，叫做緌。端，是端服，衣服用黑色布做上衣而下裳不同：上士穿黑色下裳，中士穿黄色下裳，下士穿杂色下裳。穿上端服，戴上韠，又加上绅，是大带。搢，是插的意思，把笏板插在带子里。韠用皮革做成，古人席地而坐以面对祭器，所以设置蔽膝来防备弄湿弄脏。韠的意思是蔽，在冕服中叫做韨，其他衣服中则叫做韠。○项氏说：“髦，是用头发做的假发髻，垂在两眉之上，就像现在小孩用一条带子连着发髻横系在额头上一样。”
左右佩戴用品：左边佩戴纷、帨、刀、砺、小觽、金燧。
所佩戴的物品，都是准备供尊者使唤使用的。纷用来擦拭器物，帨用来擦拭手，都是巾。刀砺，是小刀和磨刀石。觽形状像锥子，用象牙做成，小觽用来解开小结。金燧，是用来从太阳中取火的器具【严陵方氏说：“鸡刚叫时都洗手漱口，是早起以表达洁净。左右都是事务，所以说‘用’而与‘德佩’不同】
右边佩戴玦、捍、管、遰、大觽、木燧。
玦，是射箭者戴在右手大拇指上的，用来钩弦而拉开弓体。捍，是拾，包裹左臂而收拾衣袖，以利射箭。管，旧注说是笔套，其形制未曾听说。遰，是刀鞘。大觽，用来解大结。木燧，是钻火的器具，晴天用金燧取火，阴天用木燧钻火【严陵方氏说：“有人说玦就是决，用来钩弦而决断，并且珍贵装饰，所以从玉】
偪
就是《诗经》所说的邪幅。偪束缚小腿，从脚到膝盖，所以叫做偪。
屦着綦【着音斫，綦音忌】
綦是鞋头的装饰，就是絇，解说见《曲礼》。着，是施加的意思。○朱熹说：“綦，是鞋口的带子，古人都旋转系结，现在人只从简易，缀在上面，像假带一样【长乐陈氏说：帨，是佩巾。佩巾虽然是女子的事情，但男子也有。砺叫做硎，也叫做砻。《尚书》说：“用你作砺”就是这样。《诗经》说：“童子佩觽。”佩觽，是成人的服饰。卫惠公穿成人的服饰，却有童子的行为，所以诗人讽刺他。捍，是护臂，用皮革做成，也叫做拾。先儒说晴天用金燧取火，阴天用木燧取火。《周礼》说：“烜氏用夫遂从太阳取明火，用鍳从月亮取明水。”夫遂就是金燧，鍳是镜属，世称方诸。大概离是阳中之阴，在物为火；坎是阴中之阳，在物为水。用金燧取火，是用阳召阴；用方诸取水，是用阴召阳。用阳召阴，是夫道，所以叫夫；夫能遂事，所以叫遂。夫遂从义来说，鍳从体来说。在取火时说夫遂，在取水时说鍳，互相完备。《诗经》说：“赤芾在股，邪幅在下。”《左传》说：“带裳幅舄。”《内则》：“幅屦着綦。”郑康成说偪束缚小腿，从脚到膝盖，所以在下。大概用偪帛斜缠在脚上，所以叫邪幅；所以