礼记大全卷三十

译行走时有左右之分，升降时有先后之序，射箭时都按次序发射。从盛箭的器具中取箭时，刚开始前进要作揖，到达楅前时要作揖，取箭时要作揖，已经插箭并挟持箭矢后要作揖，退下时与将要前进的人作揖。取箭时，有横持弓、退手、兼持弓弣、理顺箭羽、依次取箭的礼节。射完箭而饮酒时，获胜者解开决拾，手持张开的弓；未获胜者穿上外衣，摘下决拾，加上松弛的弓，登堂饮酒，互相作揖如同当初一样。那么进退周旋必定符合礼节，由此可见了。先王制定礼仪，难道是随意设立繁琐的仪节，使人难以实行吗？也只是说用善道来涵养人罢了。大概君子对于天下之事，必定没有不合乎节度的，然后才能成就德行；必定努力践行然后才能有功绩。人的四肢想要安逸舒适，如果恭敬的心不能胜过，那么怠惰傲慢的气息就会产生，举止周旋就不能合乎节度，身体虽然安逸但内心也因此不安。让内心处于不安的状态，那么手脚就不知道该如何安放，所以放纵邪僻、逾越本分、冒犯上级，将无所不至，天下的混乱从此开始了。圣人对此感到忧虑，所以常常在繁琐的仪节上谨慎，在人们无事可做的时候以此涵养他们，使他们习惯而不怕麻烦，那么不谦逊的行为也就没有产生的根源了。至于时间久了而安于这种状态，那么不合乎礼的事就不去做，无论到哪里都符合道义了。君子以恭敬来端正内心，以道义来规范外在，内心所存的是恭敬，那么外在所表现的就是庄重了。内外一起修养，那么表现在事情上就合乎节度了。射箭是一种技艺，仪容比拟于礼，节律比拟于乐，发射而不偏离靶心，这必定是有乐于义理、长久保持敬恭、用心专一的心志，然后才能做到，那么他之所以能做到的原因，他的德行就可以知道了【严陵方氏说：“进退是升降的节度；周旋是揖让的仪容。能够符合礼节的，是因为先施行礼仪的缘故。内心志向端正，然后持弓矢才能审慎；外在形体正直，然后持弓矢才能稳固。只有稳固，所以力量能够到达；只有审慎，所以技巧能够命中。义是内在的，貌是外在的，合并内在志向、外在形体来说，所以说只是观察德行罢了；等到下文合并天子、诸侯来说，所以必定说观察盛大的德行】

译射箭的节拍，天子以《驺虞》为节拍，诸侯以《貍首》为节拍，卿大夫以《采苹》为节拍，士以《采蘩》为节拍。《驺虞》的含义，是乐于官员齐备；《貍首》的含义，是乐于按时会合；《采苹》的含义，是乐于遵循法度；《采蘩》的含义，是乐于不丧失职守。因此，天子以官员齐备作为节拍，诸侯以按时会合天子作为节拍，卿大夫以遵循法度作为节拍，士以不丧失职守作为节拍。所以，明确了解这些节拍所蕴含的旨意，从而不荒废各自的事务，那么功业就能成就，德行就能树立；德行树立，就不会有祸乱之灾了；功业成就，国家就安定。所以说：“射箭，是用来观察盛大德行的。”

所谓节拍，是指歌唱诗歌来作为发射箭矢的节度。唱完一遍称为一节。《周礼·射人》记载：“《驺虞》九节，《貍首》七节，《采苹》、《采蘩》都是五节。”尊卑的节拍虽然多少不同，但四首诗都以射完四支箭（乘矢）为终结则是相同的。比如《驺虞》九节，就先唱五节来听，剩余四节就发射四支箭；七节的，先唱三节来听，五节的，先唱一节来听。这四首诗中只有《貍首》失传了。驺，是马官；虞，是山泽之官。这两个职位都不缺人，那么官员齐备就可以知道了。吕氏说：“那茂盛的芦苇，说明草木顺遂其生长；一箭射中五只母猪，说明鸟兽繁衍生息；赞叹驺虞，是为了归功于这两位官员。”天子射箭以《驺虞》为节拍，是说天子承继上天，应当推行天地好生的德行来养育万物，这就是乐于官员齐备的原因。《貍首》的诗失传了，《礼记》中有原壤所唱的歌以及本篇所引用的“曾孙侯氏”，怀疑都是《貍首》的诗。貍首，是田猎所获，是物品中极其微薄的。君子相互防备，不因物品微薄而废弃礼仪。诸侯用燕射来防备士大夫，物品微薄但诚意至诚，君臣一起习礼而结下欢情，奉承天子而修治朝政，所以诸侯射箭以《貍首》为节拍，这就是乐于按时会合的原因。《采苹》这首诗，说大夫的妻子能遵循在家时姆教（女师）的法度，才能承奉先祖共同祭祀，犹如卿大夫已被任命，能遵循其未做官时所学的先王之法，才能参与国家政事。所以卿大夫射箭以《采苹》为节拍，这就是乐于遵循法度的原因。《采蘩》这首诗，说夫人不丧失职守，大概夫人没有外事，祭祀就是她的职守，只有恭敬地从事，才是不丧失职守。士侍奉君主，有什么不同呢？所以士射箭以《采蘩》为节拍，这就是乐于不丧失职守的原因【马氏说：从以《驺虞》为节拍，到以不丧失职守为节拍，所谓其节拍比拟于音乐。大概天子所看重的是德教罢了，官员齐备那么德教就有推行的基础，所以以《驺虞》的九节为节拍，因为朝廷已经端正而官员齐备。诸侯乐于按时会合之事，那么功业就成就于一国；至于大夫明白这个，那么功业就成就于其家；士明白这个，那么功业就成就于其身。这就是德行树立而没有祸乱之灾的原因。然而《驺虞》是一国的风俗，却作为天子的节拍；《采蘩》是诸侯夫人的诗，却作为士的节拍，为什么呢？孟子说：“解说诗的人不因为文字而损害词句，不因为词句而损害意旨。”那么选取诗的人就不因为表象而损害义理了】

因此，古时候天子用射箭来选拔诸侯、卿、大夫、士。射箭，是男子的事，因而用礼乐来修饰它。所以事务中尽合礼乐，而且可以数算用来树立德行的，没有比射箭更好的了，所以圣王致力于此。

疏说：诸侯虽然是世袭而立，卿大夫是有功才升迁，并非专门用射箭来选拔。但是既然做了诸侯、卿大夫，又考察他们的德行，再用射箭来辨别他们材艺的高低，并不是说直接用射箭来选拔才开始任用他们。射箭是男子的事，是说出生时有悬挂弓弧的义理【严陵方氏说：天子大射，就共同使用虎侯、熊侯、豹侯。虎侯是天子亲自射的，熊侯是助祭的诸侯射的，豹侯是卿大夫、士射的。射箭中不中，足以观察人的贤与不肖，所以天子用它来选拔人。用它来选拔人，而天子也亲自射，是用身体来率领他们。有时先举行燕礼，有时先举行乡饮酒之礼，这就是所谓用礼来修饰；有时以《驺虞》为节拍，有时以《貍首》为节拍，这就是所谓用乐来修饰】

因此，古时候天子的制度，诸侯每年向天子进贡士人，天子在射宫对他们进行考核。他们的仪容体态合乎礼，他们的节拍合乎乐，而且射中多的，可以参与祭祀；他们的仪容体态不合乎礼，他们的节拍不合乎乐，而且射中少的，不能参与祭祀。多次参与祭祀而君主有庆贺，多次不参与祭祀而君主有责备。多次有庆贺就增加封地，多次有责备就削减封地。所以说：“射箭，是射向诸侯的。”因此诸侯君臣都尽心于射箭，来习练礼乐。君臣习练礼乐而流亡的，从来没有过。

郑氏说：“三年进贡士人，旧说大国三人，次国二人，小国一人。”疏说：“书传说：‘古时候诸侯对于天子，三年进贡一次士人。一次适合称为好德，两次适合称为贤贤，三次适合称为有功；一次不适合称为过，两次不适合称为傲，三次不适合称为诬【严陵方氏说：‘助祭的人，是帮助天子行礼乐之事，所以射中多的，然后才能参与祭祀。他们的仪容体态合乎礼，就是进退周旋必定合乎礼；他们的节拍合乎乐，就是以《采蘩》为节拍。比，是说与礼乐相比而不失误。必定说合乎礼乐而后说射中多，那么就知道不合乎礼乐

译然而偶然射中的人，也不能算是真正射中了。所以孔子说射箭不以射穿皮靶为主，甚至到了投壶游戏时，对于投中却不取出箭矢的情况，也就是因为这个原因罢了。射箭的是士人，推荐士人的是诸侯，士人射中与否，虽然在于士人自身，但其中的庆贺与谦让，却在于诸侯，所以说：“射箭，是为了诸侯而射。”○石林叶氏说：“在推荐士人时选择他们来协助祭祀，是用来表示恭敬，而不敢独自专享爵位和俸禄。”

译所以《诗经》说：“曾孙侯氏，四正具举。大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君所，以燕以射，则燕则誉。”意思是说，君臣共同在射箭中尽志，借此练习礼乐，就能安乐并获得美誉。因此天子制定这一制度，而诸侯致力于实行。这是天子用来教养诸侯，使得不用动用武力，而诸侯自我端正的凭借。

“曾孙侯氏”，是指诸侯推溯到始封的君主，所以用“曾孙”来称呼，就像《左传》中“曾孙蒯聩”之类一样。“四正”，是指举起正爵向宾客献酒、向君主献酒、向卿献酒、向大夫献酒，一共四次。“具”，是都的意思。这四次献酒都完毕后，才开始射箭。这时大夫、君子，下至众士，无论官职大小，没有不离开职守前来的，都侍奉在君主身边。“以燕以射”，是说先举行燕礼而后射箭。“则燕则誉”，燕，是安乐的意思，是说君臣上下通过射箭来练习礼乐，就能安乐而有美誉。天子用礼乐教养诸侯，就不需要征讨了。而这种技艺，又是诸侯用来端正自身、安定国家的凭借。旧说认为“曾孙侯氏”以下八句，是《狸首》篇的文辞【蓝田吕氏说：国家闲暇时，诸侯与其卿大夫在射箭中尽志以练习礼乐，这是诸侯用礼乐教养其群臣。诸侯向天子贡士，天子用射箭来测试他们，根据中选人数的多少作为对诸侯的赏罚，那么诸侯都努力练习礼乐来侍奉天子，这是天子用礼乐教养诸侯。诸侯教养其群臣，达到安乐而有美誉，就没有流亡的祸患了；天子教养其诸侯，达到安乐而有美誉，就不需要动用武力了。这就是天子制定制度，而诸侯致力于实行的原因】

孔子在矍相的园圃射箭，大概观看的人像堵墙一样密集。射到司马阶段，让子路拿着弓箭出来延请射箭的人，说：“败军之将，亡国之大夫，以及替别人做后嗣的人，不得进入。其余的人都可以进入。”大概离开的人有一半，进入的人有一半。

矍相，是地名。像堵墙一样，是说围绕观看的人很多。乡饮酒礼，将要旅酬时，让相者中的一人担任司正，到将要射箭时，就把司正转为司马，所以说“射至于司马”。延，是进的意思。誓众选贤而进那些前来观看想要射箭的人。“贲”与“偾”同义，是覆败的意思。亡国，是亡其君主之国。替别人做后嗣，是说有人死了没有儿子，宗族已经为他立了后嗣，这人又请求做他的后嗣。败军之将没有勇气，亡国之臣不忠诚，替别人做后嗣的人忘记亲人而贪图利益，这三类人都应当被抛弃，所以不让他们进入，其余的人都可以和他们一起进入。

又让公罔之裘、序防举起酒杯说话，公罔之裘举起酒杯说：“壮年而尽孝悌之道、年老而守好礼之心、不随流俗、修身以待死者，难道不在这些席位上吗？”大概离开的人有一半，留下的人有一半。

公罔是姓，裘是名，“之”是语助词。序是姓，防是名。扬，是举的意思。射毕，就让主人的赞者二人向宾客和大夫举杯。《仪礼》说：“古人在旅酬时说话。”所以裘举杯说：“壮年而尽孝悌之道，老耄而守好礼之心，不与流俗同其颓靡，而守死善道的人，难道现在这些人中没有这样的人吗，应当在这个宾客席位上。”于是先前进入的人又有一半离开了。

序防又举起酒杯说：“好学不倦，好礼不变，八九十岁乃至百岁称道不乱的人，难道不在这些席位上吗？”大概仅有留存者。

八九十岁叫旄，百岁叫期。年纪虽然高但言说大道没有违误，所以说“称道不乱”。仅有留存者，大概是离开的人多而留下的人少了。子路的延请射箭，直指恶人而斥退他们，那么没有这些恶人自己进入；裘、防的举杯说话，只举善人而留下他们，那么不是这类人的人自己退去。裘的话尚且粗略，防的话则更加严密了【马氏说：观看的人像堵墙一样，是用来说明其众多；举杯说话，是用来说明其询问众人。败军之将、亡国之大夫不得进入，大概是谋划别人的军队，失败了就应当死；谋划别人的邦邑，危急了也应当死。这两者可以死而不死，就是不忠；舍弃自己的亲人而替别人做后嗣的，就是不孝。离开与进入各半，是用来说明园圃外面的人；离开与留下各半，是用来说明园圃里面的人，而留存者仅存。大概公罔之裘说话粗略，序防说话详细。粗略所以责备较轻而留下者半，详细所以责备较重而留存者少。那么壮年孝悌、年老好礼、不随流俗、修身以待死者，就是所谓的“序宾以不侮”；好学不倦、好礼不变、八九十岁乃至百岁称道不乱者，就是所谓的“序宾以贤”。大概壮年孝悌，是说其善始；好学不倦，是说其善终。年老好礼，则未至于道；八九十岁乃至百岁称道，则不止于礼。不随流俗者，是不从于外而已；好礼不变，则是不变于内。这就是轻重的区别】

射箭所说的“射”，是绎的意思，或者说是舍的意思。绎，是各自绎出自己志向的意思。所以心平体正，持弓矢审慎稳固；持弓矢审慎稳固，就能射中靶心了。所以说：作为父亲的人，以父亲为靶心；作为儿子的人，以儿子为靶心；作为君主的人

译君主把鹄作为自己的鹄；臣子把鹄作为自己的鹄。所以射箭的人，各自射向属于自己的鹄。因此天子举行的大射礼，叫做射侯。所谓射侯，就是射向作为诸侯的鹄。射中就能成为诸侯，射不中就不能成为诸侯。

译绎己之志者，各寻其理之所在也；射己之鹄者，各中其道之当然也。舍，止也。道之所止，如君止于仁、父止于慈之类。○郑氏曰：“得为诸侯，谓有庆也；不得为诸侯，谓有让也。”又《司裘》注云：“侯者，其所射也。以虎、熊、豹、麋之皮饰其侧，又方制之以为凖，谓之鹄。着于侯中，谓之鹄者，取名于鳱鹄。鳱鹄小鸟，难中，是以中之为隽。”○吕氏曰：“张皮侯而栖鹄，方制之，置侯之中以为的者也【严陵方氏曰：“各绎己之志者，若为人子、为人臣，各绎己之志于其鹄也。前言内志正、外体直，而此言心平、体正者，皆互言之尔。鹄一也，而有父子、君臣之异名，何也？各随其所志以为之鹄。为人父者，所志在于为父，故以所射之鹄为父鹄，言射中其鹄，乃可以为人父故也。所谓子也、君也、臣也，亦若是而已。夫是之谓各绎己志也。射者不特君臣父子，而此止以是为言者，内则父子，外则君臣，人之大伦故也。大射者，择士之射也。择士〇以助祭，礼之大者莫如祭，故以大言之。自卿大夫而下皆俾之射，然止以射俟为言者，盖人臣之贵，莫贵于诸侯，以见虽至贵者亦由射而得之也。”○蓝田吕氏曰：“射中则得为诸侯，射不中则不得为诸侯，是以谓之射侯也。”○朱子曰：“射中得为诸侯，不中则不得为诸侯，此等语皆难信。《书》谓‘庶顽防説，侯以明之’，然中间若有羿之能，又如何以此分别？恐大意略以射审定，非专以此去取也】

天子将祭，必先习射于泽。泽者，所以择士也。已射于泽，而后射于射宫。射中者得与于祭，不中者不得与于祭。不得与于祭者有让，削以地；得与于祭者有庆，益以地。进爵、绌地是也。

泽宫，名其所在未详。疏云：“于寛闲之处，近水泽而为之。”射宫，即学宫也。进爵绌地者，疏云：“进则爵轻于地，故先进爵而后益以地也；退则地轻于爵，故先削地而后绌爵也【严陵方氏曰：“言泽则知其在野，言宫则知其在国，先习于泽而后射于宫，射事有渐故也。削地益地，谓所贡士之诸侯也。所谓庆让者，不特在地，亦有在于爵焉，故总言进爵绌地也。于让曰绌地，知庆之为孟地也。”长乐陈氏曰：“先射于泽宫以择士而习之，而射宫则在庙，是己能者陟，否者黜，此祭之所以为有射也】

故男子生，桑弧蓬矢六，以射【石】天地四方。天地四方者，男子之所有事也。故必先有志于其所有事，然后敢用谷也，饭【上声】食【嗣】之谓也。

宇宙内事，皆已分内事，此男子之志也。人臣所以先尽职事，而后敢食君之禄者，正以始生之时，先射天地四方，而后使其母食之也。故曰“饭食之谓也”，饭食，食子也【蓝田吕氏曰：天地之性，人为贵也；人之类，男子为贵也。其配则天也，阳也，干也，可以服人，而不可以服于人者也。故天地四方之大，皆吾之所当有事也，不能，则几于非男子也。故于其始生，所以用桑弧蓬矢六，以射天地四方也。士无事而食，不可也。故君子宁功浮于食，不使食浮于功。有事于天地四方，而后敢用谷，则功浮于食，无愧于食，是亦男子之事也。故因射义及之】

射者，仁之道也。求正诸己，巳正而后发。发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。

为仁由己，射之中否亦由己，非他人所能与也，故不怨胜己者，而惟反求诸其身。

孔子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”

朱子曰：“揖让而升者，大射之礼，耦进三揖而后升堂也。下而饮，谓射毕揖降，以俟众耦皆降，胜者乃揖不胜者升，取觯立饮也。言君子恭逊，不与人争，惟于射而后有争，然其争也雍容揖逊乃如此，则其争也君子，而非若小人之争矣。”○今按：揖让而升，未射时也；下而复升以饮，则射毕矣。“揖让而升下”五字，当依郑注为句【蓝田吕氏曰：“仁者之道，不怨天，不尤人，行有不至，反求诸己而已。葢以仁为己任，无待于外也。射者求中，有似于此，故曰

译射箭是体现仁德之道的方式。射箭的人端正自身然后才发射，发射却没有射中，知道反过来从自己身上找原因而不怨恨胜过自己的人，知道射中与否的原因，没有不在自己身上的，不是别人的过错。至于爱护别人却得不到亲近，治理别人却治理不好，以礼待人却得不到回应，反而责怪别人，大概是因为不把它当作自己的责任，不懂得这类道理的人。君子没有不使用所学的地方，所以在射箭中也能得到反省自身的道理。争，是争夺胜负。君子对于天下，用来与人交往的，只是辞让罢了。爵位互相推让，患难互相赴死，道路上不争夺险易的利益，冬夏不争夺冷暖的舒适，那么就没有什么需要争夺的了。唯独在射箭时追求射中，因此用胜负来争。然而射箭的礼仪是胜者饮酒负者不饮，所以争夺射中的人，其实是在辞让饮酒上争。

译孔子说：“射箭的人凭借什么来射？凭借什么来听？循着乐声而（张弓）却不失中正靶心的，大概只有贤人吧！至于不贤的人，他们怎么能射中呢？《诗经》说：‘射那靶心，以求免除你的罚酒。’祈，就是求。求射中以便推辞罚酒。酒是用来养老人的，是用来养病人的。求射中以便推辞罚酒，就是推辞这种养老养病的待遇。”

《郊特牲》篇孔子说：“射箭伴随着音乐，凭借什么来听？凭借什么来射？”意思是说，射箭的人凭什么能不失去射箭的仪容节奏，又能听得懂音乐的节奏呢？凭什么能听得懂音乐的节奏，而使射箭的仪容与音乐的节奏相协调呢？这是说它很难，因而赞美它。循声而（张弓），是说射箭的人依循乐声而张弓。画在布上的靶心叫正，栖在皮上的靶心叫鹄。贤人持弓矢审慎稳固，所以能射中靶心；不贤的人不能做到。《诗经·小雅·宾之初筵》中“〇”字意为射。爵，指罚酒的酒杯，射中就可以免于受罚，所以说求射中以便推辞罚酒。酒是用来养老人和病人的，现在求免于罚酒，是因为自己不是老人、病人，不敢承受这种养老养病的礼遇，这是谦让的道理。【长乐陈氏说：鹄这种目标，举得远而难以射中，射得远且射中鹄是善射，所以正鹄要求不失误，以此来体现贤能。礼乐由贤人制定，所以持弓矢审慎稳固可以说射中；如果不贤的人，只凭勇力，忘记礼乐，怎么能射中呢？这里先说何以射而后说何以听，是以礼为主而言；《郊特牲》先说何以听而后说何以射，是以乐为主而言。○蓝田吕氏说：《诗经》说：‘射那靶心，以求免除你的罚酒。’求射中以便推辞罚酒，那么所争夺的，正是用来推辞的。又说：射箭虽然只是一项技艺，但能区分贤与不贤，就在于此。】

燕义第四十七

这是阐明君臣宴饮的道理。【长乐陈氏说：“先王制定聘问之礼，是为了增进亲近，而亲近亲族的心意无处不用，那么宴饮之礼就不能废除。近从九族同姓以及兄弟朋友之亲，远到诸侯君臣以及蛮貊夷狄之邦，没有不有恩义以显示爱戴，没有不有爱戴以尽礼数的，所以礼推行而人们喜悦，天下归服，这就是古代宴饮的意义。”】

古时候周天子的官职中有庶子官。庶子官掌管诸侯、卿、大夫、士的庶子及其副贰，掌管他们的戒令与教化治理，分别他们的等级，端正他们的位次。国家有大事，就率领国子到太子那里，任凭太子使用。如果有战争之事，就授予他们车甲，编组他们的卒伍，设置他们的长官，用军法治理他们，司马不得征调。凡是国家的政事，国子中有未仕的副贰，让他们修养德行、学习道义。春天在学宫集合，秋天在射宫集合，考核他们的技艺而决定升降。

庶子，就是《夏官》中诸子的职掌，下大夫二人。掌管戒令以下，都是《周礼》的文字。卒，读作倅，是副贰的意思。这个官职专门主管诸侯以下众多庶子，作为父亲的副贰。戒令，指征发服役；教治，指修养德行、学习道义。分别等级，是区分他们的贵贱。这些人尚未受命，以父亲的爵位定上下。端正位次，朝廷之位崇尚爵位，学校之位崇尚年齿。大事，指大祭祀、大丧纪、大宾客、大宴享之类。任凭使用，是任凭太子役使。一百人为一卒，五人为一伍，有司，是统领卒伍的长官。司马不得征调，是因为他们统属于太子，所以司马不能征发役使他们。凡是国家的政事，不是上文所说的大事。游卒，是未仕的副贰。这既是小事，本是平民所为，不使国子中未仕者去做，大概是想保留他们修养德行、学习道义以成就其才能。所以春天在学宫集合，秋天在射宫集合，考核技艺而决定升降。○疏说：“庶，是众多的意思。嫡子众多，所以总称为庶子，并非嫡子庶弟而称庶子。必定知道是嫡子，因为倅是作为父亲副贰的意思。”○吕氏说：“燕礼中有‘主人从西阶升，在阼阶之上献庶子’，又‘夜晚在阼阶上执烛’，所以本篇陈述庶子官的职掌，并且阐明设立官职的意义。【马氏说：‘燕义的设立，始于公族，而公族的正名，始于庶子官。记录者谈论燕义，必须先叙述燕礼与乡饮酒礼，都是为了追溯其本源。司马治理他们，就处之以义；司马不征调，就优之以恩。春天在学宫集合而教以文，是为了顺应阳气；秋天在射宫集合而教以武，是为了顺应阴气。’○盱江李氏说：‘王者的军队，完备啊！不仅兴起于闾里，而且取于世族。他们因父祖贵富，应有报效上位之心，何况学习德行道艺，谁不知道忠孝之美？辅之以金革，就与那些争功求利、雇佣贩卖的人，大有区别了。况且太子将做君主，国子将做臣子，君臣的名分未定，而恩义已经相接。那么今天的防卒，未必不会成为嗣王的将帅。驾驭长远，有如此道理。】

诸侯宴饮之礼的意义：君主站在阼阶的东南，面向南，卿大夫都稍前进，这是定位。君主的席位在阼阶之上，这是居主位。君主独自升堂立于席上，面向西单独站立，这是无人敢与之平起平坐的意义。

尔与迩同，

译南乡尔，卿句絶。大夫皆少进，句绝。少进，稍前也。定位者，定诸臣之位也。适读为敌。自此以下，皆记者举《仪礼》正文而释其义也【长乐陈氏曰：尔之者，以示其相亲而无嫌于防也。定位，则小卿次上卿，大夫次小卿，士庶子以次就位是也。阼阶之上，所以为主位，而君席之所居者也。西者，作成之地也。面乎西，则其地乃东矣，而东者，造始之方也。能造始，则有君之道；能作成，则有臣之徳。是诸侯者，屈之而为臣，伸之而为君，夫卿大夫岂其偶者耶？此所以西面独立而无敢敌者也】

面向南方，卿在此处断句。大夫们都稍微上前，在此处断句。少进，就是稍微向前。定位，就是确定各位臣子的位置。适，读作敌。从这以下，都是记录者引用《仪礼》的正文来解释其含义【长乐陈氏说：用“尔”字，是为了显示彼此亲近而没有防备的嫌疑。定位，就是小卿排在上面卿的后面，大夫排在小卿的后面，士和庶子依次就位，就是这样。阼阶之上，是作为主位的地方，也是君主席位的所在。西方，是成就功业的地方。面向西方，那么那个地方就是东方了，而东方，是开创起始的方向。能够开创起始，就具备为君的道理；能够成就功业，就具备为臣的德行。所以诸侯，委屈时作为臣子，伸展时作为君主，那卿大夫难道是他们匹配的对手吗？这就是为什么面向西方独立而没有敢与之匹敌的原因】

译设置宾主饮酒的礼仪，是让宰夫代替主人向宾客献酒，因为臣子不敢与君主行对等的礼仪。不用公卿作为宾客，而用大夫作为宾客，是为了避免嫌疑，彰显辨别嫌疑的义理。宾客进入中庭，君主走下一级台阶向他作揖，这是表示礼敬。

献主，是代替主人举起酒爵向宾客敬酒。君主尊贵，臣子不敢行宾主对等的礼仪。宰夫，是主管膳食的官员，地位卑微，所以与他行对等礼仪没有嫌疑。《礼记》说：“与卿大夫宴饮，就以大夫为宾客。”这是指与本国的臣子宴饮时如此；如果是邻国的臣子，就以上介作为宾客。公，是指孤卿。上公的国家可以设置一位孤卿。公卿的尊贵仅次于君主，如果再让他们做宾客，就会让人怀疑尊卑没有区别，而且会有逼近君上的嫌疑。大夫地位较低，即使暂时尊他为宾客，也没有嫌疑。方氏说：“既然说是为了避免嫌疑，又说为了彰显辨别嫌疑的义理，大概是因为嫌疑还未达到严重程度，只是彰显辨别嫌疑的义理罢了。【长乐陈氏说：“地位不分辨则名分不正，等级不区别则职分不明。所以膳夫是国家膳食的主管，让他做献主而不说君主做主人，君主做主人而大夫做宾客，那么礼仪对等就会有对抗之嫌。大夫是智慧足以率领众人的人，让他做宾客而不说卿做宾客，卿做宾客而主人是君主，那么关系亲近就会有嫌疑。嫌疑是因为他接近君主，对抗是因为他不守臣节。《易经》说：‘君子以此辨别上下，安定民心。’《礼记》也说：‘礼是用来辨别嫌疑、彰明细微的。’这就是膳夫做献主而大夫做宾客的用意。】

君主向宾客举杯劝酒，以及君主所赐的酒爵，宾客都走下台阶两次拜谢并叩头，然后升堂完成拜礼，这是彰显臣子的礼节。君主回拜，礼节没有不回报的，这是彰显君主的礼节。臣下竭尽全力为国家建立功业，君主必定用爵位俸禄来报答，所以臣下都致力于竭尽全力建立功业，因此国家安定而君主安宁。礼节没有不回报的，是说君主不白白索取臣下的功劳。君主必定阐明正道来引导百姓，百姓遵循正道而有功绩，然后君主收取十分之一的赋税，所以君主的用度充足而百姓不匮乏。因此上下和睦亲近而不互相怨恨。和睦安宁，是礼的作用。这是君臣上下的大义。所以说：“燕礼，是用来彰显君臣之义的。”

在此之前宰夫代替主人行酒酬谢宾客之后，君主命令两位下大夫陪送酒爵。君主取这陪送的酒爵来酬谢宾客，宾客在西阶上依次劝酒。旅，是次序的意思，按次序劝卿大夫饮酒。这就叫君主向宾客举杯劝酒。君主所赐的酒爵，是特别赐给臣下的酒爵。这两种情况，宾客都走下西阶两次拜谢并叩头，君主命令小臣辞谢，宾客就升堂完成拜礼。意思是再次拜谢并叩头。先前因为君主辞谢，礼仪尚未完成，所以说完成拜礼。杨氏说：“按照君主取陪送的酒爵来酬谢宾客，这是另一种礼仪，与平常酬谢宾客不同，这就是所谓君主为宾客举杯劝酒。《燕礼》中君主让宰夫做献主，是因为臣子不敢与君主行对等礼仪。现在君主在西阶上举杯酬谢宾客，可以吗？大概君臣之间，名分很严，感情很亲。让宰夫做献主，是为了严明君臣的名分；现在举杯酬谢宾客，宾客在西阶下拜谢，小臣辞谢，升堂完成拜礼，君主放下酒爵回拜两次，君主饮尽酒爵，宾客下拜，君主回拜两次，略去威势名分，极其谦卑，是为了沟通君臣的感情。注解说：‘不说君主在西阶上酬谢宾客以及君主返回原位，是为了尊崇君主而省略文字。’这也是为了严明君臣的名分。【严陵方氏说：“举旅，就是下面说的举杯依次劝酒。旅，是次序的意思，举杯按次序行劝酒酬答的礼仪。乡饮酒礼也叫相旅，就是《中庸》所说的旅酬。君主所赐的酒爵，是说在依次劝酒之外君主有特别赐给的酒爵。升堂完成拜礼，是已经下阶拜谢，又升堂拜谢，以完成前面的拜礼，所以如此。宾客必定两次拜谢，以彰显臣下竭尽全力为国家建立功业；君主必定回拜，以彰显君主用爵位俸禄报答臣下的功劳。所以说彰显臣子的礼节，又说彰显君主的礼节。有时说君主，有时说臣子，有时说臣下，有时说君臣上下，都是互相补充。说上不只指君主，说下不只指臣子。力指才能，艺指技艺，百姓既有功绩，就兴办事业，生财有道了。然后按十分之一的法则收取。引导百姓直到有功绩然后收取，这是不白白索取百姓的财物。少于十分之一，那么君主的用度不足；多于十分之一，那么百姓的财物可能匮乏。只因为按十分之一收取，所以接着说君主用度充足而百姓不匮乏。十分之一是天下的正道如此，也是由上面的人阐明正道来实行的。和睦安宁，是礼的作用，因为国家安定而君主安宁，所以说安宁。《论语》说：‘礼的作用以和谐为贵。’《曲礼》说：‘人有礼’】就安宁，都是因为这个。君臣上下的大义，不过如此。所以说：“燕礼，是用来彰显君臣之义的。”】

小卿的席位在上卿之后，大夫的席位在小卿之后，士和庶子依次在下面就位。先向君主献酒，君主举杯依次劝酒酬谢之后才向卿献酒；卿举杯依次劝酒酬谢之后才向大夫献酒；大夫举杯依次劝酒酬谢之后才向士献酒；士举杯依次劝酒酬谢之后才向庶子献酒。盛肉的俎、盛肉的豆、牲体、进献的菜肴都有等级差别，这是为了彰显贵贱。

设置席位的位置，上卿在宾客席位的东边，小卿在宾客席位的西边，都是面向南，以东为上而依次排列，这就是所谓小卿在上卿之后。大夫在小卿的西边，这就是大夫在小卿之后。士接受

译在西阶之上，退步站立于阼阶之下，面朝西方，以北为上。庶子在阼阶之上接受献酒，也退步站立于阼阶之下，庶子的位次在士之后，这是士和庶子按次序在下位就位。向君主献酒，是由主人斟酒来献的。国君取用陪送的爵杯来酬答宾客，宾客在西阶之上进行旅酬，这就是所说的“献君”，即君主发起旅酬。之后向卿献酒，也是由主人来献的。国君又行一爵，也是陪送者的爵杯，无论是卿还是宾客，只由国君决定酬答谁，卿也在西阶之上进行旅酬，礼节也像先前一样。这也算是君主发起旅酬，而说卿发起旅酬，大概是君主为卿发起旅酬罢了。下文说大夫发起旅酬、士发起旅酬，道理相同。之后向大夫献酒，也是主人的献酒。国君又举起奠觯来赏赐，这就是大夫发起旅酬。主人向士献酒，国君又赏赐他们，这就是士发起旅酬。国君发起旅酬的礼节，只到士为止，不包括庶子了。之后向庶子献酒，是主人在阼阶之上献的。牺牲是狗。○疏说：国君以及卿、大夫、士等，牺牲肢体、荐羞的等级差别，《燕礼》没有记载【蓝田吕氏说：礼所看重的，只是区别罢了。亲疏、长幼、贵贱、贤与不肖，都是区别。在大区别之中，又有细微的区别存在。同样亲近，却有斩衰、大功、小功、缌麻、免的差别；同样年长，却有父事、兄事、肩随的差别。所以以贱事贵，有十个等级，所谓王、公、卿、士、皂、舆、隶、僚、仆、台。君主，是积累尊贵而形成的。如果没有等级差别，百姓就可以冒犯君主，尊重贵者的道理就无法实行，这就是混乱产生的原因。燕礼的区别，所以上卿、下卿、大夫、士、庶子，他们的席位、就位都有次序；献君、献卿、献大夫、献士、献庶子，以及发起旅酬都有顺序；俎豆、牺牲肢体、荐羞都有等级差别。君臣贵贱的道理，极其严密细致达到这种程度，是用来防止混乱的】

译聘义第四十八

吕氏说：“天子与诸侯之间，诸侯与邻国之间，都有朝见之礼和聘问之礼。朝见则是相见，聘问则是相互问候。朝、宗、觐、遇、防、同，都属于朝见之礼；存、頫、省、聘、问，都属于聘问之礼。所以聘问之礼中，有天子用来安抚诸侯的，比如大行人每年普遍进行存问，每三年普遍进行頫问，每五年普遍进行省问，就是这种情况；有诸侯用来侍奉天子的，比如大行人按时聘问以结好诸侯，殷勤頫问以消除邻国的邪恶，就是这种情况；有邻国之间互相修好关系的，比如大行人处理诸侯之间的交往，每年互相问候，殷勤互相聘问，就是这种情况。《仪礼》所记载的，是邻国互相聘问的礼仪。所谓‘聘义’，就是解释聘问之礼的含义。”

聘问之礼：上公的使者有七位介者，侯伯的使者有五位介者，子男的使者有三位介者，这是用来明确贵贱等级的。这里说的是卿出使聘问时的介者人数。上公亲自出使则有九位介者，诸侯的卿在礼仪上比君主低两个等级，所以有七位介者。以下情况以此类推。○吕氏说：“古代宾客必定有介者，介者就是副手，用来辅助完成这件事，在这礼仪中表达文饰的。【严陵方氏说：‘上公，就是九命作伯的上公。天子的三公只有八命，因为上公比三公多一命，所以称其为上公。《周官》中行人之上公介者有九人，侯伯七人，子男五人。这里说七介、五介、三介，是因为大聘派遣卿出使，其礼仪各自比君主低两个等级，所以如此。因为爵位有贵贱，所以介者有多寡，所以说‘用来明确贵贱’】”

通过介者介绍而传达命令，君子对于他所尊敬的人不敢直接相对，这是恭敬到了极点。

绍是继承的意思，指位置相承继。先前，上摈入内接受主君的命令，出外传达给承摈，承摈传达给末摈，这是向下传达。宾客的末介从末摈那里接受命令，然后传达给次介，次介传达给上介，上介传达给宾客，这是向上传达。这就是所说的通过介者介绍而传达命令。质，就是正对的意思。对于所尊敬的人不敢直接相对，所以通过介者传达命令，这是恭敬到了极点。宾客在大门外西北方面朝东，介者自南向北排列；主君在内，迎摈者出大门，自北向南排列。【严陵方氏说：介者有三个等级，末介传给中介，中介传给上介，因为相继而传达，所以说通过介者介绍而传达命令。通过介者传达命令，那么命令就不直接到达了。大概因为主君尊贵而使臣卑下，不敢与之对等行礼，所以如此。所以说‘不敢直接相对’。质，就是相对的意思】

三次辞让之后才传达命令，三次辞让之后才进入庙门，三次作揖之后才到达台阶，三次辞让之后才登阶，这是用来表达尊崇和谦让的。

疏说：三次辞让之后才传达命令，是说宾客在大门外，看见主人陈列摈者，用接待大客的礼仪对待自己，自己不敢当，三次辞让，主人不答应，然后才传达聘君的命令。三次辞让之后才进入庙门，是说宾客传达命令之后，主君延请宾客进入，到了庙前将要接受庙中受礼，宾客不敢当，所以三次辞让之后才进入。主君在东，宾客稍微退后在西，相对三次辞让，才进入庙门。三次作揖之后才到达台阶，是刚进入庙门作揖一次；在台阶前北面又作揖，是第二次；在碑前又作揖，是第三次。三次辞让之后才登阶，是说主君作揖请宾客到台阶，主君让宾客先上，宾客让主君先上，像这样三次，主君才先登阶，宾客才登阶。

君主派遣士人在边境迎接，大夫在近郊慰劳，君主亲自在大门内拜迎并在庙中接受聘礼，北面拜谢馈赠，拜谢君主命令的屈尊，这是用来表达敬意的。敬让，是君子用来互相交往的。所以诸侯之间以敬让互相交往，就不会互相侵凌。郊劳，就是在近郊慰劳。用束帛。北面拜谢馈赠，也是主君的拜礼。他在阼阶上拜谢。拜谢君主命令的屈尊，是解释北面拜谢馈赠的含义。【严陵方氏说：‘在边境迎接就派遣士人，在近郊慰劳就派遣大夫，以此来区分隆重和简略。庙受，就是接受使者所传达的命令。接受必定在庙中，这是用来表达敬意的。拜谢馈赠，就是拜谢接受所赐之物。拜谢屈尊，见《曲礼》的解释。侵，是说从此方侵扰彼方；陵，是说从下位凌驾上位】”

卿作为上摈，大夫作为承摈，士作为绍摈。君主亲自礼待宾客，宾客私下拜见、私下觐见，赠送熟食和活牲，归还圭璋，赠送财物，举行飨礼、食礼和燕礼，这是用来明确宾客与君臣之间道义的。

卿，是主国的卿。承摈，是承接辅助上摈的。绍摈，是继续承接承摈的。宾客完成聘问之事后，主国君主亲自拿着醴酒礼待宾客，这就是君主亲自礼待宾客。私面，是说私下带着自己的礼物拜见主国的卿大夫。私觌，是说私下带着自己的礼物觐见主国的君主。杀好的牲畜叫饔，活的牲畜叫饩。赠送熟食和活牲，是说聘问和觐见都结束后，宾客和介者回到馆舍，主君派遣卿向宾客赠送熟食和活牲的礼仪。归还圭璋，是说宾客来时拿着它作为凭证，主君已经接受了，现在将要离开，君主派遣卿送到宾客馆舍归还它。归还玉器完毕，再加上赠送财物的礼仪，经文说：“赠送财物用束纺。”纺，就是现在的绢。飨礼、食礼都在朝堂举行，燕礼在寝宫举行。一次食礼两次飨礼，燕礼没有固定的次数。○吕氏说：“摈者，是主国君主所派遣接待宾客的人。主国有摈者，就像宾客有介者一样。摈者有三个等级，是因为以多为文饰。《大宗伯》说：‘朝觐防同，就作为上相。’相就是摈者。入内诏告礼仪叫相，出外接待宾客叫摈。宗伯是卿，所以说卿作为上摈。”

译《小行人》说：“诸侯朝见天子，就由承摈和摈相来接待。”行人是大夫，所以说大夫担任承摈。士的职位低微，承接官员的缺位以继续摈相的事务，所以说士担任绍摈。使臣的职责，是将君臣之间的敬意传达给所出使国家的君主；君主的职责，是将宾主之间的敬意传达给前来聘问的使臣。严陵方氏说：“摈相，是主国接待宾客的人，为他们执掌事务。《周官》《司仪》所说的‘掌管宾客摈相的礼仪’就是这个意思。提到上摈，就知道承摈是中摈，绍摈是末摈了。见到主国的臣子称为‘面’，见到主国的君主称为‘觌’，这与对君主说话用‘乡’、对臣子说话用‘面’的意义相同。”

译因此天子制定诸侯的礼制，每年进行小聘，每三年进行大聘，用礼仪互相勉励。如果使者聘问时出现失误，主君就不亲自设宴款待他，这是为了使他感到羞愧并受到勉励。诸侯之间用礼仪互相勉励，那么对外就不互相侵犯，对内就不互相欺凌。这就是天子用来养育诸侯，使得兵器不用而诸侯自然归于正道的工具。

所谓天子制定诸侯的礼制，是指天子制定这些礼仪并让诸侯去实行。比年，就是每年。小聘派遣大夫，大聘派遣卿。误，是指礼节上的错误。吕氏说：“上下不交往，天下就没有邦国，人道之所以不能聚集，就是因为这个原因。所以先王驾驭诸侯，让他们交往以修好，一定要让他们互相尊敬以保全交往。他们的交往，一定要寻求疏密适度的标准，所以每年小聘，每三年大聘。他们的互相尊敬，一定要用礼仪互相勉励，所以使者如果有失误，主君不亲自设宴款待来使他羞愧并受到勉励，然后仁爱通达而礼仪实行，对外则四邻相亲而不互相侵犯，对内则君臣有义而不互相欺凌。先王制定礼仪来很好地养育人，在没有战事的时候，多制定升降的仪节、应酬的礼节，宾主和有司都有忙不过来执行的忧虑，先王却没有改变，大概是为了培养他们的德意，使他们安于这种状态而不畏惧。所以不安于苟且懒惰而安于实行礼仪，不以处于下位为耻而以无礼为耻。天子用这个来养育诸侯，诸侯用这个来养育他们的士大夫，上下互相养育，这就是兵器所以不用，天下所以太平的原因。仪节文饰之多，只有聘礼和射礼是这样，这是养育人的极致。诸侯在射礼、聘礼中自我端正，这两种礼仪的意义，体现了天子养育诸侯的深意，所以它们的意义都说兵器不用，是自我端正的工具【长乐陈氏说：‘使者合乎礼仪就荣耀君主的使命，就有光彩；失礼就辱没君主的使命，就有羞愧耻辱。所以勉励使者，就是勉励君主。勉励君主，那么敬让实行而兵器不用了。古人用礼仪互相羞愧勉励而不发怒，这就是互相成就的方法。这就是孔子之所以重视出使四方而不辱没君主使命的原因’】

用圭璋进行聘问，是重视礼仪。已经聘问完毕而归还圭璋，这是轻视财物而重视礼仪的意义。诸侯之间用轻视财物而重视礼仪互相勉励，那么百姓就会兴起谦让的风气。

聘问使者向君主行礼就用圭，向夫人行礼就用璋。他们举行享礼，向君主就献上束帛加璧，向夫人就献上琮。享，就是献。等到礼仪完毕，就归还圭璋，因为圭璋是行礼的器物，所以重视它而不敢接受。璧琮和币都是财物，财物在所轻视，所以接受而不归还。所以说：“这是轻视财物而重视礼仪的意义。”吕氏说：“诸侯之间用轻视财物而重视礼仪互相勉励，那么远离利益而有羞耻心，所以百姓兴起谦让【蓝田吕氏说：‘聘礼中行人拿着圭璋来传达使命，天下的宝物没有比玉更尊贵的，君子用玉来比喻德行，说重视我们的聘礼像玉一样贵重，并且用来传达君主的诚信。聘问君主用圭，聘问夫人用璋，半圭叫璋，取法于阴阳的意义。这些圭璋，就是《典瑞》所说的‘雕刻圭璋璧琮用于聘问’的东西。归还圭璋而不归还璧琮和飨币，是因为聘问用来传达使命，飨礼用来传达献物，重视使命而轻视献物，这就是所谓的轻视财物而重视礼仪’】

主国接待客人，出入时三次供给物资【子赐反】，在客舍供给客人活牲。五牢的器具陈列在馆舍内部，米三十车，禾三十车，刍薪是禾的两倍，都陈列在馆舍外部。乘行的禽鸟每天五双，随行的副使都有活牲和牢礼。一次饭食，两次飨礼，燕饮和随时的赏赐没有定数，这是为了表示对礼仪的厚重。古代使用财物不能都像这样均匀，然而使用财物如此丰厚，是说在礼仪上做到极致。在礼仪上做到极致，那么对内君臣不互相欺凌，对外不互相侵犯。所以天子制定它，而诸侯致力于实行它。

出，就是离开；入，就是刚到。积，是指馈赠的牢礼、米、禾、刍、薪之类，他们来和去都三次馈赠这些物资，所以说“出入三积”。饩客于舍，是指在宾客的馆舍致送飨饩。三牲具备为一牢。五牢的器具陈列在内部，是指熟的一牢在宾客馆舍的西阶，生腥的两牢在宾客馆舍的东阶，活的两牢在宾客馆舍门内的西边。禾、槀是连根一起收割的。米车设在门东，禾车设在门西。倍禾，是加倍它的数量。礼注说：“薪跟随米，刍跟随禾。”疏说：“薪用来炊爨，所以跟随米；刍用来喂马，所以跟随禾。”这四样东西都在门外。乘禽，是成群结队行走的禽鸟，雁、鸭之类。《掌客》说：“凡是礼待宾客，国家新丧减省礼仪，凶荒减省礼仪，瘟疫丧事减省礼仪，祸灾减省礼仪，在野外在境外减省礼仪。”所以说：“古代使用财物不能都像这样。”这样，是说不能都像这样丰厚。然而在聘礼中使用财物如此丰厚，是想在礼仪上极尽周到。使用财物虽然丰厚，但尽到礼仪就停止，不敢增加华美来淹没礼仪，所以对内不互相欺凌，对外不互相侵犯，都是因为有礼制来约束的缘故【严陵方氏说：“主国，是指主君的国家。出入，是指从来到去。积像委积的积。群介都有饩牢，那么就没有熟腥的了，因为比使臣要减省。燕饮比飨礼盛大，飨礼比饭食盛大。在饭食上一次，在飨礼上两次，在燕饮上则随时的赏赐无数。在礼仪上做到极致，那么人各守本分，所以对内君臣不互相欺凌，对外不互相侵犯。”○石林叶氏说：“饩牢，是天产，阳物，所以陈列在内部；米、禾、刍、薪，是地产，阴物，所以陈列在外部。飨

译这是为了教导诸侯恭敬节俭，所以次数限定为两次；宴饮和随时的赏赐是为了显示慈爱恩惠，所以没有固定的次数。聘问的礼仪虽然完备如此，但如果财力有所不及，就不必全部具备。然而如果拥有足够的财力，也未曾不尽力遵循礼制。这就是先王用来供养诸侯而无需动用武力的原因。

译聘问和射礼，是极其隆重的礼仪。天刚亮就开始进行仪式，太阳快要到正午时礼仪才完成，不是强健有力的人是不能完成的。所以强健有力的人，将用来践行礼仪。酒很清澈，人渴了却不敢喝；肉很干，人饿了却不敢吃；太阳西山人疲倦了，依然整齐庄重、端正严肃，不敢松懈怠惰。以此来成就礼节，以此端正君臣关系，以此亲近父子亲情，以此和谐长幼秩序。这是众人难以做到的，而君子却能践行，所以称他们为有德行。有德行称为有义，有义称为勇敢。所以勇敢可贵，贵在能以此树立道义；树立道义可贵，贵在有德行；有德行可贵，贵在践行礼仪。所以勇敢可贵，贵在敢于践行礼义。因此，勇敢强健有力的人，天下太平无事，就把他们用在礼义上；天下发生战乱，就把他们用在战胜敌人上。用在战胜敌人上就无敌于天下，用在礼义上就使国家顺治。对外无敌，对内顺治，这就叫做盛德。所以圣王如此看重勇敢强健有力的人。勇敢强健有力而不把其用在礼义和战胜上，却用在争斗上，就叫做乱民。国家施行刑罚，所诛杀的就是乱民。这样百姓就顺治而国家安定了。

吕氏说：礼节仪文的繁多，只有聘问和射礼是这样，所以说它们是极其隆重的礼仪。君臣、父子、长幼的道义，都体现在礼节仪文之中。别人觉得难，我却觉得安适；别人松懈，我却恭敬，所以能践行的人，是君子。君子自我修养其强健勇敢的气概，一旦用在义、礼上，战胜敌人而教化得以推行，这就是国家安定的原因。射礼，诸侯的射礼，必定先举行燕礼；卿、大夫、士的射礼，必定先举行乡饮酒礼。酬谢献酒的礼节，极为繁复，所以有酒清、肉干却不敢饮食的情况。如果是聘礼，那么接受聘问、接受享礼、请求觌见，然后酌醴礼宾，没有酒清、肉干的事情，只是以礼节仪文的繁复与射礼相当，都到太阳快要正午时礼仪才完成，所以与射礼一并提及。【长乐陈氏说：聘问作为礼仪，是供养诸侯而不用兵；射礼作为礼仪，也是供养诸侯而不用兵。这都是极其隆重的礼仪，不是强健有力的人不能践行。齐，说的是内心；庄，说的是容貌；正齐，说的是仪态。说供养诸侯而不用兵，又说天下有事用在战胜上，为什么呢？大概先王的礼制，可以常安但不能使安定的局面必定长久，可以杜绝混乱但不能使混乱必定杜绝。礼义在于我，而兵战在于天。在于我的不可不修养，在于天的顺从它罢了，所以用在兵战上，也达到无敌的地步。○朱熹说：按照疏文说，这虽然是总结聘问、射礼，但从酒清、肉干、日暮成礼、父子、长幼的话来看，似乎是根据射乡而言，恐怕射乡的意义失次在这里，或者是相因而言吧】

子贡问孔子说：“请问君子看重玉而轻视石头的原因是什么？是因为玉少而石头多吗？”孔子说：“不是因为石头多所以轻视它，也不是因为玉少所以看重它。从前君子把德行比作玉：温润而有光泽，是仁；细密而坚实，是智；有棱角却不伤人，是义；垂挂下来像要坠落，是礼；敲击它声音清扬而悠长，最后止息，是乐；瑕疵不掩盖美玉，美玉不掩盖瑕疵，是忠；孚尹旁达，是信；气像白虹，是天；精神显现于山川，是地；圭璋特达，是德；天下没有不看重它的，是道。《诗经》说：‘想到君子，温和如玉。’所以君子看重它。”

郑氏说：石头像玉，缜致是细密的样子，栗是坚硬的樣子，刿是伤害，义是不苟且伤人，越是犹〇，诎是止息的样子，《乐记》说止息像枯木，瑕是玉的毛病，瑜是中间美好的部分。○陆氏说：尹是正，孚尹犹言信正。○应氏说：尹当作〇，孚允都是信。○疏说：圭璋特达，是说行聘的时候，只有执圭璋特别得以通达，不加其余的币帛。○马氏说：能柔能刚，能抑能扬，能敛能彰，而能具备精粗之美以全天人之道，是玉这种物品。能柔则温润而有光泽，所以为仁；能刚则廉而不刿，所以为义；能抑则垂之如队，所以为礼；能扬则其声清越以长，其终诎然，所以为乐；能敛则缜密以栗，所以为智；能彰则瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，所以为忠；孚尹于中，旁达于外，所以为信；始之以仁而成之以信，凡此都是粗浅而为人道的。至于气如白虹，所以为天；精神见于山川，所以为地；圭璋特达，所以为德；天下莫不贵之，所以为道。凡此都是精微而为天道的。七者合而言之，都叫做德，君子所贵重的就是这种德。温是德的开始，言开始所以见终，《论语》讲孔子的五德则始于温，教胄子以四德也始于温，《诗》也说温温恭人，惟德之基。古人用玉都象其美，如镇圭以召诸侯，以恤凶荒，用其仁也；齐有食玉，用其智也；牙璋以起军旅，用其义也；国君相见以瑞，相享以璧，用其礼也；乐有鸣球，服有佩玉，用其乐也。○国玉节用其信也；琬以结好，琰以除慝，用其忠也；两圭祀地，黄琮礼地，用其能达于地也；四圭祀天，苍璧礼天，用其能达于天也；圭璋特达，用其能达于德也。已聘而还圭璋，已朝而班瑞，这都是古之为器而用玉之美者。

译古代善于将君子比作玉石的人说：“想到君子，温和得像玉一样。”又说：“追溯他的文采，金玉般的光彩。”又说：“像圭、璧一样。”又说：“这里有美玉，把它藏在匣子里。”又说：“玉声振动，终结条理。”又说：“瑾瑜掩盖瑕疵。”又说：“像玉一样晶莹，于是变化出丹青色彩。”这就是古人将君子比作玉石的情况。石梁王氏说：因为聘礼使用玉，所以论述玉的品德来结束这一篇。【石林叶氏说：“人的大德叫做仁，所以首先说温润而有光泽；有仁德未尝没有智慧，所以接着说缜密而坚实；有智慧了，没有义就不能处理事务，所以接着说廉洁而不割伤；义是用来充实内在的，礼是用来节制外在的，所以接着说下垂像悬挂的东西；立足于礼，必须用乐来完成，所以接着说它的声音清越而悠长；从仁德到成就于乐，就是修身的极致了，可以出外应对事物，所以忠诚的人不欺骗内外，那么接着说瑕疵和瑜不互相掩盖；忠诚地对待事物，而事物必定可信，所以接着说孚尹旁达；忠诚和信是人德而已，人德完备，就与天地并立，所以接着说气像白虹，精神显现于山川；与天地并立，就归于德而退藏于道，所以最后说圭璋特达，天下没有不尊贵的】

译丧服四制第四十九

疏说：因为这篇记载了丧服的制度，是取法于仁、义、礼、智的。

大凡礼的根本原则，是效法天地，取法四季，顺应阴阳，顺乎人情，所以称之为礼。诋毁礼的人，是不了解礼产生的根源。礼，吉事和凶事遵循不同的原则，不能相互混淆，这是取法于阴阳。丧礼有四种制度，根据情况变化而适宜调整，这是取法于四季。有恩情，有道理，有节制，有权变，这是取法于人情。恩情就是仁，道理就是义，节制就是礼，权变就是智。仁义礼智，做人的道理就完备了。

效法天地来确立尊卑，取法四季来规定往来，顺应阴阳来区分吉凶，顺乎人情来制定隆重或简略。先王制定礼制，都基于这些原则，不仅仅是丧礼如此。所以说：“大凡礼的根本原则，吉事和凶事遵循不同的道路。”以下开始专门论述丧礼。丧礼有四种制度，指的是以恩情制定、以道义制定、以节制制定、以权变制定。【严陵方氏说：“恩情就有爱护，所以称为仁；道理就有适宜，所以称为义；节制就有规范，所以称为礼；权变就有明辨，所以称为智。这四种是人所赖以行事的，缺少一种都不行。取法，是说取来效法的原因。所谓的效法、顺从，大概也是这样罢了。”○马氏说：“天地是礼的根本；阴阳是礼的发端；四季是礼的权柄；人情是礼的途径。恩情和道义用来厚待死者，节制和权变用来保全生者。厚待死者，所以为父亲服斩衰三年，为君主也服斩衰三年；保全生者，所以说哀毁不能毁灭本性，不因死者而伤害生者。”】

恩情深厚的，丧服就重，所以为父亲服斩衰三年，这是以恩情制定的。疏说：“父亲恩情最深，所以特别举出父亲来说。其实门内各种亲属为之穿丧服，都是以恩情制定的。”【严陵方氏说：“天产生四季，地产生财富，人由父亲所生，那么恩情最深厚的没有比得上父亲的，丧服最重的没有比得上斩衰的。”】

家门内的治理，恩情掩盖道义；家门外的治理，道义断绝私恩。借助侍奉父亲的道理来侍奉君主，恭敬之心是相同的。尊重尊贵的人，尊崇至尊的人，这是道义中最大的。所以为君主也服斩衰三年，这是以道义制定的。

门内以恩情为主，所以常常掩盖公义；门外以道义为主，所以常常断绝私恩。父母去世，三年不处理政务，这是恩情掩盖道义；有君主去世，丧服在身，不敢私下服丧，这是道义断绝私恩。资，就是取用、运用的意思。运用侍奉父亲的方法来侍奉君主，所以恭敬之心相同。臣子为君主穿重丧服，乃是尊重尊贵、尊崇至尊的大义，所以说这是以道义制定的。然而五服中都有因道义而穿的丧服，也是以道义制定的，这里只是举出最重的来说。【蓝田吕氏说：“天下极致的爱，没有超过对父亲的；天下极致的敬，没有超过对君主的。爱和敬产生于内心，是与生俱来的。所以门内以亲人为重，因此为父亲服斩衰，这是亲爱亲人的极致；门外以君主为重，因此为君主也服斩衰，这是尊崇至尊的极致。内外尊亲，其道理是一致的。所以将侍奉父亲的道义施加于君主，这就是君主的丧服以道义制定的原因。”】

三天后吃饭，三个月后洗头，一周年后练祭，哀毁不能毁灭本性，不因死者而伤害生者。丧期不超过三年，苴麻制成的丧服不补缀，坟墓不再培土。大祥祭的日子，弹奏素琴，告知百姓丧期有终结，这是以节制制定的。

三天后吃饭，开始吃粥。○虞祭时，开始洗头。不补缀，即使破了也不补，保持完整。不培土，坟丘形成之后，不再增加泥土。祥日，是大祥祭的日子。素琴，是没有漆饰的琴，与素几、素俎中的“素”意思相同。【严陵方氏说：“练是指用练帛做冠，毁是指身体消瘦，哀毁超过限度就会伤害生命。弹琴本来是为了排解悲哀，只用素琴而不加装饰，以显示逐渐减轻哀伤。所有这些都是以礼节来约束，不让哀伤过度。”】

借助侍奉父亲的方法来侍奉母亲，爱心是相同的。天上没有两个太阳，地上没有两个君王，国家没有两个君主，家庭没有两个至尊，用统一的原则来治理。所以父亲在世时为母亲服齐衰一年，体现没有两个至尊。

齐衰的丧服，一周年后除去，以心中守丧满三年。【马氏说：借助侍奉父亲的方法来侍奉母亲，爱心相同，所以父亲在世时为母亲服齐衰一年，这是以权变制定的。○程子说：古代父亲在世时为母亲服丧一年，现在都服三年丧，都服三年丧，那么家里就有两个至尊了，难道没有嫌疑吗？处理现在的适宜做法，服齐衰一年，外面穿墨衰满一个月，可以符合古代的礼制，保全现在的制度。”】

手杖是什么？是爵位的象征。三天后授予太子手杖，五天后授予大夫手杖，七天后授予士人手杖。有人说这是为了承担丧主的责任，有人说这是为了辅助病人。妇女、儿童不拄杖，因为他们不能承受重病。百官齐备，百物具足，不用说话事情就能办成的，扶着就能起来；需要说话后事情才能办成的，拄着手杖才能起来；需要亲自做事后事情才能办成的，脸色憔悴罢了。秃头的人不结发髻，驼背的人不袒露身体，跛脚的人不跳跃，年老多病的人不停止饮酒吃肉。这八种情况，都是以权变制定的。

疏说：手杖的设置，本意是为了扶持病人，因为拥有爵位的人有德行，恩情必然深厚，病情必然严重，所以手杖是为拥有爵位的人设置的，所以说“是爵位的象征”。于是依次叙述拥有爵位的人，所以说“三天后授予太子手杖，五天后授予大夫手杖，七天后授予士人手杖”。《丧服传》说：“没有爵位却拄杖的是谁？是承担丧主责任的人。担，是借用的意思。尊重他作为丧主，借给他手杖。”或者说：“是辅助病人的人。”《丧服传》说：“不是丧主却拄杖的是谁？是辅助病人的人。”

译说庶子以下都持杖，是为了辅助他们因哀伤而病弱。妇人，指未成年的妇人。童子，指年幼的男子。百官齐备，指的是王侯。王侯委任百官，不需要亲自发号施令事情就能办成，所以允许许子病势深重，即使有辅助病弱的丧杖也无法起身，因此还需要人搀扶才能起来。大夫、士既没有百官百物，必须自己开口吩咐丧事才能进行，所以不允许他们病势极重，因此持杖就能起身，不需要人搀扶。庶人地位卑微，没有别人可以差遣，只能亲自操持事务，不允许生病，所以虽然有丧杖却不用，只是让脸上带着尘垢的样子罢了。儿子对父母，无论贵贱情感相同，但对待病弱的规定却不一样，所以制定了权宜之制。秃头的人没有头发，女子秃头不结发髻，所以男子秃头也不免（不持杖）。袒露胳膊，驼背的人令人厌恶，所以不袒露胳膊。踊是跳跃，跛脚的人行走艰难，所以不跳跃。年老及患病的人身体已经瘦弱，如果再让他们完备礼仪，必然会导致丧命，所以用酒肉来供养他们。这八种情况，是指应该持杖却不持杖，不应该持杖却持杖，这是第一种；搀扶才能起身，这是第二种；持杖就能起身，这是第三种；脸上有尘垢，这是第四种；秃头的人，这是第五种；驼背的人，这是第六种；跛脚的人，这是第七种；年老患病的人，这是第八种。《丧大记》中大夫与士的丧礼都说“三天授予儿子丧杖”，这是为了亲人。这里说五天、七天，是为了君主【蓝田吕氏说：先王制定礼仪，不强行要求人们做他们无法做到的事，上文父亲在世时为母亲服齐衰一年之丧就是如此；不施加于不必使用的情况，妇人和童子不持杖就是如此；不苛求人们做他们无法供给的事，亲自操持事务且脸上有尘垢就是如此；不强求人们做他们无法做到的事，秃头者不结发髻、驼背者不袒露胳膊之类就是如此。这四种情况是礼仪有所无法实行，所以用权宜之制来规定】

译人刚死时，三天内不松懈，三个月内不解除丧服，一年内心存悲哀，三年内心怀忧虑，这是恩情逐渐减杀的表现。圣人依据这种恩情的减杀来制定礼节的节制，这就是丧期定为三年的原因。贤能的人不能超越这个限度，不贤的人也不能达不到这个标准，这就是丧礼的中庸之道，是君王所常实行的。《尚书》说：“高宗居丧守制，三年不说话”，这是对他表示赞许。

从三天不松懈，一直到三年，担忧悲哀之情随着恩情的减杀而逐渐减轻，所以说这是恩情的减杀。○郑玄说：“谅，古字写作梁。门楣叫做梁。闇，读音如同鹑防的防。闇，指的是庐舍。庐舍有梁的，就是所谓的柱楣。”【蓝田吕氏说：“子女对于父母，是天性使然，在心中无法解除。为父母守丧，创伤巨大痛苦深重，虽然时间长久，难道会有减杀吗？这就是君子之所以有终身之忧的原因。然而丧期必定有时间的计算，丧服必定有变化除去的阶段，天地已经更替，四季已经变迁，哀痛的情感又怎能没有减杀呢？创伤巨大的，日子就长；痛苦深重的，痊愈就慢，这是根据恩情的薄厚而有时间长短的减杀。三天不松懈，三个月不解除，一年悲哀，三年忧虑，这是根据时间的远近而有哀痛的减杀。刚死时哭得声音不断，水米不进，这是三天不松懈。未下葬时哭没有定时，住在倚庐里，睡觉也不解开绖带，这是三个月不解除。已经虞祭卒哭之后，只在早晚哭，这是一年的悲哀。已经练祭之后不再早晚哭，哭没有定时，意思是哀痛到了就哭，这是三年的忧虑。君子居丧，期望合乎中道。有这样隆重的减杀，圣人依据隆杀来制定礼节，所谓‘品节斯，斯之谓礼’。礼，是用来教导民众达到中道的，所以三年的丧期，贤能的人不能超越，不贤的人不敢不努力。三年的丧期，从天子到平民，都是古来的道统。《尚书》单独称高宗谅闇三年不说话，是因为先王的礼制已经坠落，王者的尊贵地位使得有人不能实行，高宗因为善于守丧而闻名，而废礼由此兴起，所以对他表示赞许】

君王没有不实行这个礼制的，为什么单独赞许他呢？回答说：“高宗，就是武丁；武丁，是殷朝的贤王。继承世位即位后，在丧礼上表现良好。在这个时候，殷朝衰败而又复兴，礼制废弛而又重新兴起，所以对他表示赞许。因为赞许他，所以记载在《尚书》中并推崇他，所以称他为高宗。三年的丧期，君王不说话。《尚书》说：‘高宗谅闇，三年不说话。’说的就是这个。然而说‘言不文’，指的是臣下。”

君王不说话，是指百官百物不说话而事情得以推行。臣下不能像这样，必须说话然后事情才能推行，只是言辞不华美罢了。所以说‘言不文’，指的是臣下。【山阴陆氏说：“孝是常行的，现在记载并推崇他，是因为不能守丧的人多啊。”】

《礼记》规定：斩衰的丧事，只应答而不对话；齐衰的丧事，对话而不说话；大功的丧事，说话而不议论；缌麻、小功的丧事，议论而不涉及音乐。

解说见《间传》。

父母的丧事，穿粗麻丧服，戴丧冠，系绳缨，穿菅草鞋，三天后吃粥，三个月后洗头，十三个月后戴练冠，三年后除丧。等到完成这三个阶段，仁爱的人可以观察他的爱心，智慧的人可以观察他的条理，刚强的人可以观察他的意志。用礼来治理，用义来端正，孝子、悌弟、贞妇都可以由此考察出来。

比，等到；三月是一个阶段，练祭是一个阶段，祥祭是一个阶段。不是仁爱的人不足以尽到爱亲的道，所以在仁爱的人身上观察他的爱心；不是智慧的人不足以防范居丧的道理，所以在智慧的人身上观察他的条理；不是刚强的人不足以坚守行礼的意志，所以在刚强的人身上观察他的意志。另一种说法，理，是治理的意思，指治理敛、殡、葬、祭的事情，只有智慧的人才能没有悔恨的事，所以说“观察他的条理”。篇首说仁、义、礼、智是四制的根本，这里只说“用礼来治理，用义来端正”，大概是因为恩情也兼有义，权变不违背礼。孝子、悌弟、贞妇，专门谈论门内的治理而不涉及君臣，也是因为章首专门谈论父母的丧事，而恩制是四制之首的缘故。【蓝田吕氏说：“父母的丧事，其大变化有三个：从刚死到三个月，是一个；十三个月后练祭，是第二个；三年后祥祭，是第三个。没有不执丧的，善于开始的人难；没有不善始的，善于终的人难。所以完成这三个阶段，以善于守丧著称的，那么孝子、悌弟、贞妇就可以知道了。恻隐、痛疾、悲哀、志懑，不是仁爱的人笃于亲就不能做到。然而哭踊没有节制，丧期没有数目，丧服不分精粗，位次不分宾主，那是野人、夷狄直情径行的人，他们的智慧不足称道。哀痛体现在容貌体态、声音、言语、饮食、居处、衣服上，轻重有等级，变化除去有节制，至于袭、含、敛、殡的器具，宾客吊哭的礼仪，无不合乎礼，不是智慧的人明于理就不能做到。然而有这些文饰，实质不足以相称；有这些开始，力量不足以坚持到底，他们的刚强不足称道。丧事不敢不努力，这是刚强有志的人所能做到的。所以古代善于观察人的人，考察他的言行趋向而知道他的情感，验证他的行事持久而知道他的德行。亲丧，是人自己尽力的地方，哭死者而哀，不是为了生者，那么他的仁就知道了；生时侍奉以礼，死后安葬以礼，祭祀以礼，那么他的智就知道了；先王制定礼制，不敢不达到，那么他的

译人的强弱是可以知晓的。所以君子观察人，常常在这里得到（判断的依据）。

译《礼记大全》第三十卷