礼记大全卷十八

译这六种情感并非人的本性，而是受到外物的触动之后才产生的。

译方氏说：“人的情感，得到想要的就快乐，失去想要的就悲哀，顺从心意就欢喜，违背心意就愤怒，对于所畏惧的就恭敬，对于所喜爱的就亲爱。声音急促就枯竭而没有润泽，声音短促就减弱而不宏大，这是因为内心失去了所想要的，所以表现在声音上就是这样。声音舒缓就开阔而没有余音，声音缓慢就迂回而不紧迫，这是因为内心得到了所想要的，所以表现在声音上就是这样。声音圆润就生生不息，声音散漫就施予而没有积蓄，这是因为顺从了心意，所以表现在声音上就是这样。声音直率就没有委曲，声音方正就有界限，这是因为内心有所畏惧，所以表现在声音上就是这样。声音和谐就不违背，声音柔和就极尽顺从，这是因为内心有所喜爱，所以表现在声音上就是这样。”

我认为：粗犷而严厉的声音，高亢急促而接近猛暴。这六种情况是内心感应外物而发动，属于情感，而不是本性。本性是喜怒哀乐尚未发动的状态。

因此，先王谨慎对待那些用来感动人心的事物，所以用礼来引导人们的志向，用乐来调和人们的声音，用政令来统一人们的行为，用刑罚来防止人们的奸邪。礼、乐、刑、政，它们的终极目标是一致的，都是为了统一民心并推行治世之道。

刘氏说：“谨慎对待政令用来感动人心的方式，所以用礼来引导人们志向所指向的行为，使其必定符合法度；用乐来调和人们言语所发出的声音，使其没有乖戾。政令用来教化不能自律的人以统一其行为，刑罚用来惩罚不遵从的人以防范其奸邪。礼、乐、刑、政，这四者的具体事务虽然不同，但它们达到的效果是一致的，都归结于谨慎对待那些用来感动人心的事物，以此来统一民心并推行治世之道。”

大凡音乐，是产生于人心的。情感在内心发动，所以表现在声音上；声音形成一定的规律，就称为音乐。因此，太平盛世的音乐安详而快乐，其政治和谐；动荡时代的音乐怨恨而愤怒，其政治乖戾；亡国之音悲哀而忧思，其百姓困苦。声音的道理，与政治是相通的。这是说音乐产生于人心对外物的感应，而人心悲哀快乐的感应，是由于政治的得失，这就是为什么要谨慎对待那些用来感动人心的事物。太平盛世政事和谐，所以表现在声音上安详而快乐；动荡时代政事乖戾，所以表现在声音上怨恨而愤怒；即将灭亡的国家，百姓困苦，所以表现在声音上悲哀而忧思。这就是声音之所以与政治相通的原因。

《诗经》注疏说：“多种声音配合称为音，单独发出的称为声。悲哀快乐的情感，通过言语的声音表现出来，当时虽然谈论悲哀快乐的事情，但没有宫商等音律的调式，只是声音罢了。等到作诗的时候，则安排清浊的次序，节奏的高低，使五声构成曲调，就像五色构成文采，这就称为音。这种音施加于丝竹管弦之上，才称为乐。”

宫音代表君主，商音代表臣子，角音代表百姓，徵音代表事务，羽音代表万物。这五者如果不混乱，就没有那种令人厌恶的音乐了。

刘氏说：“五声的根本，产生于黄钟的律管，其长度九寸，每寸九分，九九八十一，这是宫声的数值。三分减一往下生出徵音，则减去二十七，得到五十四；徵音三分加一往上生出商音，则加上十八，得到七十二；商音三分减一往下生出羽音，则减去二十四，得到四十八；羽音三分加一往上生出角音，则加上十六，得到六十四。角音的数值，三分之后不能整除，其数值无法通行，所以声音止于五种，这是它们相生的次序。宫音属土，使用八十一根丝弦，数量最多而声音最浊，在五声中最为尊贵，所以象征君主；商音属金，使用七十二根丝弦，声音次浊，所以次于君主而象征臣子；角音属木，使用六十四根丝弦，声音半清半浊，居于五声之中，所以次于臣子而象征百姓；徵音属火，使用五十四根丝弦，其声音清亮，有百姓之后才有事务，所以象征事务；羽音属水，使用四十八根丝弦，数量最少而声音最清，有事务之后才使用万物，所以象征万物。这是它们大小尊卑的次序。”

译五声固然以黄钟为宫音，但循环互为宫音，那么其余的十一律都可以作为宫音。宫音必定代表君主而不能低于臣子，商音必定代表臣子而不能凌驾于君主，角音代表民众、徵音代表事务、羽音代表万物，都依次递减。如果有臣子凌驾于君主、民众凌驾于臣子、事务凌驾于民众、万物凌驾于事务的情况，就不使用正声而用半声来应和，这就是八音能够和谐而不互相扰乱次序的原因。然而声音的道理与政治相通，必定要使君、臣、民、事、物这五者各自合乎条理而不混乱，那么声音就会和谐而没有衰败杂乱。衰败杂乱，就是败坏的意思。

译宫声混乱则荒散，这是君主骄横的缘故；商声混乱则倾斜，这是臣子败坏的缘故；角声混乱则忧愁，这是百姓怨恨的缘故；徵声混乱则悲哀，这是事务劳苦的缘故；羽声混乱则危殆，这是财物匮乏的缘故。这五种声音都混乱，互相侵凌，就叫做“慢”。像这样，那么国家的灭亡就没有几天了。

这是说通过审察音乐来了解政治，如果宫声混乱，那么乐声荒散，就知道这是由于君主的骄横恣意造成的。其余四种声音可以类推。陈氏说：五声包含了君、臣、民、事、物的象征，必须符合其道理，才能调准律吕，否则就会有臣下凌驾君主、百姓超越臣下的情况，这就叫做“夺伦”。这不同于汉代儒生附会效法的言论，确实有其事实，毫发之间都不能有差错。假如乐声夺伦，那么该国的君、臣、民、物必定有不尽本分的事情，就像州鸠、师旷都能由此知彼，这正是音乐与政治相通的道理。

郑国和卫国的音乐，是乱世之音，接近于“慢”了。桑间濮上的音乐，是亡国之音，它的政治涣散，它的百姓流离，欺骗上级、谋取私利而不可制止。这个“慢”字承接上文所说的“谓之慢”，意思是接近。桑间濮上，是卫国濮水之上、桑林之间的地方。《史记》记载卫灵公到晋国，住在濮水之上，夜里听到琴声，召来师涓听并记录下来，到了晋国，命师涓给晋平公演奏。师旷说：“这是师延所作的靡靡之乐，周武王讨伐商纣时，师延投濮水而死，所以听到这种声音必定是在濮水之上。”政治涣散所以百姓欺骗上级，百姓流离所以放纵淫荡的私欲。张载说：“郑国和卫国地处黄河边沙地，土地贫瘠，所以那里的人气质轻浮；地势低洼，所以人的本质柔弱；土地肥沃，不费耕作，所以人心怠惰。那里的人性情如此，那里的声音也是如此，所以听到那里的音乐使人如此懈怠轻慢。”朱熹说：“郑声的淫靡甚于卫声，孔子论述治国唯独以郑声为戒，大概是举出严重的情况来说明。

大凡声音，是产生于人心的；音乐，是贯通伦理的。因此，知道声音却不知道音乐的，是禽兽；知道音乐却不知道乐理的，是普通百姓。只有君子才能懂得音乐。因此，审察声音以了解音乐，审察音乐以了解乐理，审察乐理以了解政治，那么治国的道理就完备了。因此，不知道声音的人，不可以和他谈论音乐；不知道音乐的人，不可以和他谈论乐理。懂得音乐就接近于懂得礼了。礼和乐都掌握了，就叫做有德。德，就是得。

伦理，是事物的类别，各自有其道理。方氏说：凡是耳朵有所听到的，都能知道声音；心里有所认识的，就能知道音乐；道理有所通达的，才能懂得音乐。像瓠巴弹瑟，游鱼出来倾听；伯牙弹琴，六匹马抬头吃草，这是禽兽知道声音的情况。魏文侯喜好郑卫之音，齐宣王喜好世俗之乐，这是百姓知道音乐的情况。像孔子在齐国所听到的，季札聘问鲁国所看到的，这是君子懂得音乐的情况。应氏说：伦理之中，都蕴含着礼，懂得音乐就通达于礼了。不说通达而说接近，是辨析极其精微的缘故。

因此，音乐的隆重，不是为了极尽声音之美；饮食飨宴的礼仪，不是为了极尽滋味之美。演奏《清庙》的瑟，用朱丝做弦，底孔疏朗，一人领唱而三人应和，这是有遗留之音的。盛大的飨宴之礼，崇尚薄酒而用生鱼，大羹不加调和，这是有遗留之味的。因此，先王制定礼乐，不是为了极尽口腹耳目的欲望，而是为了教化百姓平定好恶，回归人道的正道。

音乐的隆重，不是为了极尽声音之美；饮食飨宴禘祫的重礼，不是为了极尽滋味之美。因为音乐主要在于移风易俗，而祭祀主要在于报答根本、返归初始。鼓奏《清庙》之诗的瑟，用练过的朱丝做弦，丝不练则声音清，练过则声音浊。疏，是通畅；越，是瑟底的孔。疏朗通畅，使它的声音迟缓。瑟声浊而迟缓，是质朴的声音，不是精妙的声音。这声音初起一人领唱时，仅有三人跟着应和，说应和的人少。因为它不是极尽声音之美，所以喜好的人少，然而其中却有不尽的余音存在，所以说

译有遗留的音韵了。祭祀时以清酒为尊，祭品中以生鱼为荐，肉羹没有调味的调和，这是质朴素淡的食物，并非人们所喜爱享受的味道。然而其中却存有未尽的余味，所以说有遗留的韵味了。由此看来，这并不是为了穷极口腹耳目的欲望。教化百姓使好恶平衡，是说不要让他们的好恶偏向私欲。人伦正道如果不正，必定是从好恶不平衡开始的。好恶得到了平衡，就可以回归人伦正道的正轨，从而风俗改变、习俗移易了。

朱熹说：“‘一唱三叹’，是指一人领唱而三人应和，现在的解释者认为是三次叹息，这是不对的。”

金华邵氏说：“礼和乐都具备而称之为德，难道是来自外部吗？得之于自身，而不是强行探求、费力索求，才可以称为德。因此，乐的盛大，虽然钟鼓管磬、干戚羽籥无不陈列，但如果没有得到乐的真谛，所以不是极致的音乐；饮食飨宴的礼仪，虽然笾豆簠簋、体荐饔饩无不齐备，但如果没有得到礼的真谛，所以不是极致的美味。至于文王《清庙》的瑟，声音低沉而缓慢，领唱者一人而应和者三人，其音韵大概有所遗留，而后世必定珍视它，是因为文王的瑟在乐理上有所得，所以音韵虽然不足而德行却有余。大飨的礼仪，清酒、生鱼、肉羹，其味道大概有所遗留，而后世必定重视它，是因为大飨的礼仪在礼理上有所得，所以味道虽然不足而德行却有余。那么礼乐的道理，难道要借助于外物吗？也只是贵在从自身有所得罢了。”

严陵方氏说：“饮食用来行礼，不是为了穷极口腹的欲望；歌舞用来作乐，不是为了穷极耳目的欲望。用礼来节制，那么百姓的好恶就平衡而没有过失；用乐来调和，那么百姓的好恶就平衡而没有乖违。喜好得到了平衡，那么喜好就是人们共同认可的；厌恶得到了平衡，那么厌恶就是人们共同反对的。好恶统一于一个标准，所以能够回归人伦正道的正轨。”

译人出生时本性是宁静的，这是上天赋予的本性；受到外物触动而产生活动，这是本性中的欲望。外物到来，心灵就能认知，朱熹说：“上面的‘知’字是本体，下面的‘知’字是作用。”

于是喜好与厌恶就表现出来了。如果内心对喜好与厌恶没有节制，心智被外物所诱惑，不能反省自身，那么天理就灭绝了。外物对人的触动是无穷无尽的，而人的喜好与厌恶如果没有节制，那么外物一来，人就会沦为物的奴隶。人沦为物的奴隶，就是灭绝天理而放纵人欲。因此产生了悖逆欺诈虚伪的心思，出现了淫乱作乱的行为。所以强者胁迫弱者，人多者欺凌人少者，聪明者欺骗愚笨者，勇猛者使怯懦者受苦，患病者得不到赡养，老人、幼儿、孤儿、鳏夫得不到应有的安置，这就是导致大乱的途径。

刘氏说：“人出生时本性宁静，是指喜怒哀乐尚未发动时的状态，这是天命赋予的本性。受到外物触动而产生活动，那么本性就表现为情感。人心虚灵而有知觉，事情到来、外物呈现，就一定能认知，从而喜好与厌恶就表现出来了。喜好善、厌恶恶，这是源于义理的‘道心’的知觉；喜好美、厌恶丑，这是源于形气的‘人心’的知觉。内心对喜好与厌恶没有节制，而心智被外物诱惑，那么‘道心’昏暗而不能主宰，‘人心’危险，外物相互交感，就会牵引人心。不能反省自身来思考道理的是非，那么人欲炽盛而天理灭绝。何况用没有节制的喜好与厌恶，去接触无穷无尽的外物诱惑，那么心就被物役使，与禽兽相差无几了。与禽兽相差无几，那么爪牙刚硬的就会撕咬，力量强大的就会掠夺，这就是导致大乱的途径【朱熹说：‘人出生时本性宁静，这是上天的本性；受到外物触动而产生活动，这是本性中的欲望。这是说性情的精妙，是人出生就具有的。大概人承受天地的中正之气而生，在未受触动时，纯粹至善，万理具备，这就是所谓的性。然而人有这种本性，就有这种形体；有这种形体，就有这种心，就不能不受到外物的触动。受到外物触动而产生活动，那么本性中的欲望就显现出来，善恶由此区分。本性中的欲望，就是所谓的情。’又说：‘外物到来，心灵就能认知，然后喜好与厌恶就表现出来了。’这是指情感的发动之处而言，而性就在其中。外物到来而心灵能认知的，是心的感应；喜好它或厌恶它，是情；表现出来，是它的发动；所以喜好与厌恶有自然节制的，是性。内心对喜好与厌恶没有节制，心智被外物诱惑，这是说情之所以泛滥，性之所以丧失的原因。情的喜好与厌恶，本来有自然的节制，只是因为不自知自觉，没有涵养，根本的大道没有确立，所以天理在内心不明，外物又从而诱惑，这就是泛滥放纵而不自知的原因。如果能在此觉察其所以然，而反省自身去探求，那么其泛滥大概可以制止。不能这样，而只顺从情感，那么人欲炽盛而天理灭绝，还有什么困难呢？这一节，阐明天理与人欲的关键，其间不容喘息，只有反省自身克制私欲，念念不忘，那么天理更加明朗，存养自然稳固，外来的诱惑就不能夺去它了。】○延平周氏说：‘孟子说：“耳目的器官不思考，就被外物蒙蔽，外物相互交感，就会牵引人心罢了。”说被外物蒙蔽，那么我也是物，我也是物，就是用物去交感物。用物去交感物，那么天理就灭绝，人欲就放纵。’天理灭绝人欲放纵，是大乱的途径】

因此先王制定礼乐，人为地设立节制。穿丧服哭泣，是用来节制丧礼纪事的；钟鼓干戚，是用来调和安乐的；婚姻冠礼笄礼，是用来区别男女的；射礼乡饮酒礼食飨礼，是用来端正人际交往的。礼用来节制民心，乐用来调和民声，政令用来推行，刑罚用来防范。礼、乐、刑、政，四方通达而不违背，那么王道就完备了。刘氏说：“先王制定礼乐，是顺应人情而设立节文。因为哀悼死者而丧期没有定数，所以制定穿丧服哭泣的数目来节制；因为喜好安逸快乐而不能顺从义理，所以制定钟鼓干戚的音乐来调和；因为有男女的欲望而不知道区别，所以制定婚姻冠笄的礼仪来区别；因为有交往的事情而有时失去正道，所以制定射礼乡饮酒礼食飨礼来端正。节制内心，是为了使行为没有过与不及；调和声音，是为了使言语没有乖戾；制定政令来督促懈怠疲倦的人，而使礼乐的教化没有不推行的；制定刑罚来防范恣意妄为的人，而使礼乐的道理没有人敢废弃。礼、乐、刑、政四者通行于天下，而百姓没有违背的，那么王者的治道就完备了【严陵方氏说：‘礼用来引导意志，然后能节制民心；乐用来调和声音，然后能调和民声；政用来统一行为，然后能推行礼乐的道理；刑用来防范奸邪，然后能防止礼乐的缺失。四者这样，就没有不通达的；没有不通达的，就没有不顺从的；没有不顺从的叫做完备。前面说出现治道，是四者的开始；这里说王道完备，是四者的终结】

乐的作用是求同，礼的作用是求异。求同就互相亲近，求异就互相尊敬。乐过度就会流荡，礼过度就会疏离。融合情感、修饰仪容，是礼乐的事情。礼义确立，那么贵贱就有等级了；乐的文采相同，那么上下就和谐了；喜好与厌恶明确，那么贤与不贤就区别了；刑罚禁止暴行，爵位举荐贤人，那么政令就均衡了。用仁爱来爱护百姓，用义理来端正百姓，这样，那么百姓就治理好了。用和谐来统合相同，用秩序来辨别差异。乐过度就会流荡，是过于求同；礼过度就会疏离，是过于求异。融合情感，是乐在内部调和，用来补救疏离的缺失；修饰仪容

译礼是规范外在行为的准则，用来补救风俗流荡的弊病。这是礼的实质与乐的形式，相互依存而发挥作用的原因。用仁爱来关怀，人们就会相互尊敬而不致疏离；用道义来端正，人们就会相互亲近而不致流荡。这又是以仁义作为礼乐的辅助。区分贵贱、调和上下、辨别贤与不贤、使政令公平，这四点都是用来施行对百姓的治理，所以说“百姓的治理得以实行了”。○应氏说：“上文说‘王道完备’，是说治理天下的工具；这里说‘百姓的治理得以实行’，是说治理天下的成效。【庆源辅氏说：‘乐是用来融合人的和谐，礼是用来辨别人的名分。和谐融合就会相互亲近，辨别名分就会相互尊敬。有融合情感的手段而没有修饰仪容的手段，那么乐就会过度而导致流荡；有修饰仪容的手段而没有融合情感的手段，那么礼就会过度而导致疏离。融合情感、修饰仪容，是礼乐的事，两者缺一就不行。’○山阴陆氏说：‘所谓“用礼乐来引导，百姓就会和睦；用好恶来昭示，百姓就会知道禁令”，既有禁令，又有提倡，这就叫做公平。所谓的百姓治理，不过是仁义罢了，不是在仁义之外另有所论的。’】

译音乐发自内心，礼仪产生于外在。音乐发自内心，所以使人内心宁静；礼仪产生于外在，所以表现为文饰。伟大的音乐必定平易，伟大的礼仪必定简朴。音乐达到极致，人们就没有怨恨；礼仪达到极致，人们就不会争夺。通过揖让来治理天下的，说的就是礼乐。暴虐的百姓不兴起，诸侯归顺服从，兵器不用，五刑不用，百姓没有祸患，天子不发怒，像这样，音乐的教化就通达了。融洽父子间的亲情，明确长幼间的次序，用恭敬之心对待四海之内的人。天子能做到这样，礼仪就推行了。应氏说：“‘四海之内’这四个字恐怕应该在‘合’字上面，这样文意才顺畅。”○刘氏说：“欣喜欢爱的和谐发自内心，进退周旋的次序显现在外。和谐则情意安适舒展，所以宁静；次序则威仪交错，所以有文饰。伟大的音乐与天地同其和谐，像乾卦一样平易可知而不劳苦；伟大的礼仪与天地同其节度，像坤卦一样简朴能成而不烦琐。音乐达到极致，人们都得到其所而无怨恨；礼仪达到极致，人们各自安守本分而不争夺。像上古帝王时代通过揖让而天下大治的，是礼乐达到极致的表现。通达，是指教化贯彻到彼处；推行，是指从己身发出。推行是通达的根本，通达是推行的效果。天子自身能够融洽父子亲情，明确长幼次序，那么家庭整齐、宗族和睦了；又能由亲爱自己的亲人推广到亲爱别人的亲人，由尊敬自己的长辈推广到尊敬别人的长辈，这就叫做用恭敬之心对待四海之内的人，那么礼仪的根本就确立而作用就推行了。礼仪的作用推行之后，音乐的教化效果才能通达。所以在讲音乐时只说天子没有可怒之事，而在讲礼仪时则说天子做到这样，这是音乐的通达乃是天子推行礼仪的效果。周敦颐说：‘万物各自得其理而后和谐，所以礼仪在先而音乐在后。’这是正确的。【延平周氏说：‘音乐发自内心，文饰表现在外；礼仪产生于外在，根本在于内心。所谓发自内心，是说它的自然；所谓产生于外在，是说它的使然。因为自然，所以宁静；因为使然，所以有文饰。音乐由天而作，所以平易，这就是伟大的音乐所以有遗音的原因；礼仪由地而制，所以简朴，这就是伟大的礼仪所以有遗味的原因。’○严陵方氏说：‘至，是说没有可以再增加的了。天下人心没有怨恨争夺，那么天下就没有治理不好的地方了。暴虐的百姓不兴起，那么诸侯就归顺服从；诸侯归顺服从，那么兵器就不使用；五刑不用、兵器不使用，然后百姓没有祸患、天子不发怒，所以次序是这样的。这都是和谐所导致的，所以说像这样音乐的教化就通达了。父子本来就有亲情，礼仪使之融洽；长幼本来就有次序，礼仪使之明确。父子得到亲情，长幼得到次序，四海之内难道还有互相轻慢的吗？所以说用恭敬之心对待四海之内，是说四海之内的人都互相尊敬，这都是节度所导致的，所以说像这样礼仪就推行了】

伟大的音乐与天地同其和谐，伟大的礼仪与天地同其节度。和谐，所以万物不失去本性；节度，所以祭祀天地。显明处有礼乐，幽暗处有鬼神。像这样，那么四海之内就合于恭敬、同于爱戴了。礼仪，是使不同的事情合于恭敬的；音乐，是使不同的文饰合于爱戴的。礼乐的情理相同，所以圣明的君王沿袭它。所以事情与时代并行，名称与功业相配。

百物不失，是说万物各自顺遂其本性。○朱熹说：“礼仪主于减损，音乐主于充盈。鬼神也只是屈伸的意义，礼乐、鬼神是同一个道理。”又说：“在圣人制作的地方，就是礼乐；在造化功用的地方，就是鬼神。”礼仪有经礼、曲礼，事情不同而恭敬一致；音乐有五声、六律，文饰不同而爱戴一致。所以能使四海之内合于恭敬、同于爱戴的，都是伟大的音乐、伟大的礼仪所感化的。礼乐的制度，在圣明的君王那里虽然有增减，但情理相同的则沿袭继承。正因为如此，所以王者兴起，事情与时代并行，比如唐尧虞舜时代就有揖让的事情，夏商时代就有放逐讨伐的事情，名称与功业相配的，是说功业成就就制作音乐，所以历代音乐的名称都根据所建立的功业来命名。○蔡氏说：“礼仪和音乐本来不是截然分开的两样东西。人们只看到音乐由阳而来，礼仪由阴而作，就认为礼仪属阴、音乐属阳，截然分为两样。殊不知阴阳是一气，阴气流行就是阳，阳气凝聚就是阴，并不是真有两样东西。礼仪和音乐也只是同一个道理，礼仪的和谐就是音乐，音乐的节度就是礼仪，也不是两样东西。善于观察的人，既然知道阴阳、礼乐之所以分为二，又知道阴阳、礼乐之所以合为一，那么就通晓礼乐的体用了。【庆源辅氏说：‘与天地同和谐，那么和谐而不失去节度，所以说‘和谐所以万物不失去本性’，万物不失去本性那么节度就显著了；与天地同节度，那么节度而不失去和谐，所以说‘节度所以祭祀天地’，祭祀天地那么和谐就达到了。礼仪和音乐，是形而下的；鬼神，是形而上的。上下没有不同的形态，幽明没有两个道理，不是深通大道的人不能知道。先说显明，后说幽暗，是从礼乐的角度说的。先王制定礼仪制作音乐，与天地同和谐、同节度，那么这个道理就充满在天地幽明之间了。所以四海之内，因为礼仪而合于恭敬，因为音乐而同于爱戴。’又说：‘礼仪虽然事情不同，但用来合天下人的恭敬；音乐虽然文饰不同，但用来同天下人的爱戴。由此看来，那么礼仪和音乐表现在事情和文饰上虽然有时不同，但它们的情理却没有不一的。正因为情理的一致，所以圣明的君王沿袭制作礼仪和音乐，以顺应天地的道理，以合于恭敬爱戴的心。至于事情和名称，又根据时代和功业的不同而制定，又未

译圣人并非不随着时代一同前行。功业是顺应时势而建立的，有尧舜那样的时代，就有尧舜那样的功业；有商汤、周武王那样的时代，就有商汤、周武王那样的功业。有那样的时代，就有那样的事业；有那样的功业，就有那样的名声。圣人观察事物的交汇贯通之处来施行礼制，固然不曾固执一端而废弃其他，但也未曾因顺从时势而忘记根本。

译所以钟鼓、管磬、羽籥、干戚，是音乐的器具；屈伸、俯仰、行列的连贯与起始、舒缓与急促，是音乐的文采。簠簋、俎豆、制度、文章，是礼仪的器具；升降、上下、周旋、袒裼与袭衣，是礼仪的文采。所以通晓礼乐内在情理的人能够创作，识别礼乐外在文采的人能够传述。能够创作的人称为圣，能够传述的人称为明。所谓明与圣，就是指传述与创作而言。

缀舞，是指舞者的行列位置相互连接。兆，是指舞位外围的界限。裼袭，解说见《曲礼》。情，指道理趣味的深奥之处，对其了解详尽，所以能够创作。文，指节奏的显扬之处，对其认识详细，所以能够传述。像黄帝、尧、舜制定律吕、垂衣裳，禹、汤、文、武不沿袭前代，这些都是圣人的创作。周公制定经制，全部取用前代的礼乐而参合使用，兼具圣人的创作与明人的传述。季札观乐而各自有所评论，这是明人的传述。孔子的圣德，却是传述而不创作，是因为他有圣德却没有相应的地位啊。【金华应氏说：创新开始叫做作，所以考察事物的细微征兆而建立其规模制度；沿袭旧有成法叫做述，所以依据前代的遗绪而修明其缺失。○庆源辅氏说：礼乐的情理存在于内心，礼乐的文采显现于外表。凭借自己的内心而能够创作的，是圣人的事；依据外在的文采而能够传述的，是明人的事。圣可以兼有明，明不能兼有圣。圣，是真诚的人；明，是明智的人。从明智达到真诚，就是圣了】

音乐，是天地的和谐；礼仪，是天地的秩序。和谐，所以万物都能化育；秩序，所以万物都能区别。音乐由天而作，礼仪因地而制。超过限度就会混乱，过度作为就会暴戾。明白了天地的道理，然后才能兴办礼乐。

朱子说：“音乐由天而作，属于阳，所以有运动的意思；礼仪因地而制，如同从地而出，不可移易。”○刘氏说：“前面说‘大乐与天地同和，大礼与天地同节’，是从成功所契合的角度来说的；这里说‘乐者天地之和，礼者天地之序’，是从效法所本源的角度来说的。大概圣人的礼乐与天地的阴阳相互流通，所以开始时效法阴阳来制定礼乐，最终用礼乐来赞助阴阳。天地的和谐，是阳气的运动而生养万物，气运行而不违背，所以万物都能化育；天地的秩序，是阴气的静止而成形万物，形体具备而有次序，所以万物都能区别。音乐由天而作，是效法气在天上运行的样子而创作，所以动而属于阳，声音是气的作用；礼仪因地而制，是效法形体在地上具备的样子而制定，所以静而属于阴，仪则是形体的作用。超过限度就会失去秩序，如同阴气过盛而肃杀，那么已成之物就会再次毁坏，所以混乱；过度作为就会失去和谐，如同阳气过盛而亢奋，那么已生之物反而受到伤害，所以暴戾。明白了天地的和谐与秩序，然后才能兴办礼乐来赞助化育【延平周氏说：音乐的本源出于天地的和谐，等到用于天地之间，那么它的和谐，能导致万物的化育；礼仪的本源出于天地的秩序，等到施行于天地之间，那么它的秩序，能导致万物的区别。音乐虽然出于天地的和谐，但音乐则是阳，所以它的创作以天为主；礼仪虽然出于天地的秩序，但礼仪则是阴，所以它的制定以地为主。超过限度就不是礼，不是礼就会混乱；过度作为就不是乐，不是乐就会暴戾。天地之所以有节度与和谐，是因为礼乐；礼乐之所以有节度与和谐，是因为天地。所以天地就是礼乐，礼乐就是天地。所以说：明白了天地，然后才能兴办礼乐】

条理分明而没有祸患，是音乐的情理；欣喜欢爱，是音乐的功效。中正无邪，是礼仪的本质；庄重恭敬顺从，是礼仪的规范。至于礼乐施加于金石，越出于声音，用于宗庙社稷，侍奉山川鬼神，那么这些就是与百姓共同的。

方氏说：“金石声音，只是音乐罢了，也统称为礼仪的原因，是因为凡是行礼然后才用乐，用乐来完成礼，没有用乐而不为了行礼的。情、官、质、制，是礼乐的意义；金石、声音，是礼乐的数目。其数目可以陈述，是百姓所共同的；其意义难以知晓，是君主所独有的。所以在金石声音方面，说：‘这是与百姓共同的。’”○刘氏说：“论，是雅颂的辞藻；伦，是律吕的音律。只有辞藻足以论述，而音律有条理，所以极其和谐而没有祸患，这是音乐的根本情理。而在人身上，则以欣喜欢爱作为作乐的主旨。中，是行为没有过与不及；正，是立身不偏不倚。只有立身端正而行为适中，所以得到秩序而没有邪僻，这是礼仪的本质。而在人身上，则以庄重恭敬顺从作为行礼的规范。这是圣贤君子所独自知晓的，至于施加于器物而播扬于声音，用来侍奉鬼神的，则是众人所共同知晓的【延平周氏说：“条理分明而没有祸患，是说它的和谐，和谐就是音乐的情理；中正而没有邪僻，是说它的中正，中正就是礼仪的本质。欣喜欢爱，是音乐所主管的，所以说音乐的功效；庄重恭敬顺从，是礼仪所裁制的，所以说礼仪的规范。”○马氏说：“情、官、质、制四者虽然不同，但其大略都不超出一个人的身体。至于施加于金石，越出于声音，用于宗庙社稷

译祭祀山川鬼神的事情，不仅仅属于一个人，而是与天下人共同承担的。

译君王功业成就便创作音乐，政治安定便制定礼仪。功业越大的，其音乐越完备；治理越周遍的，其礼仪越齐备。干戚之舞，不是完备的音乐；熟煮牺牲来祭祀，不是通达的礼仪。五帝时代不同，不沿袭前代的音乐；三王世系各异，不承袭前代的礼仪。音乐过度则生忧患，礼仪粗略则失偏颇。至于那些崇尚音乐而没有忧患，礼仪完备而没有偏失的，大概只有大圣人吧！

干戚之舞是武舞，不如韶乐那样尽善尽美，所以说它不是完备的音乐。熟煮牲体来进献，不如古人用血腥之祭那样符合礼仪的本意，所以说它不是通达的礼仪。如果演奏音乐想要穷尽声音的娱乐，那么乐极就会生悲，所以说音乐过度则生忧患。行礼粗略而不能详审，那么节文仪制必然有偏失而不周全的地方，所以说礼仪粗略则失偏颇。只有大圣人道德完备，虽然崇尚音乐而没有乐极生悲的忧患，其礼仪完备而没有偏颇粗略的过失。【严陵方氏说：“音乐用来象征功业，礼仪用来装饰治理。用音乐象征功业，所以功业大的音乐完备；用礼仪装饰治理，所以治理周遍的礼仪齐备。”】

天高地低，万物分散殊异，于是礼仪制度就施行了；气流运行不息，融合统一而变化，于是音乐就兴起了。春天生发夏天生长，这是仁；秋天收敛冬天储藏，这是义。仁接近于音乐，义接近于礼仪。音乐用来敦厚和谐，顺应神灵而效法天；礼仪用来辨别适宜，安守鬼魂而效法地。所以圣人创作音乐来应和天，制定礼仪来配合地。礼仪音乐明确完备，天地就各司其职了。

万物各自禀赋不同，不能强行相同，这是造化向人展示自然的礼仪制度；阴阳交感化育醇厚，不容许独自特异，这是造化向人展示自然的音乐情感。融合统一的是春夏的仁，所以说仁接近于音乐；分散殊异的是秋冬的义，所以说义接近于礼仪。敦厚和谐，是加厚气的相同之处；辨别适宜，是分辨物的不同之处。顺应神灵，是为了遵循气的伸展；安守鬼魂，是为了收敛气的屈曲。伸展，属阳而效法天；屈曲，属阴而效法地。由此说来，圣人礼乐的精微蕴含在制作之中，既明确又完备，是可以知道的。官，就是主的意思，是说天生物、地成物，各自得到其职分。○刘氏说：这是阐明礼仪是天地的秩序，音乐是天地的和谐。高下殊异，是质地的具备，是天地的自然秩序，圣人效法它，于是礼仪制度就施行了；周流同化，是气的运行，是天地的自然和谐，圣人效法它，于是音乐就兴起了。春天生发夏天生长，是天地生物之仁，气运行而同和，所以接近于音乐；秋天收敛冬天储藏，是天地成物之义，质地具备而异序，所以接近于礼仪。这是说效法的本源。敦厚和谐，是加厚气的相同；辨别适宜，是分辨质的不同。神，是阳的灵性；鬼，是阴的灵性。顺应神灵以效法天，是通达气的伸展而运行于天；安守鬼魂以效法地，是收敛气的屈曲而具备于地。大概音乐可以敦厚天地的和谐，而发扬阳所生的；礼仪可以辨别天地的适宜，而安定阴所成的。所以圣人创作音乐来应助天生物，制定礼仪来配合地成物。礼仪音乐的制作既明确又完备，就足以裁成其道、辅助其适宜，而天的生、地的成，就各自得到其职分了。这是说成功的契合。【朱子说：“天高地低万物殊异”这一段意思极好，不是孟子以下的人所能写出的，其文风像《中庸》，必定是子思的话。《左传》子太叔也论述过这个：“礼，是天地的常道，大地的义理，百姓的行为。天地的常道，百姓就实行它。”以前见伯恭喜欢教人看，只是说得粗疏，而且意思不流畅，不如此说纯粹通畅。他只是说人做这些去符合天的度数，如说“为六畜五牲三牺，以奉五味”之类，都是做这些去符合天，都没有自然的道理。如说“天高地低万物殊异，于是礼仪制度就施行了。气流运行不息，融合统一而变化，于是音乐就兴起了”，都是自然合当的。】

天尊贵地卑下，君臣的关系就确定了；卑高陈列，贵贱的位分就确立了；动静有常，大小就区别了；道义以类相聚，事物以群区分，那么性命就不同了。在天形成形象，在地形成形体，像这样，那么礼仪就是天地的区别了。

这与《易经·系辞》大致相同，记录者引用它来说明圣人制定礼仪，其本源于天地自然之理就是这样。确定君臣之礼，取法于天地尊卑之势；排列贵贱之位，取法于山泽卑高之势。小的不能做大，大的不能做小，所以大小的区别，取法于阴阳动静的常理。这里的大小如《论语》“小大由之”的意思，指小事大事。方，就是道的意思；聚，就是处的意思。君臣、父子、夫妇、长幼、朋友各有其道，就各自以其类而相处，这就是所谓的“道义以类相聚”。物，就是事的意思。行礼之事，即所谓天理的节文、人事的仪则，施行不止一端，区分必然各从其事，这就是所谓的“事物以群区分”。之所以这样，是因为天所赋予的命、人所接受的性，自然有三纲五常的伦理，其间尊卑厚薄的等级，不容混淆为一，所以说“性命不同”。在天形成形象，如衣服与旗常的纹章，显现为日月星辰

译这是天的象征；在地上形成形体，如同宫室器具，各有高低大小的规制，这是取法于地。由此说来，礼的差别，难道不是天地自然的道理吗？○应氏说：“这就是所说的‘天高地卑，万物分散各异，于是礼制得以施行’。”○刘氏说：“这又是进一步阐明礼是天地秩序的意思。天地万物各有动静的一定规律，大的有大的动静，小的有小的动静，那么大小事物的效法随之不同，而长久与短暂的期限也就不同了。‘方以类聚’，是说中原、蛮夷、戎狄的人民各自按类别聚集；‘物以群分’，是说飞禽、潜鱼、走兽、草木等物各自按群体区分，这是因为它们各自端正性命的方式不同，所以圣人也依据这些差异来制定不同的礼。在天上形成天象，那么日月星辰的运行历数各有其秩序；在地上形成形体，那么山川人物等伦常各有其仪则。由此说来，那么礼，难道不是天地的差别吗【严陵方氏说：“从形体来说，称为高低；从道理来说，称为尊卑；从位置来说，称为卑高。唯独位置反着说的原因，是因为位置必定由卑下积累到崇高，所以如此。阳气常动而生长，阴气常静而消减，消减则变小而与大的有别，生长则变大而与小的有别，所有这些，都是天地用来辨别和区分的依据，而礼就施行于其中，所以说‘这样，那么礼就是天地的差别’】

译地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地相互激荡，用雷霆来鼓动，用风雨来振奋，用四季来推动，用日月来温暖，于是万物的变化就兴盛了。像这样，那么乐就是天地和谐的表现。

应氏说：“这就是所说的流动而不停息，融合而化生，于是乐就兴起了。”刘氏说：“这是进一步阐述乐是天地和谐的表现。‘齐’读作‘跻’。‘天地相荡’，也是说天地之气的播扬激荡。‘百化兴焉’，就是所说的天地阴阳交合而万物化育醇美。以上说的是效法天地所依据的根本。张氏说：‘圣人制作乐，效法天地的和谐统一，所以乐是天地和谐的表现，也是敦厚和谐、率领神灵而顺从天道的体现。’

教化不合时宜就不能产生成效，男女没有区别就会产生混乱，这是天地自然的常情。

这是说礼乐的得失与天地息息相关，所谓和谐之气带来吉祥，乖戾之气导致灾异，总结了上文两节的意思。长乐陈氏说：‘教化不合时宜就不能产生成效，是用天地来阐明人事；男女没有区别就会产生混乱，是用人事来阐明天地。’

至于礼乐，上达于天，下盘踞于地，运行于阴阳之间，通达于鬼神之中，穷尽高远，测度深厚。乐彰显于太始之初，而礼确立于成就万物之位。彰显而不停息的是天；彰显而不动的是地。一动一静的是天地之间。所以圣人说“礼乐啊”。

朱熹说：“乾知道太始，坤作成物。‘知’就是‘管’的意思。乾管理着太始，太始就是万物生成的开始，乾开始万物而坤成就它。”应氏说：“‘及’，到的意思。说乐出于自然的和谐，礼出于自然的秩序。两者的作用，充满流行，没有显明之处不到，没有幽暗之处不通，没有高远之处不抵达，没有深远之处不进入。那么乐彰显于乾知道太始之初，礼确立于坤作成物之位，而昭著不息的，是天之所以为天；昭著不动的，是地之所以为地。彰显不动的，是藏之于用；彰显不息的，是显之于仁。天地之间，不过是一动一静而已，所以圣人昭示给世人，而命名为礼乐。”有人说：“不息与不动，分别彰显于天地，而一动一静循环无端的是天地之间。动静不可分离，那么礼乐也不容许分开，所以圣人谈论礼乐，必定合在一起说，不曾分开来说。”以上说的是成功所契合的道理。刘氏说：“从一阳生于子，到六阳盛于己而为乾，这是乾知道太始；从一阴生于午，到六阴盛于亥而为坤，这是坤作成物。又乾坤交于否泰，一年之中正月为泰，二月为壮，三月为夬，四月为乾，五月为姤，六月为遁，都有乾来统摄阴，这是乾主管春夏；七月为否，八月为观，九月为剥，十月为坤，十一月为复，十二月为临，都有坤来统摄阳，这是坤主管秋冬。山阴陆氏说：‘这是说礼乐在人身上有如此的作用，如果不是天下最精微、最变化、最神妙的，谁能达到这个境界？’金华邵氏说：‘太始，是气；成物，是形。太始本来就有这种气，乐就彰显而使之明朗；成物本来就有这种形，礼就确立而使之辨别。所以彰显而运行不息的就是天，彰显而一定不变的就是地，彰显而为一动一静，那么在动中并非纯动，在静中并非纯静，这是天地之间，是机括奥妙的所在。圣人于此穷究其本源，而归结于礼乐，所以说‘礼乐啊’。又由此看出天地造化，也不无依赖礼乐。’

从前舜制作五弦琴，用来歌唱《南风》，夔开始制作乐，用来赏赐诸侯。所以天子制作乐，是用来赏赐有德行的诸侯的。德行盛大而教化尊贵，五谷按时成熟，然后才用乐来赏赐。所以治理百姓勤劳的，他的舞队行列远；治理百姓安逸的，他的舞队行列短。所以观察他的舞蹈，就知道他的德行；听到他的谥号，就知道他的品行。

应氏说：“勤于治理百姓，那么德行盛大而乐隆重，所以舞队行列远而长；怠于治理百姓，那么德行浅薄而乐简略，所以舞队行列近而短。”石梁王氏说：“夔制作乐，难道专门为了赏赐诸侯？这里都没有义理。”

《大章》，是彰显的意思。《咸池》，是完备的意思。《韶》，是继承的意思。《夏》，是盛大的意思。殷周之乐，是穷尽的意思。疏说：尧的乐叫做《大章》，是说尧的德行彰明于天下。咸，是皆的意思；池，是施的意思。黄帝的乐名叫《咸池》，是说德行都施被于天下，没有不周遍的，这是完备了。《韶》，是继承的意思，是说舜的道德继承于尧。《夏》，是盛大的意思。禹的乐名叫《夏》，是说能光大尧舜的德行。殷周之乐，是指汤的《大濩》、武王的《大武》。穷尽了，是说在人事上穷尽了。石林叶氏说：“《咸池》说完备，是说德行的全；殷周说穷尽，是说声音的极。”

天地的道理，寒暑不合时宜就会生病，风雨不节制就会饥荒。教化，是百姓的寒暑，教化不合时宜就会伤害世道；政事，是百姓的风雨，政事不节制就没有功效。那么先王制作乐，是用来治理的，善政就能体现德行。寒暑，是一年的分配；风雨，是一日的气象。教化重而政事轻，所以用寒暑比喻教化，而用风雨比喻政事。那么先王制定礼乐，政事都有教化，这是效法天地的道理来治理天下。施行于政

译治理得没有不好的地方，那么百姓的行为就效法君主的德行。【庆源辅氏说：“寒暑不合时令，风雨没有节制，这是天地的礼乐丧失了；教化不合时令，政事没有节制，这是人间的礼乐丧失了。教化与政事合乎时令和节制，本来就是礼乐所涵盖的内容。天地的规律，是寒暑顺应时令而风雨有所节制，所以先王因此创作音乐来效法这种治理。善，指的是创作音乐的善。行为效法德行，就像《大章》、《韶》、《夏》这些乐舞一样。如果不顾德行，只在钟、鼓、管、磬等乐器之间追求完备，那就不能称之为善了】

译饲养猪只来酿酒，本意并非为了招致祸患，但诉讼案件却因此更加繁多，这是酒的流弊产生了祸患。因此先王制定了饮酒的礼仪：一献之礼，宾主之间反复拜谢，整日饮酒却不会喝醉，这就是先王用来防备酒祸的方法。所以酒食是用来聚合欢乐的；音乐是用来象征德行的；礼仪是用来制止淫邪的。因此先王遇到重大丧事，一定有礼仪来哀悼；遇到重大吉庆，一定有礼仪来庆贺。哀伤与欢乐的界限，都以礼仪作为终结。音乐，是圣人所喜爱的，而且能够改善民心，它感化人很深，能够移风易俗，所以先王把它确立为教化。

一献之礼，是士人宴饮的礼仪，只行一献之礼。缀，是制止的意思。大事，指死丧之事；大福，指吉庆之事。以大福对应大事来说，那么大事就是祸事了。哀乐都以礼仪作为终结，就不会出现过度哀伤、过度欢乐的情况了。这一章谈论礼的地方很多，最后也提到乐，是为了说明礼和乐不是两种不同的作用。应氏本《汉书·艺文志》在“俗”字下面增加了“易”字，读音为以豉反。疏曰：按照现在的乡饮酒礼是一献，没有百拜，这里说百拜，是比喻次数多。严陵方氏说：圣人之所以喜爱音乐，是因为音乐可以善民心；之所以能善民心，是因为它感人深而能移风易俗。乐的道理就是这样，如果不把它确立为教化，那么它的道理或许就几乎断绝了，所以先王把它确立为教化。上面说圣人，是为了表明有所喜爱所以制作它；下面说先王，是为了表明教化的由来尚且久远。君上所化导的称为风，民众所习染的称为俗。迁移到这里称为移，从无到有称为易。

民众有血气心知的本性，却没有哀乐喜怒的恒定常态，感应外物而心动，然后内心的情态就显露出来了。因此，急促细微、枯寂衰弱的音乐产生，民众就会忧愁。

刘氏说：“这是申述篇首‘音之生，本在人心之感于物也’这一条的含义。民心没有常态，而喜怒哀乐的情感，因感应外物而心动，然后内心的情态就表现在声音上了。所以采集诗歌可以观察民风，审察音乐可以了解国政。志，疑当作急。急，急促细微；噍，枯寂衰弱的样子。内心哀伤的人，他的声音急促而衰弱。所以制作音乐而有急促细微、枯寂衰弱的声音，那么民众内心的哀思忧愁就可以知道了。”

宽舒和谐、缓慢平易、繁复文饰而简略节奏的音乐产生，民众就会安康快乐。

啴，宽舒；谐，和谐；慢，缓慢；易，平易。繁文，多文饰；简节，略去节奏。内心快乐的人，他的声音宽舒而缓慢，所以这类音乐产生，那么民众内心的安乐就可以知道了。

粗疏严厉、威势盛大、振奋迅疾、宏大愤激的音乐产生，民众就会刚毅。

粗厉，粗疏严厉；猛，威势盛大的样子；奋，振奋迅疾的样子；起，开始；末，终结。猛起奋末，指威势盛大于开始，而振奋迅疾于终结。广，宏大；贲，愤激。广贲，是说中间丝竹匏土革木等乐器的声音都激昂。内心愤怒的人，他的声音粗疏而严厉，所以这类音乐产生，就可以知道民众的刚毅。

廉洁正直、刚强端正、庄重诚恳的音乐产生，民众就会肃敬。

廉，有棱角；劲，刚强。内心恭敬的人，他的声音正直而廉洁，所以这类音乐产生，就可以知道民众的肃敬。

宽裕柔和、圆润美好、顺从和谐、温和动人的音乐产生，民众就会慈爱。

《考工记》注说：“好，是璧中间的孔。肉倍好称为璧，好倍肉称为瑗，肉好相等称为环。”这样，那么肉就是璧的边缘部分。这里说肉好，是用璧来比喻乐音的圆莹通滑。内心慈爱的人，他的声音和谐而柔和，所以这类音乐产生，就知道民众的慈爱。

流荡邪僻、散漫疏远、终了漫长、洗涤泛滥的音乐产生，民众就会淫乱。

狄与逖同，是疏远的样子；成，是乐曲的一个终结，狄成指一个终结非常漫长，有淫逸的意思。涤，洗涤；滥，侵越僭越。说它的声音泛滥侵越，像用水洗东西，浸渍侵滥没有界限。这是内心喜悦的人，而他的声音就是这样，所以听到这类音乐产生，那么民众的淫乱就可以知道了。延平周氏说：“内心的情态显露然后音乐产生，所以审察音乐那么内心的情态就可以知道了。”马氏说：“论述音乐的起源，是从内心的感应然后发为声音；论述音乐的成就，则是反过来感化人心。所以内心哀伤的人，他的声音急促而衰弱，直到内心慈爱的人，他的声音和谐而柔和，这是说音乐起源于内心的感应。至于所谓急促细微、枯寂衰弱的音乐产生而民众忧愁，直到疏远漫长、洗涤泛滥的音乐产生而民众淫乱，这是说音乐之所以感化人心。先王制作音乐，尤其慎重它感化人心的开始。”

因此先王以人的情性为根本，考察音律度数，用礼义来节制，调和生气的和谐，引导五常的德行，使阳气不涣散，阴气不闭塞，刚气不愤怒，柔气不恐惧，四气在体内畅通交融而发于外，都安守其位而不互相侵夺。然后设立等级学校，扩大节奏，省减文采，用来约束深厚的德行，衡量大小相称，比拟终始的次序，用来象征事物的运行，使亲疏、贵贱、长幼、男女的道理都通过音乐显现出来。所以说：“通过音乐可以观察其深层的内涵。”这是承接上文声音的感应。

译感而言，是推本于人的情性，即百姓具有血气心知的本性、喜怒哀乐的情感；度数，是十二律上生下生、增减损益的规律；礼义，是贵贱隆杀、清浊高下各自符合其义理；生气之和，是天地造化发育的奥妙；五常之行，是仁义礼智信的德行。

说圣人创作音乐，是依据人心七情所感发的声音，而考察五声十二律的度数，并制定清浊高下、尊卑隆杀的节制，使它们各自适宜，然后用来配合天地生气的和谐，使阳气发动而不致涣散，阴气静止而不致凝滞；引导人心五常的德行，使刚强之气不至于愤怒，柔弱之气不至于恐惧。

天地的阴阳、人心的刚柔，这四者各自达到中道而和谐通畅，于是内在交融通畅而显发于外，因此宫代表君、商代表臣、角代表民、徵代表事、羽代表物，都安守其位而不互相侵夺伦常。

这是说圣人起初依据人情而创作音乐，有度数礼仪的详细规定，用来调和天地之气、平定天下之情，等到天气与人情感通而达到大和，那么音乐就没有烦乱嘈杂的声音了。然后推广音乐的教化来化育百姓、形成风俗。

设立学校，就像乐师掌管国家学校的政令、大胥掌管学士的名册那样；设立等级，就像十三岁舞勺、成童舞象之类那样。

扩大其节奏，增加学者所习练的内容；省察其文采，省察其音曲的文辞，使五声相互和谐应和，就像五色杂糅而成文采一样。

厚，如《尚书》中“惟民生厚”的厚；以绳德厚，是说检束约制其固有的善性而使之成就德行。律，是用法度来整齐规范；比，是用次序来联结配合。

宫音最大，羽音最小，用律来使它们各自符合其称谓；始于黄钟的初九，终于仲吕的上六，用比来使它们各自符合其次序，以此来效法象数。而寄托其所行之事，如宫代表君，宫音混乱则君主荒淫之类，所以说用来象征事物的运行。

人伦的道理，其得失都可以在音乐中显现，这是音乐所观察到的，其义理深奥啊。古代有这样的话，记录者引用它作为证据【延平周氏说：“音乐出于人心，所以推本于情性。性在万物中有理，所以考察度数。厌恶过度而淫邪，又用礼义来节制如此。所以能暗中契合生气的和谐，显明引导五常的德行。契合生气的和谐，引导五常的德行，那么和谐而没有乖违。所以阳气舒展而不涣散，阴气凄清而不凝滞，刚强不至于过度，柔弱不至于不足。四者条理通畅，交融于内而显发于外，因此都安守其位而不互相侵夺”】

译土地贫瘠，草木就不能茂盛生长；水流烦扰，鱼鳖就不能长大；元气衰微，生物就不能顺利发育；世道混乱，礼制就会败坏，音乐就会淫靡。因此，这种音乐的声音悲哀却不庄重，欢乐却不安宁，轻慢随意而违犯节度，沉溺放纵而忘却根本。声音宏大则容纳奸邪，声音急促则滋生贪欲，感伤天地条畅之气，毁灭人心平和之德，所以君子轻视它。

土地贫瘠，是指地力枯竭，所以草木不能茂盛生长。水流烦扰，是指捕鱼捕鳖没有时节，水流烦乱扰攘，鱼鳖不能自在生长，所以不能长大。万物的生长，必定依赖阴阳之气，元气衰微耗损，所以生物不能顺利成熟。这三句话都是用来比喻世道衰微混乱，上下无常，所以礼制败坏；男女没有节制，所以音乐淫靡。音乐淫靡，所以悲哀却不庄重，欢乐却不安宁，如果像《关雎》那样，就是欢乐而不淫靡，悲哀而不伤害。礼制败坏，所以轻慢随意而违犯节度，沉溺放纵而忘却根本，如果符合正礼，就会庄重恭敬而有节度，懂得回报根本。广，就是大的意思；狭，就是小的意思。说淫靡的音乐和败坏的礼制，宏大则使人容纳奸邪，狭小则使人产生贪欲，感伤天地条畅之气，毁灭人心平和之德，所以君子轻视它而不采用。感，有的版本作“蹙”。感伤条畅之气，就与顺应生气之和相反了；毁灭平和之德，就与遵循五常之道不同了。

凡是奸邪的声音感动人，逆气就会相应；逆气形成气象，淫靡的音乐就兴起了。正当的声音感动人，顺气就会相应；顺气形成气象，和谐的音乐就兴起了。倡导与回应相互呼应，乖违、邪僻、弯曲、正直各自归于其应有的界限，而万物的情理也各自按照类别相互感动。疏说：“倡导与回应相互呼应，奸邪的声音、正当的声音感动人是倡导，而逆气、顺气相应是回应。乖违、邪僻以及弯曲与正直，各自归于善恶的界限，善归于善的界限，恶归于恶的界限，而万物的情理也各自按照善恶的类别相互感动。”应氏说：“声音在细微处感动人，而气所响应的速度非常快；气在细微处响应，而气象所形成的迹象非常显著。形成气象就有形可见，可见的就称为象。各自归于其界限，就是所说的乐的道理归结于此。”

因此，君子返归情性以调和意志，比照类别以成就行为。奸邪的声音和混乱的色彩不留在耳目之中，淫靡的音乐和败坏的礼制不接触心术，懈怠轻慢、邪僻不正之气不施加于身体，使耳目鼻口、心智和百体都遵循顺正，以践行道义。返归情性，就是恢复情性的正当，情性不失其正当，那么意志就没有不和谐的；比照类别，就是区分善恶的类别，不进入恶的类别，那么行为就没有不成就的。说不留、不接、不设，就像《论语》中“四勿”的意思，都是返归情性、比照类别的事情。这样，那么百体都听从命令，而与道义相符合了。这一节是学者修身的重要方法。

译自我修养之所以能够达成，并没有其他原因，不过是内外两方面共同发挥功效罢了。因此，使邪恶的声音和迷乱的颜色不滞留于耳目，这是用来修养外在感官的；使淫靡的音乐和邪恶的礼仪不接触内心，这是用来修养内在心性的。外在没有声色诱惑，那么内在也就端正了；内在没有淫邪迷惑，那么外在也就端正了。怠惰轻慢的气息是从内部产生的，邪僻不正的气息是从外部侵入的，这两种气息都不能在身体上存留。像这样，那么外在的耳目口鼻四肢百体，内在的心智意识，都遵循顺理正道来践行道义，自我修养的功夫就圆满完成了。颜回“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”的修养功夫，大概就可以接近这种境界了。

译然后以声音为内容，用琴瑟来修饰，用干戚来舞动，用羽旄来装饰，用箫管来跟随。发扬至德的光辉，感动四时的和气，以彰显万物的条理。因此，清明象征天，广大象征地，终始象征四时，周旋象征风雨。五色构成文彩而不混乱，八风顺应音律而不邪僻，百事合乎法度而有常轨。小大相互成就，终始相互滋生，唱和清浊，交替作为常法。所以音乐施行而伦理清明，耳目聪明，血气平和，移风易俗，天下安宁。

《大章》的章法、《咸池》的完备、《韶》的继承，都是圣人极致的德行，体现在音乐上，它们的光辉仍然可见。《尚书》说“光辉普照四方”、“光辉照耀天下”，都是所说的至德的光辉。四气之和，就是四时的和气。小大终始，就是前章所说的小大之称、终始之序。交替作为常法，就是前篇所说还相为宫的道理。疏说：八风，是八方之风。律，是十二月之律。距冬至四十五日，条风至。条，是生。四十五日，明庶风至。明庶，是迎众。四十五日，清明风至。清明，是芒。四十五日，景风至。景，是大，是说阳气长养。四十五日，凉风至。凉，是寒，是说阴气运行。四十五日，阊阖风至。阊阖，是咸收藏。四十五日，不周风至。不周，是不交，是说阴气未合化。四十五日，广莫风至。广莫，是大莫，是说开阳气。方氏说：清明，是乐之声，所以象征天；广大，是乐之体，所以象征地；终始，是乐之序，所以象征四时；周还，是乐之节，所以象征风雨。应氏说：五声配合五行之色，所以各自成文而不混乱；八音配合八卦之风，所以各自从律而不邪僻。从一度推衍到百度，那么百度各自得其数，就像八卦推衍到六十四卦，而其变化无穷。大到日月星辰的度数，小到百工器物的度数，各自都有数，不止昼夜的百刻。说不乱、不奸，以至有常，是说其常而不紊乱；说相成、相生，以至交替作为常法，是说其变而不穷尽。顺其常，就能穷尽其变了。马氏说：声成文谓之音。五色成文而不乱，是声的和；八风从律而不奸，是律的和。君子对于音乐，小大精粗都有数。所以天的中数是五，因而作为五声；地的中数是六，因而作为六律。至于乐的起始，则有柷，柷的数，其方二尺四寸，这是三八之数；其深一尺八寸，这是二九之数。九胜八，阳胜阴，这是乐之所以兴起的原因。至于乐的终结，则有敔，而敔的数，其鉏铻二十七，这是三九之数；其长一尺，这是十之数。十胜九，阴胜阳，这是乐之所以停止的原因。凡此都是百度得数有常而不变。说百，也是举其成数罢了。小大相成，这是解释“清明象天，广大象地”；终始相生，这是解释“终始象四时，周旋象风雨”；倡和清浊交替作为常法，这是解释“五色成文而不乱，八风从律而不奸”。庆源辅氏说：上面已经极力陈述乐的理，所以下面用乐的功用来总结。伦理也，清明也。伦清，是说人的伦理清明，而没有暧昧纷乱的祸患。从一个人自身来说，就是耳目聪明，血气平和；从天下之大来说，就是移风易俗，而天下安宁。乐的功用至此极矣。

所以说：“乐，就是快乐。君子快乐于得到道，小人快乐于得到欲望。用道来节制欲望，就快乐而不混乱；用欲望而忘记道，就迷惑而不快乐。”

君子乐于道，就像小人乐于欲望。君子用道来节制欲望，所以坦荡荡；小人顺从欲望而忘记道，所以长戚戚。庐陵胡氏说：“用道来节制所欲，《易经》所谓窒欲；用欲望而忘记道，《曲礼》所谓从欲。”程子说：“人虽然不能没有欲望，但应当有办法来节制它。没有方法来节制，而只顺从欲望，那么人道就废弛而陷入禽兽了。”

因此君子返归情感以调和意志，推广音乐以完成教化，音乐施行而百姓趋向正道，就可以观察君子的德行了。

承接上文而言，所以君子返情和志以修养自身，推广音乐完成教化以治理百姓。等到乐的教化施行，而百姓知道趋向正道，就可以观察君子的德行了。庆源辅氏说：“返情以调和意志，是培养内在的快乐；推广音乐以完成教化，是推行外在的快乐。从内而达于外，那么音乐就施行了。音乐施行而百姓知道趋向正道，那么君子的德行就显着了。”

德，是性的开端；乐，是德的光华。金石丝竹，是乐的器具。诗言说其志向，歌咏唱其声音，舞表现其仪容。这三者本于内心，然后乐器跟随它们。因此情深而文彩显明，气盛而化育神奇，和顺积累于中，而英华发于外。只有乐不可以作假。

石梁王氏说：“注以志、声、容三者为本，不对。德以心为本、性又是德之本，然后诗、歌、

译舞蹈这三种表现方式就由此产生了。」○刘氏说：「性的发端，是和谐顺从积聚在内心；德的华彩，是英华显露于外表。这三种，指的是志、声、容。志是发端的初始状态，声和容则是华彩已经显现的状态。志心动而通过诗歌表现出来，诗歌写成后便长声歌唱它的声音，长声歌唱还不足以表达，便不知不觉手舞足蹈而表现出仪容。这三种都源于内心感于外物而发动，然后配合八音的乐器，以及干戚羽旄等舞具。内心感于外物的情感越深，那么外在表现的文采就越鲜明；就像天地之气在内部旺盛，那么教化作用于万物就神妙莫测。所以说和谐顺从积聚在内心而英华显露于外表。由此看来，那么音乐作为音乐，可以用虚伪来制造吗？【庆源辅氏说：「端，就像《孟子》所说的四端。华，就是下文所说的英华。德出于性，所以德是性的发端；乐用来彰显德，所以乐是德的华彩。金石丝竹，又是乐中形而下的部分。这是总说乐的始终，又说乐的根本在于心：诗表达心的志，歌咏唱心的声，舞表现心的容。」○严陵方氏说：「乐有情感就有文采，有气势就有教化。情感深，然后文采就鲜明；气势盛，然后教化就神妙。这是内外之理本然如此。情感深气势盛，那么乐的和谐顺从就积聚在内心；文采鲜明教化神妙，那么乐的英华就显露于外表。所积聚的是和谐顺从，就知道所显露的没有违背逆乱；所显露的是英华，就知道所积聚的有本源有根基。这些都是内心有而后形于外，所以说不可用虚伪来制造】

译音乐，是内心情感的发动；声音，是音乐的外在表现；文采和节奏，是声音的修饰。君子先发动其根本，欣赏其外在表现，然后才去修饰它。因此，先击鼓以警示警戒，走三步以显示舞的方位，再次开始以彰显前进，终了时击铙以整顿归位。舞姿奋迅疾速而不超过限度，乐音幽深微妙而不隐晦。独自愉悦其志向，不厌倦其道，全面践行其道，不偏私其欲望。因此，情感显现而道义确立，音乐终了而德行尊贵。君子听后喜好善行，小人听后知晓过错。所以说：“养育百姓的道理，以音乐最为重要。”

发动其根本，即内心的发动；心动而产生声音，声音发出而有文采节奏，那么音乐就修饰完备了。音乐即将演奏时，必先击鼓以耸动众人的听觉，所以说“先鼓以警戒”。舞蹈即将开始时，必先三次举足以显示舞蹈的方法，所以说“三步以见方”。再始，是指一节结束而再次开始。往，是前进。乱，是终了。如《关雎》之乱。归，是舞毕而退归原位。再始以彰显前进，是指再次击鼓以明确其前进；复乱以整顿归位，是指再次击铙以谨慎其退归。这两句说的是舞者周旋进退的事。拔，如“拔来赴往”的“拔”，是说舞姿虽然奋迅疾速，但不过于急速。音乐的道理，虽然幽微难知，但不向人隐晦。因此，君子以此修养自己，则和顺平和，所以独自愉悦其志向，不厌倦其道，说的是学而不厌；以此教化他人，则仁爱公正，所以全面践行其道，不偏私其欲望，说的是诲人不倦。情感在音乐开始时显现，从而看到道义的确立；教化在音乐终了时完成，从而知道德行的尊贵。君子听后喜好善行，是因为感动了他们的良心；小人听后知晓过错，是因为荡涤了他们的邪秽。所以说以下也是引用古语来总结。这一章各家都认为是论述《大武》之乐，以阐明伐纣之事，并且把再始解释为十一年观兵、十三年伐纣，这种错误已经很久了。我认为这只是普遍论述乐与舞的道理如此罢了，所以说“养育百姓的道理，以音乐最为重要”，难道可以说养育百姓的道理没有比战伐更大的吗？【马氏说：先鼓以警戒，象征武王伐纣而誓师大众；三步以见方，象征武王伐纣循序渐进；再始以彰显前进，象征武王因纣王不悔改而再次前往；复乱整顿归位，象征武王既胜而归。独自愉悦其志向，不厌倦其道；全面践行其道，不偏私其欲望，这是武王能够伐商以救民于水火之中的原因。情感显现而道义确立，象征武王伐纣的情意显现，而天下的公义确立；音乐终了而德行尊贵，是说到了音乐终了，武王的德行更加尊贵。武王伐纣，所以彰显其善、去除其不善，因此君子借此劝勉而喜好善行，小人借此警戒而知晓过错。古代讲礼的人说：‘百姓赖以生存，以礼最为重要。’讲政治的人说：‘人道以政治最为重要。’在这里却说：‘养育百姓的道理，以音乐最为重要。’这都是根据其推崇的重点而言的】

音乐，是施予；礼仪，是报答。音乐，是愉悦其本源；礼仪，是返回其起始。音乐彰显德行，礼仪报答情感并返回起始。

文蔚问：“什么是彰显德行？”朱子说：“和顺之气积聚于内，英华之气流露于外，就是彰显其内在的德行。”○马氏说：“音乐由阳而来，阳发散其文采而以生育为功，所以音乐主于施予；礼仪由阴而作，阴收敛其质朴而以返朴为事，所以礼仪主于报答。舜主于继承尧而施及天下，所以作《大韶》；武王主于武功而施及天下，所以作《大武》，这就是音乐愉悦其本源。万物本源于天，所以先王以郊祭来明晓天道；人本源于祖先，所以王者禘祭其祖先所自出的天神，这就是返回其起始。”○应氏说：“音乐有通达动荡的和气，宣播而出于外，一出而不可返，所以说施予；礼仪有交际酬答的文饰，反复而还于内，所以说报答。《韶》、《濩》、《夏》、《武》，都彰显德行而引导和气；祭享朝聘，都报答情感而返回起始。所谓返回，是有收敛的节制【朱子说：‘音乐，是愉悦其本源；礼仪，是返回其起始。也懂得音乐由中而出，礼仪自外而作。音乐是和气从中间直出，不依赖于外；礼仪却是起初有这个意思，外面却做一个节文来抵挡它，却是人为的。虽然说是人为，原本不曾杜撰，因为本来有这个意思，所以下文说：‘音乐彰显德行，礼仪报答情感并返回起始。’和顺积聚于内，英华流露于外，就是彰显其内在的德行】

所谓大辂，是天子的车；龙旗九旒，是天子的旌旗；青黑缘饰，是天子的宝器；跟随牛羊的群队，是用来赠予诸侯的。

天子赐车，那么上公及同姓侯伯赐金辂，异姓赐象辂，四卫赐革路，蕃国赐木辂。受于天子，就总称为大辂。龙旗九旒，也是上公；侯伯则七旒，子男则五旒。宝器则以青黑作为缘饰，牛羊不止一头，所以称群。这是阐明报答礼仪的事。○石梁王氏说：“这八句专言礼仪，与上下文不相承接，应当是他篇的错简【金华邵氏说：‘音乐为施予，礼仪为报答。诸侯得乘大辂，建龙

译旂，用青黑色为边缘，又跟随以牛羊的群体，似乎几乎到了极尽其所施而无节制的地步了。记载者用一句话来概括它说：“这是用来赠送诸侯的”，以表明这不是诸侯所能使用的，犹如《王制》中“如果有增加就赏赐”的意思，那么礼作为回报，大概就非常明显了。

译乐，是情感中不可改变的部分；礼，是事理中不可更易的部分。乐的作用在于统合相同，礼的作用在于辨别差异。关于礼乐的学说，是统摄人情的。

刘氏说：“人的情感随外物触动而没有定准，本来是多变的，但既然通过声音表达出来成为乐，那么其中的哀乐就确定下来而不可改变了。事理随着时势而有不同，本来是多变的，但既然通过仪节文饰体现出来成为礼，那么其中的威仪就确定下来而不可更易了。正因为它不可改变，所以使人安逸时能思念初心，安定时能追念始源，和顺地遵循道德而纯粹没有间隔，这就是所谓的‘统同’。正因为它不可更易，所以使人亲疏有序，贵贱有等级，谨慎地遵守仪节文饰而截然不乱，这就是所谓的‘辨异’。这就是礼乐的学说之所以能统摄人情的原因。”

穷究根本并知晓变化，是乐的本质；彰显真诚并去除虚伪，是礼的常道。礼乐依循天地的本性，通达神明的德性，使上下神灵降临兴起，凝聚精微与粗显的形体，统领父子君臣的节度。

朱熹说：“偩，是依循、象拟的意思。”刘氏说：“人的情感在理上是相同的而在气上是不同的，相同则根本是一，不同则变化多端。乐用来统合相同，所以可以使人穷究那相同的根本而知晓那不同的变化；人的情感在理上是微妙的而在欲望上是危险的，微妙则真诚隐没，危险则虚伪产生。礼用来辨别差异，所以可以使人去除欲望的虚伪而彰显事理的真诚。穷究根本并知晓变化，是感通的自然表现，所以称为‘情’；彰显真诚并去除虚伪，是修养的必然要求，所以称为‘经’。”我认为礼乐的制作，道与器从未分离，所以说‘凝聚’，这是精微与粗显的形体。

因此，大人推行礼乐，天地就会因此彰显。天地欣合，阴阳相得，天以气温暖，地以形孕育，覆育万物。然后草木茂盛，嫩芽萌发，羽翼奋飞，角骨生长，冬眠的昆虫苏醒，有羽毛的动物伏地孵卵，有毛发的动物怀孕生育，胎生的动物不流产，卵生的动物不破裂，这都是归于乐的道理。

大人推行礼乐，是说圣人在天子之位，制定礼乐。天地将会彰显，是说将通过礼乐来昭示天地化育的道理。‘欣’与‘欣’同，欣合是和气交感，就是阴阳相得的妙处。天以气温暖，地以形孕育，天温暖覆盖而地孕育养育，这就是温暖覆盖养育万物。弯曲生长的称为‘勾’，指弯曲而生的。角上没有光泽的称为‘觡’，光泽指角外皮的光滑。冬眠的虫子，刚出来时像从暗处得到光明，像从死中重生，所以称为‘昭苏’。伏地孵卵，是身体伏地而生子；怀孕生育，是怀胎而育子；流产，是未到出生而胎败；破裂，是裂开。凡是万物都能自然生长养育而无所伤害的，这都是归于圣人礼乐参赞化育的道理。

乐，并不是指黄钟大吕、歌唱舞蹈，这些是乐的末节，所以由童子来舞蹈。铺设筵席，陈列酒器食具，排列笾豆，以升降进退为礼，这些是礼的末节，所以由有司掌管。乐师通晓声诗，所以面朝北而侍奉；宗祝通晓宗庙之礼，所以跟在尸后面；商祝通晓丧礼，所以跟在主人后面。因此，德行成就的居上，技艺成就的居下；品行成就的在先，事务成就的在后。所以先王有上有下，有先有后，然后才能对天下有所制度。

礼乐之事，有道有器，前面的经文都讲礼乐之道，这里从器来讲，是说道的精微部分，不是学习技艺事务的人所能知晓的。干、戚，都是舞者所执持的。商祝，是习知殷礼的人。殷崇尚质朴，丧礼以质朴为主，所以兼用殷礼。面朝北，是地位卑下的位置。宗庙的敬意在于尸，丧礼的

译哀戚之情体现在主人身上，体现在尸和主人之后，其轻缓程度可以知道了。德行体现在君主、尸、主人身上，童子和有司学习技艺，宗祝和商祝学习事务，所以上下先后的次序就像这样。石梁王氏说：“德行成就在上，注解说：‘德，就是三德。’汉代儒者解释常常把三德当作德。”延平周氏说：“有司所知道的，童子所能做的，是礼乐的末节，是圣人与百姓共同具备的。至于礼乐的根本，难道不是圣人独自获得，而与百代帝王相同的吗？”庆源辅氏说：“德行成就在上，并不是遗弃技艺；技艺成就在下，只是局限于技艺罢了。行为成就在先，并不是废弃事务；事务成就在后，只是被事务役使罢了。根本和末节都具备，精微和粗浅都不废弃，掌握了大道的全体，然后才可以制定礼乐，来昭示天下。”严陵方氏说：“上下是从地位来说的，先后是从次序来说的。德行是返归根本，技艺是追求末节，所以它们的成就以上下作为不同的地位。行为施行在这里，然后事务产生在那里，所以它们的成就以先后作为不同的次序。所以君子对于德行一定要有依据，对于技艺只是防范而已；对于行为一定要修养，对于事务只是节制而已。上下有地位，先后有次序，就足以成为天下的法则了。”

译魏文侯问子夏说：“我穿戴着礼服礼帽去听古乐，就唯恐打瞌睡；听郑卫等地的新乐，却不知疲倦。请问古乐为什么像那样？新乐为什么像这样？”子夏回答说：“现在的古乐，进退行列整齐，和谐纯正而宽广，匏、笙、簧等乐器，以及防、合、拊、鼓等打击乐器，开始演奏时以鼓声引导，结束乱奏时以金铙终止，用相来治理混乱，用雅来纠正急促。君子在这里谈论，在这里称道古事，修身齐家，平均天下，这就是古乐所引发的效果。”

（因为）厌恶它，所以唯恐打瞌睡；（因为）喜好它，所以不知疲倦。像那样，是排斥它；像这样，是接纳它。旅，是众人的意思。或进或退，众人都整齐划一，没有参差不齐。和谐纯正而宽广，没有奸邪的声音。匏、笙、簧等乐器虽然众多，但必须相互协调配合，等待敲击拊、鼓后才开始演奏。文指的是鼓，武指的是金铙。乐曲开始演奏时，先击鼓，所以说开始演奏以文；乱，是终章的节拍，想要退场的时候，敲击金铙而结束，所以说结束乱奏以武。相就是拊，用来辅助音乐，治理混乱使之条理分明，所以说治理混乱以相。讯也是治理的意思，雅也是乐器。超过节拍而失序叫做疾，演奏这种雅器来治理舞者的急促，所以说纠正急促以雅。在这里谈论音乐，是称道古乐的正道。懂得古乐而明白修身的道理，那么家齐国治而天下就平定了。

方氏说：“鼓声属阳，所以称为文；铙声属阴，所以称为武。平是说没有上下的偏颇，均是说没有远近的差异。”延平周氏说：“进退以旅，是说整齐而有仪态；和正以广，是说美好；匏笙簧防守拊鼓，是说有序；始奏以文，是根本于仁；复乱以武，是用义来节制。相、雅都是乐器的名称。因为它们能节制音乐而能治理混乱，就有相的道理，所以称为相；因为它们追随音乐的节奏而不失于雅正，所以称为雅。古乐的制作就是这样，所以君子乐曲终了后谈论。现在谈论则有伦理，称道古事则不违背，修身齐家，平均天下，这就是它之所以为古乐的原因。”庆源辅氏说：“进旅退旅，这四个字已经形容尽了古乐。和正以广，和谐而不随波逐流，便有广大的意思。始奏以文，复乱以武，这就是所谓的一张一弛。”

现在的新乐，进退俯偻曲折，奸邪的声音泛滥，沉溺而不能停止，以及俳优、侏儒、猕猴等杂耍混杂，男女不分，不知道父子之别，乐曲终了后不可以谈论，不可以称道古事，这就是新乐所引发的效果。

进俯退俯，是说俯身弯腰曲折，行列杂乱。奸声以滥，就是前面章节所说的涤滥之音，指奸邪的声音侵滥不正。溺而不止，就是前面章节所说的狄成之音，指其声音沉淫之久。以及俳优杂戏，侏儒短小的人，像猕猴的样子，夹杂在男子妇人之中，不再知道有父子尊卑的等级，作乐虽然终了，无可言说，何况能与之谈论古道呢？獶与猱相同。延平周氏说：“进退都俯身，没有仪态；奸声以滥，不和谐纯正；溺而不止，不能做到宽广；以及俳优侏儒子女，不知道父子，没有秩序。乐曲终了后谈论，现在则没有伦理；称道古事则违背，这就是它之所以为新乐的原因。”

现在您所问的，是乐；您所喜好的，是音。乐与音相近而不同。文侯说：“请问是怎样的？”子夏回答说：“古时候天地顺遂而四时得当，百姓有德行而五谷昌盛，疾病灾祸不发生而没有妖异祥瑞，这叫做大的得当。然后圣人确立父子君臣的关系，作为纪纲。纪纲既已端正，天下就大定。天下大定，然后校正六律，调和五声，歌唱诗歌颂辞，这叫做德音。德音就叫做乐。《诗经》说：‘静默他的德音，他的德行能显明，能显明能类推，能长能君，王此大邦，能顺能比，比于文王，他的德行没有悔恨。既受帝祉，施于孙子。’说的就是这个意思。四时得当，是说没有失掉其顺序。妖祥，祥也是妖的意思。《尚书》说亳有祥。大当，是大化之均调。确立父子君臣作为纪纲，是一句话，说圣人立父子君臣之礼，为三纲六纪之目。纲，是维网的大绳；纪，是附纲的小绳；网目则附于纪。三纲，是说君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。六纪，是说诸父有善，诸舅有义，族人有叙，昆弟有亲，师长有尊，朋友有旧。先以礼序之，然后可以以乐和之，所以然后有正六律以下之事。周敦颐说：‘古者圣王制礼法，修教化，三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若，乃作乐以宣八风之气，以平天下之情意。’大概本于此。《诗经·大雅·皇矣》篇，莫，是静的意思；德音，是名誉的意思。俾，应当依《诗经》作比。子夏引用《诗经》来证明德音的说法。”严氏说：“王季虽然无心于求取名誉，然而他的德行显明而类推，长而君，顺而比，自然不可掩盖。类推者，是显明的充溢；君者，是长的推演；比者，是顺的积累。克明，是说知道此理；克类，是说触类而通，一理混融，彻

译上能通达下情。君主，又比长辈尊贵，《学记》中说“能够成为长辈然后才能成为君主”，就是这个道理。用这种德行来君临大国，就能使百姓顺从而和谐，使百姓亲近而和睦。顺，是指不扰民；比，是指百姓欢欣相爱。到了周文王时，他的德行没有可悔恨之处，从容合于中道，没有丝毫欠缺。这是说王季的德行传给文王而更加兴盛，所以能承受上天的福佑并延及子孙。【长乐陈氏说：天地顺应规律而动，四季就不会有差错，这是天地顺理，然后四季各得其宜。百姓有德行，是人与人之间的和谐。五谷丰登，是天地对这种和谐的感应。像这样，灾害不发生而没有疾病，祸乱不兴起而没有灾异。综合这些方面，没有一处不恰当，那么天、地、人三才的道理，难道能不说是非常恰当吗？然后内外相互维系而纲纪端正，那么天下的变动，就能归于统一而安定。在《易经》中，《既济》卦基于刚柔得正而位置恰当，《家人》卦是家道端正，最终都导致天下安定。既然天下非常恰当而礼可以施行，天下非常安定而乐可以制作，这本来就是合适的时机。然后校正六律使声音和谐，调和五声使它们符合律吕，用琴瑟演奏，用诗颂歌唱，那么中正之音所停留之处，无不是盛德的体现，难道不算是德音之乐吗】

译如今您所喜爱的，恐怕是溺音吧？魏文侯说：“请问溺音是从哪里产生的呢？”子夏回答说：“郑国的音乐喜好泛滥，使心志淫邪；宋国的音乐安逸享乐，使心志沉溺；卫国的音乐急促快速，使心志烦乱；齐国的音乐傲慢邪僻，使心志骄纵。这四种音乐，都沉溺于女色而有害于德行，因此祭祀时不使用它们。”

溺音，就是使人沉溺的淫靡之音；滥，是泛滥的意思，指波及非本色的情欲；燕，是安逸的意思，指沉溺于娱乐而不能自拔；趋数，是迫促而疾速的意思；敖辟，是倨傲放肆而偏邪的意思。这四种音乐都是从心志方面来说的，淫溺的程度较深，烦乱和骄纵的程度较浅，但都因为有害于德行，所以不能在宗庙中使用。

《诗经》说：“肃肃雝雝，和鸣相协，先祖听闻。”那肃肃，是恭敬的意思；雝雝，是和谐的意思。恭敬而和谐，什么事做不成呢？

《诗经·周颂·有瞽》这一篇，因为上文说溺音有害于德行，祭祀时不使用，所以引用它。

作为君主，只要谨慎对待自己的喜好和厌恶就可以了。君主喜好什么，臣下就会去做；上行什么，百姓就会跟随。《诗经》说：“引导百姓很容易。”说的就是这个道理。

德音的正直、溺音的邪僻，都很容易感动人，所以君主不能不谨慎自己的喜好和厌恶。《诗经·大雅·板》这一篇，“诱”字在诗中作“牖”。

然后圣人制作了鞉、鼓、柷、敔、埙、篪这六种乐器，这是德音的乐器。然后用钟、磬、竽、瑟来调和它们，用干、戚、旄、狄来舞蹈。这是用来祭祀先王宗庙的，用来进行献酒、酬酒、漱口、回敬的礼仪的，用来使官职秩序、贵贱等级各得其所的，用来向后世显示尊卑长幼秩序的。

鞉像鼓但较小，手持柄摇动，旁边的耳状物会自行敲击。柷、敔，是柷和敔。埙，有六个孔，用烧制的陶土制成。篪，大的长一尺四寸，小的一尺二寸，是竹制的。这六种都是质朴的声音，所以称为德音。既然以质朴为本，然后用钟、磬、竽、瑟这四种华美的声音来助其和谐。干，是盾牌；戚，是斧头，是武舞所执持的。旄，是旄牛尾；狄，是翟雉的羽毛，是文舞所执持的。这就是宗庙的音乐。酳，解释见前篇。在宗庙有事时，就有献酒、酬酒、漱口、回敬的礼仪。宗庙和朝廷无非是礼乐的运用，所以贵贱的官职秩序，长幼的尊卑等级，从今日而流传到后世。

钟声铿锵，铿锵声用来树立号令，号令用来树立气势，气势用来树立武勇。君子听到钟声，就会想到武臣。

铿锵有声，是号令的象征。号令要求威严，气势则是盛气的充满。令严气壮，是树立武勇的方法，所以君子听到钟声，就会想到武臣。

石声磬磬，磬声用来树立明辨，明辨用来使人效死。君子听到磬声，就会想到为守土而死的臣子。

旧说磬读作罄，上声，说它的声音罄罄然，所以有辨别的意思。生死之际，不是明辨于义理而刚正如石的人不能决断。守土之臣，坚守彼此界限，能在患难中效死，所以君子听到声音就知道所想的。

丝声哀怨，哀怨用来树立廉洁，廉洁用来树立志向。君子听到琴瑟的声音，就会想到有志义的臣子。

人的内心，即使在放逸的时候，忽然听到哀怨的声音，也一定会为之恻然收敛，这就是哀能树立廉洁。丝声凄切，有廉洁裁割的意思，人有廉洁的棱角，志向就不会被欲望诱惑。士人没有缘故不离开琴瑟，是有原因的。

竹声泛滥，泛滥用来树立防备，防备用来聚集众人。君子听到竽、笙、箫、管的声音，就会想到蓄积聚集的臣子。

旧说滥

译因为竹有聚集的含义，所以它可以用来修筑堤防，也可以用来聚集和养育众人。我认为，所谓节制用度、爱护百姓、容纳民众、养育大众的，并不是指那些搜刮聚敛的臣子。○刘氏说：“竹声泛滥，泛滥则广泛波及众人，而众人必定归附于它，所以用它来修筑堤防、聚集民众。而君子听到竹声，就会想到能够容纳民众、养育大众的臣子。”

译战鼓的声音喧哗激昂，以此确立行动，通过行动来激励众人。君子听到战鼓的声音，就会想到将帅之臣。君子听音乐，不仅仅是听那铿锵的声响罢了，那声音也与某种情境相契合。喧哗指的是喧闹嘈杂，那声音杂乱，使人内心产生意向并付诸行动，所以能够激励众人。前面所说的武臣，是泛泛而言；这里专门指将帅，因为军队靠战鼓进军，而进军的权力掌握在主将手中。那指的是乐声，契合，是指与内心相契合。○应氏说：“八音中列举了五种，而没有提到匏、土、木，是因为匏的声音短促滞涩，土的声音重浊，木的声音质朴，都没有轻清悠扬的韵味。然而木被用来击鼓，而匏也包含在竽笙之中了【延平周氏说：‘钟、磬、丝、竹、鼓、鼙的声音既然不同，它们所象征的意义也不同，所以君主听到它们，也各自顺着其类别来思念相应的臣子。况且那些聚敛财物的臣子，又哪里值得思念呢！君子不聚敛财物，并不是不聚敛，而是君子聚敛财物却能散发出去，这就不同于一般人所谓的聚敛了’】

宾牟贾侍坐在孔子身旁，孔子与他谈论音乐，说：“《武》舞开始戒备的时间很久，这是为什么呢？”宾牟贾回答说：“是担心不能得到众人的支持。”

宾牟贾，姓宾牟，名贾。孔子问：“《大武》之乐先击鼓戒备很久才开始起舞，这是为什么呢？”贾回答说：“武王讨伐纣王时，担忧不能得到士众的拥护，所以先鸣鼓以警戒众人，过了很久才出战。现在想要模拟这种情况，所以让舞者过了很久才出场。”

孔子问：“为何要咏叹，声音连绵不绝呢？”贾回答说：“是担心赶不上战事。”

这也是孔子问而贾答。咏叹，是拉长声音叹息；淫液，是声音连绵流淌不绝的样子。逮，是及、赶上的意思。是说武王担心诸侯后到的人赶不上战事，所以长歌以表达他的期望和仰慕之情。

孔子问：“为何一开始就手足奋发、踏地猛烈，这样太早了吧？”贾回答说：“是为了及时行事。”

问：“刚开始跳舞时就手足奋发、踏地猛烈，为何太早了呢？”贾说这是象征武王及时讨伐纣王的事，所以不可迟缓。然而下文孔子说是太公的志向，那么这个回答是不对的【延平周氏说：武王讨伐纣王，难道是不得已吗？只是顺应人心，应合天意罢了。顺应人心，应合天意，尚且担心得不到众人的支持，担心赶不上战事，这正是他最终能及时行事的原因】

孔子问：“为何有时跪坐，右膝着地而左脚抬起，这是为什么呢？”贾回答说：“这不是武舞的坐姿。”

坐，是跪的意思。问跳武舞的人，为何有时突然跪下，右膝着地而左脚抬起，这是为什么呢？宪读作轩轾的轩。贾说这不是武人的坐姿，武舞的舞法中没有跪坐。然而下文孔子说“武舞的尾声都跪坐”，象征周、召的治理，那么武舞中有跪坐，这个回答也是不对的。

孔子问：“为何声音中夹杂着商音，这是为什么呢？”贾回答说：“这不是武舞的音乐。”孔子说：“如果不是武舞的音乐，那是什么音乐呢？”贾回答说：“是掌管音乐的官员失传了。如果不是官员失传，那就是武王的志向荒谬了。”孔子说：“是的，我从前从苌弘那里听说的，也像您说的这样。”淫，是贪欲的意思。武舞中有贪恋商音的声音，那就是武王贪恋纣王的天下，所以夺取它。贾说这不是武舞的声音。孔子又问，既然不是武舞的声音，那是什么音乐呢？贾又说，这是掌管音乐的官员失传了原来的说法。如果不是失传了真正的说法，而说武王确实有心夺取商朝，那就是武王的志向荒谬了，哪里还是精明神武、应天顺人的志向呢！孔子于是赞同他的说法，说他的言论与苌弘相似。另一种说法认为商音是杀伐之声，淫是指商音的延长。如果是武舞的音乐，那就是武王有嗜杀之心，所以说志向荒谬。

宾牟贾起身，离开席位请教说：“《武》舞开始戒备很久，我已经明白了。请问为何迟缓而又很久，这是为什么呢？”孔子说：“坐下，我告诉你。音乐，是象征成功的事物的。手持盾牌如山般屹立，这是武王的事迹；手足奋发、踏地猛烈，这是太公的志向；《武》舞的尾声都跪坐，这是周、召的治理。”

免席，是离开席位。备戒已久，就是所谓的迟缓。久立于缀，是迟缓而又很久。孔子说创作音乐的人，是仿照成功的事迹，所以在将要跳舞的时候，舞者手持盾牌，如山般屹立不动，这是象征武王持盾等待诸侯到来，所以说这是武王的事迹。之所以手足奋发、踏地猛烈，是象征太公威武勇猛的志向。乱，是乐曲的尾声。上文说复乱以武，是说武舞将结束时跪坐，象征周公、召公的德政，是用文德来停止武事【庆源辅氏说：宾牟贾大概是当时懂音乐的人，所以孔子用武舞来问他。贾回答了五次，孔子只用一句话表示赞同，起初并没有辩明，而贾却起身恭敬地离开席位请教，大概是孔子的温良恭俭让的德行仪容感动了他。所以说：真诚的人不只是成就自己，还要成就万物。贾礼节恭敬言辞谦逊，可以与他交谈，所以孔子让他坐下告诉他。由此看来，贾只知道一方面而不知道另一方面，所以孔子借此阐发，三句话就说尽了武舞的意义和武王伐纣的事迹，又可见当时各尽其道，这大概是孔子自己领悟的，至于他从苌弘那里听来的，与贾所说的相合】

况且武舞开始时向北出发，第二次演奏时灭掉商朝，第三次演奏时向南，第四次演奏时划定南方的疆界，第五次演奏时分裂，周公在左，召公在右

译六成舞毕回到起始位置，以尊崇天子。“成”是指乐曲的一个段落，《尚书》说：“《箫韶》奏了九个段落。”孔子又说：“《武》舞开始时，舞者从南面的第一位向北走到第二位，所以说‘开始向北出发’。”这是一成。第二成时，舞者从第二位走到第三位，象征灭掉商朝。第三成时，舞者从第三位走到第四位，到达最北端又返回南方，象征攻克殷商后向南返回。第四成时，舞者从北面的第一位退回到第二位，象征讨伐纣王之后治理南方的国家。第五成时，舞者从第二位走到第三位，然后分为左右两列，象征周公居左、召公居右。“缀”指的是南面起始的位置。第六成时，舞者从第三位又回到南面的起始位置，乐曲奏到第六成而回到起始位置，象征武功成就后返回镐京，四海之内都尊崇武王为天子了。○陈氏说：“乐曲终结而德行尊贵。”【严陵方氏说：“六成舞毕回到起始位置以尊崇天子，回到起始位置是为了象征功业完成而回归。发动武事的是天子，那么成就武功的难道可以不归功于天子吗？归功于天子所以尊崇他，所以说‘以尊崇天子’。”】

译夹着舞者振铎以定节拍，四次击刺以在中国显示盛大的威势。

这是再次申说《武》舞从向北出发以下的事。两人夹着舞者，振铎作为节拍，那么舞者就用戈矛四次击刺，象征讨伐纣王。驷读作四，伐如同《泰誓》中“四伐五伐”的伐，这是象征武王的军队，用来在中国显示盛大威势的。另一种说法引用“君执干戚就舞位”，将“天子”连读于下句，但旧注将崇解释为充，则不通顺。四伐或许象征四方征伐，武王战胜殷商而灭国者五十，那么也有东征西讨、南征北伐的事了。

分开部分夹着前进，事情早早成功；长久站立在行列之位以等待诸侯到来。分，是部分的意思。舞者各有部分，而振铎者夹着他们前进。济，就是成的意思。这在武王的事中算是早早成功。舞者长久站立在行列之位，象征武王等待诸侯聚集。

况且你难道没有听说过牧野的言论吗？武王攻克殷商到达商都，还没下车就封黄帝的后代于蓟，封帝尧的后代于祝，封帝舜的后代于陈。下车后封夏后氏的后代于杞，安置殷商的后代于宋。封王子比干的墓，释放箕子的囚禁，让他出行并恢复商容的职位。平民解除苛政，士人加倍俸禄。

反读作及，是说牧野攻克殷商军队之后，就到达纣都。殷商后代不说封而说投，是举而迁徙安置的措辞。然而封微子于宋，是在成王时，这里只是历叙黄帝、尧、舜、禹、汤的顺序而言罢了。那说未及下车而封，与下车而封，是先后之辞，读者不要因词句而损害文意即可。行商容，就是《尚书》所说的式商容闾。弛政，是解散纣王的虐政。一说认为是罢免征役。倍禄，是俸禄薄的加倍增加【延平周氏说：“必定如此封先代后代的，是显示无意于天下，虽然说是得到了，也与先代后代共享。《尚书》说：‘释放箕子的囚禁’，大概是释放箕子而后让他做臣子。又说：‘式商容闾’，大概是致敬而后恢复他的职位”】

渡过黄河向西，马散放在华山南面，不再骑乘；牛散放在桃林原野，不再役使；车甲涂血后藏入库府，不再使用。倒载干戈，用虎皮包裹。将帅之士，让他们成为诸侯，命名为建櫜，然后天下知道武王不再用兵了。

衅与衅同，是用血涂抹的意思。凡是兵器的装载，出征时刃向前，入城时刃向后。现在载还镐京而刃向后，有似于倒，所以说“倒载”。建读作键，是锁的意思。櫜，是韬藏兵器的器具。兵器都用键櫜闭藏起来，显示不使用。封将帅为诸侯，是赏赐他们的功劳。现在详察文理，“名之曰建櫜”一句应当在“虎皮”之下、“将帅”之上。

解散军队而在郊外射礼，左射《貍首》，右射《驺虞》，而穿甲的射礼停止了。穿着裨冕插着笏板，而虎贲之士解去佩剑。在明堂祭祀，而百姓知道孝顺；朝觐，然后诸侯知道如何做臣子；耕借，然后诸侯知道如何恭敬。这五者，是天下的大教化。

散军，是放散军伍的意思。郊射，是在郊学之中习射。左，是东学，在东郊，东学的射礼，唱《貍首》的诗作为节拍；右，是西学，在西郊，西学的射礼，则唱《驺虞》的诗作为节拍。贯，是穿的意思；革，是甲铠。军中不习礼，其射礼只主于穿札，现在既行射礼，则此射礼止而不做了。裨冕，见《曾子问》。搢，是插的意思。说剑，是解去其佩剑【庆源辅氏说：“这是武王所以偃兵的大概。贯革之射、虎贲之剑，不是强行停止、解去，而是示之以郊射礼服，而彼自不能不息、不说。百姓知道孝顺，则无犯上作乱之心；诸侯知道如何做臣子、知道如何敬天，则有尊天子、畏上帝的诚意，这是兵所以不再使用的原因。所以者，是自敬天的道理，知道其所以然，然后能不违背。孝独不言所以，孝无所以，子之孝于亲，夫孰知所以然哉？唯有以感发之而已。○金华应氏说：“射于郊、养老于大学，非有异学也，大学即在郊之学。《貍首》、《驺虞》之节，虽有天子、诸侯之异，窃意因学而分左右，非分学而射也。若分之而天子、诸侯各射一处，则非所以辨尊卑矣。《驺虞》仁而不杀，天子包容徧覆之象；《貍首》义而善抟，诸侯奔走赴功之象。故射各以其诗为节也”】

在太学宴请三老五更，天子跪着割牲，拿着酱进献，拿着爵杯漱口，戴着冕拿着盾牌，这是用来教诸侯的悌道。像这样，那么周道四通八达，礼乐交通，那么那《武》舞的迟缓长久，不也是适宜的吗？

冕而总干，是说首戴冕而手执干盾。其余说法各见前篇。孔子语宾牟贾武乐之详，其言止此【严陵方氏说：“四达者，东西南北无所不达也；交通者，上下”】

译内外没有不通达的。正因为它的道理四通八达，所以礼乐得以沟通交融。周朝成就功业如此迟缓，经历的时间如此长久，那么乐舞所象征的意义得以形成，也理应迟缓长久，所以说“不也是应当的吗？”○金华应氏说：帝王的德行尊贵，而他们的时代已经久远，推测其礼乐沦丧坠落已经很久，所以封禅特别急切；王者的德行稍降，而他们的时代尚近，还没有到毁坏无主的境地，所以封禅排在其次。商容在家闲居废置，武王固然已经亲自到他的里巷致敬，但不敢轻易起用他并马上委以重任，所以派遣箕子这类贤人先行去探询他的道，表达殷勤之后才恢复他的职位，这是为了尊重贤人。放纵牛马以顺应它们的本性，那么劳作的生物就得以安逸；用牲血涂抹车甲以平息其杀气，那么活动的器物就得以静止；倒置干戈并用虎皮包裹，那么昔日用于武事而今转为文治；让将帅成为诸侯，那么昔日治理军队而今治理百姓；停止贯穿皮革的射箭，卸下虎贲勇士的佩剑，这是为了暗中消除他们暴戾勇猛的习惯。以《貍首》《驺虞》作为舞步的节奏，以禆冕、执笏作为仪容的规范，在明堂朝见、耕籍养老，这是为了开导他们孝顺、友爱、恭敬、顺从的心。所有这些，都是为了扭转以前的作为，从而刷新天下的视听。其气象非常雍容，其细节非常详密，这难道是一天所能做到的吗？适宜用武舞来象征它，节奏舒缓迟久。既然警戒的时间长久，确立的时间长久，本来就没有急于使天下富有的心思；迟缓而又长久，又必定要缓慢地等待天下的教化。《大武》虽然是武舞，实际上是停止干戈的武舞，实际上是修明文治的武舞。所以《武》这首诗说：“战胜殷商，制止杀戮。”

译君子说：“礼和乐不可以片刻离开自身。穷究乐的道理来修养内心，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会自然产生。平易、正直、慈爱、诚信之心产生就会喜悦，喜悦就会安定，安定就能长久，长久就能合乎天道，合乎天道就能达到神妙的境界。合乎天道就能不言而使人信服，达到神妙就能不怒而使人敬畏，这就是穷究乐的道理来修养内心的功效。”

穷究，指深入探究其道理。乐从内心发出，所以用修养内心来说它。子谅，依从朱子的说法，读作慈良。乐对人心的感化，以至于达到天道和神妙的境界，可以认识到穷尽根本、知晓变化的奥妙了。○朱子说：“‘易直子谅之心’这一句，历来解释得没有道理，却因看到《韩诗外传》中，子谅作慈良二字，就没有可疑的了。【西山真氏说：古代的君子，把礼乐作为治理身心根本，所以片刻不可以离开。致，是达到极致的意思。乐的音律平和中正，所以用这个来修养内心，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会自然产生。产生就会喜悦，善的萌芽，自然喜悦愉快。喜悦就会安定，喜悦之后才能安定。安定就能长久，安定之后才能长久。长久就能合乎天道，浑然天成，无所作为。合乎天道就能达到神妙，变化没有定规，不可揣度思议。天道虽然无言，人们自然信服它，因为它没有差错；神妙虽然不怒，人们自然敬畏它，因为它不可测度。生、乐、久、安，就像孟子所说的善、信、美、大；至于达到天道和神妙，就是大而化之了。】

穷究礼的道理来修养自身，就会庄重恭敬；庄重恭敬，就会有严肃的威仪。内心片刻不平和、不喜悦，那么卑鄙欺诈之心就会侵入；外貌片刻不庄重、不恭敬，那么轻慢之心就会侵入。

礼从外部施加，所以用修养自身来说它。这是说保持真诚、去除虚伪的心，不可以稍有间断。【朱子说：“心要平易，没有艰深险阻，所以说如果不平和、不喜悦，那么卑鄙欺诈之心就会侵入；如果不庄重、不恭敬，那么轻慢之心就会侵入。‘入’这个字，正可以看出是外诱导致的，并非本心实在有这些恶念。虽然本来没有，但既然被它们所夺取，而成为内心主宰，那不就是心了吗？”李氏说：“不平和就卑鄙，不喜悦就欺诈，不庄重就轻率，不恭敬就傲慢。不平和、不喜悦，不庄重、不恭敬，是产生于内部的；卑鄙、欺诈、轻慢、轻率，是从外部侵入的。”】

所以乐，是感动于内部的；礼，是感动于外部的。乐达到极致的和顺，礼达到极致的顺从。内部和顺而外部顺从，那么百姓看他的脸色就不会与他争辩，看他的容貌就不会产生轻慢之心。所以德行光辉感动于内部，百姓没有不听从的；礼理表现于外部，百姓没有不顺从的。所以说：穷究礼乐的道理，推行并施之于天下，就没有困难了。

感动于内部，就能修养内心；感动于外部，就能修养自身。极致的和顺与顺从，就没有片刻的不和与不顺。所以感化人、触动物，其效果就是这样。德行用光辉来说，是英华发于外部的验证；礼理表现于外部，是动容周旋中合乎礼的表现。君子穷究礼乐的道理，对于治理天下有什么困难呢？【金华邵氏说：“礼乐为什么能感化百姓如此呢？大概圣人与百姓都具备礼乐于本性之中，只是圣人先得到了人心所共同认可的，所以一举而施之于天下，这就是以心感化，彼以心应和，适宜其容易而没有困难。”】

乐，是感动于内部的；礼，是感动于外部的。所以礼主要在于减损，乐主要在于充盈。礼减损而进取，以进取为文饰；乐充盈而返归，以返归为文饰。礼减损而不进取就会消减，乐充盈而不返归就会放纵。所以礼有回报，乐有返归。礼得到回报就会喜悦，乐得到返归就会安定。礼的回报，乐的返归，它们的道理是一致的。

马氏说：“从本体来说，礼减损，乐充盈；从作用来说，礼进取，乐仄抑。乐感动于内部，所以它的本体主要在于充盈，因为乐从内心发出而成为人心所喜欢的；礼感动于外部，所以它的本体主要在于减损，因为礼从外部施加而似乎先王有强迫世人的意思。礼主要在于减损，所以勉力作为，而以进取为文饰；乐主要在于充盈，所以反而抑制，而以返归为文饰。所以七次介见以相见，不然就会过于诚恳；三次辞让三次谦让而至，不然就会过于局促。一献之礼，而宾主百拜，日落人倦，而整齐庄重，这些都是勉力进取的。进旅退旅以示其和，匏笙簧，防守拊鼓，以示其统。治乱则以相，讯疾则以雅，作之以柷，止之以敔，这些都是反而抑制的。减损而不进取，就几乎息灭了，所以消减；充盈而不返归，就至于流荡了，所以放纵。先王知道它们容易偏颇，所以礼就有回报，乐就有返归。礼有回报，是借助于乐；乐有返归，是借助于礼。”○刘氏说：“礼的仪节感动于外部，必须谦卑退让以自我约束，所以主要在于减杀；乐的德行感动于内部，必须和顺充积而后显现，所以主要在于盈盛。大概乐从阳来，所以充盈；礼从阴作，所以减损。然而礼的本体虽然主要在于退让，而其作用则贵在行之以和，所以以进取为文饰；乐的本体虽然主要在于充盛，而其作用则贵在抑之以节，所以以返归为文饰。礼如果过于退让而不进取，那么威仪就会消沮，必然有礼胜则离的过失；乐如果过于盛满而不返归，那么意气就会放肆，必然有乐胜则流的弊端。所以礼必须有和，作为减损的回报，回报是相济的意思；乐必须有节，作为充盈的返归，返归是知

译这就是“止”的含义。礼有所减损而达到和谐以相互调剂，就能从容欢欣喜爱而感到快乐，这是用乐来调和礼；乐有所充盈而把握节制以懂得适可而止，就能温和平和中正而感到安宁，这是用礼来节制乐。礼和乐相互依存、共同使用，而统一于无过无不及的中道，符合事理应有的准则，所以说：“礼的回报，乐的反归，它们的道理是一致的。”【庆源辅氏说：“礼主张减损，减损是为了在外部进行裁制节制；乐主张充盈，充盈是为了在内部充满盛大。乐如果不充盈，就无法表现于外；礼如果不减损，就无法契合于内。有来而无往，不符合礼；有往而无来，也不符合礼。所以说礼有回报，往来不停息，这也是进取的意思。”】

译音乐，就是快乐，是人的情感所无法避免的。快乐必定通过声音表现出来，通过动静形态呈现出来，这是人的常道。声音和动静，是人性表现方式的变化，这些变化都尽在其中了。所以人不能没有快乐，快乐不能没有外在表现，有了表现如果不加以引导，就不能不导致混乱。先王以这种混乱为耻，所以制定《雅》、《颂》的音乐来引导它，使它的声音足以让人快乐而不放纵，使它的文辞足以让人讨论而不倦怠，使它的曲直、繁简、清浊、节奏，足以感动人的善心罢了，不使放纵的心和邪气得以接触，这就是先王设立音乐的方法。

方氏说：“声音足以让人快乐，是因为它合乎道；文辞足以让人讨论，是因为它合乎理。道是用来节制使用而有节度的，所以虽然快乐却不至于放纵；理是用来阐明义理而无穷尽的，所以可以讨论却不至于倦怠。曲，是声音的柔和，像丝竹一样；直，是声音的刚劲，像金属一样；繁，是声音的繁杂，像笙一样；瘠，是声音的纯净，像磬一样；廉，是声音的清越，像羽音一样；肉，是声音的浊厚，像宫音一样；节，是声音的节制，像徵音一样；奏，是声音的发动，像合奏一样。”刘氏说：“人的情感有所快乐而抒发于咏歌，咏歌还不足以表达，就不由自主地手舞足蹈，那么性情的变化就尽在其中了。所以人的情感不能没有快乐，内心的快乐不能不表现于外在的歌舞，表现于歌舞如果不通过文辞来引导到礼义上，就一定会流于荒淫混乱。先王以这种情况为耻，所以制定雅颂的音乐、诗歌来引导开导，使它的声音足以作为娱乐而不至于放纵，使它的文理足以作为讲明而不至于懈怠，使它的乐律的清浊、高低，有的宛转而曲，有的径直而出而直，有的丰盛而繁，有的减杀而瘠，有的棱角分明而廉，有的圆滑而肉，有的停止而节，有的发动而奏，都足以感发人的善心，而不使放肆的心、邪僻的气得以接触我们的身体，这就是先王设立音乐的方法。”

所以在宗庙之中，君臣上下一起聆听，就没有不和敬的；在族长乡里之中，长幼一起聆听，就没有不和顺的；在家庭之内，父子兄弟一起聆听，就没有不和亲的。所以音乐，是审察统一以安定和谐，比照事物以修饰节奏，节奏配合以形成文采，用来调和父子君臣的关系，使万民亲近，这就是先王设立音乐的方法。

应氏说：“一，就是心。心专一而所应对外的事物不专一，守一以凝聚安定和谐，杂比以显饰节奏，等到形成文采，可以调和至亲、至严的伦理，使至疏、至众的人亲近，大概音乐发自我的心，而感动人心，没有两种道理。”刘氏说：“制作音乐的道理，先审察人声所表现出的，或风、或雅、或颂，或喜、或敬、或爱，各自从一体来定下调度的和谐，然后比照乐器的物品来修饰节奏。这一条是说音乐用来调和礼仪。”

所以聆听雅颂的声音，意志得以宽广；拿着干戚，练习俯仰屈伸，容貌得以庄重；行走于舞位，配合节奏，行列得以端正，进退得以整齐。所以音乐，是天地的命令，中和的纲纪，是人的情感所无法避免的。

天地的教化命令，中和的统领纲纪，用来防范人心的就在这里。说庄重，说端正，说整齐，说纲纪，都是说礼仪节制音乐。

音乐，是先王用来修饰喜悦的；军旅斧钺，是先王用来修饰愤怒的。所以先王的喜怒都合乎其类。喜悦则天下和顺，愤怒则暴乱者畏惧。先王治理天下的礼乐之道可以说是盛大完备了。

都合乎其类，是说各自跟随其同类。喜悦不是私人的喜悦，愤怒不是私人的愤怒。

子贡拜见

译师乙回答并问道：“我听说声音和歌唱各有其适宜的对象，像我这样的人适宜唱什么歌呢？”师乙说：“我师乙是个低贱的乐工，哪里值得您来询问适宜唱什么？请让我陈述我所听到的，而您自己决定吧。宽厚而沉静、柔和而端正的人，适宜唱《颂》；心胸广大而沉静、豁达而诚信的人，适宜唱《大雅》；恭敬节俭而喜好礼仪的人，适宜唱《小雅》；正直而沉静、廉洁而谦逊的人，适宜唱《风》；坦率正直而慈爱的人，适宜唱《商》；温和善良而能决断的人，适宜唱《齐》。歌唱，是抒发自己的真情而陈述自己的德行，感动自己而天地随之应和，四季随之调和，星辰随之有序，万物随之繁育。”

译子赣，就是孔子的弟子端木赐。乐师名叫乙，各自有适宜的（歌曲）。是说选取《诗》的兴味，来调理人的情性，使之合乎适宜。有这种德行而适宜这种歌曲，这是端正自身而铺陈其德行。所以说：“端正自身而铺陈德行。”触动自己的性情，是天道流行的表现。触动天地，感动鬼神，没有比《诗》更近的了，所以有这四种感应。

方氏说：“肆，是宽大而舒缓的意思。商音刚强决断，所以性情柔缓的人适宜歌唱它，从而改变其柔缓变为刚断；齐音柔缓，所以性情刚决的人适宜歌唱它，从而最终达到柔顺谦退。大概是为了各自补救其偏颇，而融合防止于平和的境界。”

金华邵氏说：“人的一身，凡是天地四时星辰万物的道理，无不具备。现在端正自身而在歌中铺陈德行，适宜其有时应和、有时调和、有时条理、有时养育，有不期然而然的现象。不是歌能使它这样，而是德行寄托在歌中，听到那歌而受感动罢了。端正自身，就是没有掩盖，达到正直而实行它。”

金华应氏说：“师乙是地位低下的乐工，却诵读他所听到的，有后世儒者所不及的地方。大概是因为先王的恩泽尚未消散，人多习闻声乐的道理，等到孔子正乐而感发更加深刻，不但学者有所悟解，而乐工的职务也都讲求研习而精通。所以师挚开始演奏，《关雎》结束时的乱声，洋洋乎充满耳中，而师乙关于声歌的回答，也值得观看。后来音乐更加僭越混乱，而缠绕在师挚这类人身上，都逃避离去，进入河海，难道是偶然吗？”

所以商音，是五帝遗留的声音，商人识记它，所以称为商；齐音，是三代遗留的声音，齐人识记它，所以称为齐。通晓商音的人，面临事情而屡次决断；通晓齐音的人，见到利益而谦让。面临事情而屡次决断，是勇敢；见到利益而谦让，是道义。有勇敢有道义，不是歌谁能保全这些？

保，就是安的意思，是说安于勇敢、安于道义而不改变。

疏说：“宋是商的后代，这商人指的是宋人。”

严陵方氏说：“明，是不被外物遮蔽的意思。肆直慈爱而不被慈爱遮蔽，是通晓商音的人，所以面临事情而屡次决断，因为慈爱的遮蔽在于没有决断；温良能断而不被能断遮蔽，是通晓齐音的人，所以见到利益而谦让，因为能断的遮蔽在于没有谦让。只有有勇敢才能决断事情，只有有道义才能谦让利益。歌唱五帝遗留的声音，就可以保全其勇敢；歌唱三代遗留的声音，就可以保全其道义。所以说：‘有勇敢有道义，不是歌谁能保全这些？’大概勇敢道义是人所具有的，如果不通晓歌的声音，就不足以保全它们。”

所以歌唱，向上好像举起，向下好像坠落，曲折好像折断，停止好像枯木，微曲合乎矩尺，甚曲合乎钩刀，累累乎端正好像串起的珍珠。所以歌唱所说的，就是拉长言语。喜悦它，所以说出；说出不足以表达，所以拉长言语；拉长言语不足以表达，所以嗟叹；嗟叹不足以表达，所以不知不觉手舞足蹈。子贡询问音乐。

向上好像举起，向下好像坠落，是说歌声高的好像举起，低的好像坠落。槀木，是枯木。倨，是微曲。句，是甚曲。端，是正。长言，就是所说的歌永言。

朱子说：“看《乐记》，大体上形容得音乐的气象。当时许多名物度数人人都晓得，不必说出，所以只说音乐的道理如此奇妙。现在许多度数都没有了，只有许多音乐的意思是好，只是没有安放的地方。”又说：“现在礼乐的书都亡失了，学者只说它的义理，至于器物度数则不再明白，大概是因为失去了根本。”

严陵方氏说：“这里先长言而后嗟叹，《诗》则是先嗟叹而后永歌，先嗟叹是用嗟叹来唱，后嗟叹是用嗟叹来和。那以《诗》为主，而《诗》是音乐的开始，所以以唱为序；这里以音乐为主，而音乐是《诗》的终结，所以以和为序。并非有不同，只是意各有所主。”

金华邵氏说：“歌的意义，就是拉长言语。当人心中有所喜悦，就说出；言语不足以尽其喜悦，所以拉长言语；至于长言不足而声嗟气叹，嗟叹不足而手舞足蹈。音乐达到这里，大概有非歌所能尽的，所以最后说：‘子贡询问音乐。’”

礼记大全卷十八

<经部,礼类,礼记之属,礼记大全》>

钦定四库全书

礼记大全卷十九

明 胡广等 撰

杂记上第二十

严陵方氏说：“这篇虽然以记载丧礼为主，下篇又兼言三患、五耻、观蜡、取盗之类，那么事情不一，所以用杂命名篇。就像《易》有《说卦》、《序卦》，而有《杂卦》；《庄子》有内篇，而有杂篇一样。”

诸侯出行而死在馆舍，那么招魂复魄就像在本国一样；如果在道路上，就登上所乘之车的左毂，用它的绥来招魂。

馆，是指主国有司所授予的馆舍。复，是招魂复魄。像在本国，其礼仪就像在本国一样。道路，乘车，是他自己所乘的车。在家则登上屋的东荣。车向南，那么左在东。绥读为緌，是旌旗的旄，去掉其旒而使用它罢了。凡五等诸侯的招魂