读诗质疑卷十二
不从叶】
赋也。毛传：坎，击鼓声；值，持也。鹭鸟之羽，可以为翳。郑笺：翳，舞者所持，以指麾。
译不听从叶公。这是赋体。毛传解释：坎，是击鼓的声音；值，是持握的意思。鹭鸟的羽毛，可以用来制作翳。郑笺解释：翳，是舞者所持的器物，用来指挥示意。
坎其击缶，宛丘之道，无冬无夏，值其鹭翿【上去通韵】赋也。孔疏：缶，瓦器，可以节乐。毛传：翿，翳。
宛丘三章章四句
虞惇按《汉书·地理志》引「宛丘东门之枌」二诗以为陈俗巫鬼之证，则此二诗当为滛祀鼓舞之诗，而序不言他，亦无可考，故今但以序为正。「子之汤兮」毛传：「子，大夫也。」郑笺：「子，斥幽公也。」序明言刺幽公，当从郑诗序。辨陈国小，无事实，幽公但以恶諡，故得游荡无度之诗。朱子耑攻小序，于凡序之刺某人、论某事者，皆诋而斥之，故其説云尔。详见《▯风·柏舟》篇之下。
东门之枌，疾乱也。幽公淫荒，风化之所行，男女弃其旧业，亟防于道路，歌舞于市井尔。
东门之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆娑其下。
赋也。毛传：枌，白榆也；栩，杼也。东门，宛丘，国之交防，男女之所聚也。子仲，陈大夫，氏。郑笺：之子，男子也。毛传：婆娑，舞貌。
谷旦于差，南方之原，不绩其麻，市也婆娑【差，古音磋，差，麻，娑韵，原字不入韵】
赋也。毛传：谷善也。郑笺：差择也。毛传：原大夫氏也。
孔疏：陈国男女弃其事业，候良辰美景而歌舞淫佚。见朝日善明，则曰：「可以相择而行乐矣。」南方之原氏有美女，可从之也。彼原氏之女，亦即不复绩麻，与男子聚防，婆娑于市焉。范氏曰：「先王恶夫饱食而逸居，是故君子勤礼，小人尽力，所以爱日也。今也民于善日，乃相就而荒乐焉。」苏氏曰：「原与子仲，陈大夫之着也。今而犹然，则民可知矣。」
谷旦于逝，越以鬷迈。视尔如荍，贻我握椒。
赋也。毛传：逝，往也。郑笺：越于鬷，总也。毛传：迈，行也。荍，芘芣也。椒，芬芳之物也。
郑笺：「朝日，善明。曰：往矣！」于是男女总集合，行交防而相説曰：「我视女之顔色，美如荍之华。然女乃遗我一握之椒，交情好也。」
东门之枌三章章四句
虞惇按：此诗毛、郑之説俱得。欧阳氏驳毛、郑，以子仲之子莫可知其为男女。南方之原为国南原野，非陈大夫原氏。朱子因之，故集注云：「子仲之子，子仲氏之女也。」葢其意不欲以南方之原从毛、郑作原氏之女，而次章不绩其麻，上文絶无所承，故不得不以子仲之子为女。但两章皆言女，而末章「视尔如荍，贻我握椒」，又为男女相悦，则于上下文之脉络，亦未见其为妥帖也。又首章「婆娑其下」，次章「市也婆娑」，两言「婆娑」，语亦烦赘。又首章言「东门之枌」，次章言「南方之原」，既往东门，复往南方之原，于理不顺。又上言「南方之原」，下复言「市也婆娑」，原是郊原，市乃市井，一在国门之外，一在国门之内。既期防于南方之原，又婆娑于国中之市，揆之情事，俱未为合。按《春秋》庄公二十七年，季友如陈，葬原仲，是陈有大夫原氏，非臆説也。子仲既为氏，安知原之不为氏？首章之「婆娑」，子仲之男也；次章之「婆娑」，原氏之女也。末章「越以鬷迈」，乃道其男女之相説，赠物以结好，则三章之文意俱明晓通逹，而无错乱复叠之病矣。集注又云：「此男女防聚而赋其事，以相乐。」亦未然。玩「子仲之子」，明是他人之言；「不绩其麻」，直是刺其废业。未有男女赋诗相乐，而自言不绩其麻者。毛传、郑笺之湮没久矣，畧为疏通证明，以窃附于择善而从之之意，非敢故为异同也。
衡门，诱僖公也。愿而无立志，故作是诗，以诱掖其君也。
衡门之下，可以栖迟；泌之洋洋，可以乐饥。
虞惇曰：「比也。」毛传：「衡门，横木为门，言浅陋也。栖迟，游息也。泌，泉水也。乐饥，乐道而忘饥也。」
欧阳氏曰：「喻陈国虽小，苟有志于立事，则亦可以为政。」
岂其食鱼，必河之鲂？岂其取妻，必齐之姜？
比也 郑笺姜齐姓
欧阳氏曰：「上言小国皆可为此，又言何必大国然后可为，皆所以诱之也。」
岂其食鱼，必河之鲤？岂其取妻，必宋之子？
比也 郑笺子宋姓
苏
译敲击着瓦盆，在宛丘的大道上，无论冬天夏天，手持鹭羽装饰的舞具。这是赋的手法。孔颖达疏解：缶，是瓦制器具，可以用来节制音乐。毛亨传：翿，是遮蔽用的扇具。
宛丘共三章，每章四句。
虞惇按：《汉书·地理志》引用“宛丘东门之枌”这两首诗，作为陈国风俗迷信鬼神的证据，那么这两首诗应当是关于淫祀歌舞的诗篇，而《诗序》没有说其他内容，也没有其他可考证的依据，所以现在只以《诗序》的说法为准。“子之汤兮”，毛亨传：“子，指大夫。”郑玄笺：“子，指斥陈幽公。”《诗序》明确说是讽刺陈幽公，应当遵从郑玄对《诗序》的解释。辨别陈国地域狭小，没有具体的史实，陈幽公只是以恶谥著称，所以得到了这首描写他游荡无度的诗。朱熹专门攻击《小序》，对于凡是《小序》中讽刺某人、议论某事的内容，都加以诋毁排斥，所以他的说法才如此。详见《邶风·柏舟》篇之下。
东门之枌，是痛恨社会混乱的诗。陈幽公淫乱荒淫，风气所及，男女抛弃了原有的职业，频繁地在道路上聚会，在市井中歌舞罢了。
东门的白榆树，宛丘的杼树。子仲家的男子，在树下翩翩起舞。
这是赋的手法。毛亨传：枌，是白榆树；栩，是杼树。东门，宛丘，是国家交通要道，男女聚集的地方。子仲，是陈国大夫的姓氏。郑玄笺：之子，指男子。毛亨传：婆娑，是跳舞的样子。
美好的早晨去选择，南方的原野，不绩麻线，在市井中翩翩起舞。【差，古音读作磋，差、麻、娑押韵，原字不入韵】
这是赋的手法。毛亨传：谷，是善、好。郑玄笺：差，是选择。毛亨传：原，是大夫的姓氏。
孔颖达疏解：陈国的男女抛弃了他们的职业，等候良辰美景而歌舞淫佚。看到朝阳明亮美好，就说：“可以互相选择而行乐了。”南方原氏家有美女，可以跟随她。那原氏家的女子，也不再绩麻，与男子聚集，在市井中翩翩起舞。范氏说：“先王厌恶人们饱食而安逸居住，所以君子勤于礼制，小人尽力劳作，以此来爱惜时日。现在百姓在美好的日子，却互相聚集而荒废享乐。”苏氏说：“原氏和子仲，是陈国著名的大夫。现在他们尚且如此，那么百姓的情况就可以知道了。”
美好的早晨前往，于是大家总集合体地前行。看你脸色如荍花般美丽，赠我一握花椒。
这是赋的手法。毛亨传：逝，是往、去。郑玄笺：越，是于；鬷，是总、合。毛亨传：迈，是行、走。荍，是芘芣花。椒，是芬芳的物品。
郑玄笺：“朝阳，明亮美好。说：前往吧！”于是男女总集合体，在交通要道行走而互相爱悦说：“我看你的脸色，美如荍花。然而你赠我一握花椒，表示交情友好。”
东门之枌共三章，每章四句。
虞惇按：这首诗毛亨、郑玄的解释都正确。欧阳修驳斥毛亨、郑玄，认为子仲之子不知道是男是女。南方的原野是国家南边的原野，不是陈国大夫原氏。朱熹沿袭此说，所以《集注》说：“子仲之子，是子仲家的女子。”大概他的意思是不想以南方的原野跟随毛亨、郑玄解释为原氏家的女子，而第二章“不绩其麻”，上文完全没有承接，所以不得不把子仲之子解释为女子。但两章都说女子，而末章“视尔如荍，贻我握椒”，又是男女相悦，那么在上下文的脉络上，也没有看到妥当贴切之处。又第一章“婆娑其下”，第二章“市也婆娑”，两次说“婆娑”，语言也烦琐重复。又第一章说“东门之枌”，第二章说“南方之原”，既去了东门，又去南方原野，在情理上不顺。又上面说“南方之原”，下面又说“市也婆娑”，原是郊野，市是市井，一个在国门之外，一个在国门之内。既约定在南方原野聚会，又在国都中的市井翩翩起舞，衡量情理，都不符合。查《春秋》庄公二十七年，季友到陈国，安葬原仲，说明陈国有大夫原氏，这不是凭空猜测。子仲既然是姓氏，怎么知道原氏就不是姓氏呢？第一章的“婆娑”，是子仲家的男子；第二章的“婆娑”，是原氏家的女子。末章“越以鬷迈”，是叙述男女相悦，赠送物品以结好，那么三章的文意都明白通达，而没有错乱重复的弊病了。《集注》又说：“这是男女聚会而赋诗其事，以互相取乐。”也不对。玩味“子仲之子”，明显是他人之言；“不绩其麻”，直接是讽刺他们废弃职业。没有男女赋诗取乐，而自称不绩麻的。毛亨传、郑玄笺被埋没很久了，略微疏通证明，以附合择善而从的意思，不敢故意标新立异。
衡门，是诱导陈僖公的诗。他善良但没有立志，所以作这首诗，来诱导辅佐他的国君。
横木做的门下面，可以游息；泌水浩浩荡荡，可以乐道忘饥。
虞惇说：“这是比的手法。”毛亨传：“衡门，横木做的门，形容浅陋。栖迟，是游息。泌，是泉水。乐饥，是乐道而忘记饥饿。”
欧阳修说：“比喻陈国虽然小，如果有志于建立功业，那么也可以治理政事。”
难道吃鱼，一定要黄河的鲂鱼？难道娶妻，一定要齐国的姜姓女子？
这是比的手法。郑玄笺：姜，是齐国的姓氏。
欧阳修说：“上面说小国都可以这样做，又说何必大国才能这样做，都是为了诱导他。”
难道吃鱼，一定要黄河的鲤鱼？难道娶妻，一定要宋国的子姓女子？
这是比的手法。郑玄笺：子，是宋国的姓氏。
苏
氏曰：「食鱼必鲂、鲤，取妻必姜、子，则终身有不获者矣。故从其所有而为之，及其至也，虽天下之美无加焉。不然，虽有天下之至美，而常挟不足之心以待之，则终亦不为而已矣。」
译氏说：“吃鱼一定要吃鲂鱼和鲤鱼，娶妻一定要娶姜氏和子氏的女儿，那么一辈子都会有得不到的时候。所以，根据现有的条件去行动，等到达到目的时，即使天下的美好事物也无法超越它。如果不这样，即使拥有天下最美好的事物，却总是怀着不满足的心态去对待，那么最终也只不过是不被认可罢了。”
衡门三章章四句
虞惇按：此诗之解，惟欧阳本义与序诱掖之防相合，意理殊妙。郑笺、王任用贤臣，失之偏矣。朱注此“隐居自乐而无求者之辞”，其辞则然而非辞之所以然也，可以乐饥。郑笺作“▯饥”，説文云：“▯，治也。”唐石经亦依郑作“▯”。
东门之池，刺时也。疾其君之淫昏，而思贤女以配君子也。
东门之池，可以沤麻。彼美淑姬，可与晤歌【池，古音沱，后并同】
兴也。《毛传》：池，城池也；沤，柔也。《郑笺》：晤，犹对也。君子宜与对歌，相切化也。
郑笺于池中沤麻，使可缉绩作衣服，喻贤女能柔顺君子，成其徳敎。”苏氏曰：“陈公荒淫无度，不可告语，故诗人思得淑女以化之于内。葢妇人之于君子，日夜处而无间，庶可以渐革其暴，如池之沤麻，渐渍而不自知也。”
东门之池，可以沤纻。彼美淑姬，可与晤语。
兴也。朱注：纻麻属。毛传：论难曰：「语直言曰言。」
东门之池，可以沤菅。彼美淑姬，可以晤言。
兴也 孔疏茅已沤者为菅
东门之池三章章四句
虞惇按：集注此男女防遇之诗，诗中可与晤歌，可与晤言，絶无淫邪谑浪之意，不得目为淫诗。朱子説，未敢从也。
东门之杨，刺时也。昏姻失时，男女多违亲迎，女犹有不至者也。
虞惇按《坊记》：子云：“昏礼，壻亲迎，见于舅姑，舅姑承子以授壻，恐事之违也，以此坊民。”妇犹有不至者。
东门之杨，其叶牂牂。昏以为期，明星煌煌。
兴也。朱注：杨柳之扬起者也。毛传：牂牂，盛貎。郑笺：杨叶牂牂，三月中，喻时晚也。朱注：明星，啓明也。煌煌，大明貎。
郑笺：「亲迎之礼，以昏时，女留他色，不肯时行，乃至大星煌煌然。」孔疏：「刺当时之淫乱也。」
东门之杨，其叶肺肺。昏以为期，明星晢晢【晢从折从日，音制】
兴也。毛传：「肺肺，犹牂牂也。晢晢，犹煌煌也。」
东门之杨二章章四句
虞惇按：昏姻失时，毛以为失秋冬之时，郑以为失仲春之时。今据《周礼》媒氏，仲春防男女，则从郑为是。但此诗之防，与郑之丰同，皆刺亲迎而女不至，以见当时之淫乱，不重昏姻失时也，故畧之。详见《▯风》《匏有苦叶》章之下。
墓门刺陈佗也。陈佗无良师傅，以至于不义；恶加于万民焉。
虞惇按：陈佗，文公子，桓公鲍之弟。桓公疾病，佗杀其太子免而代之。明年，蔡人杀陈佗。诗盖刺佗之不良，而咎桓公之不能去佗也。序云「无良师傅者，失之」。逸斋曰：佗已自立为君矣，序诗者直言「陈佗不称君」，葢得《春秋》书「蔡人杀陈佗」之防。
墓门有棘，斧以斯之。夫也，不良国人知之。知而不已，谁昔然矣？
兴也。毛传：「墓门，墓道之门。斯析也。」苏氏曰：「夫陈佗也。」郑笺：「已，犹去也。谁昔，昔也。」
毛传：「墓门幽闲，希行生此棘薪，惟斧可以开析之。」虞惇曰：「喻佗之不良，而公当早去之也。」苏氏曰：「国人皆知佗之不良矣，知而不之去，昔者谁为此乎？葢归咎桓公也。」
墓门有梅，有鸮萃止。夫也不良，歌以讯之。讯予不顾，颠倒思予【释文：讯又作谇，徐邈息悴反。《楚辞章句》引诗“谇予不顾”，葢古人二字通用也。顾予平去通韵】
兴也。《毛传》：“鸮，恶声鸟也。萃，集。讯，告也。”
苏氏曰：「墓门有梅，而鸮则集之。梅虽善，将得全乎？桓公之没也，虽有太子免以为后，而佗在焉。求太子之无危，不可得矣。」朱氏曰：「告之而不予，顾至颠沛而后思予，则岂有所及哉？亦追咎之词也。」
墓门二章章六句
虞惇按：毛、郑泥序“无良师傅”之语，遂以“夫也不良”为师傅之不良，全防俱失。今从苏氏《诗序辨》云：“陈佗乱贼被讨，故序以无良之诗与之。”序之作，大率类此。此説非是，详见《▯风》《栢舟》篇之下。
防，有鹊巢。▯谗贼也。宣公多信谗，君子▯惧焉。
防有鹊巢，卭有防苕。谁侜予美？心焉忉忉。
兴
译《衡门》共三章，每章四句。
虞惇按：这首诗的解说，只有欧阳修的本义与《诗序》中关于诱导和防范的意义相契合，意蕴和道理非常精妙。郑玄的笺注和王弼认为这是任用贤臣，这就失之偏颇了。朱熹注解说这是“隐居自乐而无求者之辞”，这话虽然说得通，但并非诗句之所以如此的根本原因，可以“乐饥”。郑笺将“饥”写作“〇”，《说文解字》说：“〇，治也。”唐代石经也依照郑笺写作“〇”。
《东门之池》，讽刺时弊。痛恨其君主淫乱昏庸，而思念贤德的女子来匹配君子。
东门的池塘，可以浸泡麻皮。那位美丽贤淑的女子，可以与之对歌【“池”古音读作“沱”，后面同】
这是起兴。《毛传》说：池，是城池；沤，是柔化。《郑笺》说：晤，就是对。君子适宜与她对着唱歌，互相切磋感化。
郑笺认为，在池中浸泡麻皮，使之可以搓捻织布做成衣服，比喻贤女能使君子柔顺，成就他的德教。苏氏说：“陈公荒淫无度，无法向他进言，所以诗人希望得到淑女在内部感化他。大概女子对于君子，日夜相处而没有间隙，或许可以逐渐改变他的暴戾，就像池中浸泡麻皮，逐渐浸渍而不知不觉。”
东门的池塘，可以浸泡苎麻。那位美丽贤淑的女子，可以与之对语。
这是起兴。朱注：纻，是麻类。毛传：讨论辩难叫“语”，直说叫“言”。
东门的池塘，可以浸泡菅草。那位美丽贤淑的女子，可以与之对言。
这是起兴。孔疏：茅草经过浸泡后称为菅。
《东门之池》共三章，每章四句。
虞惇按：朱熹集注认为这是男女私遇的诗，诗中“可与晤歌”、“可与晤言”，绝无淫邪戏谑之意，不能视为淫诗。朱子的说法，我不敢苟同。
《东门之杨》，讽刺时弊。婚嫁失时，男女多有违背亲迎之礼，女子还有不到男方家的。
虞惇按《坊记》说：子夏说：“婚礼，新郎亲自迎娶，拜见公婆，公婆接受儿媳并交给新郎，是担心事情违背礼制，以此来防范百姓。”但女子还有不到男方家的。
东门的杨树，叶子茂盛。约定在黄昏见面，明星却已辉煌。
这是起兴。朱注：杨柳是向上生长的。毛传：牂牂，茂盛的样子。郑笺：杨叶牂牂，是三月中旬，比喻时间已晚。朱注：明星，是启明星。煌煌，大明亮的样子。
郑笺说：“亲迎的礼仪，应在黄昏时，女子留在别处，不肯按时出发，直到大星辉煌明亮。”孔疏说：“讽刺当时的淫乱。”
东门的杨树，叶子纷披。约定在黄昏见面，明星却已明亮【“晢”从折从日，音制】
这是起兴。毛传：“肺肺，同牂牂。晢晢，同煌煌。”
《东门之杨》共二章，每章四句。
虞惇按：婚嫁失时，毛亨认为是失掉了秋冬之时，郑玄认为是失掉了仲春之时。现在根据《周礼》媒氏的规定，仲春时节会合男女，那么遵从郑玄是对的。但这首诗的意旨，与郑玄对《丰》诗的解说相同，都是讽刺亲迎而女子不到，以显示当时的淫乱，并不重在婚嫁失时，所以略去不提。详见《邶风》《匏有苦叶》章下。
《墓门》，讽刺陈佗。陈佗没有好的师傅，以至于不义；恶行加于万民。
虞惇按：陈佗，是陈文公的儿子，陈桓公鲍的弟弟。桓公病重，佗杀了太子免并取代了他。第二年，蔡国人杀了陈佗。这首诗大概是讽刺佗的不良，而责怪桓公不能除掉佗。《诗序》说“无良师傅”，这是错误的。逸斋说：佗已经自立为君了，作《诗序》的人直言“陈佗”而不称君，大概是得到了《春秋》记载“蔡人杀陈佗”的意旨。
墓门有荆棘，用斧头把它劈开。那个人啊，品行不良，国人皆知。知道却不停止，自古以来就是这样吗？
这是起兴。毛传：“墓门，是墓道的门。斯，是劈开。”苏氏说：“夫，指陈佗。”郑笺：“已，是停止。谁昔，是往昔。”
毛传：“墓门幽静，少有人行，生长着这些棘薪，只有斧头可以劈开。”虞惇说：“比喻佗品行不良，而桓公应当早点除掉他。”苏氏说：“国人都知道佗品行不良，知道却不除掉他，过去是谁造成的呢？大概是归咎于桓公。”
墓门有梅树，有鸱鸮聚集在上面。那个人啊，品行不良，唱歌来斥责他。斥责他却不顾，等到颠沛流离后才思念我【《释文》：讯又作谇，徐邈音息悴。《楚辞章句》引诗作“谇予不顾”，大概古人二字通用。顾予平去通韵】
这是起兴。《毛传》：“鸮，是声音恶毒的鸟。萃，是聚集。讯，是告谕。”
苏氏说：“墓门有梅树，而鸱鸮却聚集在上面。梅树虽然好，能保全吗？桓公去世时，虽然有太子免作为继承人，但佗还在。想要太子没有危险，是不可能的。”朱氏说：“告谕他却不理睬，直到颠沛流离后才思念我，那还有什么用呢？这也是追咎的话。”
《墓门》共二章，每章六句。
虞惇按：毛亨、郑玄拘泥于《诗序》“无良师傅”的话，于是把“夫也不良”解释为师傅的不良，完全失去了本意。现在遵从苏氏《诗序辨》所说：“陈佗作乱被讨伐，所以《诗序》把这首诗归于无良。”《诗序》的创作，大多类似这样。这种说法不对，详见《邶风》《柏舟》篇下。
《防有鹊巢》，讽刺谗贼。陈宣公多听信谗言，君子因此恐惧。
防有鹊巢，卭有苕草。谁欺骗我的美人？心里忧愁不安。
这是起兴
也。毛传：防，邑也；卭，止也。郑笺：防，美也。陆氏曰：苕苕，饶也。毛传：侜，张诳也。程氏曰：予美，心所贤者也。陆氏曰：忉忉，▯也。
译也。毛传：防，是城邑；卭，是停止。郑笺：防，是美好。陆氏说：苕苕，是丰饶。毛传：侜，是虚张欺骗。程氏说：予美，是心中所敬重的人。陆氏说：忉忉，是忧愁。
欧阳氏曰：「谗言惑人，非一言一日之致，必由积累而成。如鹊巢之渐积搆成，又如苕华之蔓引牵连，将及我也。」程氏曰：「侜诪张，迂廻也。诬罔人者，必迂曲以致其恶。」
中唐有甓，卭有防，鹝谁侜予？美心焉，惕惕。
兴也。毛传：中，中庭也。唐，堂涂也。甓，瓴甋也。鹝，绶草也。程氏曰：惕惧也。
欧阳氏曰：「中堂有甓，非一甓也，亦以积累而成。绶草杂众色成文，犹多言交织而成惑也。」
防有鹊巢二章章四句
虞惇按：集注此“男女有私而▯或间之”之辞，葢朱子于《惧谗》之诗，则皆以为淫风矣。子贡传申公説，泄冶被谗，内子▯之而作，亦未有明据。《鹊巢》《防苕》，毛郑取兴之义，殊未安，今从欧阳氏。予美不指宣公，而云“心所贤者”，程氏之説也。
月出，刺好色也。在位不好徳，而説美色焉。
月出皎兮，佼人僚兮，舒窈紏兮，劳心悄兮。
兴也。毛传：皎月，光也。朱注：佼人，美人也。毛传：僚，好貎。朱注：窈，幽逺也。紏，愁结也。孔疏：悄，黙▯也。虞惇曰：皎月，光洁也。皓月，光白也。神女赋：其少进也，皎若明月舒其光。朱注：安得见之，以舒窈紏之情乎？是以为之劳心而悄然也。
月出皓兮，佼人懰兮，舒懮受兮，劳心慅兮。
兴也，孔疏：懰，好貎。朱注：懮，受▯思也。王氏曰：慅，不安而骚动也。
月出照兮，佼人燎兮，舒夭绍兮，劳心惨兮【惨，五经文字作懆，上去通韵】
兴也。苏氏曰：「燎，明也。」朱注：「夭绍紏紧之意。」王氏曰：「惨不舒而幽愁也。」
月出三章章四句
虞惇按：毛传，舒迟也。窈紏，舒之姿也。今从朱。
株林刺灵公也。淫乎夏姬，驱驰而往，朝夕不休息焉。虞惇按：《春秋传》夏姬，郑穆公之女，嫁于陈大夫夏御叔。灵公与其大夫孔寜仪行父通焉。泄冶諌，不聴而杀之。后卒为其子徴舒所弑。明年，楚庄王入陈，杀徴舒。
胡为乎株林？从夏南，匪适株林？从夏南。
赋也。《毛传》：株林，夏氏邑也。夏，南夏，徴舒也。《郑笺》：徴舒，字子南。
朱注「淫乎夏姬，不可言也」，以从其子言之，诗人之忠厚也。
驾我乗马，説于株野。乗我乗驹，朝食于株。
赋也。朱注説舎也。郑笺或説舎焉，或朝食焉，责之也。
吕氏曰：「国人问灵公胡为乎株林而从夏南乎？诗人则为之隐曰：『公非适株林，从夏南，乃他有所适耳。』然而『驾我乗马，则舎于株矣；乗我乗驹，则食于株矣。』虽欲为之隐，不可得也。」朱氏曰：「卫之乱，至墙有茨，而极于是，有狄入衞之祸；陈之乱，至株林，而极于是，有楚入陈之祸。此之谓女戎。」
株林二章章四句
泽陂，刺时也。言灵公君臣淫于其国，男女相説，忧思感伤焉。
王氏曰：「东门之枌，宛丘之应也。泽陂、株林之应也。」许氏曰：「月出，男子思妇人也。泽陂，妇人思男子。」
也
彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤如之何？寤寐无为，涕泗滂沱【陂，古音波】
兴也。毛传：陂泽障也。蒲，水草。荷，芙蕖也。自目曰涕，自鼻曰泗。
蘓氏曰：「思而不得见，故忧伤涕泗也。」严氏曰：「寤而觉，寐而寝，更无他事，但忧伤涕泣而已，鄙之也。」
彼泽之陂，有蒲与蕑。有美一人，硕大且卷。寤寐无为中心悁悁。
兴也。毛传：「蕑，兰也。」朱注：「卷鬓发之美也。」毛传：「悁悁，犹悒悒也。」
彼泽之陂，有蒲菡萏。有美一人，硕大且俨。寤寐无为，辗转伏枕。
兴也。《毛传》：菡萏，荷华也；俨矜，庄貎。《朱注》：辗转伏枕，卧而不寐，思之深且久也。
吕氏曰：变风始于《鸡鸣》，终于《泽陂》，凡一百二十八篇，而男女夫妇之诗四十有九，抑何多耶？曰：有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。男女者，三纲之本，万事之先也
译欧阳氏说：“谗言迷惑人，不是一句话、一天就能造成的，一定是由积累而成的。就像喜鹊的巢穴逐渐积累构建而成，又如同苕草的花蔓延伸牵连，将要波及到我。”程氏说：“侜诪张，是迂回曲折的意思。诬蔑蒙骗人的人，必定通过迂回曲折的方式来达到其恶目的。”
中庭铺着砖块，防地设有屏障，是谁在欺骗我？我心中美好的爱人啊，让我恐惧不安。
这是比兴的手法。毛传说：“中，指中庭。唐，指堂前的涂地。甓，指砖瓦。鹝，指绶草。”程氏说：“惕，是恐惧的意思。”
欧阳氏说：“中堂铺着砖块，不是一块砖，也是由积累而成的。绶草杂糅众色形成花纹，犹如多言交织而成迷惑。”
《防有鹊巢》两章，每章四句。
虞惇按：《集注》认为这是“男女有私情而有人离间”的言辞，大概朱熹对于《惧谗》这类诗，都认为是淫风所致。子贡传授申公的说法，泄冶遭受谗言，内子离间他而作此诗，也没有明确的依据。《鹊巢》《防苕》两诗，毛亨、郑玄取比兴之义，实在不妥当，现在采纳欧阳氏的说法。我心中的美人不指宣公，而是说“心中贤德的人”，这是程氏的说法。
《月出》，讽刺喜好美色。在位者不喜好德行，却喜爱美色。
月亮出来明亮啊，美人姣好漂亮啊，舒缓幽远愁结啊，忧心忡忡啊。
这是比兴的手法。毛传说：“皎月，是月光。”朱注说：“佼人，是美人。”毛传说：“僚，是美好的样子。”朱注说：“窈，是幽远。紏，是愁结。”孔颖达疏说：“悄，是沉默忧伤。”虞惇说：“皎月，是光洁。皓月，是光白。”《神女赋》说：“她稍微走近时，皎洁如明月舒展其光芒。”朱注说：“怎能见到她，以舒展幽远愁结的情怀呢？因此为她劳心而悄然忧伤。”
月亮出来洁白啊，美人美好啊，舒缓忧伤思念啊，忧心不安骚动啊。
这是比兴的手法。孔颖达疏说：“懰，是美好的样子。”朱注说：“懮，是接受思念。”王氏说：“慅，是不安而骚动。”
月亮出来照耀啊，美人明亮啊，舒缓夭折缠绕啊，忧心惨痛啊【惨，五经文字作懆，上声去声通韵】
这是比兴的手法。苏氏说：“燎，是明亮。”朱注说：“夭绍，是缠绕紧密的意思。”王氏说：“惨，是不舒展而幽愁。”
《月出》三章，每章四句。
虞惇按：毛传说，舒是迟缓。窈紏，是舒缓的姿态。现在采纳朱熹的说法。
《株林》，讽刺灵公。淫乱于夏姬，驱驰前往，早晚不休息。虞惇按：《春秋传》记载，夏姬是郑穆公的女儿，嫁给陈国大夫夏御叔。灵公与其大夫孔宁、仪行父通奸。泄冶劝谏，不听而杀了他。后来最终被其子徵舒所弑。第二年，楚庄王进入陈国，杀了徵舒。
为什么去株林？跟随夏南，不是去株林？跟随夏南。
这是赋的手法。《毛传》说：株林，是夏氏的邑地。夏，南夏，是徵舒。《郑笺》说：徵舒，字子南。
朱注说“淫乱于夏姬，不可直言”，所以从跟随其子的角度说，这是诗人的忠厚。
驾着我的乘马，在株野停歇。乘着我的乘驹，在株地吃早饭。
这是赋的手法。朱注说“説”通“舍”，是停歇的意思。郑笺说，或者停歇，或者吃早饭，是责备他。
吕氏说：“国人问灵公为什么去株林而跟随夏南？诗人则为他隐讳说：‘公不是去株林，跟随夏南，而是去别的地方。’然而‘驾着我的乘马，就停歇在株地；乘着我的乘驹，就在株地吃饭。’虽然想为他隐讳，也不可能。”朱氏说：“卫国的乱，到了《墙有茨》而达到极点，于是有狄人入侵卫国的祸患；陈国的乱，到了《株林》而达到极点，于是有楚人入侵陈国的祸患。这就叫做女戎。”
《株林》两章，每章四句。
《泽陂》，讽刺时世。说灵公君臣在国中淫乱，男女相互爱悦，忧思感伤。
王氏说：“《东门之枌》，是《宛丘》的应和。《泽陂》、《株林》的应和。”许氏说：“《月出》，是男子思念妇人。《泽陂》，是妇人思念男子。”
（此处原文缺漏，应为“兴也”或类似字样）
那水泽的岸边，有蒲草和荷花。有一位美人，忧伤如何是好？醒着睡着无所作为，眼泪鼻涕滂沱【陂，古音读波】
这是比兴的手法。毛传说：陂，是水泽的屏障。蒲，是水生草。荷，是芙蕖。从眼睛流出叫涕，从鼻子流出叫泗。
蘓氏说：“思念而不得见，所以忧伤流泪。”严氏说：“醒着觉察，睡着安寝，没有其他事情，只是忧伤哭泣而已，是鄙弃他。”
那水泽的岸边，有蒲草和兰草。有一位美人，高大且鬓发美好。醒着睡着无所作为，心中郁结。
这是比兴的手法。毛传说：“蕑，是兰草。”朱注说：“卷，是鬓发的美好。”毛传说：“悁悁，是郁结的样子。”
那水泽的岸边，有蒲草和荷花。有一位美人،高大且庄重。醒着睡着无所作为，辗转伏枕。
这是比兴的手法。《毛传》说：菡萏，是荷花；俨，是庄重矜持的样子。《朱注》说：辗转伏枕，是躺着不能入睡，思念之深且久。
吕氏说：变风始于《鸡鸣》，终于《泽陂》,共一百二十八篇，其中男女夫妇之诗有四十九篇，为什么这么多呢？回答说：有天地，然后有万物；有万物，然后有男有女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父有子；有父子，然后有君有臣；有君臣，然后有上下；有上下,然后礼义有所安排。男女，是三纲的根本，万事的先决条件。
。正风之所以为正者，举其正者以劝之也；变风之所以为变者，举其不正者以戒之也。道之升降，时之治乱，俗之污隆，民之死生，胥于是乎在。録之烦悉，篇之重复，亦何疑哉？苏氏曰：《诗》止于陈灵，何也？古之説者曰：「王泽竭而诗不作」，是不然。予以为陈灵之后，天下未尝无诗，而仲尼有所不取也。盍亦尝原诗之所为作者乎？诗者，发于思虑之不能自已，而无与乎王泽之存亡也。世之盛也，其人亲被王泽之纯，其心和乐而不流，于是焉发而为诗，则其诗无有不善，今之正诗是也。及其衰也，有所忧愁愤怒，不得其平，淫佚放荡，不合于礼者矣，而犹知复反于正，故其为诗也乱而不荡，则今之变诗是也。及其大亡也，怨君而思叛，越礼而忘反，则其诗逺义而无所归向。由是观之，天下未尝一日无诗，而仲尼有所不取也。故曰：变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。先王之泽尚存，而民之邪心未胜，则犹有取焉，以为变诗。及其邪心大行，礼义消亡，其诗淫而无度，不复可取，故《诗》止于陈灵，而非天下之无诗也，有诗而不可以训焉耳。
译正风之所以称为正，是选取其中端正的内容来劝勉人们；变风之所以称为变，是选取其中不端正的内容来警戒人们。大道的升降，时代的治乱，风俗的优劣，百姓的生死，全都体现在这里。所以记录得详尽繁琐，篇章有所重复，又有什么可怀疑的呢？苏氏说：《诗经》截止到陈灵公，为什么呢？古代的解释者说：“王室的恩泽枯竭了，所以诗歌不再创作”，这并不正确。我认为陈灵公之后，天下并非没有诗歌，而是孔子有所不选取罢了。何不也推究一下诗歌创作的原因呢？诗歌，是发自思虑而不能自制，与王室恩泽的存亡没有关系。世道兴盛的时候，人们亲身受到王室纯正恩泽的熏陶，内心和乐而不放纵，于是抒发出来成为诗歌，那么这些诗歌没有不好的，就是现在的正诗。等到世道衰微的时候，人们有所忧愁愤怒，心中不平，行为淫佚放荡，不符合礼制了，但还知道回归正道，所以他们的诗歌虽然杂乱但不放纵，就是现在的变诗。等到彻底灭亡的时候，怨恨君主而想要叛乱，超越礼制而不知悔改，那么他们的诗歌就背离道义而没有归向。由此看来，天下从未有一天没有诗歌，而孔子有所不选取罢了。所以说：变风发自情感，但止于礼义。发自情感，是百姓的本性；止于礼义，是先王的恩泽。先王的恩泽尚存，而百姓的邪念尚未占上风，那么还可以选取，作为变诗。等到邪念大行其道，礼义消亡，他们的诗歌淫乱而没有节制，就不再可以选取了，所以《诗经》截止到陈灵公，而不是天下没有诗歌，而是有诗歌但不可以用来教化罢了。
泽陂三章章六句
虞惇按：郑笺「蒲以喻男之情性，荷以喻女之容体」，又改「蕑」为「莲」，「莲以喻女之言信」，又云「以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生」，皆曲説也。毛以「伤如之何」为「伤无礼」，亦非是。
陈国十篇，二十六章，百二十四句。
读诗质疑卷十二
钦定四库全书
读诗质疑卷十三
太仆寺少卿严虞惇撰
桧
郑谱曰：「桧者，古髙辛氏火正祝融之墟，在禹贡豫州外方之北，荥陂之南，居溱洧之间。祝融氏名黎，其后八姓，唯妘姓桧者处其地焉。其国北邻于虢。周夷王、厉王之时，桧公不务政事，而好絜衣服，大夫去之。桧之变风始作。」苏氏曰：「周衰，桧为郑桓公所灭，其世次防不传，故其作诗之时世不可得而知也。」顾氏曰：「膝薛之无诗，微也。虢、桧皆为郑灭，而虢独无诗；陈、蔡皆列春秋之防盟，而蔡独无诗。有司失其传尔。」虞惇曰：「桧灭于西周之终，天下无王也；曹灭于春秋之终，天下无霸也。乱极则思治，故终之以豳。」
羔裘，大夫以道去其君也。国小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强于政治，故作是诗也。
羔裘逍遥，狐裘以朝。岂不尔思？劳心忉忉。
赋也。苏氏曰：「缁衣羔裘，诸侯之朝服；锦衣狐裘，其朝天子之服也。」桧君以朝服燕，而以朝天子之服朝。许氏曰：「服其服，尸其位而已。」毛传：「国无政令，使」
我心劳
范氏曰：所事唯在衣服之间，则其怠于政治可知矣。此贤人所以去也。夫臣之事君，言不用而去之，不得已也。其心岂舎君哉？故▯之而伤悼也。
羔裘翺翔，狐裘在堂。岂不尔思？我心▯伤。
赋也 毛传堂公堂也
羔裘如膏，曰出有曜。岂不尔思，中心是悼。
赋也 孔疏如膏光泽也
严氏曰：「凡人忧劳戒惧，则不暇于外饰。禹恶衣，文王卑服，衞文大布之衣，是也。桧君絜其衣服，逍遥暇豫，而一无所为，是偷安嵗月，坐而待亡也。能无中心之悼哉！」
羔裘三章章四句
虞惇按：毛传「狐裘不言色」，《玉藻》「狐裘黄衣以裼之」，又曰「君衣狐白裘，锦衣以裼之」，又曰「君子狐青裘，豹褎，▯绡衣以裼之」，是狐裘非一色也。于礼，狐白裘最贵，故为朝天子之服。郑笺云：「大蜡而息民，则有黄衣狐裘。」桧君以朝服燕祭服朝，今云「锦衣狐裘」朝天子之服者，从苏氏説也。
素冠刺不能三年也
郑笺：「丧礼，子为父，父卒为母，皆三年。」
庶见素冠兮，棘人栾栾兮，劳心慱慱兮。
赋也。毛传：庶幸也。素冠，练冠也。棘，急也。朱注：丧事，欲其总总尔，哀遽之状也。毛传：栾栾，瘠貎；慱慱，▯劳也。郑笺：▯不得见是人也。
孔疏：「礼，三年之丧，至朞而练，至祥乃除。练后常服，此冠故为练冠也。」张氏曰：「不能三年，至期而除，则未始用练冠。」郑笺：「时人皆解缓，无三年之恩于其父母，而废其丧礼，故觊幸一见素冠，急于哀戚之人，形貎栾栾然膄瘠也。」辅氏曰：「庶见素冠而继之以棘，人栾栾，言服与情之相称也。不然，服于外而忘于内，则亦何以为哉？」
庶见素衣兮，我心伤悲兮，聊与子同归兮。
赋也。毛传：「素冠，故素衣。」朱注：「同归者，爱慕之辞也。」
庶见素韠兮，我心蕴结兮，聊与子如一兮。
赋也。朱注：韠，蔽膝也，以韦为之。冕服谓之韨，其余曰韠。韠从裳，色素衣素裳，则素韠矣。蕴结思之不解也。钱氏曰：如一守而不变也。
毛传：「子夏三年之丧毕，见于夫子，援琴而▯，衎衎而乐，作而曰：『先王制礼，不敢不及。』夫子曰：『君子也。』闵子骞三年之丧毕，见于夫子，援琴而▯，切切而哀，作而曰：『先王制礼，不敢过也。』夫子曰：『君子也。』子路曰：『敢问何谓也？』夫子曰：『子夏哀已尽，能引而致之于礼，故曰君子也；闵子骞哀未尽，能自割以礼，故曰君子也。』夫三年之丧，贤者之所轻，不
译泽陂三章，每章六句。
虞惇按：郑玄笺注说“用香蒲来比喻男子的性情，用荷花来比喻女子的容貌体态”，又将“蕑”改为“莲”，说“用莲来比喻女子的言语诚信”，又说“用陂泽中的两种植物起兴，来比喻淫乱的风气是由同姓通婚产生的”，这些都是牵强附会的解说。毛亨传将“伤如之何”解释为“哀伤没有礼法”，也是不对的。
陈国共有十篇诗，二十六章，一百二十四句。
读诗质疑卷十二
钦定四库全书
读诗质疑卷十三
太仆寺少卿严虞惇撰
桧
郑玄谱说：“桧国，是古代高辛氏火正祝融的故地，在《禹贡》豫州外方山的北面，荥陂的南面，位于溱水、洧水之间。祝融氏名叫黎，他的后代有八个姓氏，只有妘姓的桧国居住在那里。桧国北边与虢国相邻。周夷王、周厉王时期，桧公不致力于政事，却喜好整洁自己的衣服，大夫们因此离去。桧国的变风从此开始。”苏氏说：“周朝衰微，桧国被郑桓公所灭，其世系次第失传，所以它作诗的时代无法得知。”顾氏说：“邾、薛没有诗歌，是因为它们微小。虢、桧都被郑国所灭，而虢国唯独没有诗歌；陈、蔡都列入春秋的盟会，而蔡国唯独没有诗歌。这是主管官员失传的缘故。”虞惇说：“桧国在西周终结时灭亡，那时天下没有天子；曹国在春秋终结时灭亡，那时天下没有霸主。混乱到了极点就会思念治理，所以以豳风作为结束。”
羔裘，是大夫因正道不被采纳而离开君主。国家狭小且处境紧迫，君主不任用正道，喜好整洁自己的衣服，悠闲地游玩宴饮，而不能在政治上自强，所以作了这首诗。
羔裘逍遥，狐裘以朝。岂不尔思，劳心忉忉。
这是赋的手法。苏氏说：“黑色上衣配羔皮裘，是诸侯上朝的礼服；锦缎上衣配狐皮裘，是上朝见天子的礼服。”桧君用朝服宴饮，却用上朝见天子的礼服上朝。许氏说：“穿着那衣服，占据那位置罢了。”毛传：“国家没有政令，致使……”
我心劳
范氏说：所做的事只在于衣服之间，那么他怠慢政事就可以知道了。这就是贤人离去的原因。臣子侍奉君主，言论不被采纳而离去，是不得已的。他的心难道会舍弃君主吗？所以忧愁而哀伤。
羔裘翺翔，狐裘在堂。岂不不尔思，我心〇伤。
赋的手法。毛传：堂，公堂。
羔裘如膏，日出有曜。岂不尔思，中心是悼。
赋的手法。孔疏：如膏，光泽的样子。
严氏说：“一般人忧愁劳苦、警戒恐惧，就没有空闲去修饰外表。禹讨厌华丽的衣服，文王服饰卑微，卫文公穿粗布衣服，就是这样的。桧君整洁他的衣服，悠闲自得，却一无所为，这是苟且偷安岁月，坐以待亡。能不内心哀悼吗！”
羔裘三章，每章四句。
虞惇按：毛传“狐裘不说明颜色”，《玉藻》说“狐裘用黄色衣服来衬露”，又说“君主穿狐白裘，用锦缎衣服来衬露”，又说“君子穿狐青裘，豹皮袖口，用〇绡衣服来衬露”，可见狐裘不是一种颜色。按礼制，狐白裘最贵重，所以作为上朝见天子的礼服。郑玄笺注说：“大蜡祭时休息百姓，就有黄色衣服和狐裘。”桧君用朝服宴饮，用祭服上朝，现在说“锦衣狐裘”是上朝见天子的礼服，是采纳苏氏的说法。
素冠，讽刺不能守三年丧礼。
郑玄笺注：“丧礼，儿子为父亲，父亲死后为母亲，都要守丧三年。”
庶见素冠兮，棘人栾栾兮。劳心慱慱兮。
赋的手法。毛传：庶，希望。素冠，练冠。棘，急。朱熹注：丧事，希望它急迫的样子，是哀痛急促的情状。毛传：栾栾，瘦弱的样子；慱慱，忧愁劳苦。郑玄笺注：〇，不得见这个人。
孔疏：“按礼，三年丧期，到一周年时练祭，到祥祭时才除服。练祭后常服，这帽子所以是练冠。”张氏说：“不能守三年丧，到一周年就除服，那么从未使用过练冠。”郑玄笺注：“当时的人都松懈，对父母没有三年的恩情，而废除了丧礼，所以希望能见到素冠，急切地哀痛的人，形貌瘦弱憔悴。”辅氏说：“希望见到素冠接着说棘，人栾栾，是说服饰与情感相称。不然，外表穿着丧服而内心遗忘，那又有什么用呢？”
庶见素衣兮，我心伤悲兮。聊与子同归兮。
赋的手法。毛传：“素冠，所以是素衣。”朱熹注：“同归，是爱慕的言辞。”
庶见素韠兮，我心蕴结兮。聊与子如一兮。
赋的手法。朱熹注：韠，蔽膝，用皮革制成。冕服称为韨，其他的叫韠。韠跟随裳的颜色，素衣素裳，就是素韠了。蕴结，思念不解。钱氏说：如一，坚守不变。
毛传：“子夏三年丧期结束，拜见孔子，弹琴而〇，快乐而高兴，站起来说：‘先王制定礼制，不敢不遵从。’孔子说：‘是君子。’闵子骞三年丧期结束，拜见孔子，弹琴而》，凄切而哀伤，站起来说：‘先王制定礼制，不敢超过。’孔子说：‘是君子。’子路说：‘请问这是什么意思？’孔子说：‘子夏哀痛已经尽了，能引导自己达到礼的要求，所以说是君子；闵子骞哀痛未尽，能自我克制以符合礼，所以说是君子。’三年丧礼，是贤者所轻视的，不……”