读诗质疑卷十七
氏曰：笙入者有声而无诗也。盖诗有歌有声，见于诗者歌也，寓于乐者声也。以其用于乡人邦国，故当时人习其义，是以因其事而识其声，知其义也。然则亡其辞者乃本亡之，非失亡也。朱氏曰：《南陔》以下逸诗，既有声无诗，则乐谱也。夫子删诗而系乐谱者何也？然则如《武宿夜》之类何以不入《周颂》也？吕氏曰：《国语》叔孙穆子聘晋，伶箫歌《鹿鸣》之三，《鹿鸣》三篇旣可与箫相和而歌，则《南陔》以下独不可与笙相和而歌乎？必是有其诗而亡之也。严氏曰：乐以人声为主，人声即所歌之辞也。若本无其辞，则无由有其义。序本因其辞以知其义，后亡其辞，惟序之义存焉耳。郝氏曰：《仪礼》乡射奏《驺虞》《貍首》，《驺虞》有辞也，亦云奏。《国语》金奏《肆夏》《樊遏》《渠》，《肆夏》即时迈也，《樊遏》为《韶夏》即《执竞》也，《渠》为《纳夏》即《思文》也，皆有辞而皆曰金奏。《周礼》籥章，以籥吹《豳诗》即《七月》也。籥吹《七月》犹笙吹《南陔》《白华》《华黍》也。《明堂位》《祭统》升歌《清庙》，下管《象》《象》即《维清》也，亦曰管。是知笙诗固未尝无辞也。虞惇按：古言郑氏云：笙诗有声有辞。如其有声无辞，宜曰笙调，不曰笙诗。《燕礼》升歌《鹿鸣》，下管《新宫》，《新宫》今亡。《左传》宋公享昭子，赋《新宫》，将谓管亦有声无辞乎？其谓《斯干》为《新宫》者非也。笙诗之亡，犹管诗之亡也。《书》曰：琴瑟以咏，笙镛以间。《诗》曰：我有嘉宾，鼓瑟吹笙。皆有诗也。是故升歌三终，鹿鸣三诗也。笙入三终，南陔三诗也。间歌三终，鱼丽、由庚六诗也。合乐三终，则二南六诗，众声偕作矣。于是工告乐正曰：「正歌备，皆谓之歌，而可谓之有声无辞乎？」凡乐四节：首节，歌也；比歌以瑟也。二节，笙也；辅笙以磬也。三节，笙歌相禅也。四节，乡乐六诗也。凡乐四节，为诗十八篇，皆有声有辞。鼓瑟、鼓琴，笙磬同音，以雅以南，此之谓也。然则序所谓「有其义而亡其辞者」，遭战国秦火而亡之，非本亡也。
译氏说：笙入是指有音乐之声而没有诗歌之辞的。大概诗歌有歌唱之声，见于《诗经》的是歌，寄托于音乐的是声。因为它们在乡人和邦国中应用，所以当时的人熟悉它们的含义，因此通过它们的事由而认识它们的声调，知晓它们的含义。然而那些失去辞句的，是本来就没有，并非后来遗失。朱氏说：《南陔》以下的逸诗，既然只有声而没有诗，那就是乐谱。孔子删定《诗经》却把乐谱附系上去，这是为什么呢？那么像《武宿夜》这类为什么没有收入《周颂》呢？吕氏说：《国语》记载叔孙穆子出使晋国，伶人箫吹奏《鹿鸣》前三篇，《鹿鸣》三篇既然可以与箫相和而歌，那么《南陔》以下难道就不能与笙相和而歌吗？必定是有其诗而后来亡佚了。严氏说：音乐以人声为主，人声就是所歌的辞句。如果本来没有辞句，就没有办法知晓其含义。《诗序》原本是根据辞句来知晓其含义，后来辞句亡佚，只有《诗序》所记载的含义留存罢了。郝氏说：《仪礼》中乡射礼奏《驺虞》《貍首》，《驺渝》有辞句，也说奏。《国语》中金奏《肆夏》《樊遏》《渠》，《肄夏》就是《时迈》，《樊遏》是《韶夏》即《执竞》，《渠》是《纳夏》即《思文》，都有辞句却都称为金奏。《周礼》籥章，用籥吹奏《豳诗》即《七月》。用籥吹奏《七月》就如同用笙吹奏《南陔》《白华》《华黍》。《明堂位》《祭统》中升歌《清庙》，下管《象》，《象》就是《维清》，也称为管。由此可知笙诗本来未曾没有辞句。虞惇按：古言郑氏说：笙诗有声有辞。如果只有声没有辞，应当称为笙调，而不称为笙诗。《燕礼》中升歌《鹿鸣》，下管《新宫》，《new宫》现在亡佚。《左传》记载宋公宴请昭子，赋《新宫》，难道能说管只有声没有辞吗？那些认为《斯干》就是《新宫》的说法是不对的。笙诗的亡佚，就如同管诗的亡佚。《尚书》说：琴瑟用来咏唱，笙镛用来间奏。《诗经》说：我有嘉宾，鼓瑟吹笙。都有诗歌。所以升歌三终，是《鹿鸣》三首诗。笙入三终，是《南陔》三首诗。间歌三终，是《鱼丽》、《由庚》六首诗。合乐三终，则是二南六首诗，众声齐作。于是乐工告诉乐正说：“正歌完备，都称为歌，怎么能说是有声无辞呢？”凡是音乐有四个章节：首章，是歌；配合歌的是瑟。第二章，是笙；辅助笙的是磬。第三章，是笙歌交替。第四章，是乡乐六首诗。凡是音乐四个章节，共十八首诗，都有声有辞。鼓瑟、鼓琴，笙磬音律相同，以雅以南，说的就是这个。那么《诗序》所谓“有其义而亡其辞”，是遭遇战国秦火而亡佚，并非本来就没有。
白华孝子之洁白也
华黍时和嵗豊宜黍稷也
由庚万物得由其道也
南有嘉鱼，乐与贤也。太平之君子，至诚乐与贤者共之也。
朱注：此亦燕飨通用之乐。严氏曰：「南有嘉鱼，南山有防，皆燕贤之乐歌。其曰『乐与贤者言』，以乐乐之也。犹《射义》言『驺虞』者，乐官备也；『采苹』者，乐循法也；『采蘩』者，乐不失职也。皆以播之乐歌为乐之也。」
南有嘉鱼，烝然罩罩。君子有酒，嘉宾式燕以乐。
兴也。毛传：南江汉之间，鱼所产也。孔疏：嘉善也。郑笺：烝，久也。王氏曰：烝，众也。毛传：罩，籗也。范氏曰：罩，罩取之不已也。邱氏曰：君子，成王也。郑笺：嘉賔，贤者也。燕饮也。
孔疏：「君子有至诚之心思迟此贤者，欲致于朝，犹罩者之愿鱼也。」严氏曰：「鱼，深潜者也，群然罩之，又罩而后得之，喻贤者隠伏于下，必人君勤求而后得之。」陆氏曰：「得贤，致酒，欢情怡畅，故乐。」吕氏曰：「贤才多寡，系君上之好恶，乐与贤则众多，不乐与贤则亦从而衰少矣。君子有酒，而嘉宾燕乐之道，其乐与贤之心也。」
南有嘉鱼，烝然汕汕。君子有酒，嘉宾式燕以衎。
兴也。毛传：汕，樔也。郑笺：樔，今之撩罟也。毛传：衎，乐也。
陆氏曰：「君子求贤，上笼之如罩，下撩之如汕，至诚之道也。」《淮南子》：「罩者，抑之；▯者，举之。为之虽异，得鱼一也。」
南有樛木，甘▯累之。君子有酒，嘉宾式燕绥之。
兴也 郑笺绥安也
吕氏曰：「樛木下垂，而美实累之，固结而不可解也。」郑笺：「君子下其臣，故贤者归往也。」严氏曰：「醴酒不设，而穆生去，盖礼貌衰，则不能安贤者之心也。」
翩翩者鵻，烝然来思。君子有酒，嘉宾式燕又思【又，古音肄，后并同。来、又，平去通韵】
兴也。严氏曰：鵻，孝鸟也。孔疏：思辞也。郑笺：又复也。
李氏曰：「贤者群然如鵻之来集也。」孔疏：「嘉宾旣来，与之燕，而又燕，亲之甚也。」陈氏曰：「太平之时，得贤未必益于治，失贤未必趋于乱，是以贤者渐致疎弃，间有勉强与贤者共享其乐，亦不能久，故惟至诚而后贤者归之。」
南有嘉鱼四章章四句
虞惇按：南有樛木，朱注云：“此兴之取义者。”翩翩者鵻，注云：“此兴之全不取义者。”诗无不取义之兴，朱子説未敢从也。注又云：“此亦因所荐之物而道逹主人乐宾之意。”按南有樛木，翩翩者鵻，恐未必皆所荐之物，故亦未敢从。南有嘉鱼，注云：“嘉鱼出沔南之丙穴，虽本太冲三都赋，然此恐只是嘉羙之义。”故郑笺云：“南方水中有善鱼。”严粲亦云：“下文樛木非木名，则嘉鱼亦非鱼名也。”君子有酒，笺云：“君子斥时在位者。”按鳬鹥序“太平之君子”，笺以君子为成王，则此序“太平之君子”亦当指成王。诗谱亦云：“南有嘉鱼以下，周公、成王时诗也。”故今从邱氏説。云
崇丘万物得极其髙大也
南山有防，乐得贤也。得贤，则能为邦家立太平之基矣。
朱注此亦燕飨通用之乐
南山有防，北山有莱。乐只君子，邦家之基。乐只君子，万夀无期。
兴也。毛传：防夫，湏也，莱草名。郑笺：君子，贤人也。严氏曰：无期，无穷期也。
欧阳氏曰：髙山多草木，犹大国多贤才。虞惇曰：乐只君子以下，皆称颂贤者之辞，所谓羙其徳而祝其夀也。
南山有桑，北山有杨。乐只君子，邦家之光。乐只君子，万夀无疆。
兴也
南山有杞，北山有李。乐只君子，民之父母。乐只君子，徳音不已。
兴也 郑笺不已长见称颂也
南山有栲，北山有杻。乐只君子，遐不眉夀？乐只君子，徳音是茂【茂音耄】
兴也。郑笺：遐远也。毛传：眉夀，秀眉也。
南山有枸，北山有楰。乐只君子，遐不黄耉？乐只君子，保艾尔后【耉，古音矩；后，并同后音户】
兴也。《毛传》：“枸，枳枸也；楰，鼠梓也。”《孔疏》：“黄老人髪白复黄也。”
译白华，象征孝子的洁白。
华黍，象征时运和顺、年岁丰收，适宜种植黍稷。
由庚，象征万物得以遵循其正道。
南有嘉鱼，是乐于与贤者交往的歌。太平时代的君子，以至诚之心乐于与贤者共享欢乐。
朱熹注：这也是燕飨时通用的乐歌。严粲说：“《南有嘉鱼》、《南山有台》，都是宴请贤者的乐歌。其中说‘乐于与贤者言谈’，是以欢乐来表现对贤者的喜爱。就像《射义》中所说，《驺虞》是乐于官职完备；《采苹》是乐于遵循法度；《采蘩》是乐于不失职守。都是通过传唱这些乐歌来表达喜爱之情。”
南方有美好的鱼，成群地在水面游动。君子备有美酒，嘉宾借此宴饮欢乐。
这是起兴。毛传：南方江汉之间，是鱼所产之地。孔颖达疏：嘉，美好。郑玄笺：烝，长久。王氏说：烝，众多。毛传：罩，鱼篓。范氏说：罩，不断用罩捕捉。邱氏说：君子，指成王。郑玄笺：嘉宾，指贤者。燕，宴饮。
孔颖达疏：“君子有至诚之心，思念这些贤者，想要招致他们来到朝廷，就像罩鱼的人希望得到鱼一样。”严粲说：“鱼是深潜之物，成群地用罩捕捉，又用罩才能捕获，比喻贤者隐伏在下位，必须君主勤勉寻求才能得到。”陆氏说：“得到贤者，备置酒食，欢畅愉悦，所以快乐。”吕氏说：“贤才的多寡，取决于君主的喜好，乐于与贤者交往则贤才众多，不乐于与贤者交往则贤才也随之减少。君子备有美酒，而嘉宾宴饮欢乐，这正是君主乐于与贤者交往的心意。”
南方有美好的鱼，成群地用汕网捕捉。君子备有美酒，嘉宾借此宴饮欢畅。
这是起兴。毛传：汕，鱼网。郑玄笺：樔，就是现在的撩罟。毛传：衎，快乐。
陆氏说：“君子求贤，上面用罩笼罩，下面用汕网撩取，这是至诚之道。”《淮南子》说：“罩是向下压，汕是向上举。做法虽然不同，但得到鱼的结果是一样的。”
南方有弯曲的树木，甜美的果实累累悬挂。君子备有美酒，嘉宾借此宴饮安适。
这是起兴。郑玄笺：绥，安。
吕氏说：“樛木枝条下垂，而美好的果实累累悬挂，牢固结聚而不可解开。”郑玄笺：“君子谦下对待臣子，所以贤者归附前往。”严粲说：“甜酒不备置，穆生便离去，大概是礼数衰微，就不能安定贤者的心。”
翩翩飞翔的斑鸠，成群地飞来。君子备有美酒，嘉宾借此宴饮又复欢乐【又，古音同“肄”，后面相同。来、又，平声与去声通韵】。
这是起兴。严粲说：鵻，是孝鸟。孔颖达疏：思，语助词。郑玄笺：又，再次。
李氏说：“贤者成群而来，就像斑鸠聚集一样。”孔颖达疏：“嘉宾既然来了，与他们宴饮，又再次宴饮，亲近之至。”陈氏说：“太平之时，得到贤者未必有利于治理，失去贤者未必导致混乱，因此贤者逐渐被疏远抛弃，偶尔勉强与贤者共享欢乐，也不能持久，所以只有至诚才能使得贤者归附。”
《南有嘉鱼》共四章，每章四句。
虞惇按：《南有樛木》，朱熹注说：“这是起兴中取义的部分。”《翩翩者鵻》，注说：“这是起兴中完全不取义的部分。”诗歌没有不取义的起兴，朱熹的说法我不敢赞同。注又说：“这也是因为所进献的物品而表达主人喜爱宾客的心意。”按《南有樛木》、《翩翩者鵻》，恐怕未必都是所进献的物品，所以也不敢赞同。《南有嘉鱼》，注说：“嘉鱼出自沔南的丙穴，虽然本于左思《三都赋》，但这里恐怕只是美好之义。”所以郑玄笺说：“南方水中有好鱼。”严粲也说：“下文樛木不是木名，那么嘉鱼也不是鱼名。”君子有酒，笺说：“君子指当时在位者。”按《凫鹥》序言“太平之君子”，郑玄笺以君子为成王，那么此序“太平之君子”也应当指成王。《诗谱》也说：“《南有嘉鱼》以下，是周公、成王时的诗。”所以现在采纳邱氏的说法。
崇丘，象征万物得以达到其高大。
南山有台，是乐于得到贤者的歌。得到贤者，就能为国家奠定太平的基础。
朱熹注：这也是燕飨时通用的乐歌
南山有台，北山有莱。快乐啊君子，是国家的基石。快乐啊君子，万寿无疆。
这是起兴。毛传：台，即夫须；莱，草名。郑玄笺：君子，指贤人。严粲说：无期，没有穷尽。
欧阳氏说：高山多草木，就像大国多贤才。虞惇说：从“乐只君子”以下，都是称颂贤者的言辞，所谓赞美其德行而祝其长寿。
南山有桑，北山有杨。快乐啊君子，是国家的光荣。快乐啊君子，万寿无疆。
这是起兴
南山有杞，北山有李。快乐啊君子，是百姓的父母。快乐啊君子，德音不止。
这是起兴。郑玄笺：不已，长久被称颂。
南山有栲，北山有杻。快乐啊君子，怎能不长寿？快乐啊君子，德音茂盛【茂音同“耄”】。
这是起兴。郑玄笺：遐，远。毛传：眉寿，长眉，指长寿。
南山有枸，北山有楰。快乐啊君子，怎能不黄发长寿？快乐啊君子，保佑你的后代【耉，古音同“矩”；后，同“后”音“户”】。
这是起兴。《毛传》：“枸，枳枸；楰，鼠梓。”《孔疏》：“黄，老人头发白后又变黄。”
孙氏曰：“耉面冻梨，色如浮垢也。”《毛传》：“保安，艾养也。”
严氏曰：「多举草木之名，喻贤者之多，而皆有用也。」曹氏曰：「凡此皆可用之材，成王能得之以为用，兼收并蓄，巨细不遗。国家頼之，是以基本坚固，事业光华，治安彊盛，名誉福禄传之无穷，是可乐也。」
译孙氏说：“耉面冻梨，脸色如同浮着的污垢。”《毛传》说：“保安，就是爱护养育的意思。”
严氏说：“列举许多草木的名称，用来比喻贤者众多，而且都有用处。”曹氏说：“这些都是可以使用的材料，成王能够得到他们并加以任用，兼收并蓄，无论大小都不遗漏。国家依靠他们，因此根基坚固，事业光耀，政治安定强盛，名誉福禄流传无穷，这是值得快乐的。”
南山有台五章章六句
虞惇按：鱼丽以下诸诗，朱子皆以为燕飨通用之乐，是矣；而皆以为无所取义之兴，则殊不然。如此诗「南山有台」，以序乐得贤之义，求之则意味亲切而深厚。若云无所取义，便成赘语矣。郑笺云：「人君得贤则广大坚固，如南山之有基趾。」此又别生枝节，非诗本义。陆佃《埤雅》更以「台、莱、桑、杨、杞、李、栲、杻」之属逐物取义，则又矫朱子而失之穿凿。诗人未必如是之繁碎也。「邦家之基，万夀无期」，皆指贤人而言。诸家以序有「为邦家立太平之基」句，遂以为称颂得贤之效，其实非也。今正之。
由仪万物之生各得其宜也
郑笺「由庚」「崇丘」「由仪」三篇者，乡饮酒、燕礼亦用焉。曰：「乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有防笙《由仪》。」亦遭世乱而亡之。燕礼又有升歌《鹿鸣》，下管《新宫》。「新宫」亦诗篇名也，辞义皆亡，无以知其篇第之处。
蓼萧泽及四海也
郑笺：九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海。严氏曰：蓼萧、湛露、彤▯，皆天子诸侯燕飨之乐歌。湛露、彤▯，天子燕诸侯；蓼萧，则诸侯答天子也。虞惇按：《诗》以《蓼萧》、《零露》为兴，正言天子泽及诸侯，而《诗序》辨以为臆説浅妄者，非也。
蓼彼萧斯，零露湑兮。旣见君子，我心写兮。燕笑语兮，是以有誉处兮【写，古音湑，后并同】
兴也。毛传：蓼，长大貌；萧，蒿也。严氏曰：诸侯以萧草自喻，君臣之辞也。曹氏曰：湑，润泽貌。郑笺：君子，天子也。毛传：写，输写也。朱注：誉，声闻也；处，安乐也。蘓氏曰：诸侯来朝天子，推恩以接之，无所不及，如零露之于萧然。故其既见天子也，莫不思尽其心之所有以告之。天子又申之以燕礼，及其燕也，极其笑语之乐而无间。严氏曰：接之以温厚，故下情喜悦，称颂天子，谓宜有誉有处也。有誉则得其名，有处则保其位，大荣大安也。
蓼彼萧斯，零露瀼瀼。既见君子，为龙为光。其德不爽，夀考不忘。
兴也。毛传：瀼瀼，露蕃貌。龙，宠也。孔疏：为天子宠遇，光荣也。毛传：爽，差也。
吕氏曰：德施之普，使远近、大小、亲疎各称其分，莫不满足，所谓不爽也。虞惇曰：皆诸侯颂羙天子之辞。
蓼彼萧斯，零露泥泥。既见君子，孔燕岂弟。宜兄宜弟，令徳夀岂。
兴也。毛传：「泥泥，霑濡也。」郑笺：「孔，甚也。」毛传：「岂，乐弟易也。」蘓氏曰：「兄弟，同姓诸侯也。」
严氏曰：「孔燕燕，礼盛也。盛燕，而又岂弟，情文俱至也。」吕氏曰：「自同姓亲者言之，四海诸侯咸在其中矣。」
李氏曰：「天子于诸侯无不亲睦，宜其有令善之德，夀而且乐也。」
蓼彼萧斯，零露浓浓。既见君子，鞗革冲冲。和鸾雝雝，万福攸同。
兴也。毛传：浓浓厚貌，鞗辔也，革辔首也，冲冲，垂饰貌。朱注：和鸾皆铃也。毛传：在轼曰和，在衡曰鸾。郑笺：攸，所也。朱注：同聚也。
郑笺：诸侯燕见天子，天子必乗车迎于门，故云然。孔疏：乘是车服，屈己之尊，降接卑贱，恩遇若是，故宜万福归聚之。《贾谊新书》曰：言动以纪度，则万福之所聚也。
蓼萧四章章六句
虞惇按：朱注「诸侯朝于天子，天子与之燕，以示慈惠，故歌此诗」。按下篇《湛露》乃天子燕诸侯之诗，此诗则诸侯颂羙天子也。注以「君子」为诸侯者，非是，今从郑。蓼彼萧斯，郑以为四夷之长，亦太拘。严氏説得之。
湛露天子燕诸侯也
春秋》传：“诸侯朝正于王，王宴乐之，于是乎赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。”虞惇按：《周礼》大宗伯以飨燕之礼亲四方之宾客，上公三飨、三食、三燕，侯伯二飨、再食、再燕，子男一飨、一食、一燕。传曰：“飨以训共俭，燕以示慈惠。”申公説：“天子燕同姓诸侯之诗。”
湛湛露斯，匪阳不晞。厌厌夜饮，不醉无归。
兴也。毛传：湛湛，露盛貌；阳，日也
译南山有台，共五章，每章六句。
虞惇按：《鱼丽》以下的各首诗，朱熹都认为它们是宴饮时通用的乐曲，这是对的；但都认为它们是无意义寄托的起兴，那就大错了。像这首诗“南山有台”，用来表达乐曲中得贤者的意义，探求起来意味亲切而深厚。如果说没有意义寄托，那就成了多余的话了。郑玄笺注说：“君主得到贤人，就会像南山有根基一样广大坚固。”这又是另生枝节，不是诗的本义。陆佃在《埤雅》中更把“台、莱、桑、杨、杞、李、杻、栲”等物逐一取义，那是矫枉过正而失之穿凿附会。诗人未必如此繁碎。“邦家之基，万寿无期”，都是指贤人而言。各家因为《诗序》中有“为邦家立太平之基”的句子，就认为是称颂得贤的效果，其实不对。现在予以纠正。
由仪，万物生长各得其宜。
郑玄笺注：“《由庚》《崇丘》《由仪》三篇，乡饮酒礼、燕礼也使用。说：‘于是间歌《鱼丽》，笙奏《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙奏《崇丘》；歌《南山有台》，笙奏《由仪》。’”这些诗也遭遇世乱而亡佚了。燕礼又有升歌《鹿鸣》，下奏《新宫》。“新宫”也是诗篇名，辞义都已亡佚，无法知道它在篇第中的位置。
蓼萧，恩泽遍及四海。
郑玄笺注：九夷、八狄、七戎、六蛮，称为四海。严粲说：《蓼萧》《湛露》《彤弓》，都是天子与诸侯宴饮时的乐歌。《湛露》《彤弓》，是天子宴享诸侯；《蓼萧》，则是诸侯答谢天子。虞惇按：《诗经》以《蓼萧》《零露》起兴，正是说天子的恩泽遍及诸侯，而《诗序》辩驳认为是臆测浅妄的，是不对的。
蓼彼萧斯，零露湑兮。既见君子，我心写兮。燕笑语兮，是以有处誉兮【“写”古音同“湑”，后面相同】
这是起兴。毛传：蓼，长大的样子；萧，蒿草。严粲说：诸侯以萧草自喻，这是君臣之间的言辞。曹氏说：湑，润泽的样子。郑玄笺注：君子，指天子。毛传：写，倾吐。朱熹注：誉，名声；处，安乐。苏辙说：诸侯来朝见天子，天子推恩接待他们，无所不至，就像零露滋润萧草一样。所以他们见到天子后，无不思竭尽心中所有来禀告。天子又用燕礼申述恩意，等到宴饮时，极尽笑语之乐而没有隔阂。严粲说：用温厚之情接待，所以下情喜悦，称颂天子，认为应当有名声和安乐。有名声则得其名，有安乐则保其位，是大荣耀和大安乐。
蓼彼萧斯，零露瀼瀼。已见君子，为龙为光。其德不爽，寿考不忘。
这是起兴。毛传：瀼瀼，露水繁盛的样子。龙，宠幸。孔颖达疏：受到天子的宠遇，光荣。毛传：爽，差错。
吕祖谦说：恩德施予普遍，使远近、大小、亲疏各得其分，无不满足，这就是所谓的不爽。虞惇说：都是诸侯颂美天子的言辞。
蓼彼萧斯，零露泥泥。已见君子，孔燕岂弟。宜兄宜弟，尔德寿岂。
这是起兴。毛传：“泥泥，湿润的样子。”郑玄笺注：“孔，甚。”毛传：“岂，乐；弟，易。”苏辙说：“兄弟，指同姓诸侯。”
严粲说：“孔燕，礼仪盛大。礼仪盛大，而又和乐平易，情文俱至。”吕祖谦说：“从同姓亲者来说，四海诸侯都包含在内了。”
李氏说：“天子对诸侯无不亲睦，应当有美好之德，长寿而且快乐。”
蓼彼萧斯，零露浓浓。已见君子，鞗革冲冲。和鸾雍雍，万福攸同。
这是起兴。毛传：浓浓，厚重的样子；鞗，缰绳；革，缰绳首端的皮革；冲冲，垂饰的样子。朱熹注：和、鸾都是铃。毛传：在车轼上的叫和，在车衡上的叫鸾。郑玄笺注：攸，所。朱熹注：同，聚。
郑玄笺注：诸侯宴见天子，天子必定乘车在门口迎接，所以说这样。孔颖达疏：乘坐这样的车服，屈尊降贵，接待卑贱之人，恩遇如此，所以应当万福归聚。《贾谊新书》说：言行合乎法度，就是万福汇聚的地方。
蓼萧，共四章，每章六句。
虞惇按：朱熹注“诸侯朝见天子，天子与他们宴饮，以示慈惠，所以唱这首诗”。按下一篇《湛露》是天子宴享诸侯的诗，这首诗则是诸侯颂美天子。注中把“君子”解释为诸侯，是不对的，现在遵从郑玄的说法。郑玄认为“蓼彼萧斯”指四夷之长，也太拘泥。严粲的说法是对的。
湛露，天子宴享诸侯。
《春秋》传：“诸侯朝见天子，天子宴乐他们，于是赋《湛露》，那么天子当阳，诸侯听命。”虞惇按：《周礼》大宗伯用飨燕之礼亲近四方宾客，上公三飨、三食、三宴，侯伯二飨、再食、再宴，子男一飨、一食、一宴。传曰：“飨以训共俭，宴以示慈惠。”申公说：“天子宴享同姓诸侯的诗。”
湛湛露斯，匪阳不晞。厌厌饮夜，不醉无归。
这是起兴。毛传：湛湛，露水盛的样子；阳，太阳。
；晞，干也；厌厌，安也；夜饮，私燕也。
欧阳氏曰：「湛湛之露，润霑于物，非至曙则不干；厌厌之饮，恩被于诸侯，非至醉则不止。举其燕私殷勤之意见，天子恩礼诸侯之厚也。」郑笺：「燕饮之礼，宵则两阶及庭门皆设大烛焉。」毛传：「宗子将有事，则族人皆侍；不醉而出，是不亲也；醉而不出，是渫宗也。」虞惇按：「燕礼，君曰『无不醉』，宾及卿大夫皆对曰『诺，敢不醉』，所谓不醉无归也。」
译晞，是干的意思；厌厌，是安适的意思；夜饮，指私下的宴饮。
欧阳氏说：“浓重的露水，滋润沾湿万物，不到天亮就不会干；安适的宴饮，恩泽遍及诸侯，不到喝醉就不会停止。由此可以看出宴饮时殷勤的情意，体现了天子对诸侯恩礼的深厚。”
郑玄笺注：“宴饮的礼仪，到了夜晚，就在两阶以及庭门都设置大烛。”
毛亨传注：“宗子将有祭祀之事，族人都会陪侍；如果不喝醉就离开，是不亲近的表现；如果喝醉了还不离开，是亵渎宗族的表现。”
虞惇按语：“在燕礼中，君主说‘没有不喝醉的’，宾客及卿大夫都回答说‘是，怎敢不喝醉’，这就是所谓不喝醉不回家的意思。”
湛湛露斯，在彼丰草。厌厌夜饮，在宗载考。
兴也。《毛传》：“丰茂也。”夜饮必于宗室。《朱注》：“盖路寝之属也。”《郑笺》：“载则考成也。”
欧阳氏曰：「露之被草，如王恩之被诸侯。」严氏曰：「燕礼，膳宰具官馔于寝东。注：寝，路寝也。草茂则得露多，夜饮在路寝而成礼，受恩优渥也。」郑笺：「同姓诸侯则成之于庶姓，其让之则止。」范氏曰：「王者，天下之宗，诸侯之所主也。在宗载考礼成，而恩洽也。」
湛湛露斯，在彼杞棘。显允君子，莫不令徳。
兴也。孔疏：显明允信也。朱注：君子诸侯为宾者也。蘓氏曰：露之在草也，如将不胜；其在木也，则能任之矣。将言其无不醉，故以豊草言之；将言其醉而不乱，故以杞棘言之。朱注：令德者，饮多而不乱，德足以将之也。
其桐其椅，其实离离。岂弟君子，莫不令仪【椅，古于戈反；离，音罗；仪，音俄】
兴也 毛传离离垂也
蘓氏曰：「桐椅虽实繁，而枝不披；君子虽饮酒至醉，而终之以礼。」孔疏言：「蕴借自持，威仪不至醉乱。」曽氏曰：「前言厌厌夜饮，后言令徳令仪，虽过三爵，亦可谓不继以淫矣。」黄氏曰：「上之所以防下者愈寛，而下之所以自防者愈严，君有余恩，臣有余敬也。」《湛露》四章，章四句。
虞惇按：郑氏以二章有「在宗载考」之文，遂以二章为燕同姓，三章为燕庶姓，卒章为燕二王后，皆衍説也。湛湛露斯，郑谓「露之在物，使柯叶低垂」，喻诸侯似醉之貌。「匪阳不晞」，谓天子赐爵貌，变肃敬似露之见日而晞，亦为穿凿，今不取。又许氏云：此诗皆无义，兴一章以「匪不」二字兴，下「不无」二字；二章两「在」字相应为兴，皆无取义。盖自兴不取义之説行，而六义尽亡，故录欧阳氏、苏氏之说以正之。
南陔》之什十篇，其六篇亡，其四篇十七章八十六句。
读诗质疑卷十七
钦定四库全书
读诗质疑卷十八
太仆寺少卿严虞惇撰
彤弓之什
彤弓天子锡有功诸侯也
朱注此天子燕有功诸侯而赐以弓矢之乐歌，春秋传诸侯敌王所忾，而献其功，王于是乎赐之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以觉报宴。注：忾，恨怒也；觉，明也。谓诸侯有四夷之功，王赐之弓矢，又为歌彤弓，以明报功宴乐。郑笺：凡诸侯赐弓矢，然后专征伐。吕氏曰：所谓专征者，如四夷入边，臣子簒弑，不容待报者；其他则九伐之法，大司马所职，非诸侯得专也。与后世强臣拜表輙行者异矣。
彤弓弨兮，受言藏之。我有嘉賔，中心贶之。钟鼓旣设，一朝飨之【平上去通韵】
赋也。毛传：彤弓，朱弓也。以讲徳，习射弨弛貌。李氏曰：言语辞。毛传：贶，赐也。郑笺：大饮宾曰飨。朝，早朝也。
王氏曰：受言藏之者，工成而献王，王受而藏之，以待赐也。吕氏曰：是赐也，非以为仪也，出于中心而非勉强也。功之大者，情必厚；情之厚者，赐必多；赐之多者，仪必盛。所谓本末情文，无所不称也。刘氏曰：行庆赏，必与神人共之，故行飨礼于庙。孔疏：《周语》王飨有体荐，燕有折俎。公当飨，卿当燕。燕或至夜，而飨行于朝，礼成而罢，故以一朝言之。《左传》郑伯飨赵孟，礼终乃燕，是飨不终日也。吕氏曰：受言藏之，言其重也；中心贶之，言其诚也；一朝飨之，言其速也。后世视府藏为己私，分至有以武库兵赐弄臣者，则与受言藏之者异矣。赏赐非出于利诱，则廹于事势，至有朝赐铁劵而暮屠戮者，则与中心贶之者异矣。屯膏吝赏，功臣解体，至有刻印刓，不忍予者，则与一朝飨之者异矣。
彤弓弨兮，受言载之。我有嘉賔，中心喜之。钟鼓旣设，一朝右之【右音以上去通韵】
赋也。王氏曰：「载抗之也。」毛传：「右，劝也。」孔疏：「设飨礼以劝其功也。」郑笺：「右之者，主人献之，宾受爵，奠于荐右，旣祭俎，乃席末坐，卒爵之谓也。」
彤弓弨兮，受言櫜之。我有嘉宾，中心好之。钟鼓旣设，
译露水浓重，降在那丰茂的草上。整夜宴饮，在宗庙中完成礼仪。
这是起兴的手法。《毛传》说：“丰，茂盛的样子。”夜间的宴饮一定在宗庙举行。《朱注》说：“大概是路寝之类。”《郑笺》说：“载，则是考成，即完成礼仪。”
欧阳氏说：“露水覆盖在草上，就像君王的恩泽覆盖在诸侯身上。”严氏说：“燕礼时，膳宰在寝殿东侧备办官员的膳食。注解说：寝，指路寝。草茂盛则得到的露水多，夜间在路寝宴饮并完成礼仪，表示受到的恩泽优厚。”郑笺说：“同姓诸侯则在庶姓诸侯那里完成礼仪，如果谦让就停止。”范氏说：“君王是天下的宗主，是诸侯所尊奉的主君。在宗庙中完成礼仪，恩泽就融洽了。”
露水浓重，降在那杞树和棘树上。显明诚信的君子，没有不具备美好品德的。
这是起兴的手法。孔疏说：“显，显明；允，诚信。”朱注说：“君子，指作为宾客的诸侯。”蘓氏说：“露水在草上，好像承受不住；在树木上，就能承受住了。将要说明他们无不喝醉，所以用丰茂的草来比喻；将要说明他们喝醉而不混乱，所以用杞棘来比喻。”朱注说：“令德，指饮酒多而不混乱，德行足以驾驭它。”
桐树和椅树，果实累累下垂。和乐平易的君子，没有不具备美好仪态的。【椅，古音于戈反；离，音罗；仪，音俄。】
这是起兴的手法。《毛传》说：离离，下垂的样子。
蘓氏说：“桐树和椅树虽然果实繁多，但枝条不披散；君子虽然饮酒至醉，但最终以礼节制。”孔疏说：“含蓄自持，威仪不至于因醉酒而混乱。”曽氏说：“前面说整夜宴饮，后面说美好品德和仪态，即使超过三爵，也可以说没有接着淫乱。”黄氏说：“上面用来防范下面的措施越宽，下面用来自我防范的措施越严，君王有剩余的恩泽，臣下有剩余的敬意。”《湛露》共四章，每章四句。
严虞惇按语：郑氏因为第二章有“在宗载考”的文字，于是认为第二章是宴会同姓诸侯，第三章是宴会同庶姓诸侯，最后一章是宴会同二王后，这些都是穿凿附会的说法。郑氏认为“湛湛露斯”是“露水在物体上，使枝叶低垂”，比喻诸侯像喝醉的样子。“匪阳不晞”，是说天子赐爵的样子，改变肃敬的态度就像露水见到太阳而干，这也太牵强，现在不予采纳。又许氏说：这首诗都没有意义，第一章用“匪不”二字起兴，下面用“不无”二字；第二章两个“在”字相应作为起兴，都没有取义。大概自从起兴不取义的说法流行，六义就完全丧失了，所以记录欧阳氏、苏氏的说法来纠正它。
《南陔》这一组十篇，其中六篇失传，剩下的四篇共十七章八十六句。
读诗质疑卷十七
钦定四库全书
读诗质疑卷十八
太仆寺少卿严虞惇撰
彤弓这一组
《彤弓》是天赐给有功诸侯的。
朱注说：这是天子宴会同有功诸侯并赐给弓矢时的乐歌。《春秋传》说诸侯抵御君王所痛恨的敌人，并献上战功，君王于是赐给他彤弓一支，彤矢一百支，黑弓矢一千支，以明示报答并宴乐。注解说：忾，恨怒；觉，明。意思是诸侯有平定四夷的战功，君王赐给他们弓矢，又作《彤弓》之歌，以明示报答战功并宴乐。郑笺说：凡是诸侯赐给弓矢，然后才能专断征伐。吕氏说：所谓专断征伐，比如四夷入侵边境，臣子篡位弑君，不容等待回报的情况；其他情况则是九伐之法，是大司马的职责，不是诸侯可以专断的。这与后世强臣上表就自行其事的状况不同。
彤弓张满，我收下把它收藏起来。我有尊贵的宾客，内心赐给他。钟鼓已经摆设，一早宴享他。【平上去通韵】
这是赋的手法。《毛传》说：彤弓，红色的弓。用来讲习德行，练习射箭。弨，弓弦松弛的样子。李氏说：言，语助词。《毛传》说：贶，赐。郑笺说：大宴宾客叫飨。朝，早朝。
王氏说：受言藏之，意思是弓制成后献给君王，君王收下并收藏起来，等待赐给有功者。吕氏说：这是赐给，不是为了仪式，出于内心而不是勉强。战功大的，情意一定深厚；情意深厚的，赐给一定多；赐给多的，仪式一定盛大。所谓根本与末节、情意与文饰，没有不相当的。刘氏说：施行庆赏，一定要与神灵和众人共享，所以在庙堂举行飨礼。孔疏说：《周语》说君王飨礼有体荐，燕礼有折俎。公应当飨，卿应当燕。燕礼可能到夜间，而飨礼在早晨举行，礼仪完成就结束，所以用一朝来说。《左传》说郑伯飨赵孟，礼仪结束后才燕饮，说明飨礼不持续整天。吕氏说：受言藏之，说明重视；中心贶之，说明真诚；一朝飨之，说明迅速。后世把府库当作私产，甚至有把武库兵器赐给弄臣的，那就与受言藏之不同了。赏赐如果不是出于利诱，就是迫于事势，甚至有早晨赐铁券而晚上就屠杀的，那就与中心贶之不同了。囤积恩泽吝惜赏赐，功臣离心，甚至有刻好印信却舍不得给的，那就与一朝飨之不同了。
彤弓张满，我收下把它举起。我有尊贵的宾客，内心欢喜他。钟鼓已经摆设，一早劝勉他。【右音以上去通韵】
这是赋的手法。王氏说：“载，举起。”《毛传》说：“右，劝勉。”孔疏说：“摆设飨礼来劝勉他的战功。”郑笺说：“右之，意思是主人献酒，宾客接受酒爵，放在荐席的右边，祭祀俎肉后，坐在席末，喝完酒的意思。”
彤弓张满，我收下把它装入弓袋。我有尊贵的宾客，内心喜爱他。钟鼓已经摆设，