读诗质疑卷四
言待死也。毛传：副者，后夫人之首饰，编髪为之。孔疏：《周礼》追师掌王后之首服为副，编次。毛传：笄，衡笄也。孔疏：王后之衡笄以玉为之，垂于副之两旁，当耳，其下以紞悬瑱。珈之言加以玉，加于笄为饰也。副既笄而加饰，如漠之歩摇上饰也。六珈饰之有六也。委佗，行歩有仪也。朱注：如山，安重也；如河，▯广也。郑笺：象服，褕翟、阙翟也。孔疏：象翟羽而画之，故曰象。
译说的是等待受死。毛传说：副，是王后夫人的头饰，用头发编织而成。孔颖达疏解：《周礼》中记载，追师掌管王后的头饰，称为副，是将头发编次而成。毛传说：笄，是横插的笄。孔颖达疏解：王后的横笄用玉制成，垂在副的两旁，对着耳朵，下面用丝带悬挂着瑱。珈的意思是加上玉饰，加在笄上作为装饰。副既已用笄固定，又加上装饰，就像汉代步摇上的装饰一样。六珈，是指装饰有六件。委佗，形容行走时仪态端庄。朱熹注解说：如山，是安稳厚重的样子；如河，是宽广的样子。郑玄笺注：象服，是指褕翟、阙翟这两种礼服。孔颖达疏解：因为模仿翟鸟的羽毛而画在衣服上，所以称为象。
毛传：「能与君子偕老，乃宜居尊位，服盛服也。」郑笺：「服饰如是，而为不善之行，云如之何？深疾之。」
玼兮玼兮，其之翟也。鬒髪如云，不屑髢也。玉之瑱也，象之揥也，扬且之晳也。胡然而天也，胡然而帝也【晳从析从白，音锡。朱子误作晢，叶征例反，非也。《陈风》“明星晢晢”，晢从折从曰，音制，与此不同。此章疑“玼、髢、揥、帝”一韵，“翟、晳”一韵。《诗》多错综用韵，不必强叶。顾氏合通章为上去入一韵，亦不可从】
赋也。毛传：玼，鲜盛貌。翟，褕翟，阙翟羽饰衣也。郑笺：王后六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣。侯伯夫人之服，自褕翟而下，如王后焉。毛传：鬒，黒髪也。如云，美长也。屑，洁也。郑笺：髢，髲也。许氏曰：髲，益髪也。毛传：瑱，塞耳也。揥，所以摘髪也。孔疏：以象骨搔首，因以为饰，名之曰揥。毛传：扬，眉上广也。朱注：且，语辞。毛传：晳，白晳也。苏氏曰：胡然而尊敬之，如天帝乎？非以其有徳耶？嗟！今无以受之。
瑳兮，瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。子之清扬，扬且之顔也。展如之人兮，邦之媛也。
赋也。许氏曰：「瑳，鲜白貌。」郑笺：「后妃六服之次，展衣宜白。」毛传：「蒙覆也。」絺之靡者为绉，是当暑袢延之服也。孔疏：「绁袢者，去热之名；袢延是热之气也。」郑笺：「展衣，夏则里衣绉絺，此以礼见于君及宾客。」
之盛服也，毛传：清视，清明也。扬，广扬而顔角丰满也。应氏曰：顔頟颡也。毛传：展，诚也。美女曰媛。朱注：见其徒有美色而无人君之徳也。
吕氏曰：一章曰“如之何责之也”，二章曰“胡然问之也”，三章曰“展如之人惜之也”，辞益婉而意益深矣。《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。虞惇按：三章其“之展”也。毛公云：“展衣以丹縠为衣。”郑氏云：“六服之次，展衣宜白。”今按《周礼·内司服》掌王后之六服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、褖衣。郑司农注云：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黒。”康成因之。又云以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，袆衣▯，是王后六服之色也。毛公惟云展用丹縠，余五服无説。孔氏云：“丹縠亦不知所出。”而“瑳兮瑳兮”、“瑳”字，诸家皆解作鲜白之义。王肃亦云：“衣服洁白之貌。”则展衣当从郑氏为色白。
桑中刺奔也。衞之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽逺，政散民流而不可止。
乐记》郑衞之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止也。”《汉书·地理志》：“衞地有桑间濮上之阻，男女亦亟聚，防声色生焉，故俗称郑衞之音。”《水经注》：“晋书《地道记》：朝歌城本沬邑，武丁始迁居之，为殷都，有新声靡乐。”张氏曰：“郑衞滨大河，其土地薄，故其人气轻浮；其地平下，故其人质柔弱；其地肥饶，不费耕耨，故其人心怠惰，情性如此，声音亦然。故闻其乐，使人懈慢而有邪僻之心也。”
爰采唐矣，沬之乡矣。云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣【唐、乡、姜一韵；中、宫一韵，不必强叶。末句通三章为韵，犹《周南》之《麟趾》、《召南》之《驺虞》也。郑庠分东冬、江阳同部，则通章作一韵亦可】虞惇曰：赋而兴也。毛传：唐，蒙菜也。沬，衞邑。苏氏曰：《周书》「明大命于沬邦」，葢纣都也。刘氏曰：采唐者，欲适幽逺，行其淫乱，托之于采唐也。朱注：孟，长也。毛传：姜，姓也。桑中、上宫，所期之地。朱注：要，犹迎。
也
郑笺：此思孟姜之爱厚已也。疾世族在位有是恶行。苏氏曰：刺无礼，则称孟，言虽长而忘礼也；美有礼，则称季，有齐季女，言虽幼而好礼也。
爰采麦矣，沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
赋，而兴也。朱注：麦谷名，秋
译毛传：“能够与君子共同白头偕老，才适宜居于尊贵的地位，穿着华丽的服饰。”郑笺：“穿着如此华美的服饰，却做出不善的行为，该怎么办呢？对此深感痛恨。”
鲜明啊鲜明，那是翟衣上的羽饰。黑发如云般浓密，不用假发装饰。玉制的耳塞，象牙制的搔头，眉毛宽广而面色白皙。为何如此像天神？为何如此像天帝？【“晳”字从析从白，音锡。朱熹误作“晢”，叶征例反，这是错误的。《陈风》中“明星晢晢”，“晢”从折从曰，音制，与此不同。这一章怀疑“玼、髢、揥、帝”为一韵，“翟、晳”为一韵。《诗经》多用错综用韵，不必强行叶音。顾氏将全章合为上去入一韵，也不可取】
这是赋的手法。毛传：“玼，鲜明盛大的样子。”翟，褕翟，阙翟，用翟鸟羽毛装饰的衣服。郑笺：“王后的六种礼服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠牙、展衣、褖衣。侯伯夫人的服饰，从褕翟以下，都像王后那样。”毛传：“鬒，黑头发。”如云，美丽而长。屑，洁净。郑笺：“髢，假发。”许慎说：“髲，增加头发。”毛传：“瑱，塞耳的饰物。”揥，用来梳理头发的工具。孔疏：“用象骨搔头，因而作为装饰，名叫揥。”毛传：“扬，眉毛上方宽广。”朱熹注：“且，语助词。”毛传：“晳，白皙。”苏氏说：“为何如此被尊敬，像天帝一样？不是因为有德行吗？唉！现在没有人能接受这种德行。”
洁白啊洁白，那是展衣。披着那细密的葛布，这是绁袢。你眉目清秀，眉毛宽广而面容丰满。像这样的人啊，是国家的淑女。
这是赋的手法。许慎说：“瑳，鲜白的样子。”郑笺：“后妃六种礼服中，展衣适宜白色。”毛传：“蒙，覆盖。”葛布中细腻的为绉，这是当暑天穿的袢延之服。孔疏：“绁袢，是去热的名称；袢延是热气。”郑笺：“展衣，夏天则内衬绉絺，这是以礼见君主及宾客时穿的。”
穿着华丽的服饰，毛传：“清视，清明。”扬，宽广而面容丰满。应氏说：“颜，指额头。”毛传：“展，真诚。”美女叫媛。朱熹注：“看到她徒有美色而没有君主的德行。”
吕氏说：第一章说“如之何责之也”，第二章说“胡然问之也”，第三章说“展如之人惜之也”，言辞越来越委婉，意思越来越深刻。《君子偕老》三章，第一章七句，第二章九句，第三章八句。虞惇按：第三章其“之展”也。毛公说：“展衣用丹縠做衣服。”郑氏说：“六种礼服中，展衣适宜白色。”现在按《周礼·内司服》掌管王后的六种礼服：袆衣、揄狄、阙狄、鞠牙、展衣、褖衣。郑司农注释说：“展衣白，鞠牙黄，褖衣黑。”康成因袭此说。又说以下推次其色，则阙狄赤，揄翟青，袆衣〇，这是王后六种礼服的颜色。毛公只说展用丹縠，其余五服没有说明。孔氏说：“丹縠也不知所出。”而“瑳兮瑳兮”、“瑳”，各家都解释为鲜白的意思。王肃也说：“衣服洁白的样子。”那么展衣应当从郑氏认为是白色。
《桑中》讽刺私奔。卫国公室淫乱，男女互相私奔，以至于世族在位，互相窃取妻妾，约定在幽远的地方，政令散乱，民心流失而不可制止。
《乐记》郑卫之音，是乱世之音，接近于怠慢了。桑间濮上之音，是亡国之音。其政令散乱，其民心流失，欺瞒上级，行私欲而不可制止。”《汉书·地理志》：“卫地有桑间濮上的险阻，男女也频繁聚集，防止声色产生，所以俗称郑卫之音。”《水经注》：“晋书《地道纪》：朝歌城本是沬邑，武丁开始迁居于此，成为殷都，有新声靡乐。”张氏说：“郑卫濒临大河，其土地贫瘠，所以其人气轻浮；其地平下，所以其人质柔弱；其地肥沃，不费耕耨，所以其人心怠惰，性情如此，声音也如此。所以听到他们的音乐，使人懈怠而有邪僻之心。”
在哪里采唐呢？在沬地之乡。思念的是谁？思念孟姜。约定我在桑中，迎接我在上宫，送我在淇水之上。【唐、乡、姜一韵；中、宫一，不必强叶。末句通三章为韵，如同《周南》之《麟趾》、《召》之《驺虞》。郑庠分东冬、江阳同部，那么全章作一韵也可以】虞惇说：赋而兴。毛传：“唐，蒙菜。”沬，卫邑。苏氏说：《周书》“明大命于沬邦”，大概是纣都。刘氏说：采唐者，想要去幽远，行其淫乱，托之于采唐。朱熹注：“孟，长。”毛传：“姜，姓。”桑中、上宫，约定的地方。朱熹注：“要，犹迎。”
郑笺：“这是思念孟姜对自己的爱厚。痛恨世族在位有这种恶行。”苏氏说：讽刺无礼，则称孟，说虽然长而忘礼；美有礼，则称季，有齐季女，说虽然幼而好礼。
在哪里采麦呢？在沬地之北。思念的是谁？思念孟弋。约定我在桑中，迎接我在上宫，送我在�水之上。
赋，而兴。朱熹注：“麦，谷名，秋
爰采葑矣，沬之东矣。云谁之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
赋而兴也，毛传「庸姓也」，朱注「皆贵族也」。
吕氏曰：桑中、溱洧诸篇，几于劝矣。夫子取之，何也？曰：诗之体不同，有直刺之者，《新台》之类是也；有防讽之者，《君子偕老》之类是也；有铺陈其事，不加一辞而意自见者，此类是也。或曰：后世狭邪之乐府，冒之以此，诗之序岂不可乎？曰：仲尼谓《诗》三百，一言以蔽之，曰“思无邪”。诗人以无邪之思作之，学者亦以无邪之思观之，闵惜惩创之意，隐然见于言外矣。或曰：《乐记》所谓“桑间濮上”之音，安知非即此篇乎？曰：《诗》雅乐也，祭祀、朝聘之所用也；“桑间濮上”之音，郑、衞之乐也，世俗之所用也。雅、郑不同部，其来尚矣。战国之际，魏文侯与子夏言古乐、新乐；齐宣王与孟子言古乐、今乐，葢皆别而言之。虽今之世，太常、教坊各有司局，初不相乱，况上而春秋之世，寜有编郑、衞乐曲于雅音中之理乎？《桑中》、《溱洧》诸篇，作于周道之衰，其声虽已降于烦促，而犹止于中声，荀卿独能知之；其辞虽近于讽一劝百，然犹止于礼义，大序独能知之。仲尼録之于经，所以谨世变之始也。借使仲尼之前，雅、郑果尝厖杂，自衞反鲁、正乐之时，所当正者无大于此矣。唐明皇令胡部与郑、衞之声合奏，谈俗乐者尚非之，曽谓仲尼反使雅、郑合奏乎？《论语》答顔子之问，廼孔子治天下之大纲也。于郑声亟欲放之，岂有删《诗》示万世，反収郑声以备六艺乎？朱子《诗序辨》曰：雅者，二《雅》是也；郑者，《缁衣》以下二十一篇是也；衞者，《▯》、《鄘》、《衞》三十九篇是也。《桑间》衞之一篇，《桑中》是也。二《南》、雅、颂，祭祀、朝聘之所用也；郑、衞、桑、濮，里巷狭邪之所歌也。夫子之于郑、衞，葢深絶其声于乐以为法，而严立其辞于诗以为戒。如圣人固不语乱，而《春秋》所记无非乱臣贼子之事，葢不如是，无以见当时风俗事变之实，而垂鉴戒于后世，故不得已而存之。所谓道并行而不悖也。今不察此，乃欲为之讳其郑、衞、桑、濮之实而文之以雅乐之名，又欲从而奏之于宗庙朝廷，则未知其将以荐之何等之鬼神，用之何等之宾客，而于圣人为邦之法，又岂不为阳守而隂叛之耶？曰：然则大序所谓止乎礼义，夫子所谓思无邪者，又何谓耶？曰：大序指《柏舟》《绿衣》《泉水》《竹竿》之属而言，以为多出于此耳，非谓篇篇皆然，而《桑中》之类，亦止乎礼义也。夫子之言，正为其有邪正美恶之杂，故特言此以明其皆可以惩恶劝善，而使人得其性情之正耳，非谓《桑中》之类亦以无邪之思作之也。曰：荀卿所谓诗者，中声之所止，太史公亦谓三百篇者，夫子皆▯歌之，以求合于韶武之音，何耶？曰：荀卿之言，固为正经而发，若史迁之説，则恐未足为据也。岂有哇淫之曲，而可以强合于韶武之音也耶？虞惇按：国风自二南而下，虽有正变之殊，皆雅乐也。季札请观周乐，周南、召南、▯鄘、衞郑，皆工歌之，而季札叹曰：“美哉！曰美哉！渊乎！”则知非里巷狭邪之曲也。夫子论为邦曰：“放郑声，郑声淫。”郑声者，乃里巷狭邪之曲也。若以郑声即郑风是，禁人听其声，而又令人读其诗，自相刺谬也。《桑中》《溱洧》刺奔也，录刺奔之辞，所以为戒也。录奔者之辞，不唯不足以为戒，而反以为劝矣。《春秋》书“某人弑君”“某人簒国”者，所以正篡弑之恶也。书弑君、书篡国，犹诗《桑中》《溱洧》之刺奔也。《桑中》《溱洧》而为奔者之辞，是《春秋》于赵盾必不书曰“弑君”，于许止必书曰“不尝药”也。诗三百，一言以蔽之曰“思无邪”，此删诗之大旨也。诗有邪正美恶之杂，故删其邪者而录其无邪者。若谓《桑中》诸篇非以无邪之思作之，则夫子又何为而以无邪之一言蔽之也？作诗者非以无邪之思作之，而欲读诗者以无邪之思
译于是采割蔓菁了，在沬水的东边了。心中思念的是谁？是美丽的孟庸了。约定我在桑林之中，邀我于上宫之地，送我于淇水之上。
这是赋兼兴的手法，毛传认为“庸”是姓氏，朱注认为“皆”指贵族。
吕氏说：《桑中》、《溱洧》等篇，几乎到了劝诱的地步。孔子收录它们，是为什么呢？回答说：诗的体裁不同，有直接讽刺的，《新台》之类就是；有防范讽喻的，《君子偕老》之类就是；有铺陈其事，不加一字而意思自然显现的，这类就是。有人说：后世那些狎邪的乐府诗，冒用这类诗的名义，诗的序言难道不可以吗？回答说：仲尼说《诗》三百篇，用一句话来概括，就是“思无邪”。诗人以无邪的心思创作，学者也以无邪的心思去观察，怜悯、惋惜、惩戒、创痛的意思，隐然在言语之外显现。有人说：《乐记》所说的“桑间濮上”的音乐，怎么知道不是指这篇呢？回答说：《诗》是雅乐，是祭祀、朝聘所用的；“桑间濮上”的音乐，是郑、卫的音乐，是世俗所用的。雅乐和郑声不属于同一部类，这种区别由来已久。战国时期，魏文侯与子夏谈论古乐和新乐；齐宣王与孟子谈论古乐和今乐，大概都是分别而言的。即使在当今，太常寺和教坊各有主管机构，起初就不相混淆，何况在春秋时代，哪有把郑、卫的乐曲编入雅乐之中的道理呢？《桑中》、《溱洧》等篇作于周道衰微之时，其声音虽然已经降为烦促，但仍止于中声，只有荀卿能知道这一点；其文辞虽然接近于讽一劝百，但仍止于礼义，只有大序能知道这一点。仲尼将它们录入经书，是为了谨慎地记录世变的开端。假使在仲尼之前，雅乐和郑声果然曾经混杂，那么在从卫国返回鲁国、正乐的时候，应当纠正的没有比这更大的了。唐明皇让胡部音乐与郑、卫之声合奏，谈论俗乐的人尚且非议他，难道认为仲尼反而让雅乐和郑声合奏吗？《论语》回答颜渊的问话，乃是孔子治理天下的大纲。对于郑声极力想要摒弃，难道有删《诗》以昭示万世，反而收录郑声以完备六艺的道理吗？朱子《诗序辨》说：雅，是指二《雅》；郑，是指《缁衣》以下二十一篇；卫，是指《〇》、《鄘》、《卫》三十九篇。《桑间》是卫中的一篇，即《桑中》。二《南》、雅、颂，是祭祀、朝聘所用的；郑、卫、桑、濮，是里巷狎邪所唱的。夫子对于郑、卫，大概是在音乐上深深杜绝其声以作为法度，而在诗歌上严立其辞以作为警戒。就像圣人本来不谈乱事，而《春秋》所记载的无非是乱臣贼子的事，大概不这样做，就无法显示当时风俗事变的真实情况，而垂示鉴戒于后世，所以不得已而保留它们。这就是所谓道并行而不悖。现在不考察这一点，却想为郑、卫、桑、濮的真实情况讳饰，而用雅乐的名义来文饰它，又想从而在宗庙朝廷上演奏它，那么不知道它将用来荐祭什么样的鬼神，用来招待什么样的宾客，而对于圣人为邦的法度，岂不是阳奉阴违吗？说：那么，大序所说的止于礼义，夫子所说的思无邪，又是什么意思呢？回答说：大序是指《柏舟》、《绿衣》、《泉水》、《竹竿》之类而言，认为多出于此，并非说篇篇都是如此，而《桑中》之类，也止于礼义。夫子的话，正是因为它有邪正美恶的混杂，所以特别说这句话以表明它们都可以惩恶劝善，而使人得到性情的正，并非说《桑中》之类也是以无邪的心思创作的。说：荀卿所说的诗，是中声所止，太史公也说三百篇，夫子都〇歌之，以求合于韶武之音，为什么呢？回答说：荀卿的话，固然是为正经而发的，如果史迁的说法，恐怕不足以作为依据。难道有哇淫的曲子，而可以勉强合于韶武之音的吗？虞惇按：国风自二南以下，虽然有正变的不同，都是雅乐。季札请求观看周乐，周南、召南、〇、鄘、卫、郑，都是工歌之，而季札赞叹说：“美哉！曰美哉！渊乎！”就知道不是里巷狎邪的曲子。夫子论为邦说：“放郑声，郑声淫。”郑声，乃是里巷狎邪的曲子。如果认为郑声就是郑风，禁止人听其声，而又让人读其诗，自相矛盾。《桑中》、《溱洧》是讽刺奔佚的，收录讽刺奔佚的文辞，是为了警戒。如果收录奔佚者的文辞，不仅不足以警戒，反而成为劝诱了。《春秋》记载“某人弑君”、“某人篡国”，是为了端正篡弑的罪恶。记载弑君、记载篡国，就像诗《桑中》、《溱洧》讽刺奔佚一样。《桑中》、《溱洧》如果是奔佚者的文辞，那么《春秋》对于赵盾必定不记载为“弑君”，对于许止必定记载为“不尝药”。诗三百篇，用一句话来概括，说“思无邪”，这是删诗的大旨。诗有邪正美恶的混杂，所以删去邪的而收录无邪的。如果认为《桑中》等篇不是以无邪的心思创作的，那么夫子又为什么用无邪的一句话来概括它呢？作诗者不是以无邪的心思创作的，而想读诗者以无邪的心思
读之，则何如尽删其不能无邪之思之诗，使读之者自归于无邪，而反存此等诗，或不免于风一而劝百耶？而又安在其为严立其辞于诗，以为戒也。朱子于刺淫之诗，皆曰“淫者所自言”，如此诗三章曰“孟姜”、曰“孟弋”、曰“孟庸”，明是刺者指斥之辞。若果淫者所自言，何以一人之身，而所思而期防者之多，而又其时同，其地同，而诵言之不忌也？然犹曰“诗有期，我要我之文”，以为淫者所自言，犹可也。《溱洧》一篇曰“女曰观乎”，曰“士曰既且”，曰“维士与女”，而亦以为淫者所自言，不知将为女之自言乎？士之自言乎？抑如后世之诗人防合聨句乎？此又不问而知其不然者也。按《史记》卫灵公于濮水之上，夜半闻鼔琴，使师涓听而写之，去之晋为平公奏之。师旷抚之曰：“此亡国之声也。”昔师延与纣为靡靡之乐，武王伐纣，师延自投濮水之中，故闻此声必于濮水之上。然则所谓“桑间濮上”之音者，纣之乐，非《桑中》诗也。朱子既以《郑风》为郑声，又以《桑中》为桑间，主于掊击小序，而不顾其理之是非。如东莱之説，最为明切，而朱子深诋之，故复论之如此。
译读了这些诗，为什么不干脆删去那些不能使人归于无邪思想的诗篇，让读者自然归于无邪，反而保留这类诗，恐怕不免有“风一而劝百”的弊端吧？又怎么能说这是在诗中严正立辞，作为警戒呢？朱熹对于讽刺淫乱的诗，都说那是“淫乱者自己的言语”。像这首诗第三章说“孟姜”、说“孟弋”、说“孟庸”，明显是讽刺者指斥的言辞。如果真的是淫乱者自己的言语，为什么同一个人，所思念和约定相会的对象那么多，而且时间相同，地点相同，却毫无顾忌地大声说出来呢？即便如此，如果说“诗中有约定，我要表达我的文辞”，认为这是淫乱者自己的言语，还勉强说得过去。《溱洧》一篇说“女子说去游玩吗”，说“男子说已经去过了”，说“只有男子和女子”，也认为这是淫乱者自己的言语，不知道这是女子的自述呢？还是男子的自述呢？还是像后世诗人那样互相唱和联句呢？这不用问就知道是不对的。查考《史记》，卫灵公在濮水之上，半夜听到弹琴声，让师涓听并记录下来，到了晋国为晋平公演奏。师旷抚琴说：“这是亡国的声音。”从前师延为纣王创作靡靡之音，武王伐纣时，师延自投濮水而死，所以听到这种声音一定是在濮水之上。那么所谓“桑间濮上”的音乐，是纣王的音乐，并不是《桑中》这首诗。朱熹既然把《郑风》当作郑声，又把《桑中》当作桑间之音，主要在于抨击《毛诗序》，而不顾道理的是非。像吕祖谦（东莱）的说法，最为明确透彻，而朱熹极力诋毁他，所以我再次论述如上。
桑中三章章七句
虞惇按：朱注此「淫者所自作」説，已见上。爰采唐矣，亦诗人托兴之辞，非必真采唐也，故云「赋而兴云」。
鹑之奔奔，刺衞宣姜也。卫人以为宣姜，鹑鹊之不若也。
申公説刺宣姜与公子顽之诗
鹑之奔奔，鹊之疆疆。人之无良，我以为兄【兄，古虚王反，后并同，不从叶】
兴也。朱注：鹑防属。郑笺：奔奔疆疆，居有常匹，飞则相随之貌。毛传：良善也，兄，君之兄也。孔疏：恶顽之辞。
鹊之疆疆，鹑之奔奔，人之无良，我以为君。
兴也 毛传君小君也
范氏曰：宣姜之恶，不可胜道也。国人疾而刺之，或逺言焉，或切言焉。逺言之者，《君子偕老》是也。切言之者，《鹑之奔奔》是也。衞诗至此，而人道尽，天理灭矣。故国从而亡。胡氏曰：杨时有言，此载衞为狄所灭之因也。故在《定之方中》之前，因以是説。考于歴代，凡淫乱者，未有不至于杀身败国而亡其家者。然后知古诗垂戒之大，而近世有献议乞于经筵，不以《国风》进讲者，殊失圣经之旨矣。
鹑之奔奔二章章四句
定之方中美，卫文公也。衞为狄所灭，东徙渡河，野处漕邑。齐桓公攘戎狄而封之，文公徙居楚丘，始建城市而营宫室，得其时制，百姓説之，国家殷富焉。郑笺：《春秋》闵公二年冬，狄入卫，卫懿公及狄人战于荧泽而败。宋桓公迎卫之遗民，渡河立戴公，以庐于漕。戴公立一年卒，鲁僖公二年，齐桓公城楚丘而封衞。于是文公立而建国焉。《春秋传》：卫文公大布之衣，大帛之冠，务财训农，通商恵工，敬教劝学，授方任能。元年革车三十乘，季年乃三百乘。
定之方中，作于楚宫。揆之以日，作于楚室。树之榛栗，椅桐梓漆，爰伐琴瑟。
赋也。毛传：定营室也。郑笺：定星昏而正中，于是可以营制宫室，故谓之营室。苏氏曰：营室中十月中也。毛传：楚宫，楚丘之宫也。郑笺：楚宫，谓宗庙也。毛传：揆，度也。度日出日入以知东西，南视定北，凖极以正南北。孔疏：《周礼》匠人水地以县，置槷以县视，以景为规，识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕，所谓揆之以日也。郑笺：室，居室也。君子将营宫室，宗庙为先，廐库为次，居室为后。朱注：榛栗二木，其实榛小，栗大。椅，梓实；桐，皮桐，梧桐也。梓，楸属；漆，木有液者。爰，于也。郑笺：树此六木于宫，其长大可伐以为琴瑟，言豫备也。范氏曰：椅桐可以伐琴瑟，则榛栗之备笾实，梓漆之供器用可知，是诗美其新造而志于永久。苏氏曰：种木者求用于十年之后，其不求近功，皆类此也。
升彼虚矣，以望楚矣。望楚与堂，景山与京。降观于桑，卜云其吉，终然允臧【虚、楚、平、上，通韵；京，古音疆，后并同】赋也。毛传：虚，漕虚也。郑笺：堂，楚防旁邑也。毛传：景山，大山；京，髙防也。朱注：桑，木名。毛传：龟曰卜，允，信也。建国必卜之。朱氏曰：本其始之相度，而幸其终之果吉也。
郑笺：登虚以望楚，防观其旁邑及其防山，审其髙下所依倚，乃建国焉，慎之至也。吕氏曰：升于髙以览其大势，观于桑以察其土宜。毛传：地势宜蚕，可以居民。刘氏曰：衞地跨冀、兖二州，桑者其土之所宜，而民生之所资也。
灵雨既零，命彼倌人，星言夙驾，説于桑田。匪直也，人秉心塞渊，騋牝三千【零同苓，令古力珍反，人真韵，田渊千先韵，本通不必叶】
赋也。郑笺：灵善也。毛传：零落也。倌人，主驾者。郑笺：星雨止而星见也。严氏曰：言辞也。郑笺：夙，早也。早驾而往，劝稼穑，务农急也。孔疏：説，舍也。钱氏曰：直，犹但也。毛传：秉，操也。马，七尺以上曰騋。虞惇曰：春雨既降，农桑之务作，命驾而亟往，劝劳。
之勤于人也，匪但于人如此，其操心诚实而渊深，兼致畜牧之富，騋马与牝马有三千之众矣。苏氏曰：“富强之业，必深厚者为之，非轻扬浅薄者所能致也。”谢氏曰：“
译桑中三章，每章七句。
虞惇按：朱熹注释中关于此诗是“淫者自己所作”的说法，前面已经提过。其中“爰采唐矣”也是诗人借物起兴的言辞，并非真的去采摘唐棣，所以说这是“赋而兴”。
鹑之奔奔，是讽刺卫宣姜的诗。卫国的人认为宣姜连鹌鹑和喜鹊都不如。
申公解说讽刺宣姜与公子顽的诗：
鹌鹑飞翔追逐，喜鹊飞翔相随。人若没有善心，我却把他当作兄长。（“兄”字古音读虚王反，后面相同，不依叶韵）
这是起兴。朱熹注：鹌鹑属于防属鸟类。郑玄笺：奔奔、疆疆，是居住时有固定配偶，飞翔时相互追随的样子。毛亨传：良，善；兄，指国君的兄长。孔颖达疏：这是厌恶公子顽的言辞。
喜鹊飞翔相随，鹌鹑飞翔追逐。人若没有善心，我却把他当作国君。
这是起兴。毛亨传：君，指小君（国君夫人）。
范氏说：宣姜的罪恶，说不完。国人痛恨并讽刺她，有的说得委婉，有的说得尖锐。说得委婉的，是《君子偕老》；说得尖锐的，是《鹑之奔奔》。卫国诗歌到了这里，人道穷尽，天理灭绝了。所以国家随之灭亡。胡氏说：杨时曾说，这记载了卫国被狄人灭亡的原因。所以放在《定之方中》之前，依据这个说法。考察历代，凡是淫乱的人，没有不导致杀身败国、家破人亡的。然后才知道古诗垂示警戒的意义重大，而近世有人提议在经筵讲学时，不用《国风》进讲，这完全违背了圣经的宗旨。
鹑之奔奔两章，每章四句。
定之方中，是赞美卫文公的诗。卫国被狄人灭亡，向东迁徙渡过黄河，在漕邑野外居住。齐桓公驱逐戎狄并重新封立卫国，文公迁徙居住在楚丘，开始建立城市并营造宫室，符合当时的制度，百姓很高兴，国家因此殷实富裕。郑玄笺：《春秋》闵公二年冬天，狄人入侵卫国，卫懿公与狄人在荧泽作战而失败。宋桓公迎接卫国的遗民，渡过黄河拥立戴公，在漕邑以茅屋居住。戴公在位一年去世，鲁僖公二年，齐桓公在楚丘筑城并封立卫国。于是文公即位并建立国家。《春秋传》记载：卫文公穿着粗布衣服，戴着大帛帽子，致力于聚财、训练农业，通商惠工，尊敬教化、鼓励学习，授予方略、任用贤能。元年拥有革车三十辆，到末年达到三百辆。
定星正中南天，在楚丘建造宫室。观测太阳运行，在楚丘建造居室。种植榛树栗树，以及椅树、桐树、梓树、漆树，于是砍伐制作琴瑟。
这是赋。毛亨传：定，指营室星。郑玄笺：定星黄昏时正中南天，这时可以营造宫室，所以叫营室。苏氏说：营室正中南天是在十月。毛亨传：楚宫，指楚丘的宫室。郑玄笺：楚宫，指宗庙。毛亨传：揆，测量。测量日出日入以知东西，向南看定星以知北，对准北极星以正南北。孔颖达疏：《周礼》匠人用水准测量土地，悬挂垂线观测，以日影画圆，识别日出日入的影子，白天参照日中的影子，夜晚考察北极星，以校正东西方向，这就是所谓“揆之以日”。郑玄笺：室，指居室。君子将要营造宫室，宗庙最先，马厩仓库次之，居室最后。朱熹注：榛、栗是两种树木，榛果小，栗果大。椅，指梓树的果实；桐，指皮桐，即梧桐。梓，属于楸类；漆，指有汁液的树木。爰，于是。郑玄笺：在宫中种植这六种树木，长大后可以砍伐制作琴瑟，说的是预先准备。范氏说：椅桐可以砍伐制作琴瑟，那么榛栗准备用于祭祀盛放果实，梓漆供应器具使用也就可知了，这首诗赞美他新建宫室而志在长久。苏氏说：种树的人追求十年后的用途，这种不追求眼前功效的做法，都类似于此。
登上那高丘，以眺望楚丘。眺望楚丘与堂邑，以及大山和高地。下来观看桑林，占卜说吉利，最终确实美好。（虚、楚、平、上，通韵；京的古音读疆，后面相同）
这是赋。毛亨传：虚，指漕邑的高丘。郑玄笺：堂，指楚丘旁边的邑。毛亨传：景山，大山；京，高地。朱熹注：桑，木名。毛亨传：用龟甲占卜叫卜，允，信。建国必须占卜。朱氏说：推究其开始时的勘测，庆幸其最终果然吉利。
郑玄笺：登上高丘以眺望楚丘，进而观察其旁边的邑以及高山，审察其高低所依凭的地势，然后建立国家，谨慎到了极点。吕氏说：登上高处以阅览其大势，观察桑林以察知其土地适宜。毛亨传：地势适宜养蚕，可以居住人民。刘氏说：卫国土地跨越冀、兖二州，桑树是当地土壤所适宜生长的，也是民生所依赖的。
好雨已经落下，命令那些驾车的人，星夜早起驾车，停歇在桑田。不只是这样，人持心诚实而深远，騋马和牝马有三千匹。（零同苓，令的古音读力珍反，人属真韵，田、渊、千属先韵，本通不必叶韵）
这是赋。郑玄笺：灵，善。毛亨传：零，落。倌人，主管驾车的人。郑玄笺：星，雨停而星星出现。严氏说：言辞。郑玄笺：夙，早。早起驾车前往，劝勉稼穑，务农急切。孔颖达疏：説，舍。钱氏说：直，犹但。毛亨传：秉，操。马，七尺以上叫騋。虞惇说：春雨已经降下，农桑的事务开始，命令驾车而急忙前往，劝勉勤劳。对人如此，不只是对人这样，其持心诚实而渊深，兼致畜牧之富，騋与牝马有三千之多。苏氏说：“富强的事业，必须由深厚的人来做，不是轻扬浅薄的人所能达到的。”谢氏说：
浅速之计。朱注：此章要其终而言也。郑笺：国马之制，天子十有二闲，马六种，三千四百五十六匹；邦国六闲，马四种，千二百九十六匹。衞之先君兼▯鄘而有之，而马数过礼制。文公灭而复兴，徙而能富，马有三千，虽非礼制，国人美之。钱氏曰：文公国都甫建，即汲汲务农养马，收合余烬，为富强之计，葢未尝一日忘狄难也。《左传》僖公十二年，诸侯城衞，楚防之郛，惧狄难也。明年春，狄侵卫，则衞有备矣。
定之方中三章章七句
虞惇按：匪直也人。毛传云：非徒庸君。孔氏申之云：非直庸庸之君也。朱注云：非独此人所以操心者诚实而渊深也。毛固失之矣。如朱説，则是合二句为一句，文义亦迂滞而不达。且騋牝三千，亦皆秉心塞渊之所致，不应将秉心句划断。故今以臆见参之，终然允臧。今本作终焉允臧，依唐石经改正。顾炎武引汉光和六年白石神君碑铭曰：卜云其吉，终然允臧。亦一证也。
蝃蝀，止奔也。卫文公能以道化其民，淫奔之耻，国人不齿也。
韩诗》説：「蝃蝀刺淫奔女也。」诗人言：「蝃蝀在东者，邪色乘阳，人君淫佚之徴。」臣子为君父隐，故莫之敢指。
蝃蝀在东，莫之敢指。女子有行，逺父母兄弟。
朱注比也，毛传「蝃蝀」虹也，曹氏曰：「淮南子天二气成虹，虹淫气也，随日所映，朝西暮东。」
毛传：夫妇过礼，则虹气盈。君子见戒而惕，讳之，莫之敢指。郑笺：妇人生而有适人之道，何忧于不嫁，而为淫奔之丑乎？恶之甚。
朝隮于西，崇朝其雨。女子有行，逺兄弟父母【母满补反】虞惇曰：兴也。毛传：隮，升也。孔疏：《周礼》十煇九曰隮，隮，虹也，由升气所成，故号虹为隮。毛传：崇，终也。从旦至食时为终朝。郑笺：朝有升气于西方，终其朝必雨，气应自然。妇人生而有适人之道，亦性自然。程氏曰：蝃蝀，隂阳气之交也，在东者，隂方之气就
交于阳也，朝隮于西，乃阳方之气来交于隂也。夫阳唱隂和，男行女随，阳来交隂，理之正也。范氏曰：阳倡而隂从之，女子有行逺父母兄弟，亦犹是矣。
乃如之人也，懐昏姻也，大无信也，不知命也【命，古弥吝反，后并同，平去通韵】
赋也。郑笺：懐思也。程氏曰：女子以不自失为信，命正理也。以道制欲，则能顺命。
蝃蝀三章章四句
虞惇按：朝隮于西。朱子云：方雨而虹见，则其雨终朝而止矣。似郑説为长，程、范二説尤见精义，今从之。女子有行，二句泉水、竹竿义皆同，亦从郑。唐皮日休云：蝃蝀在东，鸳鸯在梁，此后世双声之始也。
相鼠刺无礼也。衞文公能正其羣臣，而刺在位承先君之化，无礼仪也。
相防有皮人，而无仪人，而无仪，不死何为【为，古音譌后并同，不从叶】
兴也 毛传相视也
郑笺：防虽有皮，贪食茍得，不知廉耻，人无威仪，亦与之同，伤化败俗，不如其死。严氏曰：防但有皮耳，人异于防，岂可以无仪乎？凡兽皆有皮，独言防者，举卑汚之物以恶人之无礼也。虞惇曰：诗葢使人以有礼，知自别于禽兽。
相防有齿，人而无止，人而无止，不死，何俟？
兴也。郑笺：「止容止也。」《孝经》曰：「容止可观。」
相防有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死？
兴也 毛传体支体也遄速也
吕氏曰：「相防之恶，无礼，何其甚也？葢溺于淫乱之俗，不如是不足以自拔也。疾恶不深，则迁善不力。」相防三章，章四句。
虞惇按：此诗毛、郑与朱子小异，今从郑。《列女传》以此为妻諌夫之诗，其辞太激，恐未然也。
干旄，美好善也。衞文公，臣子多好善。贤者乐，告以善道也。
申公説美文公好贤
孑孑干旄，在浚之郊。素丝纰之，良马四之。彼姝者子，何以畀之【下四句平去通韵】
赋也。朱注：「孑孑，特出之貌。」毛传：「干旄，注旄于干首也。」郑笺：「周礼，孤卿建旃，大夫建物，首皆注旄焉。」毛传：「浚，衞邑。」吕氏曰：「尔雅，邑外谓之郊。」
译浅近速成的计策。朱熹注：这一章是就最终结果而言的。郑玄笺：国马的制度，天子有十二个马厩，马分六种，共三千四百五十六匹；诸侯国有六个马厩，马分四种，共一千二百九十六匹。卫国的先君兼并了鄘地，马的数量超过了礼制的规定。卫文公国家灭亡后复兴，迁徙后能致富，马有三千匹，虽然不符合礼制，但国人赞美他。钱氏说：卫文公国都刚刚建成，就急切地致力于农耕养马，收拾残局，作为富强的计策，大概没有一天忘记狄人的祸难。《左传》僖公十二年记载，诸侯为卫国筑城，楚国在郛地设防，是畏惧狄人的祸难。第二年春天，狄人侵犯卫国，卫国已有防备了。
《定之方中》三章，每章七句。
虞惇按：不是仅仅因为那个人。毛传解释说：不是平庸的君主。孔颖达进一步解释说：不是仅仅平庸的君主。朱熹注解释说：不是仅仅这个人，而是他用心诚实而深沉。毛传确实失之偏颇。如果按照朱熹的说法，就是把两句合为一句，文义也迂腐滞涩而不通达。况且“騋牝三千”（三千匹公母马），也都是因为“秉心塞渊”（用心诚实深沉）所致，不应该将“秉心”句割裂开来。所以现在以我的见解参酌，最终认为“终然允臧”是正确的。今本作“终焉允臧”，依据唐石经改正。顾炎武引用汉光和六年白石神君碑铭说：“卜云其吉，终然允臧。”这也是一个证据。
《蝃蝀》，制止淫奔。卫文公能用道德教化他的百姓，淫奔的耻辱，国人所不齿。
《韩诗》解释说：“《蝃蝀》是讽刺淫奔女子的。”诗人说：“蝃蝀在东边，是邪色乘阳，人君淫逸的征兆。”臣子为君父隐讳，所以没有人敢指责。
蝃蝀在东边，没有人敢指责。女子出嫁，远离父母兄弟。
朱熹注：这是比喻。毛传：“蝃蝀”是虹。曹氏说：“《淮南子》说天地二气形成虹，虹是淫气，随着日光映照，早晨在西，傍晚在东。”
毛传：夫妇行为超过礼制，就会虹气充盈。君子看到警戒而警惕，避讳它，没有人敢指责。郑玄笺：女子生来就有出嫁的道理，何必担忧不嫁，而做淫奔的丑事呢？厌恶得很。
早晨虹气升于西边，整个早晨就会下雨。女子出嫁，远离兄弟父母【母，补音满】虞惇说：这是起兴。毛传：隮，升。孔疏：《周礼》十煇第九条叫隮，隮就是虹，由上升的气形成，所以称虹为隮。毛传：崇，终。从早晨到吃饭时为终朝。郑玄笺：早晨有升气在西方，终其朝必下雨，气应自然。女子生来就有出嫁的道理，也是性自然。程氏说：蝃蝀，是阴阳气相交，在东边，是阴方的气去交于阳，早晨虹气升于西，是阳方的气来交于阴。夫阳唱阴和，男行女随，阳来交阴，是理之正。范氏说：阳倡而阴从之，女子出嫁远离父母兄弟，也是这样。
像这样的人，怀着婚嫁的念头，大大没有信用，不知道天命【命，古音弥吝，后并同，平去通韵】
这是赋。郑玄笺：怀着思念。程氏说：女子以不自失为信，命是正理。用道节制欲望，就能顺命。
《蝃蝀》三章，每章四句。
虞惇按：早晨虹气升于西。朱子说：正下雨而虹出现，那么雨终朝就停止了。似乎郑玄的说法更长，程、范二说尤见精义，现在从之。女子有行，两句与《泉水》、《竹竿》义皆同，也从郑。唐皮日休说：蝃蝀在东，鸳鸯在梁，这是后世双声的起始。
《相鼠》讽刺无礼。卫文公能端正他的群臣，而讽刺在位者承袭先君的教化，没有礼仪。
看那老鼠有皮，人却没有威仪，人却没有威仪，不死何为【为，古音讹，后并同，不从叶】
这是起兴。毛传：相，视。
郑玄笺：老鼠虽然有皮，贪食苟得，不知廉耻，人没有威仪，也和它一样，伤化败俗，不如死。严氏说：老鼠只有皮罢了，人不同于老鼠，岂可以无威仪？凡兽皆有皮，独言老鼠，是举卑污之物以恶人之无礼。虞惇说：诗大概是使人有礼，知道自别于禽兽。
看那老鼠有齿，人却没有容止，人却没有容止，不死，何俟？
这是起兴。郑玄笺：“止，容止。”《孝经》说：“容止可观。”
看那老鼠有体，人却没有礼，人却没有礼，为什么不快点死？
这是起兴。毛传：体，肢体。遄，速。
吕氏说：“看那老鼠的恶，无礼，何其甚也？大概是溺于淫乱之俗，不如是不足以自拔。疾恶不深，则迁善不力。”《相鼠》三章，每章四句。
虞惇按：此诗毛、郑与朱子小有差异，现在从郑。《列女传》以此为妻谏夫之诗，其辞太激，恐怕未然。
《干旄》，赞美美好善行。卫文公，臣子多好善。贤者乐于告知善道。
申公说：赞美文公好贤。
孑孑干旄，在浚的郊外。素丝装饰它，良马四匹。那美丽的人，拿什么给他【下四句平去通韵】
这是赋。朱注：“孑孑，特出的样子。”毛传：“干旄，注旄于干首。”郑玄笺：“《周礼》，孤卿建旃，大夫建物，首皆注旄。”毛传：“浚，卫邑。”吕氏说：“《尔雅》，邑外谓之郊。”
毛传。
纰所以织组也。王氏曰：「素丝为组，所以带马。」孔疏：「姝，美也。」毛传：「畀，与也。」
译《毛传》说：纰是用来编织组带的。王氏说：“用白色的丝织成组带，是用来系在马身上的。”孔颖达疏说：“姝，是美好的意思。”《毛传》说：“畀，就是给予。”
郑笺：时有建此旄，来至浚之郊，卿大夫好善也。苏氏曰：素丝良马，所以赠贤者也。程氏曰：好善如此，彼贤者将何以与之，而答其礼意之勤乎？
孑孑干旟，在浚之都。素丝组之，良马五之。彼姝者子，何以予之【平上通韵】
赋也。毛传：「鸟隼曰旟。」郑笺：「周礼州里建旟。」毛传：「都下邑也。」
孑孑干旌，在浚之城。素丝祝之，良马六之。彼姝者子，何以告之？
赋也。毛传：「析羽为旌，城，都城也。祝，织也。」
程氏曰：「马四至于五六，礼之益加也。自郊而都城，好贤益笃，则贤者益至；不好贤，则士将逺遯也。」朱注：「衞本以淫乱无礼，不乐善道，而亡其国。今破灭之余，人心危惧，正其惩创往事，兴起善端之时，故其诗如此。所谓生于忧患，死于安乐也。」钱氏曰：「文公敬教劝学，授方任能，汲汲乎帷人才是务，故其士大夫化之，以礼贤相尚，式庐乐善，于是衞多君子焉。」《春秋传》曰：「干旄何以告之？取其忠也。」
干旄三章章六句
虞惇按：毛以浚郊为功臣世邑，素丝为御民之法；郑以彼姝为卿大夫有忠顺之徳；朱以素丝良马为卿大夫乘此车马而来，俱非也。今采诸家之説：在浚之郊从郑，素丝良马从蘓，彼姝者子从朱。
载驰》许穆夫人作也。闵其宗国颠覆，自伤不能救也。衞懿公为狄人所灭，国人分散，露于漕邑。许穆夫人闵卫之亡，伤许之小，力不能救，思归唁其兄，又义不得，故赋是诗也。
春秋传》宋桓公立，戴公以庐于漕。许穆夫人赋《载驰》。郑笺：“君死于位曰灭，露于漕邑，谓戴公也。戴公与许穆夫人皆公子顽烝于宣姜所生。”苏氏曰：“列国之诗，皆以世为先后。《载驰》一章曰‘言至于漕’，戴公之诗也，而列于文公之下；《王之兔爰》，桓王之诗也，而列于平王之上；《郑之清人》，文公之诗也，而列于庄、昭之间。皆非孔氏之旧，葢传者失之矣。”
载驰载驱，归唁衞侯。驱马悠悠，言至于漕。大夫跋渉，我心则忧【侯古音胡后并同，驱侯一韵；下四句别一韵，不必强叶】
赋也。郑笺：「载之言则也。」毛传：「吊失国曰唁。」郑笺：「衞侯、戴公也。」毛传：「悠悠，逺貌。漕衞，东邑也。草行曰跋，水行曰渉。」
朱注《许穆夫人闵衞之亡，将妇唁其兄，驰驱至漕，而许之大夫有跋渉而来者，夫人知其必将以不可归之义来告，故心忧之也》。
既不我嘉，不能旋反；视尔不臧，我思不逺。既不我嘉，不能旋济；视尔不臧，我思不閟。
赋也。郑笺：嘉臧，皆善也。尔，许人也。朱注：逺，犹忘也；济，渡也。毛传：閟，闭也。
朱注：大夫既至，而果不以我为善，则我亦不能旋反而济以至于衞矣。许氏曰：然视尔，虽不以我为善，而我之思终不能自已也，恒欲归唁之尔。
陟彼阿丘，言采其蝱。女子善懐，亦各有行。许人尤之，众穉且狂【蝱，古音芒】
虞惇曰：兴也。毛传：偏髙曰阿丘，蝱，贝母也。采其蝱者，将以疗疾。郑笺：善，犹多也；懐思也。毛传：行道也，尤过也。
朱氏曰：升高以舒幽想之情，采蝱以疗郁结之疾。吕氏曰：女子虽多懐思，然今之所以迫切者，亦各有道。他人不知，则以为女子性情之常，而尤之也。意者，许人之尤我，其皆幼穉欤？狂惑欤？不然，何其不相体悉至于此也！
我行其野，芃芃其麦。控于大邦，谁因谁极？大夫君子，无我有尤。百尔所思，不如我所之。
赋也。毛传：「芃芃，盛长貌。」朱注：「控，持而告之也。」严氏曰：「因，犹依也。」毛传：「极，至也。」虞惇曰：「之，往也。」严氏曰：「我今欲归衞，葢将经行田野，控告于大国，求其能救衞者，未知诸国之中，谁为可因，谁为肯至，多方图之，以求有济。」苏氏曰：「虽大夫君子，竭尔思虑，为我谋衞，终不如使我一亲往之为愈也。」王氏曰：「葢终欲归唁之辞。」范氏曰：「先王制礼，父母没，不得归宁者，义也。虽国灭君死，不得往赴焉，义
译郑玄笺注说：当时树立着这种旄旗，来到浚邑的郊外，这是卿大夫喜好善行的表现。苏氏说：素丝和良马，是用来赠送贤人的。程氏说：喜好善行到了这种程度，那些贤人将用什么来回报，以答谢他们礼意上的殷勤呢？
高高耸立的干旟，在浚邑的都城。用素丝编织装饰，配上五匹良马。那位美好的君子，拿什么来赠予他？【平声与上声通押韵】
这是赋的手法。毛传说：“画有鸟隼图案的旗帜叫旟。”郑玄笺注说：“《周礼》规定州里一级树立旟旗。”毛传说：“都，指下邑。”
高高耸立的干旌，在浚邑的城池。用素丝编织装饰，配上六匹良马。那位美好的君子，拿什么来告知他？
这是赋的手法。毛传说：“析开羽毛制成的旗帜叫旌，城，指都城。祝，是编织的意思。”
程氏说：“马匹从四匹增加到五匹、六匹，表示礼节更加隆重。从郊外到都城，喜好贤人的心意更加笃诚，那么贤人就会更多地到来；如果不喜好贤人，士人就会远远地逃避。”朱熹注说：“卫国本来因为淫乱无礼，不乐于善道，从而亡国。如今在灭亡后的残破局面中，人心危惧，正是惩戒往事、兴起善念的时候，所以这首诗如此。这就是所谓的‘生于忧患，死于安乐’。”钱氏说：“文公恭敬地教导并劝勉学习，传授方法并任用能人，急切地只致力于人才，所以他的士大夫受其感化，以礼贤下士互相推崇，乐于行善，于是卫国多有君子。”《春秋传》说：“干旄何以告知？是取其忠诚之意。”
《干旄》共三章，每章六句。
虞惇按语：毛亨认为浚邑郊外是功臣的世袭封邑，素丝是治理百姓的方法；郑玄认为“彼姝”指卿大夫有忠顺的德行；朱熹认为素丝良马是卿大夫乘坐这些车马而来，这些说法都不对。现在采纳各家的说法：关于“在浚之郊”采用郑玄的说法，关于“素丝良马”采用苏氏的说法，关于“彼姝者子”采用朱熹的说法。
《载驰》是许穆夫人所作。哀悯她的宗国颠覆，自伤不能挽救。卫国懿公被狄人灭国，国民离散，露宿在漕邑。许穆夫人哀悯卫国灭亡，伤痛许国弱小，无力救援，想回去吊唁她的哥哥，又因礼义不得回去，所以作了这首诗。
《春秋传》说：宋桓公即位，戴公在漕邑建庐居住。许穆夫人作《载驰》。郑玄笺注说：“国君死在位上叫灭，露宿在漕邑，指的是戴公。戴公与许穆夫人都是公子顽烝于宣姜所生的。”苏氏说：“列国的诗歌，都按世代先后排列。《载驰》一章说‘言至于漕’，是戴公时期的诗，却列在文公之下；《王风·兔爰》，是桓王时期的诗，却列在平王之上；《郑风·清人》，是文公时期的诗，却列在庄公、昭公之间。这些都不是孔子的旧例，大概是传抄者弄错了。”
驾车奔驰，驾车疾驱，回去吊唁卫国国君。驱马长途跋涉，前往到达漕邑。大夫跋涉而来，我心中忧愁。【侯古音读胡，后面同，驱与侯押韵；下面四句另押一韵，不必强行叶韵】
这是赋的手法。郑玄笺注说：“载，就是则的意思。”毛传说：“吊唁失去国家的人叫唁。”郑玄笺注说：“卫侯，指戴公。”毛传说：“悠悠，遥远的样子。漕，是卫国的东邑。在草丛中行走叫跋，在水中行走叫涉。”
朱熹注说：“许穆夫人哀悯卫国灭亡，作为妇人想去吊唁她的哥哥，奔驰疾驱到漕邑，而许国的大夫有跋涉而来的人，夫人知道他们必定会以不可回去的礼义来告知，所以心中忧愁。”
既然不认为我好，我不能返回；看你们不善，我的思念不会忘。既然不认为我好，我不能渡河；看你们不善，我的思念不会止。
这是赋的手法。郑玄笺注说：嘉、臧，都是好的意思。尔，指许国人。朱熹注说：远，通忘；济，渡河。毛传说：閟，关闭，引申为止息。
朱熹注说：大夫既已到来，果然不认为我好，那么我也不能返回并渡河到达卫国了。许氏说：然而看你们，虽然不认为我好，但我心中的思念终究不能自已，始终想要回去吊唁啊。
登上那高丘，去采那贝母。女子多愁善感，也各有其道。许国人责备我，众人幼稚且狂妄。【蝱，古音读芒】
虞惇说：这是兴的手法。毛传说：偏高的山丘叫阿丘，蝱，是贝母。采贝母，是用来治疗疾病的。郑玄笺注说：善，通多；怀，思念。毛传说：行，道路；尤，过失。
朱氏说：登高以抒发幽深的情思，采贝母以治疗郁结的疾病。吕氏说：女子虽然多愁善感，但如今之所以迫切，也各有道理。别人不理解，就认为是女子性情的常态，而责备她。大概许国人责备我，都是因为他们幼稚吗？狂妄迷惑吗？不然，为何不能体谅我到了这种地步！
我行走在野外，麦子茂盛生长。向大国求助，谁可依谁肯至？大夫君子，不要责备我。你们百种思虑，不如我亲自前往。
这是赋的手法。毛传说：“芃芃，茂盛生长的样子。”朱熹注说：“控，持着去告诉。”严氏说：“因，通依。”毛传说：“极，至。”虞惇说：“之，往。”严氏说：“我现在想回卫国，大概将经过田野，向大国控告，寻求能救援卫国的人，不知道各国之中，谁可以依靠，谁肯到来，多方谋划，以求有所成就。”苏氏说：“即使大夫君子，竭尽思虑，为我谋划卫国，终究不如让我亲自前往更好。”王氏说：“这大概是最终想要回去吊唁的话。”范氏说：“先王制定礼制，父母去世后，不得归宁，是礼义。即使国家灭亡君主死去，也不得前往赴难，是礼义。”
重于亡故也。」朱氏曰：「圣人录《泉水》于前，所以着礼之经；列《载驰》于后，所以尽事之变。」
译比死亡还要严重。」朱氏说：「圣人把《泉水》列在前面，是为了彰显礼制的常道；把《载驰》列在后面，是为了穷尽事务的变通。」
载驰四章，一章三章，章六句；二章四章，章八句。虞惇按：郑以升防采蝱，喻妇人适异国，欲得力助宗国。芃芃其麦，为未収刈，民将困，皆衍説也。大夫跋渉，郑云：卫大夫告难于许；苏氏云：许大夫来唁于卫，皆不若集注为善。末章控于大邦，严氏《诗缉》最优，今从之。旧分此诗五章，苏氏合二章、三章为一章。今据《春秋传》叔孙豹赋《载驰》之四章，取「控于大邦，谁因谁极」之义，则苏説是也。朱子亦从苏氏分四章。
鄘国十篇，二十九章，百七十六句。
读诗质疑卷四
钦定四库全书
读诗质疑卷五
太仆寺少卿严虞惇撰
衞
淇奥，美武公之徳也。有文章，又能聴其规諌，以礼自防，故能入相于周。美而作是诗也。
瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮【猗，古于戈反，后并同。下四句平上逋韵】
兴也。毛传：奥隈也。绿，王刍也。竹，篇竹也。猗猗，美盛貌。朱注：淇水之旁多竹，所谓淇园之竹也。毛传：匪，文章貌。治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。瑟，矜庄貌。许氏曰：僴，武貌。毛传：赫，有明徳。赫然，咺，威仪容止宣着也。谖，忘也。
毛传：「武公质美徳盛，有康叔之余烈，聴其规諌以自修，如玉石之见琢磨也。」孔疏：「武公能学问自修而成其徳美，如此故民称之，久不能忘也。」苏氏曰：「君子之平居所以自修者，至矣。切磋琢磨，日夜去恶迁善，以求全其性。然不可得而见也，徒见其外之瑟然僴然，赫然咺然，人之见之者，皆不忍忘也。是以知其积诸内者厚也。」李氏曰：「磋者，切之至；磨者，琢之详，自粗以及精也。」陈氏曰：「切是穷究事物之理，逐一分析，有伦有序；磋是讲究纯熟道理，莹澈；琢是克去物欲之私，使无瑕纇；磨是磨礲至极纯粹处也。」黄氏曰：「切磋者，知之功；琢磨者，行之功。瑟僴，严敬之内存；赫咺，辉光之外着。」
瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，防弁如星。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。
兴也。《毛传》：青青，茂盛貌。充耳，谓之瑱。琇莹，美石也。天子玉瑱，诸侯以石。弁，皮弁也。郑笺：防，谓弁之缝中饰之以玉，皪皪如星也。天子之朝服，皮弁以日视朝。
孔疏：「此言威仪服饰之盛，有其徳称其服也。」
瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。寛兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。
兴也。毛传：箦，积也。郑笺：金锡链而精，圭璧性有质，四者道其学而成也。程氏曰：寛，▯裕也；绰，开豁也。陆氏曰：猗，依也。毛传：重较，卿士之车。陆氏曰：较，车两傍上出轼也。朱注：善戏谑不为虐者，乐易而有节也。
孔疏：武公器徳已成，链精如金锡；道业既就，琢磨如圭璧。又性情寛绰，入相为卿士，倚此重较之车，实称其徳也。郑笺：君子之徳有张有弛，故不常矜庄，而时戏谑。朱氏曰：有徳之人，严而泰，和而节。许氏曰：葢动作之间，无往而非容徳之盛也。朱注：按《国语》：武公年九十有五，犹箴儆于国，曰：“自卿以下至于师长士，苟在朝者，无谓我老髦而舍我，必恪恭于朝以交戒我。”遂作《懿戒》之诗以自警；而《宾之初筵》，亦武公悔过之作。则其有文章而能聴规諌，以礼自防，也可知矣。《孔丛子》：孔子曰：“于淇奥，见学之可为君子也。”
淇奥三章章九句
虞惇按：首章「绿竹猗猗」注云「绿，色也」。据《尔雅》绿作菉，菉，王刍。舍人曰：菉一名王刍。又《诗》「终朝采绿」，则绿与竹自别，草不得即以绿为竹色。二章「绿竹青青」，《方言》「竹之色若绿」，既为色，「青青」又为色，语意重防，不成文理矣。孔疏以淇水比康叔，以隩内比衞朝，以绿竹比武公，质美徳盛，固滞穿凿，不可从也。
考槃刺庄公也，不能继先公之业，使贤者退而竆处。虞惇按：诗序
译《载驰》共四章，第一章、第三章每章六句；第二章、第四章每章八句。严虞惇按：郑玄以“升彼太行，采其蝱草”比喻妇人嫁到异国，想要得到帮助宗国的力量；“芃芃其麦”比喻麦子尚未收割，百姓将陷入困境，这些都是牵强附会的解说。关于“大夫跋涉”，郑玄说：是卫国大夫向许国报告危难；苏氏说：是许国大夫来卫国吊唁，这两种说法都不如《集注》好。末章“控于大邦”，严氏《诗缉》的解释最为精当，现在采纳他的观点。旧本将此诗分为五章，苏氏将第二章、第三章合并为一章。现在根据《春秋左传》中叔孙豹赋《载驰》四章，取“控于大邦，谁因谁极”的含义，那么苏氏的说法是正确的。朱子也采纳苏氏将诗分为四章的说法。
鄘国风十篇，共二十九章，一百七十六句。
读诗质疑卷四
钦定四库全书
读诗质疑卷五
太仆寺少卿严虞惇撰
卫风
《淇奥》，赞美武公的德行。他有文采，又能听取规劝，以礼法自我约束，所以能够入朝担任周朝的宰相。赞美他而作了这首诗。
看那淇水弯弯的岸边，绿竹茂盛美好。有一位文采斐然的君子，像骨器切制，像象牙磋磨，像玉石雕琢，像石头打磨。他庄重严肃，威武雄壮，光明磊落，威仪显赫。有这样文采斐然的君子，终究不能忘记啊【“猗”，古音读如“于戈”，后面同。下面四句押平声“上”韵和“逋”韵】
这是起兴的手法。《毛传》：奥，是弯曲的水岸。绿，是王刍草。竹，是篇竹。猗猗，是茂盛美好的样子。朱熹注：淇水旁边多竹子，就是所谓的淇园之竹。《毛传》：匪，是有文采的样子。加工骨器叫切，加工象牙叫磋，加工玉石叫琢，加工石头叫磨。瑟，是矜持庄重的样子。许氏说：僴，是威武的样子。《毛传》：赫，是有光明的德行。赫然，咺，是威仪容止显著昭著。谖，是忘记。
《毛传》：“武公本质美好德行盛大，有康叔的余烈，听取规劝来修养自己，就像玉石被琢磨一样。”孔颖达疏：“武公能够通过学习修养自己从而成就美好的德行，像这样所以百姓称赞他，长久不能忘记。”苏氏说：“君子平时用来修养自己的方法，达到了极致。切磋琢磨，日夜去除恶习迁向善道，以求完善自己的本性。然而这些内在的修养不可得而见，只看见他外表的庄重、威武、光明、显赫，人们看见他，都不忍心忘记。由此可知他内在的积累深厚。”李氏说：“磋，是切的极致；磨，是琢的详尽，是从粗糙到精细的过程。”陈氏说：“切是穷究事物的道理，逐一分析，有条理有秩序；磋是讲究纯熟的道理，晶莹清澈；琢是克制去除物欲的私心，使没有瑕疵；磨是磨砺到极其纯粹的地步。”黄氏说：“切磋，是知的功夫；琢磨，是行的功夫。瑟僴，是严敬存于内心；赫咺，是光辉显于外表。”
看那淇水弯弯的岸边，绿竹青翠茂盛。有一位文采斐然的君子，耳垂上的玉瑱美石晶莹，皮弁上的玉饰像星星一样闪亮。他庄重严肃，威武雄壮，光明磊落，显赫威仪。有这样文采斐然的君子，终究不能忘记啊。
这是起兴的手法。《毛传》：青青，是茂盛的样子。充耳，叫做瑱。琇莹，是美石。天子用玉瑱，诸侯用石瑱。弁，是皮弁。郑玄笺：防，是说皮弁的缝中装饰着玉石，光亮如星。天子的朝服，皮弁用于白天视朝。
孔颖达疏：“这里说的是威仪服饰的盛大，有德行来匹配他的服饰。”
看那淇水弯弯的岸边，绿竹堆积如席。有一位文采斐然的君子，像金子锡器一样精炼，像圭璧一样纯洁。他宽宏大量，从容豁达，倚靠着卿士的车子。他善于开玩笑，却不刻薄伤人。
这是起兴的手法。《毛传》：箦，是堆积。郑玄笺：金锡经过冶炼而精纯，圭璧本性有质地，这四者说的是学习而成就的过程。程氏说：宽，是宽裕；绰，是开阔。陆氏说：猗，是依靠。《毛传》：重较，是卿士的车子。陆氏说：较，是车两旁向上伸出轼的部分。朱熹注：善于开玩笑却不刻薄，是快乐平易而有节制。
孔颖达疏：武公的器量德行已经成就，精炼如金锡；道业已经完成，琢磨如圭璧。又性情宽宏，入朝为卿士，倚靠这重较的车子，确实配得上他的德行。郑玄笺：君子的德行有张有弛，所以不总是矜持庄重，而有时开玩笑。朱氏说：有德行的人，严肃而安泰，温和而有节制。许氏说：大概在他的一举一动之间，无处不显现出容止德行的盛大。朱熹注：查《国语》：武公九十五岁，还在国内告诫众人，说：“从卿以下直到师长士，只要在朝廷任职的，不要说我年老昏聩而舍弃我，一定要在朝廷上恭敬地互相告诫我。”于是作《懿戒》之诗来自我警示；而《宾之初筵》，也是武公悔过的作品。那么他既有文采又能听取规劝，以礼法自我约束，就可以知道了。《孔丛子》：孔子说：“在《淇奥》中，看到了学习可以成为君子。”
《淇奥》三章，每章九句。
严虞惇按：首章“绿竹猗猗”注解说“绿，是颜色”。根据《尔雅》绿写作菉，菉，是王刍草。舍人说：菉又名王刍。又《诗经》“终朝采绿”，那么绿和竹自然有别，草不能就把绿当作竹子的颜色。第二章“绿竹青青”，《方言》“竹子的颜色像绿”，既然是颜色，“青青”又是颜色，语意重复，不成文理了。孔颖达疏以淇水比喻康叔，以水岸内比喻卫国朝廷，以绿竹比喻武公，本质美好德行盛大，这是固守成见穿凿附会，不可采纳。
《考槃》讽刺庄公，不能继承先公的事业，使贤者退隐而穷困。严虞惇按：《诗序》