读诗质疑卷七
，自为列国，变自近始，故王后次之。」钱氏曰：「王室东迁，郑为懿亲，又有定王之功，盖
译（郑国）自从成为诸侯国，变革从亲近的诸侯开始，所以王后排在其次。」钱氏说：「王室东迁，郑国是周王室的至亲，又有拥立周定王的功劳，大概
从周而东者也故次于王
缁衣》美武公也。父子并为周司徒，善于其职，国人宜之。故美其徳，以明有国善善之功焉。
严氏曰：「子曰：『好贤如缁衣，恶恶如巷伯。』诗之好贤恶恶者多矣，举二诗者，以其至者言之也。」
缁衣之宜兮，敝予又改为兮，适子之馆兮，还予授子之粲兮。
赋也。毛传：缁，黑色。缁衣，卿士聴朝之正服也。郑笺：缁衣，居私朝之服也。天子之朝服，皮弁服。朱注：宜称也。毛传：改更适之馆舍，粲餐也。
朱注：「言子之服缁衣也，甚宜。敝则我将为子更为之。且将适子之馆，既还，而又授子以粲。好之无已也。」孔疏：「敝改为兮，愿其常居此位，常服此服也。」范氏曰：「适子之馆，亲之也。」郑笺：「卿士之馆，在天子之宫，如今之诸庐也。自馆还在采地之都，我则设餐以授之，爱之欲饮食之。」
缁衣之好兮，敝予又改造兮，适子之馆兮，还予授子之粲兮。
赋也 毛传好宜也 郑笺造为也
缁衣之蓆兮，敝予又改作兮，适子之馆兮，还予授子之粲兮【蓆，古祥龠反，不从叶】
赋也。毛传：蓆，大也。程氏曰：蓆，有安舒之义。服称其徳，则安舒也。
孔丛子》孔子曰：「于缁衣，见好贤之至。」
缁衣三章章四句
虞惇按：顾炎武氏云：“敝予又改为兮，还予授子之粲兮。”敝字、还字各作一句，当作三章，章六句。今据孔氏正义云：“句必聫字为言，一字不制也。以诗者申志，一字则言蹇而不防。”故诗之见句少，不减二则，敝字、还字宜畧读，不得竟作一句。“还予授粲”，毛传颇纡曲，今从笺。
将仲子，刺庄公也。不胜其母，以害其弟，弟叔失道，而公弗制。祭仲谏，而公弗聴。小不忍，以致大乱焉。
春秋》传：“郑武公娶于申，曰武姜，生庄公及共叔叚。庄公寤生，惊姜氏，遂恶之，爱共叔叚，欲立之，亟请于武公，公弗许。及庄公即位，为之请制。公曰：‘制，岩邑也，他邑惟命。’请京，使居之，谓之京城太叔。祭仲曰：‘都城过百雉，国之害也。’公曰：‘姜氏欲之，焉避害？’既而太叔命西鄙、北鄙贰于已，公子吕请除之。公曰：‘无庸，将自及。’太叔又收贰以为己邑，至于廪延。子封曰：‘可矣，厚将得众。’公曰：‘不义不昵，厚将崩。’太叔完聚，缮甲兵，将袭郑，夫人将启之。公闻其期，曰：‘可矣。’遂伐京，叚入于鄢。公伐诸鄢，太叔出奔共。申公説，郑庄公欲陷弟叚，授以大邑，祭仲谏，阳拒之。大夫原其情而刺之。”
将仲子兮，无逾我里，无折我树▯。岂敢爱之？畏我父母。仲可懐也，父母之言，亦可畏也【懐、畏，平去通韵】
赋也。毛传：将，请也。仲子，祭仲也。逾，越。里，居也。二十五家为里。杞，木名。郑笺：懐私，曰懐。
严氏曰：设为仲谏而公拒之之辞。苏氏曰：异姓而干公族，以谋兄弟，如逾里而折杞也。吕氏曰：辞虽拒仲，而意则与之。苏氏曰：庄公非畏父母之言者也，欲必致叔于死耳。叔之未袭郑也，有罪而未至于死，是以谏而不聴。谏而不聴，非爱之也，未得所以杀之也。未得所以杀之，而不禁，而曰畏我父母，君子知其不诚也，故因其言而记之。夫因其言而记之者，以示得其情也。庄公岂真不忍者哉？
将仲子兮，无逾我墙，无折我树桑。岂敢爱之？畏我诸兄。仲可懐也，诸兄之言亦可畏也。
赋也 毛传墙垣也诸兄公族也
将仲子兮，无逾我园，无折我树檀。岂敢爱之？畏人之多言。仲可懐也，人之多言，亦可畏也。
赋也。孔疏：「园者，圃之藩。」毛传：「檀，彊韧之木也。」将仲子，三章，章八句。
虞惇按：朱子以《论语》有“郑声淫”之语，故于《郑》国风大半以为淫诗。如此诗，引莆田郑氏曰：“此淫奔者之辞也。”今按《春秋传》：郑伯为卫侯，故如晋，子展赋“将仲子兮”。郑伯享赵孟，子太叔赋“野有蔓草”。郑六卿饯韩宣子，子齹赋“野有蔓草”；子太叔赋“褰裳”；子游赋
译跟随周王室东迁的诸侯，因此位列于王侯之下。
《缁衣》这首诗是赞美郑武公的。武公父子都担任周朝的司徒，在职位上做得很好，国人都认为合适。所以赞美他的德行，以表明他善于治理国家、褒奖善行的功绩。
严氏说：“孔子说：‘喜爱贤人就像《缁衣》所表达的那样，厌恶恶人就像《巷伯》所表达的那样。’《诗经》中喜爱贤人、厌恶恶人的诗篇很多，举出这两首诗，是因为它们代表了极致的情感。”
黑色的衣服多么合身啊，破了我就为你再改做一件啊，去你的馆舍啊，回来时我给你送上精美的饭食啊。
这是赋的手法。毛传：缁，黑色。缁衣是卿士上朝听政时的正式礼服。郑笺：缁衣是卿士在私朝办公时的服装。天子的朝服是皮弁服。朱注：宜，是相称的意思。毛传：改，是更换；适，是前往；馆，是馆舍；粲，是饭食。
朱注：“说你的缁衣非常合身。破了我就为你再改做一件。而且我将去你的馆舍，回来后，又给你送上饭食。喜爱之情没有止境。”孔疏：“‘敝改为兮’，是希望他常居此位，常穿此服。”范氏说：“‘适子之馆’，是亲近他的表现。”郑笺：“卿士的馆舍，在天子的宫殿里，就像现在的诸庐一样。从馆舍回到采邑的都城，我就设饭食给他，爱护他想要让他吃好喝好。”
黑色的衣服多么美好啊，破了我就为你再改造一件啊，去你的馆舍啊，回来时我给你送上美味的饭食啊。
这是赋的手法。毛传：好，是适宜的意思。郑笺：造，是制作的意思。
黑色的衣服多么宽大啊，破了我就为你再改做一件啊，去你的劝馆舍啊，回来时我给你送上精美的饭食啊【蓆，古音读作xiè，不读作yè】
这是赋的手法。毛传：蓆，是大。程氏说：蓆，有安舒的意思。衣服与德行相称，就会安舒。
《孔丛子》记载孔子说：“从《缁衣》中，可以看出喜爱贤人的极致。”
《缁衣》共三章，每章四句。
虞惇按：顾炎武说：“‘敝予又改为兮，还予授子之粠兮。’‘敝’字和‘还’字各成一句，应当分为三章，每章六句。现在根据孔颖达《正义》说：‘诗句必须连字成义，一个字不能单独成句。因为诗是用来表达志向的，一个字则言语蹇涩而不通畅。’所以诗中出现的句子很少，不少于两个字，‘敝’字和‘还’字应当略读，不能单独成句。‘还予授粲’，毛传的解说颇为曲折，现在遵从郑笺。”
《将仲子》是讽刺郑庄公的。他不能克制母亲，从而害了他的弟弟，弟弟叔段失道，而庄公不加制止。祭仲进谏，而庄公不听。小的不忍心，导致了大的动乱。
《春秋》传：“郑武公从申国娶妻，名叫武姜，生了庄公和共叔段。庄公出生时脚先出来，惊吓了姜氏，于是姜氏厌恶他，喜爱共叔段，想立他为太子，多次向武公请求，武公没有答应。等到庄公即位，姜氏为叔段请求制地。庄公说：‘制是个险要的城邑，其他城邑听凭吩咐。’姜氏请求京地，让叔段居住在那里，称他为京城太叔。祭仲说：‘都城的城墙超过一百雉，是国家的祸害。’庄公说：‘姜氏想要这样，哪里能避免祸害？’不久，太叔命令西部、北部的边邑同时归附自己，公子吕请求除掉他。庄公说：‘不用，他自己会招致灾祸。’太叔又收取两属之地作为自己的城邑，一直扩展到廪延。子封说：‘可以动手了，土地多了会得到民众。’庄公说：‘不义就不会亲近，土地多了会崩溃。’太叔修整城池，聚集民众，修整甲兵，准备袭击郑国，夫人准备为他开城门。庄公知道了日期，说：‘可以了。’于是攻打京地，叔段逃到鄢地。庄公在鄢地攻打他，太叔出逃到共国。申公説，郑庄公想陷害弟弟叔段，给他大的城邑，祭仲进谏，庄公表面上拒绝他。大夫推究他的实情而讽刺他。”
请仲子啊，不要越过我的里巷，不要折断我的杞树。哪敢吝惜它？是害怕我的父母。仲子可以怀念啊，父母的话，也是值得畏惧的【懐、畏，平声和去声通韵】
这是赋的手法。毛传：将，是请的意思。仲子，是祭仲。逾，是越过。里，是居住的地方。二十五家为一里。杞，是木名。郑笺：怀念私情，称为懐。
严氏说：这是假设仲子进谏而庄公拒绝他的话。苏氏说：异姓的人干预公族，图谋兄弟，就像越过里巷而折断杞树一样。吕氏说：言辞虽然拒绝仲子，但心意却是赞同他的。苏氏说：庄公并不是畏惧父母的话，而是想一定让叔段死。叔段没有袭击郑国时，有罪但还不至于死，所以进谏而不听。进谏而不听，不是爱惜他，而是没有找到杀他的理由。没有找到杀他的理由，而不禁止，却说畏惧我的父母，君子知道他不真诚，所以根据他的话记录下来。根据他的话记录下来，是为了显示他的实情。庄公难道真的不忍心吗？
请仲子啊，不要越过我的墙，不要折断我的桑树。哪敢吝惜它？是害怕我的兄弟们。仲子可以怀念啊，兄弟们的话也是值得畏惧的。
这是赋的手法。毛传：墙，是垣墙。诸兄，是公族。
请仲子啊，不要越过我的园子，不要折断我的檀树。哪敢吝惜它？是害怕人们的多嘴多舌。仲子可以怀念啊，人们的多嘴多舌，也是值得畏惧的。
这是赋的手法。孔疏：“园，是圃的藩篱。”毛传：“檀，是强韧的树木。”《将仲子》共三章，每章八句。
虞惇按：朱子因为《论语》有“郑声淫”的话，所以对于《郑风》大半认为是淫诗。像这首诗，引用莆田郑氏说：“这是淫奔者的言辞。”现在查《春秋传》：郑伯为了卫侯的缘故去晋国，子展赋“将仲子兮”。郑伯宴请赵孟，子太叔赋“野有蔓草”；郑国六卿饯别韩宣子，子齹赋“野有蔓草”，子太叔赋“褰裳”，子游赋
“风雨”；子旗赋“有女同车”；子栁赋“萚兮”。此六诗，朱子皆以为淫奔之诗，而当时皆见美于叔向、赵孟、韩宣子，而伯有赋“鹑之奔”。
译赋《风雨》；子旗赋《有女同车》；子栁赋《萚兮》。这六首诗，朱熹都认为是淫奔之诗，而在当时却都受到叔向、赵孟、韩宣子的赞美，而伯有赋《鹑之奔》。
奔则赵孟讥之，以为牀第之言，不逾阈则知淫诗，固不可赋于宴飨之时，而此六诗絶非淫奔之诗也，然则小序之言信矣。
叔于田，刺庄公也。叔处于京，缮甲治兵，以出于田，国人说而归之。
严氏曰：「二叔于田，皆美叔段之才武，而序皆以为刺庄公，盖与《春秋》书「郑伯克段」讥失教之意同。知序经圣人之手矣，説《诗》不用序，则『叔于田』皆为美叔段，『椒聊』为美桓叔矣。叔叚、桓叔可美也乎哉！」
叔于田，巷无居人。岂无居人？不如叔也。洵美且仁。赋也。毛传：叔，大叔叚也。郑笺：于，徃也。毛传：田，取禽也。巷，里涂也。郑笺：洵，信也。
欧阳氏曰：「叔出于田，则所居之巷若无人矣。非实无人，虽有而不如叔之美且仁也。」孔疏：「国人注心于叔，悦之若此，而公不知禁，故刺之。」
叔于狩巷，无饮酒？岂无饮酒？不如叔也。洵美且好，赋也。毛传：冬猎曰狩。
叔适野，巷无服马。岂无服马？不如叔也。洵美且武【野神与反马莫补反】
赋也。郑笺：“适之也。郊外曰野，服马犹乗马也。”吕氏曰：“叚不义而得众，国人称之，以得众心为仁，以饮酒为好，以善服马为武。”王士稹曰：“此诗当是叔叚党羽嬖幸之属造作以愚国人者，而非国人爱之称之也。汉淮南王之伍被、左吴，明宸濠之李士实、刘养正、甘佐，畔逆互相推戴，皆此类也。观其后公子封伐京，京人叛叔叚，则岂国人果説而归之哉？”
叔于田三章章五句
虞惇按：此诗朱注从序説，而末又云「疑此亦民间男女相説之辞」，当以前説为正。
大叔于田，刺庄公也。叔多才而好勇，不义而得众也。苏氏曰：二诗皆曰“叔于田”，故此加大以别之，非谓叚为大叔也。不知者又加大于首章，失之矣。范氏曰：庄公之于叚，稔其恶而欲毙之也，故《春秋》书“克段于鄢”以罪郑伯。诗人言叔多才好勇而得众心，以深咎庄公。夫叚之恶易知，而庄公之罪难见，故《春秋》书郑伯，而诗人刺其君，皆夲其所起以罪之，所以为世戒也。
叔于田，乗乘马，执辔如组，两骖如舞。叔在薮，火烈具举，襢裼暴虎，献于公所。将叔无狃，戒其伤女【薮，古色主反；狃，字不入韵】
赋也。朱注：车衡外两马曰骖，如舞者，谐和中节，御之善也。毛传：薮泽，禽之府也。陈氏曰：火，火田也。朱注：烈，炽盛貎。毛传：具，俱也。襢裼，肉袒也。暴，空手抟之也。孔疏：公所，君所也。将请也。毛传：狃，习也。朱注：国人戒之曰：请叔无习此事，恐其或伤汝也。盖叔多才好勇，而人爱之如此。
叔于田，乗乗黄，两服上，襄两骖，雁行。叔在薮，火烈具，杨叔善射忌，又良御忌，抑磬控忌，抑纵送忌【射，古音树，后同】
赋也。毛传：乗黄，四马皆黄也。朱注：衡下夹辕两马曰服。郑笺：襄驾也，上驾马之最良也，雁行骖与中服相次序也。朱注：扬起也，忌、抑皆语辞。毛传：骋马曰磬，止马曰控。朱注：舍抜曰纵，覆彇曰送。
叔于田，乗乗駂，两服齐首，两骖如手。叔在薮，火烈具阜。叔马慢忌，叔发罕忌，抑释掤忌，抑鬯弓忌【駂，俗本误作鸨；慢，谏韵；罕，旱韵；上去通韵；弓，古音肱，后并同】
赋也。《毛传》：“骊，白杂毛曰駂。齐首，马首齐也。”《郑笺》：“如手，如左右手相佐助也。”《毛传》：“阜，盛；慢，迟也。”《郑笺》：“发发，矢也。”《毛传》：“罕，希也。”《朱注》：“释，解也。”《孔疏》：“掤，矢筩盖。《春秋传》作氷。”《朱注》：“鬯，弓囊也。”《郑笺》：“马行迟，发矢希矣。覆矢弢弓，田事毕。”《朱注》：“美其从容整暇如此。”
郑氏曰：「叚以国君介弟之亲，京城太叔之贵，而所好者驰骋弋猎也，所矜者襢裼暴虎也，所贤者射御足力也。出而人思之者，饮酒服马之俦也。气习至此，而又恃君母之爱，玩于庄公之惟其所欲，而莫之谁何也。欲不为叛，得乎？是则置叚于必乱之地者，庄公
译如果说是奔淫之诗，赵孟就会讥讽它，认为这是床笫之间的私语，不越出闺阈便可知是淫诗，固然不可在宴飨之时吟赋，但这六首诗绝非淫奔之诗，那么《小序》的话就是可信的了。
《叔于田》，是讽刺郑庄公的。叔段居住在京邑，修缮铠甲整治兵器，借出外打猎之名，国人喜爱他而归附他。
严氏说：“两首《叔于田》，都是赞美叔段的才武，而《序》都说是讽刺庄公，这与《春秋》记载‘郑伯克段’讥讽其失于教化的用意相同。由此可知《序》是经过圣人审定的，解说《诗经》如果不采用《序》，那么‘叔于田’就都成了赞美叔段，‘椒聊’就成了赞美桓叔了。叔段、桓叔可以赞美吗！”
叔去打猎，巷子里没有居住的人。难道真的没有居住的人吗？只是不如叔段罢了。他确实美而且仁。这是赋的手法。毛传说：叔，指大叔段。郑玄笺注：于，往。毛传说：田，猎取禽兽。巷，里巷的道路。郑玄笺注：洵，确实。
欧阳氏说：“叔外出打猎，那么他所居住的巷子就像没有人一样。并非真的没有人，而是虽然有人，却不如叔那样美而且仁。”孔颖达疏解：“国人将心思注在叔身上，喜爱他到了这种地步，而庄公不知道禁止，所以讽刺他。”
叔去打猎，巷子里没有饮酒的人吗？难道真的没有饮酒的人吗？只是不如叔罢了。他确实美而且好。这是赋的手法。毛传说：冬天打猎叫狩。
叔到野外，巷子里没有驾马的人。难道真的没有驾马的人吗？只是不如叔罢了。他确实美而且勇武。
这是赋的手法。郑玄笺注：“适，往。郊外叫野，服马就是驾马。”吕氏说：“叔段不义却得到民众，国人称赞他，把得到众心称为仁，把饮酒称为好，把善于驾马称为武。”王士禛说：“这首诗应当是叔段的党羽宠幸之徒编造出来迷惑国人的，而不是国人喜爱他而称赞他。汉淮南王的伍被、左吴，明宸濠的李士实、刘养正、甘佐，叛乱时互相推戴，都是这类情况。看后来公子封攻打京邑，京邑的人背叛叔段，那么难道国人真的喜爱他而归附他吗？”
《叔于田》共三章，每章五句。
虞惇按语：这首诗朱熹的注释遵从《序》的说法，但最后又说“怀疑这也是民间男女相爱的言辞”，应当以前面的说法为正确。
《大叔于田》，是讽刺郑庄公的。叔多才而好勇，不义却得到民众。苏氏说：两首诗都叫“叔于田”，所以这里加“大”字来区别，并不是说叔段叫大叔。不知道的人又在首章前加“大”字，是错误的。范氏说：庄公对于叔段，纵容其恶而想要除掉他，所以《春秋》记载“克段于鄢”来归罪郑伯。诗人说叔多才好勇而得到众心，以此深责庄公。叔段的恶容易知道，而庄公的罪难以看见，所以《春秋》记载郑伯，而诗人讽刺其君，都是追究其根源来归罪，以此作为世人的警戒。
叔去打猎，乘坐四匹马的车，手握缰绳如同编织丝带，两边的骖马如同舞蹈。叔在沼泽地，火势炽盛全部点燃，袒露身体徒手搏虎，献给庄公所。请叔不要习以为常，警惕它伤害你。
这是赋的手法。朱熹注：车衡外侧的两匹马叫骖，如舞蹈般，是和谐中节，驾车技术高超。毛传说：薮泽，是禽兽聚集的地方。陈氏说：火，指火田法。朱熹注：烈，炽盛的样子。毛传说：具，俱，全。襢裼，肉袒。暴，空手搏斗。孔颖达疏解：公所，君主所在的地方。将，请。毛传说：狃，习。朱熹注：国人告诫说：请叔不要习惯此事，恐怕它会伤害你。大概叔多才好勇，而人们喜爱他到了这种地步。
叔去打猎，乘坐四匹黄马的车，两匹服马在上，两匹骖马，排列如雁行。叔在沼泽地，火势炽盛，赞扬叔善于射猎，又善于驾车，时而勒马，时而纵马。
这是赋的手法。毛传说：乘黄，四匹马都是黄色。朱熹注：衡下夹辕的两匹马叫服。郑玄笺注：襄，驾，上驾马中最优良的，雁行是骖马与中间的服马相次序。朱熹注：扬，起。忌、抑都是语助词。毛传说：驰骋马叫磬，停止马叫控。朱熹注：舍拔叫纵，覆彇叫送。
叔去打猎，乘坐四匹駂马的车，两匹服马齐头并进，两匹骖马如同左右手。叔在沼泽地，火势炽盛。叔的马走得慢，叔射箭稀少，时而放下箭筒，时而收起弓。
这是赋的手法。《毛传》：“骊，黑白杂毛叫駂。齐首，马头齐平。”《郑笺》：“如手，如同左右手互相辅助。”《毛传》：“阜，盛；慢，迟缓。”《郑笺》：“发，箭。”《毛传》：“罕，稀少。”《朱注》：“释，解开。”《孔疏》：“掤，箭筒盖。《春秋传》作‘冰’。”《朱注》：“鬯，弓袋。”《郑笺》：“马走得迟缓，射箭稀少了。收起箭袋弓，打猎的事结束了。”《朱注》：“赞美他从容整暇如此。”
郑氏说：“叔段凭借国君弟弟的亲近，京城太叔的尊贵，而他所喜好的是驰骋弋猎，所夸耀的是袒露身体徒手搏虎，所认为贤能的是射御足力。外出时人们思念他的，是饮酒驾马之类的人。气习到了这种地步，又倚仗君母的宠爱，玩弄庄公的纵容，任由其所欲，而没有人能奈何他。想要不叛乱，可能吗？这就是把叔段置于必乱之地的人，是庄公。”
也。」大叔于田三章，章十句。
清人刺文公也。高克好利而不顾其君，文公恶而欲远之，不能。使高克将兵而御狄于竟，陈其师旅，翺翔河上，久而不召，众散而归。高克奔陈，公子素恶高克，进之不以礼，文公退之不以道，危国亡师之夲，故作是诗也。
译罢了。」《大叔于田》共三章，每章十句。
《清人》是讽刺郑文公的诗。高克贪求私利而不顾念他的国君，郑文公厌恶他想要疏远他，却未能做到。于是派高克率领军队在边境抵御狄人，陈列军队，在黄河岸边徘徊游荡，很久都不召他回来，军队溃散而返回。高克逃奔到陈国，公子素来厌恶高克，举荐他不合乎礼制，郑文公罢退他不合乎道义，这是使国家危亡、军队溃败的根本原因，所以作了这首诗。
春秋闵公二年，郑弃其师。左氏传：「郑人为之赋清人。」孔疏：「闵公二年，狄入卫，卫在河北，郑在河南，恐其渡河侵郑，故使高克御之。」
清人，在彭驷介旁，旁二矛，重英河上乎翺翔【彭，古音旁；英，古音央；后并同，不从叶】
赋也。郑笺：清者，高克所帅众之邑也。毛传：彭河上地，郑之郊也。郑笺：驷，四马也。毛传：介，甲也。孔疏：驷介，四马被甲也，旁旁驰驱不息也。郑笺：二矛，酋矛、夷矛也。毛传：英，矛饰也。孔疏：二矛并建，其饰重累。朱注：翺翔游戏之貎。郑氏曰：拥大众而无所事，不为乱则溃散耳。
清人在消，驷介麃麃，二矛重乔，河上乎逍遥。
赋也。毛传：消，河上地。麃麃，武貎。朱注：矛之上勾曰乔，所以悬英也。英敝而尽，所存者乔而已。
清人，在轴驷，介陶陶，左旋右抽，中军作好【轴转平声音防平上入通韵】
赋也。毛传：轴，河上地。董氏曰：陶陶，乐而自适也。郑笺：左，谓御者；右，车右也。朱注：旋廻，旋也。抽防。
刃也 郑笺中军将也
严氏曰：「师久不归，屡迁其处，故自彭而消，自消而轴。」郑笺：「高克久不得归，日使御者习旋车，车右抽刃。」
自居中央为军之容，好而已。兵车之法，将居鼓下，故御者在左。吕氏曰：师久不归，无所聊頼，姑游戏以自乐而已。投石超距，胜之兆也；左旋右抽，溃之兆也。不言已溃，而言将溃，其词深，其情危矣。胡氏曰：人君擅一国之名宠，生杀予夺，惟我所制耳。使克不臣之罪已着，按而诛之可也；情状未明，黜而远之可也；爱惜其才，以礼驭之可也。乌有假以兵权，委诸境上，坐视其失伍离次而莫之恤乎？春秋书“郑弃其师”，责之深也。
清人三章章四句
羔裘，刺朝也。言古之君子，以风其朝焉。
羔裘如濡，洵直且侯。彼其之子，舍命不渝【侯音胡，集注：濡、侯、渝俱叶二音，不可晓】
虞惇曰：赋而兴也。朱注：羔裘，大夫服也。毛传：濡，润泽也。朱注：直，顺也。孔疏：韩诗，侯美也。郑笺：舍，犹处也。毛传：渝，变也。郑笺：不渝，谓守死善道，见危授命也。孔疏：刺今朝廷无此人。
欧阳氏曰：「上两言述羔裘之美，下两言称其人之善。」
羔裘豹饰，孔武有力。彼其之子，邦之司直。
赋而兴也。毛传：豹饰縁，以豹皮也。孔疏：礼，君用纯物，臣下之故，袖饰异皮。毛传：司主也。朱注：豹武而有力，故服其所饰之裘者如之。
羔裘晏兮，三英粲兮。彼其之子，邦之彦兮。
赋而兴也。毛传：「晏，鲜盛貎。」朱注：「三英，裘饰也；粲，光明貎。」毛传：「彦，士之美称。」欧阳氏曰：「言称其服也。」
羔裘三章章四句
虞惇按：毛传「侯，君也」。郑笺言古朝廷之臣皆忠直，且君也称大夫为君，于理不顺。正义载韩诗説云：「侯，美也。」今用之。「三英粲兮」，毛传俱以「三英」为「三徳」，亦衍説。三章首句于六义属赋，但诗意似又以「洵直且侯」起，「舍命不渝，孔武有力」起邦之司直，亦兼取兴义，故今云赋而兴也。申公説：「郑子皮卒，子产思之，追颂焉。」亦附防之説也。
遵大路，思君子也。庄公失道，君子去之，国人思望焉。
遵大路兮，掺执子之袪兮，无我恶兮，不寁故也【平去通韵】
赋也。毛传：遵循，掺擥袪袂也。寁，速也。朱注：故旧也。朱氏曰：君子去其国，国人思而望之。于其循大路而去也，揽持其袪以留之，曰：「子无恶我而不留。」故旧不可以遽絶也。
遵大路兮，掺执子之手兮，无我魗兮，不寁好也【平上通韵，路字不入韵】
赋也。毛传：「魗丑同，弃也。」苏氏曰：「好，旧好也。」钱氏曰：「不言恶君，而言恶我，诗人之忠厚也。言故言好，不止为留贤，亦所以讽君也。」吕氏曰：「武公之朝，盖多君子矣。至于庄公，尚权谋，専武力，气象一变，左右前后，无非祭仲、高渠弥、祝▯之徒也。君子安得而不去之乎？不寁好也
译春秋闵公二年，郑国抛弃了他的军队。《左传》记载：“郑国人因此作了《清人》这首诗。”孔颖达疏解：“闵公二年，狄人入侵卫国，卫国在黄河以北，郑国在黄河以南，担心狄人渡河侵犯郑国，所以派遣高克去抵御他们。”
《清人》这首诗，写清人在彭地，四匹披甲的马驰骋不息，旁边两把长矛，矛饰重重叠叠，在黄河上逍遥翱翔。【彭，古音读旁；英，古音读央；后面相同，不依叶音说】
这是赋的手法。郑玄笺注：“清，是高克所率领的部众所在的邑名。”毛亨传：“彭，是黄河上的地名，郑国的郊外。”郑玄笺注：“驷，指四匹马。”毛亨传：“介，指铠甲。”孔颖达疏解：“驷介，就是四匹披甲的马，旁旁，形容驰驱不息的样子。”郑玄笺注：“二矛，指酋矛和夷矛。”毛亨传：“英，是矛上的装饰。”孔颖达疏解：“两把矛并排树立，其装饰重重叠叠。”朱熹注：“翺翔，是游戏的样子。”郑氏说：“拥众兵却无所事事，不造反就会溃散罢了。”
清人在消地，四匹披甲的马威武雄壮，两把长矛重重叠叠，在黄河上逍遥自在。
这是赋的手法。毛亨传：“消，是黄河上的地名。”麃麃，威武的样子。朱熹注：“矛上端的钩状物叫乔，用来悬挂矛饰。矛饰破旧殆尽，剩下的只有乔而已。”
清人在轴地，四匹披甲的马陶陶自得，向左回旋向右抽刃，中军将领摆出好看的姿态。【轴，转平声；音防，平上入通韵】
这是赋的手法。毛亨传：“轴，是黄河上的地名。”董氏说：“陶陶，快乐而自适的样子。”郑玄笺注：“左，指驾车的人；右，指车右武士。”朱熹注：“旋，回旋；抽，抽刃。”
郑玄笺注：中军，将领。
严氏说：“军队久不归来，屡次迁移驻地，所以从彭到消，从消到轴。”郑玄笺注：“高克久不得归，每天让驾车的人练习回旋驾车，车右练习抽刃。”
自居中央作为军队的仪容，只是好看罢了。兵车的法则，将领居于鼓下，所以驾车的人在左边。吕氏说：“军队久不归来，无所依靠，姑且游戏来自我取乐罢了。投石超距，是胜利的征兆；左旋右抽，是溃败的征兆。不说已经溃败，而说将要溃败，其言辞深刻，其情势危急。”胡氏说：“国君独揽一国的名位恩宠，生杀予夺，全由我控制。假如高克不臣的罪过已经明显，逮捕并诛杀他是可以的；情状尚未明朗，罢免并疏远他是可以的；爱惜他的才能，以礼制驾驭他是可以的。哪有假借兵权，委任于边境，坐视其军队失散离队而不加体恤的呢？《春秋》记载‘郑弃其师’，责备之意很深啊。”
《清人》三章，每章四句。
《羔裘》，讽刺朝廷。言说古代的君子，以此讽喻当时的朝廷。
羔裘润泽如濡，确实正直且美好。那位君子，舍命守道不变节。【侯音胡，集注：濡、侯、俱叶二音，不可晓】
虞惇说：赋而兴。朱熹注：羔裘，是大夫的服饰。毛亨传：濡，润泽。朱熹注：直，顺。孔颖达疏解：韩诗说，侯，美。郑玄笺注：舍，犹处。毛亨传：渝，变。郑玄笺注：不渝，指守死善道，见危授命。孔颖达疏解：讽刺当今朝廷没有这样的人。
欧阳氏说：“前两句叙述羔裘之美，后两句称赞其人之善。”
羔裘以豹皮为饰，孔武有力。那位君子，是国家的执法者。
赋而兴。毛亨传：豹饰，以豹皮为缘。孔颖达疏解：礼制，君主用纯色，臣下所以用异皮装饰。毛亨传：司，主。朱熹注：豹武而有力，所以穿以豹皮装饰的裘的人像它一样。
羔裘鲜艳美丽，三处装饰光彩夺目。那位君子，是国家的俊才。
赋而兴。毛亨传：“晏，鲜盛的样子。”朱熹注：“三英，裘的装饰；粲，光明的样子。”毛亨传：“彦，士的美称。”欧阳氏说：“言称其服饰。”
《羔裘》三章，每章四句。
虞惇按：毛传“侯，君也”。郑笺言古朝廷之臣皆忠直，且君主也称大夫为君，于理不顺。正义记载韩诗说云：“侯，美也。”今用之。“三英粲兮”，毛传俱以“三英”为“三德”，亦属衍说。三章首句于六义属赋，但诗意似乎又以“洵直且侯”起兴，“舍命不渝，孔武有力”起兴邦之司直，亦兼取兴义，所以今云赋而兴也。申公说：“郑子皮卒，子产思之，追颂之。”亦附会之说也。
《遵大路》，思念君子。庄公失道，君子离去，国人思念盼望他。
沿着大路啊，搀握着你的衣袖啊，不要厌恶我啊，不要迅速断绝故旧之情啊。【平去通韵】
赋的手法。毛亨传：遵循，掺擥，袪，袖。寁，速。朱熹注：故，旧。朱氏说：君子离开他的国家，国人思念而盼望他。当他沿着大路离去时，揽持他的衣袖以挽留他，说：“你不要厌恶我而不留。”故旧不可以迅速断绝啊。
沿着大路啊，搀握着你的手啊，不要嫌弃我啊，不要迅速断绝旧好啊。【平上通韵，路字不入韵】
赋的手法。毛亨传：“魗丑同，弃。”苏氏说：“好，旧好。”钱氏说：“不说厌恶君主，而说厌恶我，这是诗人的忠厚。言故言好，不止是为了挽留贤人，也是为了讽谏君主。”吕氏说：“武公的朝廷，大概有很多君子。到了庄公，崇尚权谋，专任武力，气象一变，左右前后，无非是祭仲、高渠弥、祝𦈡之流。君子怎能不去呢？不要迅速断绝旧好啊。”
遵大路二章章四句
虞惇按不寁故也。笺云：以庄公不速于先君之道，使我然。义颇难晓。集注：淫妇为人所弃，故于其去而留之。引宋玉赋「遵大路兮揽子袪」之句为证，不可从也。
女曰：「鸡鸣，刺不説徳也。陈古义以刺今，不説徳而好色也。」
女曰：「鸡鸣。」士曰：「昧旦。」子兴视夜，明星有烂。将翺将翔，弋鳬与雁。
赋也。吕氏曰：「昧晦旦明也。昧旦，天欲旦，晦明未辨时也。」欧阳氏曰：「子，妇人谓其夫也。」苏氏曰：「明星，启明也。」郑笺：「弋缴，射也。」朱注：「鳬，水鸟。」
毛传：夫妇相警觉，以夙兴，言不留色也。郑笺：无事则徃弋射鳬雁，以待賔客，为燕具。欧阳氏曰：此古贤夫妇相警励以勤生之辞。
弋言加之，与子宜之。宜言饮酒，与子偕老。琴瑟在御，莫不静好【宜鱼何反】
赋也。苏氏曰：加中也。《史记》以弱弓微缴加诸鳬雁之上，是也。朱注：宜，和其所宜也。《内则》雁宜麦之属，是也。朱注：射者，男子之事；中馈者，妇人之职也。既得鳬雁以归，则当和其滋味之宜，以之饮酒相乐，而琴瑟之在御者，亦莫不安静而和好，言乐而不淫也。《毛传》：君子无故不彻琴瑟。
知子之来，之杂佩以赠之；知子之顺，之杂佩以问之；知子之好，之杂佩以报之【来赠韵未详，集注俱叶入声，恐非是】
赋也。朱注：来之谓致其来者。毛传：杂佩，珩璜琚瑀冲牙之属。郑笺：赠送也。朱注：顺爱也。毛传：问遗也。
苏氏曰：茍子有所招来而与之友者，吾将为子解杂佩以赠之。欧阳氏曰：勉君子不独厚于室家，又当亲贤友善，而因物以结其欢心，所谓説徳而不好色也。刺时之不然。
女曰鸡鸣三章章六句
虞惇按：经文「与子宜之」「与子偕老」「知子之来之」皆妇人语其夫之辞，而毛、郑皆以为賔客。末章云「与异国賔客燕时，虽无此物，犹言之以致其厚意」，衍説也。今从欧阳氏及集注。
有女同车，刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐，齐侯请妻之。齐女贤而不取，卒以无大国之助，至于见逐。故国人刺之。
春秋》传：“郑昭公之败北戎也，齐人将妻之。昭公辞。祭仲曰：‘必娶之。君多内宠，子无大援，将不立。’弗从。庄公卒，昭公出奔卫。”孔疏：“齐侯前欲以文姜妻忽，及其败戎师，复欲以他女妻忽，再请之。此言齐女贤而不取，谓复请妻者非文姜也。”
有女同车，顔如舜华。将翺将翔，佩玉琼琚。彼美孟姜，洵美且都【华音敷，翔姜琚，都隔句韵】
赋也。孔疏：亲迎之礼，与妇同车。毛传：舜木，槿也。孟姜，齐女也。朱注：都闲雅也。
郑笺：「国人以忽不娶齐女，故称同车之礼，齐女之美，以刺之。」
有女同行，顔如舜英。将翺将翔，佩玉将将。彼美孟姜，徳音不忘。
赋也。毛传：“英，犹华也。”孔疏：“将将，玉佩声也。”吕氏曰：“不借助于大国，而自求多福，忽非奋然有是志也。使诚有是志，而深求其实，则质之弱固可强，而所以持国者，固无待于外助也。惟其为善有名而无情，故卒见逐于祭仲，而为诗人所闵。此功利之説所以多胜，而信道者所以益寡。”严氏曰：“突挟宋之援以逐忽，故国人惜忽之无援，而作此诗也。”
有女同车二章章六句
虞惇按：集注，此亦淫奔之诗，不可从。
山有扶苏刺忽也所美非美然
虞惇按：此与《狡童》《褰裳》三篇，疑皆为祭仲足而作。钱澄之云：据《左传》，祭封人仲足有宠于庄公，庄公使为卿，为公娶邓曼，盖嬖幸之臣也。仲虽为卿，诗人本其进身之始而丑之，故目以狂且《狡童》。
山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且【华，音敷】兴也。毛传：扶苏，扶胥，小木也。荷华，扶渠也。其华，菡萏。子都，世之美好者也。狂，狂人也。且，辞也。
郑笺：「喻忽不任用贤者，反任用小人。」吕氏曰：「山宜有扶苏者也，隰宜有荷华者也，朝宜有贤俊者也。今观昭公之
译遵大路，两章，每章四句。
虞惇按：是因为不迅速的缘故。《郑笺》说：因为郑庄公不迅速遵循先君的道路，使我这样。意义颇为难以理解。《集注》说：淫妇被人抛弃，所以在她离去时挽留她。引用宋玉赋中“遵大路兮揽子袪”的句子作为证据，不能采纳。
女子说：“鸡鸣，是讽刺不喜欢美德。陈述古义来讽刺当今，不喜欢美德而喜好美色。”
女子说：“鸡鸣了。”男子说：“天刚亮。”你起来看夜色，启明星明亮灿烂。将要起飞将要翱翔，射取野鸭和大雁。
这是赋的手法。吕氏说：“昧是昏暗，旦是明亮。昧旦，是天将亮时，昏暗与明亮尚未分辨的时候。”欧阳氏说：“子，是妇人称呼她的丈夫。”苏氏说：“明星，就是启明星。”《郑笺》说：“弋缴，是射。”朱熹注说：“凫，是水鸟。”
《毛传》说：夫妇互相警觉，以便早起，说不留恋美色。《郑笺》说：没有事情就去射野鸭大雁，以等待宾客，作为宴饮的器具。欧阳氏说：这是古代贤德夫妇互相警励以勤劳生活的言辞。
射中了野鸭大雁，和你一起烹煮调味。烹煮调味后饮酒，和你一起白头偕老。琴瑟在旁弹奏，没有不安静和美的。【宜，音鱼何反】
这是赋的手法。苏氏说：加，是射中。《史记》中说用弱弓细箭射在野鸭大雁身上，就是这个意思。朱熹注说：宜，是调和适宜的味道。《内则》中说雁适宜用麦类调味之类，就是这个意思。朱熹注说：射猎，是男子的事情；主持饮食，是妇人的职责。既然射得野鸭大雁回家，就应当调和适宜的味道，用来饮酒取乐，而弹奏的琴瑟，也没有不安静和美的，说的是快乐而不淫乱。《毛传》说：君子没有缘故不撤去琴瑟。
知道你要来，赠送杂佩给你；知道你的顺从，赠送杂佩问候你；知道你的喜好，赠送杂佩回报你。【来、赠韵脚未详，《集注》都叶入声，恐怕不对】
这是赋的手法。朱熹注说：来，是招致他前来。《毛传》说：杂佩，是珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。《郑笺》说：赠送。朱熹注说：顺，是爱。《毛传》说：问，是馈赠。
苏氏说：如果你有所招致并与之交友的人，我将为你解下杂佩赠送给他。欧阳氏说：勉励君子不仅对家庭厚道，还应当亲近贤人友善待人，并借物品来结其欢心，这就是说喜欢美德而不喜好美色。讽刺当时不是这样。
女曰鸡鸣，三章，每章六句。
虞惇按：经文“与子宜之”“与子偕老”“知子之来之”都是妇人对其丈夫说的话，而毛亨、郑玄都认为是针对宾客。末章说“与异国宾客宴饮时，即使没有这些物品，也这样说以表达厚意”，是牵强附会之说。现在采纳欧阳氏及《集注》的观点。
有女同车，讽刺郑忽。郑国人讽刺郑忽不娶齐女。太子忽曾经对齐国有功，齐侯请求嫁女给他。齐女贤惠但他不娶，最终因为没有大国的帮助，以至于被驱逐。所以国人讽刺他。
《春秋》传：“郑昭公打败北戎时，齐人想嫁女给他。昭公推辞。祭仲说：‘一定要娶。君主内宠众多，你没有强大的外援，将不能立为国君。’他不听从。庄公去世，昭公出逃到卫国。”孔颖达疏：“齐侯先前想以文姜嫁给忽，等到他打败戎军，又想以其他女子嫁给忽，再次请求。这里说齐女贤惠而不娶，指的是再次请求嫁女的不是文姜。”
有女同车，容颜如木槿花。将要起飞将要翱翔，佩戴美玉琼琚。那位美丽的齐女，确实美丽而且娴雅。【华，音敷；翔、姜、琚，都隔句押韵】
这是赋的手法。孔颖达疏：亲迎的礼仪，与新娘同车。《毛传》说：舜木，就是木槿。孟姜，是齐女。朱熹注说：都，是娴雅。
《郑笺》说：“国人因为郑忽不娶齐女，所以称述同车的礼仪，齐女的美丽，来讽刺他。”
有女同行，容颜如木槿花。将要起飞将要翱翔，佩玉将将作响。那位美丽的齐女，美德声名不忘。
这是赋的手法。《毛传》说：“英，就是华。”孔颖达疏：“将将，是玉佩的声音。”吕氏说：“不借助于大国，而自求多福，郑忽并没有奋发这样的志向。如果真有这种志向，并深入探求其实质，那么弱小的国家固然可以变强，而维持国家的方法，本来不依赖外援。只因为他有名声而无真情，所以最终被祭仲驱逐，而被诗人怜悯。这就是功利之说多占上风，而信道的人日益减少的原因。”严氏说：“郑突依靠宋国的援助驱逐郑忽，所以国人惋惜郑忽没有外援，而作此诗。”
有女同车，两章，每章六句。
虞惇按：《集注》认为这也是淫奔之诗，不能采纳。
山有扶苏，讽刺郑忽。所赞美的人并非真正美好。
虞惇按：这篇与《狡童》《褰裳》三篇，怀疑都是为祭仲足而作。钱澄之说：根据《左传》，祭封人仲足受庄公宠信，庄公让他做卿，为公娶邓曼，大概是嬖幸之臣。仲虽然做了卿，诗人追溯他进身的开始而丑化他，所以称他为狂且《狡童》。
山上有扶苏，低湿处有荷花。不见子都，却见狂且。【华，音敷】这是兴的手法。《毛传》说：扶苏，扶胥，是小木。荷华，扶渠。它的花，是菡萏。子都，是世上美好的人。狂，是狂人。且，是语气词。
《郑笺》说：“比喻郑忽不任用贤者，反而任用小人。”吕氏说：“山上适宜有扶苏，低湿处适宜有荷花，朝廷适宜有贤俊之人。现在看昭公的
朝，则所美非美，可知矣。」
山有桥松，隰有游龙。不见子充，乃见狡童。
译在朝廷上，所赞美的人并非真正美好，这就显而易见了。」
高山上生长着挺拔的松树，低湿处蔓延着长长的龙须草。看不见那仪表堂堂的君子，却遇见了那轻浮狡黠的少年。
兴也。孔疏：桥乔同高也。郑笺：游，放纵也。毛传：龙，红草也。朱注：子充，犹子都也。郑笺：狡童，有貎而无实。
山有扶苏二章章四句
虞惇按：此诗之兴，毛、郑异説。毛云喻高下大小得其宜，然扶苏非大木，则其説谬矣。郑云喻小人在上，君子在下，以下章例之，则桥松非恶木也。郑又因此转以桥松喻大臣无恩，游龙喻小臣放恣，皆曲为之説。非诗本防。末二句，郑氏得之。毛以狡童指昭公，亦非也。説见下篇。狡童，朱注：此淫女戏其所私之语，不可从。
萚兮，刺忽也。君弱臣强，不唱而和也。
萚兮萚兮，风其吹女？叔兮伯兮，倡予和女【吹，古昌戈反】虞惇曰：比而兴也。毛传：萚，槁也。郑笺：槁，谓木叶也。木叶槁，待风乃落。叔伯，羣臣相谓也。羣臣自以强弱相服：女倡矣，我则将和之。
吕氏曰：昭公微弱，▯危其羣臣相谓：“国势如槁叶之待冲风，难将及矣。”叔兮伯兮，盖各自为谋耳。“倡我则我，其和汝要汝矣。”盖君不能倡，故其下自相倡和也。苏氏曰：“子茍倡，予将和女。”盖各有异志矣。
萚兮萚兮，风其漂女。叔兮伯兮，倡予要女。
比而兴也。朱注：漂飘同。吕氏曰：要结也。
萚兮二章章四句
虞惇按：朱注此淫女之辞，叔伯男子字也。曰叔，曰伯，应非一人。不问叔伯，而即欲相从，于理不可训。倡予和汝，毛、郑小异。今参苏、吕二家诗，以《萚兮》比国势之危，而即以为倡和之兴，故云比而兴也。
狡童刺，忽也，不能与贤人图事，权臣擅命也。
彼狡童兮，不与我言兮，维子之故，使我不能餐兮，赋也。虞惇曰：「狡童，权臣祭仲之属也。子，斥昭公也。昭公信狡童而不与贤臣图事，故诗人忧之。」
彼狡童兮，不与我食兮？维子之故，使我不能息兮！赋也。苏氏曰：「食禄也。」毛传：「不与贤人共食禄。」朱注：「息，安也。」
范氏曰：「昭公▯危将亡，君子忧之，至于不能餐息，爱君之至也。夫不与我言，不与我食，则弃贤可知也。然贤人岂以君之不知而浩然忘之哉？亦尽其忠爱以忧之而已。」
狡童二章章四句
虞惇按《史记》箕子作《麦秀之歌》曰：「麦秀渐渐兮，禾黍油油。彼狡童兮，不与我好兮。」所谓狡童者，纣也。后之説《诗》者，援此以证《郑风》之「狡童」为刺昭公。愚以为不然。《郑风》「山有扶苏」「狡童」「褰裳」三诗，皆为昭公而作。「山有扶苏」之序曰：「山有扶苏，刺忽也。」所美非美。然其诗曰：「不见子充，乃见狡童。」言昭公所美非美，不见贤人而见小人也。既以小人为狡童，则此篇「狡童」亦应指小人，一也。「狡童」之序曰：「狡童，刺忽也。不能与贤人图事，权臣擅命也。」其诗曰：「彼狡童兮，不与我言兮。维子之故，使我不能餐兮。」「子」指昭公也。既以昭公为「子」，又以昭公为「狡童」，属文之体，不应如是。且诗人以昭公之故至于不能餐，息忠爱之意，宛然，岂有以「狡童」目其君之理，二也。「褰裳」之序曰：「褰裳，思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。」其诗曰：「狂童之狂也且！」夫自祭仲逐忽，立突，突欲杀仲，不克，出奔忽，归于郑，为高渠弥所弑，子亹立而被杀，祭仲复立子仪，其后傅瑕弑子仪而复纳突，二十余年中，忽、突、亹、仪，旋出旋入，旋立旋弑，方且惴惴奔亡，救死之不暇，而祭仲、髙渠弥之属，专制国柄，生杀在手，置君如奕棋，岂非所谓「狂童恣行」乎？「褰裳」之「狂童」，不指突、忽，则此篇之「狡童」，亦不应指昭公，三也。《诗》所云「狡童」，即昭公之所「美非美」者是也。「彼狡童兮」者，叹昭公之信「彼狡童」而不与贤人图事也。其词虽若与《秀麦》相类，而意各有属，不得以箕子为证。近代钱澄之《田间诗学》畧见及此，朱子《诗序辨》极论「狡童」之不可以目君，而又以此为淫女见絶而戏其人之辞，意主排击《小序》，亦未可从也。
褰
译兴也。孔颖达疏：桥与乔同，都是高的意思。郑玄笺：游，放纵。毛亨传：龙，红草。朱熹注：子充，犹子都。郑玄笺：狡童，有美貌而无实质。
《山有扶苏》两章，每章四句。
虞惇按：这首诗的起兴，毛亨、郑玄说法不同。毛亨说比喻高下大小得其宜，然而扶苏并非大木，那么他的说法就错了。郑玄说比喻小人在上，君子在下，以下一章为例，那么桥松并非恶木。郑玄又因此转而用桥松比喻大臣无恩，游龙比喻小臣放恣，都是牵强附会。并非诗的本意。末两句，郑玄说得对。毛亨以狡童指昭公，也是错的。说法见下篇。狡童，朱熹注：这是淫女戏弄其所私之人的话，不可采纳。
《萚兮》，讽刺郑昭公。君主软弱臣子强横，不唱而和。
萚兮萚兮，风其吹女？（吹，古昌戈反）叔兮伯兮，倡予和女。虞惇曰：比而兴也。毛亨传：萚，枯槁。郑玄笺：槁，指木叶。木叶枯槁，等待风才落下。叔伯，群臣互相称呼。群臣自认为强弱相服：你唱了，我则将和之。
吕氏曰：昭公微弱，危及其群臣相谓：“国势如枯叶之待冲风，灾难将及矣。”叔兮伯兮，盖各自为计耳。“你倡我则我，其和汝要汝矣。”大概君主不能倡，所以其下自相倡和。苏氏曰：“你如果倡，我将和汝。”盖各有异志矣。
萚兮萚兮，风其漂女。叔兮兮伯兮，倡予要女。
比而兴也。朱熹注：漂与飘同。吕氏曰：要，结也。
《萚兮》两章，每章四句。
虞惇按：朱熹注此是淫女之辞，叔伯是男子字。曰叔，曰伯，应非一人。不问叔是伯，而即欲相从，于理不可训导。倡予和汝，毛亨、郑玄稍有不同。今参苏、吕二家诗，以《萮兮》比国势之危，而即以为倡和的起兴，故云比而兴也。
《狡童》讽刺郑昭公，不能与贤人图谋政事，权臣擅权发号施令。
彼狡童兮，不与我言兮，维子之过，使我不能餐兮，赋也。虞惇曰：“狡童，权臣祭仲之类。子，斥责昭公。昭公信狡童而不与贤臣图谋政事，故诗人忧之。”
彼狡童兮，不与我食兮？维子之过，使我不能息兮！赋也。苏氏曰：“食禄也。”毛亨传：“不与贤人共食禄。”朱熹注：“息，安也。”
范氏曰：“昭公危将亡，君子忧之，至于不能餐食安息，爱君之至也。夫不与我言，不给我食，则弃贤可知也。然而贤人岂以君主不知而浩然忘之哉？亦尽其忠爱以忧虑之而已。”
《狡童》两章，每章四句。
虞惇按《史记》箕子作《麦秀歌》曰：“麦秀渐渐兮，禾黍油油。彼狡童，不与我好兮。”所谓狡童者，纣也。后世说《诗》者，援引此以证《郑风》之“狡童”为刺昭公。愚以为不然。《郑风》“山有扶苏”“狡童”“褰裳”三诗，皆为昭公而作。“山有扶苏”之序曰：“山有扶苏，刺忽也。”所美非美。然而其诗曰：“不见子充，乃见狡童。”言昭公所美非美，不见贤人而见小人。既以小人为狡童，则此篇“狡童”亦应指小人，一也。“狡童”之序曰：“狡童，刺忽也。不能与贤人图谋政事，权臣擅命也。”其诗曰：“彼狡童兮，不与我言兮。维子过，使我不能餐兮。”“子”指昭公也。既以昭公为“子”，又以昭公为“狡童”，属文之体，不应如是。且诗人以昭公过至于不能餐，息忠爱之意，宛然可见，岂有以“狡童”目其君之理，二也。“褰裳”之序曰：“褰裳，思见正也。狂童恣意妄行，国人思大国之正己也。”其诗曰：“狂童之狂也且！”夫自祭仲逐忽，立突，突欲杀祭仲，不克，出奔忽，归于郑，被高渠弥所弑，子亹立而被弑，祭仲复立子仪，其后傅瑕杀子仪而复纳突，二十余年中，忽、突亹、仪，旋出旋入，旋立旋即被杀，方且惴惴奔亡，救死不暇，而祭仲、高渠弥之属，专制国柄，生杀大权在手，置君如奕棋，岂非所谓“狂童恣行”乎？“褰裳”之“狂童”，不指突、忽，则此篇之“狡童”，亦不应指昭公，三也。《诗》所谓“狡童”，即昭公之所“美非美”者是也。“彼狡童兮”者，叹昭公之信“彼狡童”而不与贤人图谋政事也。其词虽若与《麦秀》相类，而意各有属，不得以箕子为例证。近代钱澄之《田间诗学》略见及此，朱子《诗序辨》极力论述“狡童”之不可以目君，而又以此为淫女被绝而戏其人之辞，意主排击《毛诗序》，亦未可从也。
褰
裳思见正也。狂童恣行，国人思大国之正己也。虞惇按：《春秋》鲁桓公十一年，郑祭仲逐忽，而立突；忽奔卫。十五年，突欲杀祭仲，不克，出奔蔡；忽归郑。十七年，髙渠弥弑忽，立公子亹。十八年，齐人杀子亹，祭仲逆子仪于陈而立之。庄公十四年，傅瑕杀子仪而纳突。所谓狂童恣行也。出其东门序云：「公子五争」，即指此也。
译“裳”字体现的是对正当秩序的渴望。狂悖之人肆意妄为，国人都希望大国能匡正自己。虞惇按：《春秋》记载，鲁桓公十一年，郑国祭仲驱逐公子忽，拥立公子突；公子忽逃往卫国。十五年，公子突想杀害祭仲，未能成功，出逃到蔡国；公子忽回到郑国。十七年，高渠弥弑杀公子忽，拥立公子亹。十八年，齐国人杀死公子亹，祭仲从陈国迎接公子仪回来并拥立他。鲁庄公十四年，傅瑕杀死公子仪，迎回公子突。这就是所谓的狂悖之人肆意妄为。《出其东门》的序言说：“公子五争”，指的就是这件事。
子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，岂无他人？狂童之狂也且。
赋也。严氏曰：「子斥大国之人也。」毛传：「惠，爱也。溱，水名。」虞惇曰：「狂童，祭仲之属也。」朱注：「且，语辞。」欧阳氏曰：「大国有惠，而思正我乱者，褰裳涉溱而来，即至矣，不难也。」李氏曰：「乱臣贼子，人人得而诛之。纵尔不我思，岂无大国声大义以正我者哉？盖激之也。」朱氏曰：「所以然者，狂童之狂已甚，而不可缓也。」黄氏曰：「忽、突微弱，不能自存，而祭仲诸人恣为狂。」
狡之行，专擅废立，弄其君于股掌之上，故国人思大国之正己，而怨诸侯之不我救也。
子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，岂无他士？狂童之狂也且。
赋也。毛传：「洧水名。」郑笺：「他士，犹他人也。」
褰裳二章章五句
虞惇按：狂童恣行，毛、郑以下皆指突、忽争国，其实不然，説已见上。褰裳涉溱，郑云告难他国，岂无他人？郑云先向齐、晋、宋、卫，后之荆、楚，皆曲説。毛以士为事，亦非也。朱注谓淫女戏其所私之人，不可从。
丰，刺乱也。昏姻之道缺，阳倡而隂不和，男行而女不随。
虞惇按：阳倡而隂不和，其説似迂，盖讲师附益之文。
子之丰兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮【巷，古胡贡反，平去通韵】
赋也。郑笺：「子谓亲迎者」，毛传：「丰，丰满也。巷，门外也。」郑笺：「有亲迎我者，面貌丰丰然，出门而待我于巷中。悔乎！我不送是子而去也。」孔疏：「男子亲迎，而女有异志，不从，后乃追悔，此陈其辞也。」
子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不将兮。
赋也 毛传昌盛壮貌将行也
孔疏：「士昏礼，主人揖宾，入于庙。主人升堂，西面。宾升堂，北面。奠雁，再拜稽首，降出。妇从，降自西阶。是则士礼，受女于庙堂。庶人虽无庙，亦当受女于寝室。」
衣锦，褧衣；裳锦，褧裳。叔兮，伯兮，驾予与行。
赋也。郑笺：「褧襌也。」毛传：「叔伯迎己者。」
郑笺「中衣裳用锦，而上加襌縠焉，庶人之妻嫁服也。士妻防衣纁袡，以前之悔，今则叔也、伯也来迎己者，从之志又易也」。孔疏「言服饰盛备，若复驾车而来，我则与之行矣」。
裳锦，褧裳；衣锦，褧衣。叔兮，伯兮！驾予与归。
赋也
丰，四章。二章，章三句。二章，章四句。
虞惇按：俟我于堂，郑易堂为枨。疏引王肃述毛説，今从之。
东门之墠，刺乱也。男女有不待礼而相奔者也。
东门之墠，茹藘在阪。其室则迩，其人甚远。
赋也。毛传：「东门，城东门也。墠除地町町者。茹藘，茅搜也。」吕氏曰：「尔雅：陂者曰阪。」
朱注：门之旁有墠，墠之外有阪，阪之上有草，志其所欲奔之处也。室迩人远者，思之切，欲奔而未得间也。
东门之栗，有践家室。岂不尔思？子不我即【即，古「子悉反」，后并同】
赋也。毛传：栗，行上栗也。朱注：践行，列貌。毛传：即，就也。
朱注：门之旁有栗，栗之下有成行列之家室，亦识其处也。严氏曰：女欲奔而未得，望男之来就已也。东门之墠，二章，章四句。
虞惇按：毛以「东门之墠」喻男女之际，近而易；「茹藘在阪」远而难。郑以「茹藘在阪」为易，越而出；「有践家室」为栗，在浅家室之内，易窃取，皆曲説。今从朱。
风雨，思君子也。乱世，则思君子，不改其度焉。
风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既见君子，云胡不夷？
虞惇曰：比也。朱注：凄凄，寒凉之气；喈喈，声也。毛传：夷，悦也。
毛传：「风且雨，凄凄然；鸡犹守时而鸣，喈喈然。」郑笺：「喻君子虽居乱世，不变改其节度。」孔疏：「今世无复此人，得见之则心悦也。」
风雨潇潇，鸡鸣胶胶。既见君子，云胡不瘳？
比也。毛传：「潇潇，暴疾也。」钱氏曰：「胶胶，声杂也。」毛传：「瘳，愈也。」
风雨如晦，鸡鸣不已。既见君子，云胡不喜【上去通韵】比也。毛传：晦，昏也。郑笺：鸡不为如晦而止不鸣。黄
译你若真心爱我，就提起衣裳渡过溱水而来。你若不念着我，难道就没有别人吗？那些狂徒真是狂妄至极啊。
这是赋的手法。严氏说：“子，是指斥大国的人。”毛传说：“惠，是爱的意思。溱，是水名。”虞惇说：“狂童，是指祭仲之类的人。”朱熹注说：“且，是语助词。”欧阳氏说：“大国若有恩惠，并思念纠正我的动乱，提起衣裳渡过溱水而来，即刻就到，并不困难。”李氏说：“乱臣贼子，人人都有权诛杀。纵然你不思念我，难道就没有大国宣扬大义来纠正我的吗？这是激将法。”朱氏说：“之所以这样，是因为狂徒的狂妄已经太过分，不能拖延了。”黄氏说：“郑忽、郑突势力微弱，不能自保，而祭仲等人肆意妄为。”
他们狡诈行事，专权擅断废立君主，把君主玩弄于股掌之上，所以国人盼望大国来匡正自己，却怨恨诸侯不来救助我们。
你若真心爱我，就提起衣裳渡过洧水而来。你若不念着我，难道就没有别的男子吗？那些狂徒真是狂妄至极啊。
这是赋的手法。毛传说：“洧，是水名。”郑玄笺注说：“他士，也就是他人。”
《褰裳》共两章，每章五句。
虞惇按语：狂徒肆意妄为，毛亨、郑玄以下都认为是郑突、郑忽争夺国位，其实并非如此，理由已见上文。提起衣裳渡过溱水，郑玄说是向别国告急；难道没有别人吗？郑玄说是先向齐、晋、宋、卫求助，后向荆、楚求助，这都是牵强的解说。毛亨把“士”解释为“事”，也是不对的。朱熹注认为是淫女戏弄她所私通的人，不可采纳。
《丰》，讽刺动乱。婚姻之道缺失，阳刚者倡导而阴柔者不和谐，男子前行而女子不跟随。
虞惇按语：阳刚者倡导而阴柔者不和谐，这种说法似乎迂腐，大概是讲师附加的文字。
你容貌丰满啊，在巷口等我啊，后悔我不送你啊【巷，古音读如“胡贡反”，平声与去声通韵】
这是赋的手法。郑玄笺注说：“子，指亲自来迎娶的人”，毛传说：“丰，是丰满的样子。巷，是门外。”郑玄笺注说：“有亲自来迎娶我的人，面貌丰满，出门在巷中等待我。后悔啊！我没有送他而去。”孔颖达疏说：“男子亲自来迎娶，而女子另有想法，不跟随，后来才追悔，这是陈述她的言辞。”
你容貌健壮啊，在厅堂等我啊，后悔我不送你啊。
这是赋的手法。毛传说：昌，是昌盛健壮的样子；将，是送行的意思。
孔颖达疏说：“《士昏礼》中，主人作揖请宾客，进入宗庙。主人登上厅堂，面向西。宾客登上厅堂，面向北。放下大雁，再拜稽首，走下台阶出去。新娘跟随，从西阶走下。这就是士的礼仪，在宗庙厅堂接受新娘。庶人虽然没有宗庙，也应当在寝室接受新娘。”
内穿锦缎，外罩麻纱；下穿锦裙，外罩麻纱。叔啊，伯啊，驾车带我同行。
这是赋的手法。郑玄笺注说：“褧，是单层的纱衣。”毛传说：“叔伯，是来迎娶我的人。”
郑玄笺注：“内衣和裙子用锦缎，上面再加一层单纱，这是庶人妻子的嫁妆。士的妻子穿防衣，边缘用浅绛色装饰。因为以前的后悔，现在叔啊、伯啊来迎娶我，我的心意又改变了。”孔颖达疏：“说服饰齐备，如果再驾车而来，我就跟他们走了。”
下穿锦裙，外罩麻纱；内穿锦缎，外罩麻纱。叔啊，伯啊！驾车带我回家。
这是赋的手法。
《丰》共四章。前两章，每章三句。后两章，每章四句。
虞惇按语：在厅堂等我，郑玄把“堂”改为“枨”。疏引王肃阐述毛亨的说法，现在遵从王肃的说法。
《东门之墠》，讽刺动乱。男女有不等待礼仪就私奔的现象。
东门的空地，茜草长在山坡。住所虽然很近，那人却很遥远。
这是赋的手法。毛传说：“东门，是城的东门。墠，是打扫平整的土地。茹藘，是茅搜草。”吕氏说：“《尔雅》说：倾斜的山坡叫阪。”
朱熹注：门旁有空地，空地外有山坡，山坡上有草，标记着她想要私奔的地方。住所近而人远，是因为思念深切，想要私奔却找不到机会。
东门的栗树，家室排列整齐。难道不想念你吗？你不来靠近我【即，古音读如“子悉反”，后面相同】
这是赋的手法。毛传说：栗，是行上栗树。朱熹注：践，是行列的样子。毛传说：即，是靠近的意思。
朱熹注：门旁有栗树，栗树下有成行列的家室，也是标记那个地方。严氏说：女子想要私奔而未得，盼望男子来靠近自己。《东门之墠》共两章，每章四句。
虞惇按语：毛亨认为“东门之墠”比喻男女关系，近而易得；“茹藘在阪”远而难得。郑玄认为“茹藘在阪”容易，越出界限；“有践家室”是栗树，在浅显的家室之内，容易窃取，这都是牵强的解说。现在遵从朱熹的说法。
《风雨》，思念君子。乱世之中，就思念君子，不改变他的节度。
风雨凄凄，鸡鸣喈喈。既然见到君子，为何还不平静？
虞惇说：这是比的手法。朱熹注：凄凄，是寒凉之气；喈喈，是声音。毛传说：夷，是喜悦。
毛传说：“风且雨，凄凄然；鸡还守时鸣叫，喈喈然。”郑玄笺注：“比喻君子虽然身处乱世，不改变他的节度。”孔颖达疏：“现在世上没有这样的人，能见到他就心里喜悦。”
风雨潇潇，鸡鸣胶胶。既然见到君子，为何还不痊愈？
这是比的手法。毛传说：“潇潇，是暴疾的样子。”钱氏说：“胶胶，是声音杂乱。”毛传说：“瘳，是痊愈。”
风雨如晦，鸡鸣不已。既然见到君子，为何还不欢喜【上去通韵】这是比的手法。毛传说：晦，是昏暗。郑玄笺注：鸡不因天色昏暗而停止鸣叫。黄
氏曰：称仁诵义于闲暇之时，变节易虑于缓急。
之际，则不可以托六尺，寄百里。今曰乱世，思不改其度，意当时之士，皆随世俛仰，无嵗寒之操者也。噫！颠沛而不违仁，然后为仁之至；举足而不忘亲，然后为爱亲之笃。此诗人所以思君子于衰乱之世欤？风雨三章，章四句。
译氏说：在闲暇时称颂仁义，却在危急关头改变节操、动摇心志，这样的人就不可以托付六尺之孤，也不可以寄托百里之政。如今说是乱世，却想着不改变自己的法度，大概是因为当时的士人，都随着世俗俯仰迎合，没有岁寒不凋的节操吧。唉！颠沛流离而不违背仁德，这才算是仁德的极致；举足迈步而不忘记亲人，这才算是爱亲的深厚。这大概是诗人在衰乱之世思念君子的原因吧？《风雨》共三章，每章四句。
虞惇按：朱注以此为淫奔之诗。诗序辨又云：此诗轻佻狎昵，非思贤之意。下篇《子衿》亦辞气儇薄。窃意轻佻儇薄，郑声则然而非其所以声也。《离骚》之言美人，言公子，言蹇修，亦可目之为儇薄，亦岂其男女相赠答耶？説诗而以辞害志，则屈原、宋玉之赋皆淫邪之作矣。愚之于朱子，不敢以茍同者如此。
子衿，刺学校废也。乱世则学校不修焉。
孔疏：「学校废者，谓郑国之人废于学问耳，非废毁学宫也。」
青青子衿，悠悠我心。纵我不徃，子宁不嗣音？
赋也。毛传：青衿，青领也，学子之所服。郑笺：礼，父母在，衣纯以青，嗣续也。朱注：音声问也。
欧阳氏曰：「学校废，士相与弃业，朋友不复羣居，故不相见而思之。」苏氏曰：「其留者念其去者，而责之曰：『我虽不徃见子，子曷不传声问于我乎？』」孔疏：「责其遗忘己也。」
青青子佩，悠悠我思。纵我不徃，子宁不来【佩，队韵；思，支韵；来，灰韵。平去通韵，不必叶】
赋也。《毛传》：「佩佩玉也。士佩瓀珉而青组绶，不来者不一来也。」钱氏曰：「礼有来学，而无徃敎。」
挑兮逹兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮。
赋也。李氏曰：挑逹徃来，轻肆之貌。郑笺：人废学业，但好登城阙以候望为乐。
吕氏曰：「士之于学，不可一日忘废。一日忘之，则其志荒放，辟邪侈之心胜之矣。」郑笺：「君子之学，以文防友，以友辅仁。独学而无友，则▯陋而寡闻，故思之。」甚程氏曰：「治世则庠序之敎行，有法以率之，不率敎。」
者，移屏不齿。又礼义廉让之风所渐陶，父兄朋友之义所劝督，故人莫不强进于学。及夫乱世，上不复主其敎，则无以率之。风俗杂乱，浮偷父兄所敎者趋利，朋友所习者从时，故人莫不肆情废惰，为自弃之人。虽有贤者，欲强之于学，亦岂能也？但悲伤之而已。王氏曰：世之乱，生于上之人不学，而莫知反夲以救之，顾颠沛于末流，以纾目前之患，而以学为不切于世务，此学校所以废也。
子衿三章章四句
虞惇按：集注此亦淫奔之诗也。今者《郑风》如《将仲子》之刺，《庄有女》《同车》之刺，《忽风雨》之思，《君子》《子衿》之刺，学校废。朱子皆以为淫诗，而他日赋《白鹿洞》则云：“广青衿之遗问，乐菁莪之长育”，亦自与其言相枘凿矣。毛传以“嗣音”为嗣习诵歌▯舞，亦不若郑氏説为长。
扬之水，闵无臣也。君子闵忽之无忠臣良士，终以死亡，而作是诗也。
扬之水，不流束楚。终鲜兄弟，维予与女。无信人之言，人实迋女。
兴也 郑笺鲜寡也 毛传迋诳也
严氏曰：「悠扬之水不能流转，束楚犹忽之微弱，不能号令臣下也。」孔疏：「兄弟争国，亲戚相疑，唯我与女二人而已。既无贤臣，多被欺诳，故又诫之。」许氏曰：「他人离间之言，乃无实而诳，女决不可信也。」郑笺：「作此诗者，同姓之臣也。」钱氏曰：「按《左传》原繁谓厉公曰：『庄公之子犹有八人，则昭公兄弟不得为鲜。』言鲜者，无与同心者也。」
扬之水，不流束薪。终鲜兄弟，维予二人。无信人之言，人实不信【平去通韵】
兴也 郑笺二人我与女也
朱氏曰：兄弟既不相容，所与亲者二人而已，然亦不能自保于谗间，此其所以亡也。吕氏曰：忽既微弱，强公子复多，其臣大抵懐二心而外，市仅有一二人实心向之者，乃暗于情伪，不知所倚，故提耳而告之。《扬之水》二章，章六句。
虞惇按：扬之水与王风正同，皆喻微弱之意。毛固失之，郑亦未尽得也。朱注云：此淫者要结之辞，兄弟婚姻之称，因曲引曽子以附防兄弟之解，不可从也。
出其东门，闵乱也。公子五争，兵革不息；男女相弃，民人思保其室家焉。
虞惇按：郑风刺乱之诗，《丰》、《东门之墠》、《出其东门》、《溱洧》凡四篇。此篇序云「闵乱也」，余三篇皆曰「刺乱也」。所谓「乱」者，乃淫乱之乱，非丧乱也。故班固《地理志》引此诗「
译虞惇按：朱熹注认为这是描写私奔的诗。《诗序》辩驳又说：这首诗轻浮狎昵，没有思念贤才的意思。下篇《子衿》也是言辞轻佻浅薄。我私下认为，轻佻浅薄，是郑国音乐的特点，但不是它之所以成为音乐的根本原因。《离骚》中提到的美人、公子、蹇修，也可以被看作是轻佻浅薄，难道也是男女互相赠答的情诗吗？如果解诗只从字面意思而损害了作者的志向，那么屈原、宋玉的赋都是淫邪的作品了。我对于朱熹的观点，不敢苟同，就是这样的原因。
《子衿》，讽刺学校荒废。乱世中，学校就不修葺了。
孔颖达疏：“学校荒废，是指郑国人荒废了学问，而不是废弃了学校建筑。”
青青的是你的衣领，深深的是我的思念。纵然我不去见你，你难道就不传音讯给我？
这是赋的手法。《毛传》：青衿，青色的衣领，是学子所穿的服饰。郑玄笺：礼制规定，父母在世，衣服镶青色的边，嗣是延续的意思。朱熹注：音声，是问候的意思。
欧阳修说：“学校荒废，士人互相抛弃学业，朋友不再群居，所以不见面而思念。”苏轼说：“留守的人想念离去的人，责备他说：‘我虽然不去见你，你为什么不传声问候我呢？’”孔颖达疏：“责备对方遗忘自己。”
青青的是你的佩玉，深深的是我的思念。纵然我不去见你，你为什么就不来？【佩，队韵；思，支韵；来，平韵。平声和去声通押，不必叶韵】
这是赋的手法。《毛传》：“佩，佩玉。士人佩戴瓀珉玉而系青色的绶带，不来，是不曾来一次。”钱氏说：“礼制中有来求学，而没有去施教。”
挑兮逹兮，在城阙兮。一日不见你，好像隔了三月啊。
这是赋的手法。李氏说：挑达，是往来轻浮放纵的样子。郑玄笺：人们荒废学业，只喜欢登上城阙观望取乐。
吕氏说：“士人对于学问，不可一日忘记荒废。一日忘记，那么他的志向就会荒废放纵，邪僻奢侈的心思就会占上风。”郑玄笺：“君子求学，用文章来结交朋友，用朋友来辅助仁德。独自学习而没有朋友，就会浅陋而见闻少，所以思念朋友。”程氏说：“治世中，庠序的教育施行，有法度来引导，不遵从教导的人，会被排斥不被齿列。又因为礼义廉让的风气所熏陶，父兄朋友的道义所劝勉督促，所以没有人不努力进取于学问。到了乱世，上面不再主持教育，就没有办法引导他们。风俗杂乱，浮躁苟且，父兄所教导的趋向利益，朋友所习染的顺从时俗，所以没有人不放纵情欲荒废懒惰，成为自暴自弃的人。即使有贤者，想强迫他们求学，又怎么能做到呢？只是悲伤罢了。”王氏说：世道的混乱，产生于上面的人不学习，而不知道返本以救治，反而颠沛于末流，以缓解眼前的祸患，而认为学问不切合世务，这就是学校荒废的原因。
《子衿》三章，每章四句。
虞惇按：朱熹集注这也认为是淫奔的诗。如今《郑风》中如《将仲子》的讽刺，《山有扶苏》《山有枢》的讽刺，《风雨》的思念，《君子》《子衿》的讽刺，都是关于学校荒废。朱熹都认为是淫诗，而他后来写《白鹿洞书院学规》却说：“广青衿之遗问，乐菁莪之长育”，这与他自己的言论相互矛盾了。《毛传》把“嗣音”解释为嗣续习诵歌舞，也不如郑玄的说法好。
《扬之水》，哀悯没有忠臣。君子哀悯郑忽没有忠臣良士，最终导致死亡，于是作了这首诗。
扬之水，不流束楚。终究缺少兄弟，只有我和你。不要相信别人的话，别人实在是在欺骗你。
这是兴的手法。郑玄笺：鲜，少。毛传：迋，诳骗。
严氏说：“悠扬的水不能流转，束楚就像郑忽的微弱，不能号令臣下。”孔颖达疏：“兄弟争夺国家，亲戚互相猜疑，只有我和你两个人而已。既然没有贤臣，多被欺骗，所以又告诫他。”许氏说：“他人离间的话，是没有实情的欺骗，你千万不要相信。”郑玄笺：“作这首诗的人，是同姓的臣子。”钱氏说：“查《左传》原繁对厉公说：‘庄公的儿子还有八人，那么昭公的兄弟不能说少。’说少，是没有同心的人。”
扬之水，不流束薪。终究缺少兄弟，只有我们两人。不要相信别人的话，别人实在是不诚信【平声和去声通押】
这是兴的手法。郑玄笺：二人，是我和你。
朱氏说：兄弟既然不能相容，所亲近的只有两个人而已，然而也不能自保于谗言离间，这就是灭亡的原因。吕氏说：郑忽既然微弱，强势的公子又多，他的臣子大多怀有二心而向外，市场上仅有一两个人真心向他，他却不明辨真假，不知道依靠谁，所以提着他的耳朵告诫他。《扬之水》二章，每章六句。
虞惇按：《扬之水》与《王风》中的正同，都比喻微弱的含义。《毛传》固然失之，郑玄也没有完全理解。朱熹注说：这是淫者要约结的言辞，兄弟婚姻之称，曲折引用曾子来附会兄弟的解释，不可采纳。
《出其东门》，哀悯乱世。公子五人争位，战争不止；男女互相抛弃，百姓思念保全自己的家室。
虞惇按：《郑风》中讽刺乱世的诗，《丰》、《东门之墠》、《东门之池》、《溱洧》共四篇。这篇序说“哀悯乱世”，其余三篇都说“讽刺乱世”。所谓的“乱”，是淫乱的乱，不是丧乱的乱。所以班固《地理志》引用这首诗
出其东门，有女如云」，以为男女聚防之证。后世讲师不达此防，误以为闵丧乱，遂附益「兵革不息，民人相弃，思保其室家」等语，于是全诗之义俱失。凡此类皆当以序之首句为定，余俱削之可也。逸斋曰：先儒以《东门》、《蔓草》系之昭公，殆非也。《东门》序言「公子五争」，《蔓草》序言「民竆于兵革」，且五争自鲁桓公十一年至庄公十四年，首尾共二十年，可谓穷于兵革矣。而桓公十七年昭公已卒，二诗乃五争既毕之后，岂得系之昭公？盖厉公时诗也。申公説：郑之贞士，宜其室家，不染淫俗，而作此诗。
译“走出东门，美女如云”，这被当作男女聚会需要防范的证据。后世的讲师不明白这种防范的本意，错误地认为这是哀悯丧乱，于是附加了“战争不止，百姓互相抛弃，思念保全自己的家庭”等话语，于是整首诗的意义都丧失了。凡是这类情况，都应当以《诗序》的第一句为定论，其余的都可以删去。逸斋说：前代儒者把《东门》、《蔓草》两诗归系于郑昭公，大概是不对的。《东门》的《诗序》说“公子五争”，《蔓草》的《诗序》说“百姓穷困于战争”，而且五争从鲁桓公十一年到庄公十四年，前后共二十年，可以说穷困于战争了。而鲁桓公十七年昭公已经去世，这两首诗是在五争结束之后才产生的，怎么能归系于昭公呢？这大概是郑厉公时期的诗。申公说：郑国的正直之士，应当安守自己的家庭，不被淫乱的风俗所沾染，因而作了这首诗。
出其东门，有女如云。虽则如云，匪我思存。缟衣綦巾，聊乐我员。
赋也。朱注：如云，美且众也。毛传：缟，白色；綦，苍艾色。朱注：缟衣綦巾，女服之贫陋者。员云：同，语辞也。虞惇曰：东门，男女防聚之处也。有女如云，女之游。
荡而淫佚者，此如云之女，非我思所存也。我自有綦缟之妻，虽贫且陋，聊可娱乐，如是足矣。何必以美色为悦哉？盖睹时俗之淫乱，而有羞恶惩艾之心，此序所为闵乱也。
出其闉阇，有女如荼。虽则如荼，匪我思且。缟衣茹藘，聊可与娱。
赋也。毛传：闉，曲城也；阇，城台也。郑笺：荼，茅秀也。毛传：茹藘，茅搜之染女服也。娱乐也。
出其东门二章章六句
虞惇按：此诗毛、郑泥序，男女相弃，民人思保室家之语，其训释多失本义。如郑以“有女如云”为从风无定，毛以“匪我思存”为不存救急，又以“如荼”为丧服，以“聊乐我员”为时人见其相弃，愿其还自配合。郑以己妻时亦絶去，愿得少留以暂相乐，皆求诗之过也。朱集注颇为得之，其云“人见淫奔之女而作此诗”，亦未然。“有女如云”大概是女之游荡者，非必定指淫奔也。
野有蔓草，思遇时也。君之泽不下，流民穷于兵革，男女失时，思不期而防焉。
吕氏曰：「君泽不下流，盖讲师见零露之语，从而附益之。」虞惇按：「男女失时，思不期而防，犹未至于淫奔也，故序不曰刺乱。」
野有蔓草，零露溥兮！有美一人，清扬婉兮！邂逅相遇，适我愿兮【平上去通韵】
朱注：赋，而兴也。毛传：蔓延也。郑笺：零落也。毛传：漙漙然，盛多也。清扬，眉目之间，婉然美也。邂逅，不期而防也。
郑笺：「蔓草有露，谓仲春之时。」《周礼》仲春之月，令防男女之无夫家者。欧阳氏曰：「男女昏娶，失时思邂逅于草野之间而赋之。」
野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子偕臧。
赋而兴也。毛传：瀼瀼，盛貌。朱注：偕臧，各得其所欲也。
野有蔓草二章章六句
虞惇按：苏氏诗解，据《左传》子太叔赋《野有蔓草》，遂专以此为「泽不下流」之诗，不知古人赋诗断章，未可据以为定也。《説苑》孔子之郯，遭程子于涂，顾子路取束帛以赠，赋此诗，恐亦断章之意，今从毛、郑旧説。
溱洧》刺乱也。兵革不息，男女相弃，淫风大行，莫之能救焉。
诗序辨：郑俗淫乱，乃其风声气习，流传已久，不为兵革不息，男女相弃，而后然。孔疏：诗止乎礼义，而变风所陈，多奸淫之状，何也？男淫女奔，伤化败俗，诗人所陈者，乱状淫形，时政之疾病也。所言者，忠规切谏，救世之药石也。《尚书》之三风十愆，疾病也；诗人之四始六义，救药也。若夫疾病尚轻，有可生之道，则医之治也，用心鋭，扁鹊之疗太子是也。疾病已重，有将死之势，则医之治也，用心缓，秦和之视平公是也。诗人救世，亦犹是矣。典刑未亡，觊可追改，则箴规之意切，《鹤鸣》《沔水》，殷勤而责王也。淫风大行，莫之能救，则匡谏之志微，《溱洧》《桑中》，咨嗟叹息而已，不敢望其存也。
溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑兮。女曰：“观乎？”士曰：“既且。”且徃观乎洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药【涣蕑，平去通韵】
朱注：赋，而兴也。毛传：涣涣，春水盛也。蕑，兰也。訏，大也。郑笺：伊，因也。毛传：勺药，香草也。
郑笺：仲春之时，氷已释，水则涣涣然，男女感春气，并出托采芬香之草，为淫佚之行。女问于士曰：「盍徃观乎？」士曰：「已观矣，未从之也。」女复要之曰：「且更徃观乎？洧之外，信寛大而可乐也。」于是男则徃也，士女往观，因相戏谑。其别则送女以勺药，结恩情也。吕氏曰：韩诗注：「郑国之俗，三月上巳之溱洧两水之上，招魂续魄，秉兰草以祓除不祥。」勺药，离草也，言相离别，赠此草也。
溱与洧，浏其清矣。士与女，殷其盈矣。女曰：“观
译走出东门，美女多如云。虽然美女多如云，却不是我心中所思念的人。穿着白色衣服、系着苍艾色头巾的女子，足以让我快乐。
这是赋的手法。朱熹注：如云，形容女子美丽且众多。毛传：缟，白色；綦，苍绿色。朱熹注：缟衣綦巾，是女子贫贱简陋的服饰。员云：同，是语助词。虞惇说：东门，是男女聚集的地方。美女多如云，是游荡淫佚的女子，这些如云般的女子，不是我心中所思念的。我自有穿着粗布衣裳的妻子，虽然贫贱简陋，足以让我快乐，这样就满足了。何必以美色为悦呢？大概是因为看到时俗淫乱，而产生羞恶惩戒之心，这正是《诗序》所说的哀悯乱世的原因。
走出曲城城台，美女多如荼。虽然美女多如荼，却不是我所思念的人。穿着白色衣服、系着茹藘头巾的女子，足以与我娱乐。
这是赋的手法。毛传：闉，曲城；阇，城台。郑笺：荼，茅草的花穗。毛传：茹藘，用茅搜染色的女子服饰。娱乐，快乐。
《出其东门》两章，每章六句。
虞惇按：这首诗，毛亨、郑玄拘泥于《诗序》，认为是男女相互抛弃、百姓希望保全家庭的言语，他们的训释大多失去了本义。比如郑玄把“有女如云”解释为随风不定，毛亨把“匪我思存”解释为不存救急之心，又把“如荼”解释为丧服，把“聊乐我员”解释为时人看到他们相互抛弃，希望他们重新配合。郑玄认为自己的妻子当时也决绝离去，希望她稍微留下以暂时快乐，这都是过度解读诗歌。朱熹的《集注》颇为得当，但他认为“人见淫奔之女而作此诗”，也不完全正确。“有女如云”大概是游荡的女子，不一定特指淫奔。
《野有蔓草》，思念相遇的时节。君王的恩泽不能下流，流民困于战乱，男女错过婚配时节，希望不期而遇。
吕氏说：“君泽不下流，大概是讲师看到零露的语句，从而附会添加的。”虞惇按：“男女错过婚配时节，希望不期而遇，还不至于淫奔，所以《诗序》不说讽刺乱世。”
田野里有蔓延的草，露水纷纷落下！有一位美丽的人，眉目清秀美好！不期而遇，正合我的心愿【平上去通韵】
朱熹注：赋的手法，兼有兴意。毛传：蔓延，延伸。郑笺：零落，落下。毛传：漙漙然，形容露水盛多。清扬，眉目之间，婉然美好。邂逅，不期而遇。
郑笺：“蔓草上有露水，说是仲春时节。”《周礼》记载，仲春之月，命令官媒为没有夫家的男女做媒。欧阳氏说：“男女婚配，错过时节，希望在草野之间不期而遇而作此诗。”
田野里有蔓延的草，露水浓重。有一位美丽的人，眉目清秀美好。不期而遇，与你一起美好。
赋的手法，兼有兴意。毛传：瀼瀼，形容露水盛多。朱熹注：偕臧，各自得到所想要的。
《野有蔓草》两章，每章六句。
虞惇按：苏氏《诗解》，根据《左传》子太叔赋《野有蔓草》的事，就专门认为这是“恩泽不下流”的诗，不知道古人赋诗可以断章取义，不能据此定为定论。《说苑》记载孔子到郯国，在路上遇到程子，回头让子路取束帛赠送，赋此诗，恐怕也是断章取义的意思，现在遵从毛亨、郑玄的旧说。
《溱洧》讽刺乱世。战乱不息，男女相互抛弃，淫风盛行，没有人能挽救。
《诗序辨》：郑国风俗淫乱，是其风气习俗，流传已久，不是因为战乱不息、男女相互抛弃，然后才这样的。孔疏：诗歌止于礼义，而变风所陈述的，多是奸淫的状况，为什么呢？男淫女奔，伤害教化败坏风俗，诗人所陈述的，是乱世的状况和淫邪的形态，是时政的弊病。所说的，是忠言规劝，是救世的药石。《尚书》中的三风十愆，是弊病；诗人的四始六义，是救药。如果弊病尚轻，有可挽救之道，那么医治用心锐利，扁鹊治疗太子就是如此。弊病已重，有将死之势，那么医治用心缓和，秦和诊视晋平公就是如此。诗人救世，也是如此。典章刑律尚未消亡，希望可以追改，那么箴规之意迫切，《鹤鸣》《沔水》，殷勤地责备君王。淫风盛行，没有人能挽救，那么匡谏之志微弱，《溱洧》《桑中》，只是咨嗟叹息而已，不敢期望其存在。
溱水与洧水，正水势浩大。男子与女子，正拿着兰草。女子说：“去游玩吗？”男子说：“已经去过了。”姑且去游玩吧，在洧水之外，确实宽大且快乐。男子与女子，因而相互戏谑，赠送芍药【涣蕑，平去通韵】
朱熹注：赋的手法，兼有兴意。
乎？”士曰：“既且。”且徃观乎洧之外，洵訏且乐。维士与女，伊其将谑，赠之以勺药。
译吗？”男子说：“已经去了。”于是前往洧水之外去观赏，那里确实宽广而且令人快乐。那男子和女子，他们正要嬉戏调笑，男子便赠送芍药给女子。
赋而兴也。毛传：浏，深貌；殷，众也。郑笺：将，大也。溱洧二章，章十二句。
虞惇按：朱注此淫奔者，自叙之辞。今诗“女曰观乎，士曰既且，维士与女，伊其相谑”，明是诗人作此以刺之，非士与女自叙也。详见《鄘风·桑中》篇。又朱注：“郑诗二十有一，而淫奔之诗不翅七之五。”今按：“将仲子”“遵大路”“有女同车”“山有扶苏”“萚兮”“狡童”“褰裳”“风雨”“出其东门”“子衿”“扬之水”，皆各指一事，而注皆以为淫奔之诗。“东门之墠”“溱洧”皆刺淫之诗，而注皆以为淫奔者所自作。盖其意泥于“郑声淫”之一言，遂若郑国之俗无一人之不淫，而郑国之诗无一篇不为淫奔而作者，恐亦不免于固哉！髙子之为诗也，今既着其意于每篇之下，而复具论之如此。更按：鲁斋王栢氏祖述朱子之説，既以郑卫风为淫奔之诗，而又以圣人明言“放郑声”，决无存淫奔之诗之理。于是谓秦人焚书之后，《诗》决不能独全，夫子删去之诗，容有存于闾巷浮薄之口者。汉儒病其亡逸，妄取而撺杂之，以足三百之数。莫若尽举而削去之。《召南》之“野有死麕”，《邶》之“静女”，《鄘》之“桑中”，《卫》之“氓”“有狐”，《王》之“丘中有麻”“大车”，《郑》之“将仲子”“遵大路”“有女同车”“山有扶苏”“萚兮”“狡童”“褰裳”“东门之墠”“丰”“风雨”“子衿”“野有蔓草”“溱洧”，《秦》之“晨风”，《齐》之“东方之日”，《唐》之“绸缪”“葛生”，《陈》之“东门之池”“东门之枌”“东门之扬”“防有鹊巢”“月出”“株林”“泽陂”，共三十有二篇，皆王氏之所削也。窃意六经经圣人手定，学者即有所疑，亦当谨而存之，以附于“不知而阙”之义，何乃公肆狂悖，奋笔刋削，自用自专，非圣无法，斯之谓矣。
郑国，二十有一篇，五十三章，二百八十三句。
读诗质疑卷七
<经部,诗类,读诗质疑>
钦定四库全书
读诗质疑卷八
太常寺少卿严虞惇撰
齐
郑谱曰：「齐者，古少皥之世爽鸠氏之墟。周武王伐纣，封太师吕望于齐，是谓齐太公。地方百里，都营邱。周公致太平，敷定九畿，复夏禹之旧制。成王用周公之法，广大邦国之境，而齐受上公之地，更方五百里。其封域东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。在《禹贡》青州岱山之隂，潍淄之野。其子丁公嗣位，于王官后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，纪侯谮之于周懿王，使烹焉。齐人变风始作。」孔疏：「变风之作，齐、卫为先。齐哀公当周懿王，卫顷公当周懿王。《周本纪》云：『懿王立，王室遂衰，诗人作刺。』是周衰自懿王始。」苏氏曰：「太公姜姓，本四岳之后，既封于齐，通工商之业，便鱼盐之利，民多归之，故齐为大国。」《汉书·地理志》：「临甾名营邱。」故齐诗曰：「子之营兮，遭我虖嶩之间兮。」吴札闻齐之歌曰：「泱泱乎大风也哉，其太公乎？国未可量也。」虞惇曰：「王、郑之后，次之以齐，王自是变而霸矣。」
鸡鸣，思贤妃也。哀公荒淫怠慢，故陈贤妃贞女，夙夜警戒，相成之道焉。
鸡既鸣矣，朝既盈矣。匪鸡则鸣，苍蝇之声。
赋也。朱注：古贤妃御于君所，将旦之时，告其君曰：「鸡既鸣矣，防朝之臣既盈矣。」欲令君早起视朝也。然其实非鸡之鸣，乃苍蝇之声耳。孔疏：常礼，鸡鸣而起。贤妃之在君所，心常警惧，恒恐伤晚，故以蝇声为鸡鸣。书传説：夫人御于君所之礼，太师奏鸡鸣于阶下，夫人鸣玉佩于房中，告去。此夫人自警戒，不必待告方起也。
东方明矣，朝既昌矣。匪东方则明，月出之光【明，古弥郎反，后并同】
赋也。朱注：昌盛也。毛传：见月出之光，以为东方明。
虫飞薨薨，甘与子同梦。防且归矣，无庶予子憎【梦，古莫滕反，后并同】
赋也。朱注：虫飞，将旦而百虫作也。甘乐也。
苏氏曰：「予岂不欲与子同梦欤？然羣臣之防
译赋体兴起。《毛传》说：浏，是深邃的样子；殷，是众多的意思。《郑笺》说：将，是大。《溱》《洧》两章，每章十二句。
虞惇按：朱熹注解说这些淫奔之诗是当事人自述之辞。如今《诗经》中“女曰观乎，士曰既且，维士于女，伊其相谑”，明显是诗人作此诗来讽刺他们，并非男女双方自述。详见《鄘风·桑中》篇。又如朱熹注解说：“郑国的诗有二十一篇，而淫奔之诗不止占五分之七。”如今按察：“将仲子”“遵大路”“有女同”“山有扶苏”“萚兮”“巧童”“褰裳”“风雨”“出其东”“子衿”“扬之水”，都各指一事，而注解都认为是淫奔之诗。“东门之墠”“溱”“洧”都是讽刺淫乱的诗，而注解都认为是淫奔者自己所作。大概其意思拘泥于“郑声淫”这一句话，于是好像郑国的风俗没有一个人不淫乱，而郑国的诗没有一篇不是为淫奔而作的，恐怕不免于固执吧！高子作《诗》时，如今既在每篇之下著明其意，又如此详细论述。再按：鲁斋王栢氏祖述朱子的学说，既认为郑、卫之风是淫奔之诗，又以圣人明言“放郑声”，决没有保留淫奔之诗的道理。于是说秦人焚书之后，《诗经》决不能独自保全，孔子删去的诗，或许还有存在于民间浅薄人口中的。汉代儒者担心其散失，妄自选取并掺杂其中，以凑足三百篇之数。不如全部举出并削除。《召南》的“野有死麕”，《邶风》的“静女”，《鄘风》的“桑中”，《卫风》的“氓”“有狐”，《王风》的“丘中有麻”“大车”，《郑风》的“将仲子”“遵大路”“有女”“山有扶苏”“萚兮”“乔童”“褰裳”“东门之墠“丰”“风雨”“子衿”“有蔓草”“溱”“洧”，《秦风》的“晨风”，《齐风》的“东方之日”，《唐风》的“绸缪”“葛生”，《陈风》的“东门之池”“东门之枌”“东”“防有鹊巢”“月出”“林”“泽陂”，共三十二篇，都是王氏所削除的。我私下认为六经经过圣人亲手审定，学者即使有所怀疑，也应当谨慎地保留，以符合“不知而阙”的原则，为何公然肆意狂妄悖理，奋笔刊削，自以为是，非圣无法，说的就是这种情况了。
郑国，二十一篇，五十三章，二百八十三句。
读诗质疑卷七
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读诗质疑卷八
太常寺少卿严虞惇撰
齐
《郑谱》说：“齐，是古少皥氏时代爽鸠氏的故地。周武王伐纣，封太师吕尚在齐，这就是齐太公。地方百里，都城在营邱。周公治理天下太平，划定九畿，恢复夏禹的旧制。成王采用周公的法度，扩大邦国的疆界，而齐受上公之地，更加方圆五百里。其封域东到海，西到河，南到穆陵，北到无棣。在《禹贡》青州泰山的北面，潍水、淄水之间。其子丁公继位，在王官之后五世，哀公政治衰败，荒淫怠慢，纪侯向周懿王进谗言，使哀公被烹杀。齐人变风开始兴起。”孔疏说：“变风的兴起，齐、卫为先。齐哀公当周懿王之世，卫顷公当周懿王之世。《周本纪》说：‘懿王即位，王室于是衰微，诗人作诗讽刺。’这是周朝衰微从懿王开始。”苏氏说：“太公姜姓，本是四岳的后代，既被封于齐，通晓工商之业，便利鱼盐之利，民众多归附他，所以齐成为大国。”《汉书·地理志》：“临淄名叫营邱。”所以齐诗说：“子之营兮，遭我虖嶩间兮。”吴札听到齐国的歌说：“泱泱乎大风也哉，其太公乎，国未可量也。”虞惇说：“王、郑之后，接着是齐，王自是变而霸了。”
《鸡鸣》，思念贤妃。哀公荒淫怠慢，所以陈述贤妃贞女，早晚警戒，互相成就的道理。
鸡已经鸣叫了，朝廷已经满了。不是鸡在叫，是苍蝇的声音。
赋体。朱注：古代贤妃侍奉在君主所在之处，将旦之时，告诉其君主说：“鸡已经鸣叫了，防备早朝的臣子已经满了。”想让君主早起视朝。然而其实不是鸡在叫，而是苍蝇的声音。孔疏：常礼，鸡鸣而起。贤妃在君主所在之处，心中常警惕畏惧，常恐迟到，所以把苍蝇声当作鸡鸣。《书传》说：夫人侍奉在君主所在之处的礼节，太师在阶下奏《鸡鸣》，夫人在房中鸣玉佩，告知离去。此夫人自我警戒，不必等待告知才起。
东方已经明亮了，朝廷已经昌盛了。不是东方明亮，是月亮出来的光【明，古弥郎反，后并同】
赋体。朱注：昌盛。《毛传》：看见月亮出来的光，以为东方明亮。
虫飞嗡嗡响，乐意与你同梦。早朝且归了，不要让我与你相憎【梦，古莫滕反，后并同】
赋体。朱注：虫飞，将旦而百虫作响。甘乐。
苏氏说：“我岂不想与你同梦吗？然而群臣之防