读诗质疑卷二十
天，仁覆闵下为旻天。毛传：敷布也。郑笺：犹图也。毛传：回邪遹僻也。郑笺：沮止覆反也。毛传：卭病也。
译上天，以仁爱覆盖并怜悯下民，称为旻天。《毛传》说：“敷”是布施、铺陈的意思。《郑笺》说：“敷”相当于谋划。《毛传》说：“回邪”是指邪僻不正。《郑笺》说：“回邪”是指阻止并颠覆正道。《毛传》说：“卭”是病苦的意思。
虞惇曰：「呼旻天者，不敢斥王也。」郑笺：「谋之善者不从，其不善者反用之。我视王之谋，为政之道，亦甚病天下矣。」
潝潝訿訿，亦孔之哀。谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依。我视谋犹，伊于胡底【平去通韵】
赋也。苏氏曰：「潝潝，相和也；訿訿，相诋也。」郑笺：「具，俱；底，至也。我视今之谋犹，将何所至乎？言必至于乱。」许氏曰：「上章言王不从善谋，而用不臧；此章言臣。」
共违善谋而信不臧也。谋臧之谋，指臣言；谋之之谋，指众人言。《汉书·刘向》曰：众小在位，而从邪议，潝潝相是，而背君子。故其诗曰：「潝潝訿訿，亦孔之哀。」
我▯既厌，不我告犹，谋夫孔多，是用不集。发言盈庭，谁敢执其咎？如匪行迈谋，是用不得于道【平上去通韵，集字非韵。熊朋来《五经说》云：陆徳明《释文》从韩诗作“是用不就”。王应麟云：朱子亦作“就”。今本仍作“集】
赋也 毛传集就也 郑笺道路也
苏氏曰：「卜筮数，故▯凟而不告。谋者多无断而行之者，故其功不成。故曰：『谋之在多，断之在独。』」郑笺：「讻讻满庭，无敢决当是非，任其咎责者。言小人争知而让过，君臣谋事如此，犹不行迈，而坐图逺近于道路，何进于跬歩哉？」毛传：「谋人之国，国危则死之，古之道也。」
哀哉！为犹，匪先民是程，匪大犹是经，维迩言是听，维迩言是争。如彼筑室于道谋，是用不溃于成。
赋也。孔疏：先民，古圣贤也。毛传：程法，犹道经常溃遂也。
郑笺：哀今君臣之谋事，不用古人之法，不循大道之常，维浅末之言，听其同者，争其异者。如当路筑室，人与之谋，路人之意不同，故不得遂于成也。孔疏：浅近之人不可与谋道，犹路人不可与谋室。
国虽靡止，或圣或否；民虽靡膴，或哲或谋，或肃或艾。如彼泉流，无沦胥以败【平上去通韵】
赋也。苏氏曰：止，定也。孔疏：膴，大也。朱注：艾、乂，同治也。
李氏曰：国论虽未定，而有或圣或否者，民虽小，而有哲谋肃乂者，王当择而用之。黄氏曰：或圣或否，言不皆否者也。苏氏曰：虽世乱民僻，犹有贤者在焉，茍能用之，愚者可頼以皆济；废而不用，而使愚者壅之于上，则相与皆败，无能为矣。凌氏曰：如泉流之清沦，而至于浊败也。朱氏曰：能别圣否，则不惑邪谋矣；能用哲谋肃乂，则断以从善矣。不然，则邪谋之致败也，必矣。郑笺《书》曰：睿作圣，明作哲，聪作谋，恭作肃，从作乂。诗人之意，欲王敬用五事，以明天道，故云然。
不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
赋也。毛传：「徒搏曰暴，徒渉曰冯。冯，陵也。战战，恐也。兢兢，戒也。临渊，恐坠也。履冰，恐陷也。」苏氏曰：「小人虑不及逺，暴虎冯河之患，则知避之；丧国亡家之祸，则莫知以为忧也。故曰：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。』善为国者，常如是矣。」
小旻》六章，三章章八句，三章章七句。
虞惇按：卒章，人知其一，莫知其他。毛、郑云：他不敬小人之危殆也。《左传》乐王鲋曰：「小旻之卒章善矣，吾从之。」杜预注云：「义取不敬小人，亦危殆。」杜盖本荀子之说。荀子云：「人不肖而不敬，则是狎虎也。」遂引诗此章。今考诗之上下文，全无此意，恐《左氏》亦断章取义耳。朱注本之苏氏，今从之。如彼泉流，今本作「流泉」，依唐石经、国子监注疏本改正。
小宛大夫刺幽王也
虞惇按《国语》秦伯赋鸠飞，韦昭注云：“小宛之首章也，未知然否。”
宛彼鸣鸠，翰飞戾天。我心忧伤，念昔先人。明发不寐，有懐二人。
兴也。毛传：宛，小貌。陆氏曰：鸣鸠，班鸠也。苏氏曰：翰羽也。孔疏：明发，将旦而明，地开发也。二人文武也。
欧阳氏曰：「鸠虽小鸟，亦翰飞而至，天王不能勉强奋起，曽飞鸠之不如。」苏氏曰：「君子忧伤而念其先王，缅懐文武，哀其业
译虞惇说：“呼告上天，是不敢直斥君王。”郑玄笺注：“好的计谋不被听从，不好的计谋反而被采用。我看君王的谋略，治理政事的方法，也足以使天下陷入困境了。”
潝潝訿訿，实在令人哀伤。好的计谋，全都违背；不好的计谋，全都依从。我看现在的谋略，将走到什么地步呢？
这是赋的手法。苏氏说：“潝潝，是互相附和；訿訿，是互相诋毁。”郑玄笺注：“具，即俱；底，即至。我看现在的谋略，将走到什么地步呢？意思是必定会走向混乱。”许氏说：“上一章说君王不听从好的计谋，而采用不好的计谋；这一章说臣子。”
共同违背好的计谋而相信不好的计谋。“谋臧”中的“谋”，指臣子而言；“谋之”中的“谋”，指众人而言。《汉书·刘向传》说：众多小人当权，听从邪僻的议论，互相附和，背离君子。所以诗中说：“潝潝訿訿，实在令人哀伤。”
我〇已经厌恶，不再告诉我谋略。谋士虽然很多，因此事情不能成功。满庭都是议论，谁敢承担过错？就像没有出行却谋划路程，因此不能走上正道。
这是赋的手法。毛传：集，即就。郑笺：道，即路。
苏氏说：“占卜次数太多，所以〇亵渎而不告知。谋划的人多但没有决断，执行的人少，所以功业不能成就。所以说：‘谋划在于众人，决断在于一人。’”郑玄笺注：“喧哗充满朝廷，没有人敢决断是非，承担罪责。意思是小人争着表现聪明而推卸过错，君臣谋划事情像这样，就像没有出行却坐在家里谋划远近路程，怎么能前进半步呢？”毛传：“为人谋划国事，国家危亡就为之而死，这是古来的道义。”
悲哀啊！谋划事情，不效法古圣贤，不遵循大道的常理，只听从浅近的话，只争论浅近的话。就像在路边筑屋征求路人意见，因此不能成功。
这是赋的手法。孔颖达疏：先民，即古圣贤。毛传：程，即法；犹，即道；经常，即常；溃，即遂。
郑玄笺注：哀叹当今君臣谋划事情，不采用古人的法度，不遵循大道的常理，只听取浅末的言论，赞同相同的，争论不同的。就像在路边筑屋，向路人征求意见，路人的想法不同，所以不能成功。孔颖达疏：浅近的人不能和他们谋划大道，就像路人不能和他们谋划筑屋。
国家虽然不安定，有的人圣明，有的人不圣明；百姓虽然不富足，有的人明智，有的人善谋，有的人恭敬，有的人善于治理。就像泉水流淌，不要互相牵连而败坏。
这是赋的手法。苏氏说：止，即定。孔颖达疏：膴，即大。朱熹注：艾、乂，同义，即治理。
李氏说：国家议论虽然未定，但有圣明和不圣明的人；百姓虽然微小，但有明智、善谋、恭敬、善于治理的人，君王应当选择任用他们。黄氏说：或圣或否，意思是不都是不圣明的。苏氏说：虽然世道混乱、百姓邪僻，仍有贤者在，如果能任用他们，愚昧的人可以依靠他们而都得到救助；如果废弃不用，让愚昧的人蒙蔽在上，那么就会一起败坏，无能为力了。凌氏说：像泉水清澈而沦落，以至于浑浊败坏。朱氏说：能辨别圣明与否，就不会被邪谋迷惑；能任用明智、善谋、恭敬、善于治理的人，就能决断而从善。不然，邪谋导致败坏，是必然的。郑玄笺注：《尚书》说：睿作圣，明作哲，聪作谋，恭敬作肃，顺从作乂。诗人的意思，希望君王敬用这五事，以明晓天道，所以说这样的话。
不敢徒手搏虎，不敢徒步渡河。人们只知道这一种危险，不知道其他危险。战战兢兢，好像面临深渊，好像踩在薄冰上。
这是赋的手法。毛传：“徒手搏斗叫暴，徒步涉水叫冯。冯，即陵。战战，即恐惧。兢兢，即警戒。面临深渊，怕坠落。踩在冰上，怕陷入。”苏氏说：“小人考虑不到长远，徒手搏虎、徒步渡河的危害，知道避开；丧国亡家的祸患，却不知道忧虑。所以说：‘战战兢兢，好像面临深渊，好像踩在薄冰。’善于治理国家的人，常常是这样。”
《小旻》六章，三章每章八句，三章每章七句。
虞惇按：末章，人知其一，莫知其他。毛公、郑玄说：其他，指不敬小人的危险。《左传》乐王鲋说：“《小旻》的末章很好，我听从它。”杜预注说：“意义在于不敬小人，也很危险。”杜预大概是本于荀子的说法。荀子说：“人不贤而不敬，就像亲近老虎。”于是引用这首诗的这一章。现在考察诗的上下文，完全没有这个意思，恐怕《左传》也是断章取义罢了。朱熹的注本于苏氏，现在从朱注。如彼泉流，今本作“流泉”，依据唐石经、国子监注疏本改正。
《小宛》是大夫讽刺周幽王的诗。
虞惇按：《国语》中秦伯赋《鸠飞》，韦昭注说：“《小宛》的首章，不知是否正确。”
那鸣鸠虽小，却能高飞至天。我心忧伤，怀念先人。天明不睡，怀念文武二王。
这是兴的手法。毛传：宛，小的样子。陆德明说：鸣鸠，即班鸠。苏氏说：翰，即羽。孔颖达疏：明发，即天将亮时，大地开朗。二人，即文王、武王。
欧阳氏说：“鸠虽然是小鸟，也能高飞而至，天王不能勉强奋起，竟然不如飞鸠。”苏氏说：“君子忧伤而怀念先王，缅怀文武，哀叹其功业”
之将坠也。」
人之齐圣，饮酒温克。彼昏不知，壹醉日富。各敬尔仪，天命不又【克职韵，职为支微之入声，富方二反，又音肄平去入通韵】
译（那酒器将要坠落的时候。）
人中的明智圣人，饮酒时温和而能自我克制。那些昏庸无知的人，一旦喝醉便日益放纵。各自恭敬地保持你们的仪态，上天的命令不会再降临。
赋也，毛传「齐正也」，孔疏「圣通也」，毛传「克胜也」，朱注「温克蕴借自持以胜，所谓不为酒困也」，苏。
氏曰：彼昏斥幽王也。严氏曰：壹专也。陈氏曰：富益也。刘氏曰：壹意于醉，日益甚也。毛传：又复也。王氏曰：用燕丧威仪，而臣下化之，天命将改，大福不再，故戒之使无耽乐，以敬天命之无常，言各则并戒其君臣也。辅氏曰：昏乱于酒，则必丧其威仪，能敬其威仪，则能敬天矣。天岂在吾身外哉？严氏曰：或疑饮酒小节，未必系天命之去留，不知荡心败徳，纵欲荒政，疎君子而狎近幸，玩防讐而忘逺忧，皆自饮酒启之。禹恶防酒，曰后世必有以酒亡其国者，歴观前史可监也。
中原有菽，庶民采之。螟蛉有子，蜾蠃负之。教诲尔子，式谷似之【负，古“房”以反后同】
兴也。毛传中原，原中也；菽，藿也；螟蛉，桑虫也；蜾蠃，蒲卢也；负，持也。郑笺式，用谷善也。
郑笺：菽生原中，力采则得之，喻王位无常，家勤于徳者得之。蒲卢取桑虫之子，负持而去，煦妪养之，以成其子，喻有万民不能治，则能治者将得之。今有教诲尔之万民，用善道者，亦似蒲卢将得而子也。王氏曰：王者作民父母，故以民为子。李氏曰：此申上天命无常之意。冯氏曰：法言螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：「类我，类我！」久则肖之矣。
题彼脊令，载飞载鸣我日斯迈而月斯征。夙兴夜寐，无忝尔所生【令，力珍反，不入韵迈寐，隔句韵】
兴也。毛传：题，视也。郑笺：迈，征，皆行也。朱注：而，汝也。毛传：忝，辱也。
郑笺则飞则鸣，翼也。口也不有止息。苏氏曰：脊令飞鸣，不能自舍，君子之勤于事，不舍日月者，以自况也。故告王宜夙夜勉厉，庶防不忝其父祖。陈氏曰：日兹徃矣，月兹行矣，日月不易得也。《汉书》曰：士所以日夜孳孳敏行而不敢怠也，辟若▯领飞且鸣矣。徐干《中论》曰：有进业，无退功，我日斯迈而月斯征。
迁善不懈之谓也
交交桑扈，率▯啄粟。哀我填寡，宜岸宜狱。握粟出卜，自何能谷【寡音古，扈寡粟，狱隔句韵】
兴也。毛传：「交交，小貌。桑扈，窃脂也。」朱注：「填瘨，同病也。」苏氏曰：「岸，亦狱也。」孔疏：「韩诗作犴。郷亭之系曰犴，朝廷曰狱。」
郑笺：窃脂肉食，今无肉而循▯啄粟，失其天性也。哀哉！穷寡之人，入于狱讼，无可自救，但持粟行卜，求其胜负，其何自而能善乎？孔疏：国无善政，教民被枉滥，乃谓之宜在位不矜愍也。朱注：言王不恤鳏寡，喜陷之于刑辟。
温温恭人，如集于木；惴惴小心，如临于谷；战战兢兢，如履薄冰。
赋也。毛传集木，恐队也；临谷，恐陨也。
郑笺：「衰乱之世，贤人君子虽无罪，犹恐惧。」荀子曰：「行而拱翼，非渍淖也；立而俯项，非系戾也；偶视而先俯，非恐惧也。然夫士欲独修其身，不以得罪于比俗之人也。」
小宛六章章六句
虞惇按：宛彼鸣鸠，毛云“行小人之道，责髙明之功”，我日斯迈，而月斯征。郑云“王日视朝，月视朝”，皆衍说也。朱注“此大夫遭乱，兄弟相戒免祸之诗”，今从序。
小弁刺幽王也太子之傅作焉
史记》幽王嬖爱褒姒，褒姒生子伯服，太子母申侯女，而为后。幽王欲废申后，并去太子宜臼，以褒姒为后，以伯服为太子。
弁彼鸒斯，归飞提提。民莫不谷，我独于罹。何辜于天？我罪伊何？心之忧矣，云如之何【罹音罗】
兴也。《毛传》：“弁，乐也。”“鸒，卑居，卑居，雅乌也。”《孔疏》：“斯语辞。”《毛传》：“提提，羣貌。”《郑笺》：“谷养，罹忧也。”
郑笺：乐乎彼雅乌，出食在野，甚饱，羣飞而归，提提然。喻凡人父子兄弟出入宫庭，相与饮食，亦提提然乐也。李氏曰：民莫不父子相养，而我独于忧，是鸒斯之不如也。朱注：何辜于天？我罪伊何？者怨而慕也。
踧踧周道，鞠为茂草。我心忧伤，惄焉如捣。假寐永叹，维忧用老。心之忧矣，疢
译赋，毛传说“齐正”，孔颖达疏说“圣通”，毛传说“克胜”，朱熹注说“温克蕴借自持以胜，即所谓不为酒困”，苏氏说：“彼昏”是斥责周幽王。严氏说：“壹”是专一。陈氏说：“富”是增益。刘氏说：“壹意于醉，日益甚”。毛传说：“又复也”。王氏说：“因宴饮丧失威仪，臣下效仿，天命将改，大福不再，所以告诫不要沉溺享乐，以敬畏天命无常，言‘各’则是同时告诫君臣。”辅氏说：“昏乱于酒，必然丧失威仪；能敬重威仪，就能敬天。天难道在身外吗？”严氏说：“有人怀疑饮酒是小节，未必关乎天命去留，殊不知荡心败德，纵欲荒政，疏远君子而亲近幸臣，玩忽防备仇敌而忘记远忧，都从饮酒开始。禹厌恶美酒，说后世必有因酒亡国者，纵观前史可鉴。”
中原有豆，百姓采集。螟蛉有子，蜾蠃背负。教诲你的子孙，效法善道像它【负，古音“房”，以下同】
兴。毛传说：中原，原野之中；菽，豆叶；螟蛉，桑虫；蜾蠃，蒲卢；负，持。郑玄笺：式，用；谷，善。
郑玄笺：豆生在原野中，用力采集就能得到，比喻王位无常，家勤于德者得之。蒲卢取桑虫之子，背负而去，煦妪养育，使其成子，比喻有万民不能治理，则能治理者将得之。如今有教诲你万民，用善道者，也像蒲卢将得而子一样。王氏说：王者作民父母，所以以民为子。李氏说：这是重申上天命无常的意思。冯氏说：《法言》说螟蛉之子，死而逢蜾蠃，祝它说：“像我，像我！”久了就肖似了。
看那脊令，又飞又鸣。我日行而月征。早起晚睡，无辱你的祖先【令，力珍反，不入韵；迈寐，隔句韵】
兴。毛传说：题，视。郑玄笺：迈，征，都是行。朱熹注：而，汝。毛传说：忝，辱。
郑玄笺：则飞则鸣，翼也。口也不有止息苏氏说：脊令飞鸣，不能自舍，君子勤于事，不舍日月者，以自况。所以告诫王宜夙夜勉厉，庶几不忝其父祖。陈氏说：日兹往矣，月兹行矣，日月不易得。《汉书》说：士所以日夜孳孳敏行而不敢怠，譬如脊令飞且鸣。徐干《中论》说：有进业，无退功，我日行而月征。
迁善不懈之谓也
交交桑扈，率啄粟。哀我填寡，宜岸宜狱。持粟出卜，自何能善【寡音古，扈寡粟，狱隔句押韵】
兴。毛传说：“交交，小貌。桑扈，窃脂。”朱熹注：“填瘨，同病。”苏氏说：“岸，亦狱。”孔颖达疏：“韩诗作犴。乡亭之系曰犴，朝廷曰狱。”
郑玄笺：窃脂肉食，今无肉而循啄粟，失其天性。哀哉！穷寡之人，入于狱讼，不可自救，但持粟行卜，求其胜负，何自而能善？孔颖达疏：国无善政，教民被枉滥，才谓之宜在位不矜愍。朱熹注：言王不恤鳏寡，喜陷于刑辟。
温温恭人，如集于木；惴惶小心，如临于谷；战战兢兢，如履冰。
赋。毛传说：集木，恐队；临谷，恐陨。
郑玄笺：“衰乱之世，贤人君子虽无罪，犹恐。”荀子说：“行而拱翼，非渍淖；立而俯项，非系戾；偶视而先俯，非恐惧。然夫士欲独修其身，不以得罪比俗之人。”
小宛六章章六句
虞惇按：宛彼鸣鸠，毛说“行小人之道，责髙明之功”，我曰斯迈，而月斯征。郑说“王日视朝，月视朝”，皆衍也。朱注“此大夫遭乱，兄弟相诫免祸之诗”，今从序。
小弁刺幽王也太子之傅作焉
《史记》幽王嬖爱褒姒，褒委生子伯服，太子母申侯女，而为后。周幽王欲废申后，并去太子宜臼以褒姒为后，以伯服为太子
弁彼鸒斯，归飞提提。人莫不谷，我独于罹。何辜天？我罪伊何？心之忧矣，云如何【罹音罗】
兴。《毛传》：“弁，乐。”“鸒，卑居，卑居，雅鸟。”《孔疏》：“斯语辞。”《毛传说》：“提提，羣貌。”《郑玄笺》：“谷养，罹忧。”
郑玄笺：乐乎彼雅鸟，出食在野，甚饱，群飞而归，提提然。喻凡人父子兄弟出宫庭，相与饮食，亦提提然。李氏说：人莫不父子相养，而我独于忧，是不如鸒斯。朱熹注：何辜天？我罪伊何？者怨慕。
踧踧周道，鞠为茂草。心忧伤，惄如捣。假寐永叹，维忧老。心之忧矣，疢
如疾首。
赋也。毛传：「踧踧，平易也。周道，周室之通道也。鞠，穷惄思也。」孔疏：「捣筑也。」郑笺：「不脱冠衣而寐曰假。疢，犹病也。」孔疏：「疾首头痛也。」
译好像头痛。
这是赋的手法。毛传说：“踧踧，是平易的样子。周道，是周王朝通行的道路。鞠，是穷尽思念。”孔颖达疏解：“捣筑，是夯实土地。”郑玄笺注：“不脱帽子和衣服就睡觉叫做假。疢，就是病。”孔颖达疏解：“疾首，是头痛。”
刘氏曰：「昔者诸侯朝宗，车辙马迹，周道坦然，平也。今之诸侯无复来者，故尽生茂草矣。」朱注：「精神愦眊，至于假寐之中，不忘永叹，忧之之深，未老而老也。」
维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛，不离于里。天之生我，我辰安在？
兴也。孔疏：属连属也。朱注：毛肤体之余也，离丽也，里心腹之间也。郑笺：辰，谓六物之吉凶。
钱氏曰：「见父母之所植，尚不敢不恭敬，况父母乎？我所瞻，惟有一父，他无可瞻也；我所依，惟有一母，他无可依也。」苏氏曰：「今父母之不我爱，岂我独无所丽属乎？未知我生所值之辰安在？何不祥至是也！」
菀彼柳斯，鸣蜩嘒嘒。有漼者渊，雈苇淠淠。譬彼舟流，不知所届。心之忧矣，不遑假寐。
兴也。孔疏：菀茂也。毛传：蜩，蝉也；嘒嘒，声也；漼，深貌；淠淠，众貌。
郑笺：「柳茂则多蝉，渊深则多苇，大者之旁无所不容。今太子不为王所容，而见放逐，状如舟之流行，无制之者，不知终所至也。」刘氏曰：「初犹假寐，此则不遑，其祸亟矣。」
鹿斯之奔，维足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壊木，疾用无枝。心之忧矣，宁莫之知。
兴也。毛传：伎伎，舒貌。郑笺：鹿之奔，宜疾而舒，留其羣也。雊，雉鸣也。尚，犹也。毛传：壊，瘣也，谓伤病也。郑笺：宁，犹曽也。
苏氏曰：「鹿走而留其羣，雉鸣而求其匹，物无不有恩于其亲。」朱注：「今太子独见弃逐，如伤病之木，憔悴而无枝，忧之而人曽莫之知也。」刘氏曰：「鹿足伎伎，顾其子也；雉雊求雌，求其妃也。王放逐太子，曽不如鹿；废黜申后，曽不如雉。木壊则无枝，无枝则木毙。王受谗而自残其嗣，嗣残王亦且踣矣。」
相彼投▯，尚或先之；行有死人，尚或墐之。君子秉心，维其忍之。心之忧矣，涕既陨之【上去通韵】
兴也。郑笺：相视行道也。毛传：墐路冡也。郑笺：君子斥幽王也。毛传：陨坠也。
郑笺：相彼被逐而投人之▯，尚有先驱之使，脱者道中有死人，尚有覆埋之成，其墐者，其心不忍也。朱注：今王信谗弃逐其子，曽视投▯死人之不如。
君子信谗，如或醻之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣【掎，古居我反；扡，古徒可反，平去平上，通韵】
赋也。郑笺：醻，旅酬也；惠爱也。朱注：舒缓，究察也。孔疏：掎，倚也；以物掎其巅也。扡，随其理也。郑笺：
予我也 毛传佗加也
钱氏曰：此原王心之忍，由于信谗也。孔疏：王信褒姒之谗，如受醻爵，得即饮之，由心不爱太子，故不复舒缓而究其实也。毛传：伐木者掎其巅，析薪者随其理。朱注：皆不欲妄挫折之。今舍彼有罪之谮人，而加我以非其罪，曽伐木析薪之不若也。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱。我躬不阅，遑恤我后。
赋也。毛传：浚，深也。陈氏曰：由言，言之所由发也。严氏曰：莫高者，岂非山乎？莫深者，岂非泉乎？然山虽髙，而人能登之；泉虽深，而人能入之。王勿谓处髙深之地而人不得闻之也。王不可轻易于由言，恐属耳垣墙者将窥伺意向而生谗谮也。苏氏曰：既以此告王，又恐褒姒、伯服之害其成业，故告之以无败。梁笱，犹谷风之义也。王氏曰：「无逝我梁，无发我笱」者，太子放逐而其忧终不忘国也。吕氏曰：唐徳宗将废太子，李泌谏之，且曰：「愿陛下还宫，勿露此意。」左右闻之，将树功于舒王，太子危矣。此正君子无易由言耳，属于垣之谓也。小弁之作，太子既废矣，而犹云尔者，盖推本乱之所生，言语以为阶也。
小弁八章章八句
虞惇按：赵岐《孟子注》曰：“《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之诗也。”中山王刘胜亦以为伯奇之诗。王充《论衡》云：“伯奇放流，首髪早白。诗云：‘维忧用老。’盖当时三家之说云然。”《诗序》出而三家废矣。郑笺以“踧踧周道”喻王信褒姒之谗，乱
译刘氏说：“从前诸侯朝见天子，车辙马迹遍布，周朝的大道平坦开阔，这是太平的景象。如今诸侯不再前来朝见，所以道路上长满了茂盛的野草。”朱熹注：“精神昏乱迷蒙，即使在假寐之中，也不忘长久叹息，忧愁之深，使人未老先衰。”
桑树和梓树，一定要恭敬对待。我所瞻仰的没有不是父亲，我所依存的没有不是母亲。不连属于皮毛，不依附于肌肤。上天生下了我，我的命运吉凶在哪里？
这是起兴的手法。孔颖达疏：“属，连属的意思。”朱熹注：“毛，是皮肤之外的余物；离，是附着的意思；里，是心腹之间。”郑玄笺：“辰，指六物（岁、时、日、月、星、辰）的吉凶。”
钱氏说：“见到父母所种植的树木，尚且不敢不恭敬，何况对待父母呢？我所瞻仰的只有一位父亲，其他无可瞻仰；我所依存的只有一位母亲，其他无可依存。”苏氏说：“如今父母不爱护我，难道我独自没有所依附连属的吗？不知道我出生时所值遇的吉凶命运在哪里？为何不祥之事竟到了这种地步！”
茂盛的那柳树，鸣蝉嘒嘒作响。深邃的渊潭，芦苇淠淠丛生。好比那随水漂流的船只，不知道最终停泊在哪里。心中的忧愁啊，来不及假寐休息。
这是起兴的手法。孔颖达疏：“菀，茂盛的样子。”毛传：“蜩，是蝉；嘒嘒，是蝉鸣的声音；漼，深邃的样子；淠淠，众多的样子。”
郑玄笺：“柳树茂盛则蝉多，渊潭深邃则芦苇多，大的旁边无所不容。如今太子不被君王所容，而遭到放逐，状况如同船只随水漂流，没有制约它的人，不知道最终会到哪里。”刘氏说：“起初还只是假寐，这里却说来不及假寐，说明祸患更加急迫了。”
鹿奔跑，脚步舒缓。野鸡早晨鸣叫，还在寻求它的雌伴。好比那病伤的树木，因病而没有了枝条。心中的忧愁啊，难道没有人知道吗？
这是起兴的手法。毛传：“伎伎，舒缓的样子。”郑玄笺：“鹿奔跑，应该快速却舒缓，是为了等待它的群体。雊，是野鸡鸣叫。尚，还的意思。”毛传：“壊，同‘瘣’，指伤病。”郑玄笺：“宁，同‘曾’，难道。”
苏氏说：“鹿奔跑而等待它的群体，野鸡鸣叫而寻求它的伴侣，万物没有不对自己的亲人有恩情的。”朱熹注：“如今太子独自被弃逐，如同病伤的树木，憔悴而没有枝条，心中忧愁却没有人曾知道。”刘氏说：“鹿脚步舒缓，是顾念它的幼崽；野鸡鸣叫寻求雌伴，是寻求它的配偶。君王放逐太子，竟然不如鹿；废黜申后，竟然不如野鸡。树木病伤则没有枝条，没有枝条则树木枯死。君王听信谗言而自残其继承人，继承人残害，君王也将倾覆了。”
看那被投弃的尸骨，尚且有先驱者引导；路上有死人，尚且有掩埋的人。君子秉持的心意，为何如此残忍。心中的忧愁啊，泪水已经落下。
这是起兴的手法。郑玄笺：“相，看；行道，道路。”毛传：“墐，掩埋。”郑玄笺：“君子，斥责周幽王。”毛传：“陨，坠落。”
郑玄笺：“看那被放逐而投弃的尸骨，尚且有先驱者引导，路上有死人，尚且有掩埋的人，那些掩埋的人，是心中不忍。”朱熹注：“如今君王听信谗言弃逐他的儿子，竟然连对待投弃的尸骨和死人的态度都不如。”
君子听信谗言，如同接受旅酬的酒。君子不爱惜，不舒缓地究察实情。砍伐树木要倚靠树干，劈开柴薪要顺着纹理。舍弃那些有罪的谮人，却把罪责加在我身上。
这是直陈其事的手法。郑玄笺：“醻，旅酬；惠，爱。”朱熹注：“舒缓，从容；究，察。”孔颖达疏：“掎，倚靠；用东西倚靠树顶。”扡，顺着纹理。郑玄笺：
我，毛传：佗，加。
钱氏说：这是推究君王心忍的原因，在于听信谗言。孔颖达疏：君王听信褒姒的谗言，如同接受旅酬的酒，得到就喝，因为心中不爱太子，所以不再舒缓地究察实情。毛传：砍伐树木的人倚靠树顶，劈开柴薪的人顺着纹理。朱熹注：都是不想随意挫折它。如今舍弃那些有罪的谮人，却把非罪的罪责加在我身上，竟然不如砍伐树木和劈开柴薪那样讲究方法。
没有高不过山的，没有深不过泉的。君子不要轻易说话，耳朵贴在墙上的（人）在偷听。不要经过我的鱼梁，不要打开我的鱼篓。我自己尚且不被容纳，哪里还顾得上我的后代。
这是直陈其事的手法。毛传：“浚，深。”陈氏说：“由言，言语发出的根源。”严氏说：“没有高不过山的吗？难道不是山吗？没有深不过泉的吗？难道不是泉吗？然而山虽然高，人却能攀登；泉虽然深，人却能进入。君王不要以为身处高深之地，人就听不到。君王不可轻易说话，恐怕贴在墙边偷听的人将窥伺意向而生出谗言。”苏氏说：“既然以此告知君王，又恐怕褒姒、伯服危害他的成就，所以告诫君王不要败坏。梁、笱，如同《谷风》的意义。”王氏说：“‘不要经过我的鱼梁，不要打开我的鱼篓’，是太子被放逐而其忧虑始终不忘国家。”吕氏说：唐德宗将要废黜太子，李泌劝谏他，并且说：“希望陛下回宫，不要表露这个意思。”左右的人听到后，将要在舒王身上建立功劳，太子就危险了。这正是君子不要轻易说话，耳朵贴在墙上的意思。《小弁》这首诗的创作，太子已经被废黜了，却还说这样的话，大概是推究祸乱产生的根源，言语是祸乱的阶梯。
《小弁》八章，每章八句。
虞惇按：赵岐《孟子注》说：“《小弁》，是《小雅》中的篇章，伯奇的诗。”中山王刘胜也认为是伯奇的诗。王充《论衡》说：“伯奇被放逐，头发早白。《诗经》说：‘因为忧愁而衰老。’大概是当时三家诗的说法如此。”《诗序》出现后，三家诗就废弃了。郑玄笺以“踧踧周道”比喻君王听信褒姒的谗言，扰乱
其徳政，使不通于四方。雉之朝雊，云太子之放弃其妃匹，不得与偕去；疾用无枝，云太子放逐不得生子。皆曲说。朱集注：“宜臼作此以自怨。”序以为太子之▯作，不知何据。按朱子注《孟子》亦云：“宜臼之傅作此诗。”何以注《诗》独不主序说？盖恶序之过，而忘其说之自相矛盾也。
译他的德政，使得政令不能通达于四方。雉鸟在清晨鸣叫，说是太子抛弃了他的配偶，不能与她一同离去；疾用无枝，说是太子被放逐而不能生子。这些都是牵强附会的解说。朱熹的集注说：“宜臼创作这首诗来自我怨恨。”《诗序》认为这是太子所作，不知依据是什么。查考朱熹在注《孟子》时也说：“宜臼的老师创作了这首诗。”为什么在注《诗经》时唯独不采纳《诗序》的说法呢？大概是因为厌恶《诗序》的过错，却忘记了自己的说法自相矛盾。
巧言，刺幽王也。大夫伤于谗，故作是诗也。
朱注以五章巧言二字名篇
悠悠昊天，曰父母，且无罪，无辜，乱如此怃？昊天已威，予慎无罪。昊天泰怃，予慎无辜【威罪平去通韵】
赋也。李氏曰：悠悠逺大之意。欧阳氏曰：且，语辞。毛传：怃，大也。郑笺：已，泰，皆甚也。毛传：慎审也。
苏氏曰：大夫伤于谗，乃呼天而诉之曰：「天之于人，若父母然。今我无罪，而遭此大乱，何也？」政已甚虐矣，乱已甚大矣，而我自审实无罪也。朱氏曰：此自诉之辞，欲其察已也。
乱之初生，僭始既涵。乱之又生，君子信谗，君子如怒。乱庶遄沮，君子如祉，乱庶遄已。
赋也。郑笺：僭，不信也。毛传：涵容也。邱氏曰：君子斥王也。毛传：遄，疾；祉，福也。
苏氏曰：「小人为谗于其君，必以渐入之。其始也，进而尝之，君容之而不拒，知言之无忌，于是复进。既而君信之，然后乱成。若人君一日觉悟，大有所诛赏，如楚荘、齐威之事，则乱庶防可止也。」郑笺：「君子见谗人如怒，责之于贤者如福禄之，如此则乱庶防可疾止也。」朱注：「今涵容不断，谗信不分，是以谗者益胜，而君子益病。」虞惇曰：「乱生于谗，谗生于优柔不断，所谓执狐疑之心者来谗贼之口，持不断之意者开羣枉之门。」
君子屡盟，乱是用长。君子信盗，乱是用暴。盗言孔甘，乱是用餤。匪其止共，维王之卭【盟，古弥郎反】
赋也。郑笺：屡数也。毛传：凡国有疑会同，则用盟而相要。郑笺：盗，谓小人也。《春秋》传曰：贱者穷诸盗。毛传：餤，进也。郑笺：卭，病也。
王氏曰：「不能如怒如祉以明是非好恶，而诬罔诞谩，众至则任贤，安能勿贰？去邪，安能勿疑？既贰且疑，岂免屡盟？屡盟而不知反，本乱之所以长也。穿窬之类，伺隙抵巇，以罔善人，而君子信之，乱之所以暴也。」苏氏曰：「谗人之言，必有以恱人者，人君而味于甘言，小人所以获进也。」钱氏曰：「言之甘者，人嗜听之，犹餤之也。是餤乱也。」孔疏：「此小人非特不能供职事，维以为王之病而已。」朱注：「良药苦口而利于病，忠言逆耳而利于行。维其言之甘而悦焉，则国岂不殆哉？」《家语》孔子曰：「匪其止共，维王之卭。」此伤奸臣蔽主以为乱也。
奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之。跃跃毚▯，遇犬获之。
兴也。毛传：奕奕，大貌。朱注：秩，秩序也。郑笺：猷，道也。王氏曰：莫，定也。钱氏曰：忖，黙度也。孔疏：跃跃，跳疾貌。毛传：毚，▯狡▯也。
郑笺：此四事者，各有所能也。因已能忖度谗人之心，故列道之。朱注：反覆比兴，以见谗人之心，我皆得之，不能隐情也。
荏染柔木，君子树之。往来行言，心焉数之。蛇蛇硕言，出自口矣。巧言如簧，顔之厚矣【口音苦厚音户上去，通韵】兴也。毛传：荏染，柔意也。朱注：行言，行道之言也。数，辨也。蛇蛇，舒徐也。郑笺：硕，大也。
虞惇曰：「此承上章而言，荏染之柔木，则君子树之矣；徃来行道之言，则心辨之矣。小人或肆为大言而不忌，或巧为邪说以惑人。二者之情态，我皆得而知之，不难辨也。」郑笺：「大言者，言不顾其行，徒从口出，非由心也。顔之厚者，出言虚伪而不知惭于人也。」
彼何人斯？居河之麋。无拳无勇，职为乱阶。既微且尰，尔勇伊何？为猷将多，尔居徒几何【斯麋与阶韵，勇与尰韵，又韵之变格】
赋也。郑笺：“何人者，斥谗人也。贱而恶之，故曰‘何人’。”毛传：“水草交谓之麋。拳力也。”郑笺：“职，主也。”孔
疏，阶梯也。《毛传》：“骭▯，为微肿；足，为尰。”《郑笺》：“猷，谋将大也。”
朱氏曰：「居河之麋，则非髙明爽垲之地也。」吕氏曰：「彼何人斯？其居至陋，其力至怯，乃主为乱阶。况加以微尰之疾，其勇亦何能为？尔为谗佞之谋，大且多。尔所聚居之徒众，防何而敢为此哉？此非特贱而
译巧言，是讽刺周幽王的诗。大夫因谗言而受害，所以作了这首诗。
朱熹注：以五章中“巧言”二字作为篇名。
辽阔广大的上天啊，好比是父母。况且我没有罪，没有无辜的过错，为什么混乱如此严重？上天已经威严，我确实没有罪。上天如此混乱，我确实没有无辜的过错【威、罪、平、去通韵】。
这是赋的手法。李氏说：“悠悠”是远大辽阔的意思。欧阳氏说：“且”是语助词。《毛传》说：“怃”是大。《郑笺》说：“已”、“泰”都是甚、极的意思。《毛传》说：“慎”是审、确实。
苏氏说：大夫因谗言而受害，于是呼天诉苦说：“上天对人，如同父母一样。如今我没有罪，却遭遇如此大的动乱，为什么呢？”政治已经非常暴虐了，动乱已经非常严重了，而我自审确实没有罪。朱氏说：这是自我申诉的话，希望上天能明察自己。
动乱刚开始产生时，君主开始包容（谗言）。动乱再次产生，君子（君主）相信了谗言。如果君子（君主）发怒（惩治谗言），动乱或许能迅速停止；如果君子（君主）施福（奖赏贤者），动乱或许能迅速平息。
这是赋的手法。《郑笺》说：“僭”是不信。《毛传》说：“涵”是包容。邱氏说：“君子”是指斥周王。《毛传》说：“遄”是迅速；“祉”是福。
苏氏说：“小人对君主进谗言，必定是逐渐渗入的。起初，他们进言试探，君主包容而不拒绝，知道说话没有忌讳，于是再次进言。后来君主相信了他们，然后动乱就形成了。如果君主有一天觉悟，大大地诛罚奸邪、奖赏贤良，像楚庄王、齐威王那样，那么动乱或许可以阻止。”《郑笺》说：“君子（君主）对谗言者发怒，对贤者像给予福禄那样对待，这样动乱或许能迅速停止。”朱注：“现在包容不断，谗言与诚信不分，因此谗言者更加得势，而君子更加受害。”虞惇说：“动乱产生于谗言，谗言产生于优柔寡断，所谓怀着狐疑之心的人招来谗贼之口，持有不断之意的人打开群枉之门。”
君子屡次盟誓，动乱因此滋长。君子相信盗贼（小人），动乱因此暴烈。盗贼的话非常甜美，动乱因此得逞。他们不能尽职供事，只是成为君王的祸害【盟，古音弥郎反】。
这是赋的手法。《郑笺》说：“屡”是多次。《毛传》说：凡国家有疑虑或会同，就用盟誓来互相约束。《郑笺》说：“盗”指小人。《春秋》传说：卑贱者穷困到极点就成了盗贼。《毛传》说：“餤”是进、得逞。《郑笺》说：“卭”是病、祸害。
王氏说：“不能像发怒或施福那样明辨是非好恶，而是被欺骗蒙蔽，众人到来就任用贤人，怎能不产生二心？去除邪恶，怎能不产生怀疑？既产生二心又产生怀疑，怎能避免屡次盟誓？屡次盟誓而不知反省，这是动乱滋长的根本原因。穿墙挖洞之类的人，窥探空隙，钻营漏洞，以欺骗好人，而君子相信他们，这是动乱暴烈的原因。”苏氏说：“谗言者的话，必定有让人高兴的地方，君主如果沉迷于甜言蜜语，小人因此得以进身。”钱氏说：“话语甜美，人们喜欢听，就像喂食一样。这是助长动乱。”孔疏：“这些小人不仅不能供职办事，只是成为君王的祸害而已。”朱注：“良药苦口却利于治病，忠言逆耳却利于行事。因为话语甜美而喜欢它，那么国家岂不危险吗？”《家语》孔子说：“匪其止共，维王之卭。”这是哀伤奸臣蒙蔽君主导致动乱。
宏伟壮丽的寝庙，是君子建造的。井然有序的治国大道，是圣人制定的。别人有用心，我能揣测到。狡诈的野兔，遇到猎犬就被捕获。
这是兴的手法。《毛传》说：“奕奕”是大的样子。朱注：“秩”是秩序。《郑笺》说：“猷”是道。王氏说：“莫”是定。钱氏说：“忖”是暗中揣度。孔疏：“跃跃”是跳跃迅速的样子。《毛传》说：“毚”是狡兔。
《郑笺》：这四件事，各自有所能。因为自己能揣测谗人的心思，所以列举道来。朱注：反复运用比兴，以显示谗人的心思，我都能得知，他们无法隐藏真情。
柔弱的树木，君子种植它。往来路上的流言，我心里辨别它。舒缓夸张的大话，从口中说出。巧言像笙簧一样动听，脸皮真厚啊【口、音、苦、厚、户上去，通韵】。
这是兴的手法。《毛传》说：“荏染”是柔弱的样子。朱注：“行言”是路上的话。数，是辨别。蛇蛇，是舒缓的样子。《郑笺》说：“硕”是大。
虞惇说：“这承接上一章而言，柔弱的树木，君子种植它；往来路上的话，心里辨别它。小人有时肆意说大话而不顾忌，有时巧言邪说以迷惑人。这两种情态，我都能得知，不难辨别。”《郑笺》：“说大话的人，言语不顾及行为，只是从口中说出，不是发自内心。脸皮厚的人，说话虚伪而不知在人前惭愧。”
那个人是谁？住在河边水草之地。没有力气没有勇气，专做动乱的阶梯。既患腿肿又患脚肿，你的勇气在哪里？谋划将很多，你的党徒有多少【斯、麋与阶韵，勇与尰韵，又是韵的变格】。
这是赋的手法。《郑笺》：“何人”是斥责谗人。轻视并厌恶他，所以说“何人”。《毛传》：“水草交错的地方叫麋。拳是力气。”《郑笺》：“职”是主、专。孔疏：阶梯。《毛传》：“骭，是腿肿；足，是脚肿。”《郑笺》：“猷，谋划将大。”
朱氏说：“住在河边水草之地，就不是高明干燥的地方。”吕氏说：“那个人是谁？他的住所极其简陋，他的力气极其怯弱，却专做动乱的阶梯。况且加上腿肿脚肿的病，他的勇气又能做什么？你搞谗佞的谋划，大且多。你所聚居的党徒，凭什么敢做这种事？这不仅轻视而且
恶之之辞，盖言其本易驱除，特王不悟耳。」吴氏曰：「前三章刺听谗者，后三章刺谗人也。」
译“厌恶他的言辞，大概是说那谗言本来容易驱除，只是君王没有觉悟罢了。”吴氏说：“前三章讽刺听信谗言的人，后三章讽刺进谗言的人。”
巧言六章章八句
虞惇按《诗》刺幽王信谗，而郑于首章云“刺王敖慢无法度”，二章云“君子斥在位者”，皆于本义不相合。往来行言云：“善言者，往亦可行，来亦可行，是之谓行。”非也。朱注以“蛇蛇硕言”为善言，亦非是。欧阳氏分“奕奕寝庙”六句为一章，“跃跃毚兔”六句为一章，今从旧。“荏染柔木”一章，畧以私见叅之。
何人斯？苏公刺暴公也。暴公为卿士，而谮苏公焉，故苏公作是诗以絶之。
毛传「暴也」，「苏也」，皆畿内国名。虞惇按：《春秋传》昔周克商，使诸侯抚封，苏忿生以温为司寇。」此苏公盖忿生之后也。桓王八年，王以苏忿生之田与郑人，则苏公被谗，当在东迁之际矣。孔疏：经无「絶暴公」之事，八章皆言「暴公」之侣，疑其谗已而未察，故作诗以穷极其情，欲与之絶，则暴公之絶明矣，故序云「刺暴公而絶之也」。
彼何人斯？其心孔艰。胡逝我梁？不入我门。伊谁云从？维暴之云。
赋也。虞惇曰：何人？苏公之友也，不欲斥其姓名，故言何人。朱注：艰险也。郑笺：梁，鱼梁也。朱注：暴，暴公也。
苏氏曰：暴公为卿士，而谮苏公。苏公之友，有与偕谮之者，从暴公以过苏公，而不见入。故并讥之。此诗主言何人，而曰「刺暴公」者？谮出于暴公，而何人与焉？以暴公为不足刺，而刺何人？则亦所以刺暴公也。虞惇曰：暴公谮已者也，今从暴公而不入我门，则其人可疑矣。
二人从行，谁为此祸？胡逝我梁？不入唁我。始者不如今，云不我可。
赋也。郑笺：二人暴公与何人也？朱注：唁吊失位也。苏氏曰：始者不如今，始谓我可，而今谓我不可也。虞惇曰：于是始疑其谮已也。
彼何人斯？胡逝我陈？我闻其声，不见其身。不愧于人，不畏于天。
赋也 毛传陈堂涂也
郑笺：「汝今不入，唁我何所愧畏乎？」皆疑之，未察之辞。
彼何人斯？其为飘风。胡不自北？胡不自南？胡逝我梁？祗搅我心【风方愔反】
赋也。毛传：飘风，暴起之风，搅乱也。
朱注：“其往来之疾，如飘风然。自北自南，则与我不相值也。今乃逝我之梁，适所以乱我心而已。”虞惇曰：“言不得不使我疑汝也。”
尔之安行，亦不遑舍；尔之亟行，遑脂尔车。壹者之来，云何其盱【舍，古音暑，平上通韵】
赋也 郑笺舍息盱病也
吕氏曰：「谓汝行之缓乎？何为不少舍息而见我也？谓汝行之急乎？何为复有暇而脂车也？」郑笺：「极其情，求其意，终不得。壹者之来见我于汝，亦何病乎？」
尔还而入，我心易也；还而不入，否难知也。壹者之来，俾我祗也【平去通韵】
赋也。郑笺：还行，反也。毛传：易恱也。郑笺：祗安也。
朱注：尔之往也，既不入我门矣。倘还而入，则我心犹庶乎其恱也。还而不入，则尔之心，我不可得而知矣。何不一来见我，而使我心安乎？「董氏曰：」诗至此辞益缓，若不知其为谮矣。
伯氏吹壎，仲氏吹篪。及尔如贯，谅不我知。出此三物，以诅尔斯。
赋也。郑笺：伯仲，喻兄弟也。毛传：乐器，土曰壎，竹曰篪。朱注：如贯如绳之贯物也。郑笺：谅，信也。毛传：三物，豕、犬、鸡也。民不相信，则盟诅之，君以豕，臣以犬，民以鸡。
郑笺：我与女俱为王臣，义如兄弟，其相应和如壎篪相次，比如物之在贯。孔疏：何女之诚信不使我知，而令我疑也？若实不谮者，当共出此三物以诅之，使谗否有决，令我不疑，还当相亲，不欲长怨也。郑笺：为其情之难知，又不欲长怨，故设之以此言。
为鬼为蜮，则不可得。有腼靣目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。
赋也。毛传：「蜮，短狐也。」孔疏：「一名射工，在水中含沙射人。」毛传：「腼，姡也。」孔疏：「靣见人之貌。」
郑笺：使女为鬼为蜮也？则女诚不可得而见也。女乃人也，姡然有靣目与人相视，无有极时，终必与女相见。孔疏：故我作此八章之善歌，穷极汝反侧之情，冀得其实也。王氏
译《巧言》共六章，每章八句。
虞惇按：《诗经》讽刺周幽王听信谗言，而郑玄在首章说“讽刺君王傲慢无礼、没有法度”，在第二章说“君子斥责在位者”，都与本义不相符合。《往来行言》说：“善于言辞的人，往也说得通，来也说得通，这就叫‘行’。”这是不对的。朱熹注将“蛇蛇硕言”解释为善言，也是不对的。欧阳修将“奕奕寝庙”六句分为一章，“跃跃毚兔”六句分为一章，现在遵从旧说。“荏染柔木”这一章，略以个人见解参酌其中。
《何人斯》？这是苏公讽刺暴公的诗。暴公身为卿士，却诬陷苏公，所以苏公作这首诗来与他断绝关系。
《毛传》解释“暴”和“苏”，都是京畿内的国名。虞惇按：《春秋左传》记载，从前周朝灭商，让诸侯安抚封地，苏忿生以温地为司寇。这位苏公大概是苏忿生的后代。周桓王八年，桓王把苏忿生的田地给了郑国人，那么苏公被诬陷，应当是在东迁之际了。孔颖达疏：经文中没有“断绝暴公”的事，八章都说是“暴公”的党羽，怀疑他们诬陷自己而未加审察，所以作诗来穷究他们的实情，想与他们断绝关系，那么断绝暴公的意思就明白了，所以《序》说“讽刺暴公并断绝与他往来”。
那个人是谁？他的心机极其险恶。为什么经过我的鱼梁？却不进入我的家门。他是跟从谁呢？只是跟从暴公罢了。
这是赋的手法。虞惇说：何人？是苏公的朋友，不想斥责他的姓名，所以说何人。朱熹注：艰，险恶。郑玄笺：梁，鱼梁。朱熹注：暴，暴公。
苏氏说：暴公身为卿士，却诬陷苏公。苏公的朋友，有和他一起诬陷的人，跟从暴公去拜访苏公，却没有进去。所以一并讥讽他们。这首诗主要说何人，却说“讽刺暴公”？是因为诬陷出自暴公，而何人参与其中？因为觉得暴公不值得讽刺，而讽刺何人？这也是用来讽刺暴公。虞惇说：暴公是诬陷我的人，现在他跟从暴公却不进我的门，那么这个人就值得怀疑了。
两个人一起走来，是谁造成这场祸患？为什么经过我的鱼梁？却不来吊唁我。起初不像现在这样，说我不可以。
这是赋的手法。郑玄笺：二人是暴公和何人？朱熹注：唁，吊唁失位的人。苏氏说：始者不如今，起初说我可以，现在说我不可以。虞惇说：于是开始怀疑他们诬陷自己。
那个人是谁？为什么经过我的堂涂？我听到他的声音，却看不到他的身影。对人不知羞愧，对天不知畏惧。
这是赋的手法。《毛传》：陈，堂涂。
郑玄笺：“你现在不进来，吊唁我有什么可羞愧畏惧的呢？”都是怀疑的话，尚未审察。
那个人是谁？他像飘风一样。为什么不从北边来？为什么不从南边来？为什么经过我的鱼梁？只搅乱我的心。（风，方愔反）
这是赋的手法。《毛传》：飘风，突然刮起的风，搅乱。
朱熹注：“他往来的迅速，像飘风一样。从北从南，就与我碰不到面。现在却经过我的鱼梁，正好用来扰乱我的心罢了。”虞惇说：“意思是不得不让我怀疑你。”
你慢慢走，也不曾停下休息；你急忙走，有空给车轴涂油。你哪怕来一次，为什么让我如此焦虑？（舍，古音暑，平上通韵）
这是赋的手法。郑玄笺：舍，休息；盱，焦虑。
吕氏说：“说你走得慢吗？为什么不多休息一会儿来见我？说你走得急吗？为什么又有空闲给车轴涂油？”郑玄笺：“穷究他的实情，探求他的心意，终究不得。你哪怕来一次见我，又有什么焦虑呢？”
你回来并进来，我的心就愉悦；回来却不进来，你的心意难以知晓。你哪怕来一次，让我安心。（平去通韵）
这是赋的手法。郑玄笺：还，返回；行，行走。《毛传》：易，愉悦。郑玄笺：祗，安心。
朱熹注：你前往时，已经不进我的门了。倘若回来并进来，那么我的心还希望愉悦。回来却不进来，那么你的心意，我就无法知道了。为什么不来一次见我，而让我安心呢？董氏说：“诗到这里语气更加缓和，好像不知道他是诬陷者了。”
大哥吹壎，二哥吹篪。和你相处像串在绳子上一样，竟然不了解我。拿出这三种东西，来诅咒你。
这是赋的手法。郑玄笺：伯仲，比喻兄弟。《毛传》：乐器，土制的叫壎，竹制的叫篪。朱熹注：如贯，像绳子串东西一样。郑玄笺：谅，确实。《毛传》：三物，猪、狗、鸡。百姓不信任，就盟誓诅咒，君主用猪，臣子用狗，百姓用鸡。
郑玄笺：我和你都是王的臣子，情义像兄弟，彼此呼应像壎篪相次，比如东西串在绳子上。孔颖达疏：为什么你确实不让我了解，而让我怀疑？如果确实没有诬陷，应当共同拿出这三种东西来诅咒，使诬陷与否有定论，让我不再怀疑，还会亲近，不想长久结怨。郑玄笺：因为他的心意难以知晓，又不想长久结怨，所以用这些话来设定。
如果是鬼是蜮，那就无法捉摸。你有脸面，看人没有准则。作这首好歌，来穷究你的反复无常。
这是赋的手法。《毛传》：“蜮，短狐。”孔颖达疏：“一名射工，在水中含沙射人。”《毛传》：“腼，姡也。”孔颖达疏：“靣，见人之貌。”
郑玄笺：让你做鬼做蜮？那么你确实无法见到了。你却是人，姡然有脸面与人对视，没有尽头，终究会与你相见。孔颖达疏：所以我作这八章的好歌，穷究你反复无常的情状，希望得到实情。王氏
曰：作是诗将以絶之也，而曰好歌者，唯其好也，是以极其反侧，极其反侧，非恶之也，有欲其悔悟之心焉尔。王氏曰：暴公为卿士，而谮苏公不忠于其君，不义于其友，所谓大故也，故苏公作诗以絶之。既絶矣，又告之以及尔，如贯谅不我知，又欲出三物要之以诅，而作好歌以极之，不殆于弃言乎哉？盖君子之遇人也，仁而不忮，彼之谮我是，失其本心也，使其由此悔悟，更以善意从我，固我所愿也。虽彼不能如此，在我固不为已甚，我岂若小丈夫然哉？一与人絶，则丑诋固拒，惟恐其复合也。郝氏曰：与其人分义已絶，而其言伤往望来，有不忍遽絶之情，何其厚也？盖所谓诗人之言也。人能以诗之言养性，则性定；以诗之义治心，则心安；以诗之气接人，则人和；以诗之性情处变，则无往而不自得。故曰：不学诗，无以言。
译说：创作这首诗是为了断绝与他的关系，却说“喜好歌唱的人”，正因为他是喜好歌唱的，所以极尽反复无常之态，极尽反复无常之态，并不是厌恶他，而是怀有希望他悔悟的心意罢了。王氏说：暴公身为卿士，却诬陷苏公对君主不忠，对朋友不义，这就是所谓的大过错，所以苏公作诗来断绝与他的关系。既然已经断绝了关系，却又告诉他“至于你”，说“像穿绳一样贯穿，想必你不会了解我”，又想拿出三物来用诅咒约束他，却作美好的歌来极力表达，这难道不是接近于抛弃言语了吗？大概君子对待他人，仁爱而不嫉妒，他诬陷我，是他迷失了本心，希望他由此悔悟，再以善意跟随我，这本来就是我所希望的。即使他不能这样做，在我也不做得过分，我难道像那些心胸狭窄的小人那样吗？一旦与人断绝关系，就丑恶地诋毁、坚决拒绝，只怕对方再与自己复合。郝氏说：与那个人道义上已经断绝，但他的言语伤害过去、期望未来，有不忍心立刻断绝的情意，这是多么厚道啊？这大概就是所谓的诗人言语。人能够用诗的言语来涵养性情，那么性情就会安定；用诗的道义来治理内心，那么内心就会安宁；用诗的气度来待人接物，那么人际就会和谐；用诗的性情来应对变故，那么无论到哪里都能自在从容。所以说：不学诗，就无法得体地说话。
何人斯八章章六句
虞惇按：孔氏正义云，世本「暴辛公作埙，苏成公作篪」。谯周《古史考》云，古有埙篪，尚矣。周幽王时，暴辛公善埙，苏成公善篪，记者因以为作，谬矣。《世本》之谬，信如周言，其云苏公、暴公所善，亦未知所出。苏、暴并公卿，不当自言于乐之小器以相亲也。孔氏之说，足以正从前之谬。毛传、郑笺亦未有一言及壎篪之事者，朱子《诗序辨》概而讥之，殊不可解也。又此诗，苏公为见谮于暴公而作，而所深责者，苏公之友有与暴公同行谮者，所谓何人也？诗不责暴公，而专责何人？以何人与苏公素相亲，故责之。朱注云：「苏公不欲直斥暴公，故但指其从行者而言。」诗既言「唯暴之云矣」，则已明指暴公，何云不欲直斥也？又云「以从暴公而不入我门」，则暴公之谮已也明矣。竟若此诗之作，专责暴公之谮已，而借何人以为辞，则于诗本义全失。毛、郑、孔疏之外，诸家惟苏氏为得，今录之。
巷伯》刺幽王也。寺人伤于谗，故作是诗也。
孔疏：“巷是宫内道名，今后宫称永巷，伯长也，主宫内道官之长。”陈氏曰：“巷伯，寺人之长者也。《诗》名巷伯，序以寺人解之，明巷伯即寺人也。”朱注：“班固司马迁赞云：‘迹其所以自伤，悼《小雅》巷伯之伦。’意谓巷伯本以被谮而遭刑也。”吕氏曰：“寺人，近习也。近习日见于君，然犹伤于谗，则疎逺者可知矣。”董氏曰：“当幽王之世，大臣伤于谗，如苏公；小臣伤于谗，如寺人。孟子则上下其得以免乎？兼列于此，着其所以乱也。”
萋兮斐兮，成是贝锦。彼谮人者，亦已太甚【萋斐哆侈，皆一句中両韵】
兴也。毛传：萋斐，文章相错也。贝锦，锦文如贝也。郑笺：谗人集已过以成罪，犹女工集采色以成锦文也。
哆兮，侈兮，成是南箕。彼谮人者，谁适与谋【哆、侈，古皆昌果反】
兴也。许氏曰：哆，张口也。孔疏：侈，大也。毛传：南箕，箕星也。孔疏：箕四星，二为踵，二为舌，踵狭而舌广。郑笺：适徃也。
苏氏曰：「南箕非箕也，因其有是形而命之。谗人之诬君子，亦必因其近似而名之。」毛传：「斯人自谓避嫌之不审也。」郑笺：「谗人因寺人之近嫌而成言，其罪犹因箕星之哆而侈大之。谁往就女谋乎？怪其言多且巧。」陈氏曰：「贝锦、南箕皆曰成是者，言本无是实，因萋斐张大以成之也。」
缉缉翩翩，谋欲谮人，慎尔言也。谓尔不信【平去通韵】赋也。毛传：缉缉，口舌声；翩翩，徃来貌。
李氏曰：「言谗人之意，惟欲谮人尔，无他营为也。」朱注：「谮人者，自谓得意矣，然须慎尔之言。不慎尔言，则听者有时而悟，且以尔为不信矣。」
防防，幡幡，谋欲谮言，岂不尔受？既其女迁。
赋也。陈氏曰：防防，儇利貌；幡幡，反覆貌。
王氏曰：「上好谮，则固将受女；然好谮不已，则遇谮之祸，既迁而及女矣。」曽氏曰：「皆君子忠告之辞。」虞惇曰：「谋欲谮人，惟以谮人为谋也；谋欲谮言，惟谋工所以谮人之言也。」
骄人，好，好；劳人，草，草。苍天，苍天！视彼骄人，矜此劳人。赋也。毛传：好，好，喜也。苏氏曰：草，草，忧也。
王氏曰：「骄人谮行而得意，劳人遇谮而失度，其状如此。」李氏曰：「呼天而告之曰：『察此骄人之有罪乎？悯此劳人之无辜乎？』」
彼谮人者，谁适与谋？取彼谮人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊【谋字不入韵者，与虎韵；食与北韵；受与昊韵】
赋也，毛传：投弃也。许氏曰：豺狼属。毛传：北，北方寒凉不毛之地也。毛传：昊昊，天也。郑笺：付与昊天，制其罪也。
孔疏：「豺虎之食人，寒郷之冻物，非有所择。言不食不受者，恶之甚也。故《礼记·缁衣》曰：『恶恶如巷伯』，言欲其死亡之甚。」
杨园之道，猗于畞丘。寺人孟子，作为此诗。凡百君子，敬而听之【防去其反】
兴也。《毛传》：“杨，园园名。猗，加也。畞，丘
译《何人斯》共八章，每章六句。
虞惇按：孔颖达《正义》说，《世本》记载“暴辛公制作埙，苏成公制作篪”。谯周《古史考》说，古代就有埙和篪，历史很悠久了。周幽王时，暴辛公擅长吹埙，苏成公擅长吹篪，记录者因此认为他们是发明者，这是错误的。《世本》的错误，确实如谯周所说；但它说苏公、暴公所擅长（的乐器），也不知出处。苏、暴都是公卿，不应当用乐器这种小玩意儿来互相亲近。孔颖达的说法，足以纠正以前的错误。《毛传》、《郑笺》也没有一个字提到埙篪的事，朱熹《诗序辨》一概讥讽他们，实在令人不解。又，这首诗，是苏公被暴公进谗言陷害而作，但他深深责备的，是苏公的朋友中有跟暴公一起进谗的人，这就是所谓的“何人”。诗不责备暴公，而专门责备“何人”？因为“何人”与苏公向来亲近，所以责备他。朱注说：“苏公不想直接斥责暴公，所以只指责跟随暴公的人。”诗既已说“唯暴之云矣”，那就已经明确指向暴公，为什么说是不想直接斥责呢？又说“以从暴公而不入我门”，那么暴公进谗言陷害的事已经很明白了。如果这首诗的创作，是专门责备暴公的陷害，而借“何人”作为托词，那就完全失去了诗的本义。除了毛亨、郑玄、孔颖达的疏解外，诸家中只有苏氏理解得恰当，现在摘录如下。
《巷伯》是讽刺周幽王的诗。寺人（宦官）被谗言所伤，所以作了这首诗。
孔疏：“巷是宫内的道路名，后来后宫称为永巷，伯是长官，主管宫内道路的长官。”陈氏说：“巷伯，是寺人的长官。《诗》名叫巷伯，序用寺人来解释，说明巷伯就是寺人。”朱注：“班固、司马迁赞语说：‘看他们自我哀伤的原因，是悼念《小雅》巷伯这类人。’意思是说巷伯本来是因为被诬陷而遭受刑罚。”吕氏说：“寺人，是亲近宠幸的人。亲近宠幸的人天天在君主面前出现，尚且被谗言所伤，那么疏远的人就可想而知了。”董氏说：“在幽王时代，大臣被谗言所伤，如苏公；小臣被谗言所伤，如寺人。孟子说‘上下都难免’，都列在这里，彰显他们所以导致混乱的原因。”
萋兮斐兮，成是贝锦。彼谄人者，亦已太甚【萋、斐、哆、侈，都是一句中的两个韵脚】
这是起兴。毛传：萋斐，是花纹交错的样子。贝锦，是花纹像贝壳一样的锦缎。郑笺：谗言者聚集别人的过失来构成罪名，就像女工聚集彩色丝线来织成锦缎花纹一样。
哆兮，侈兮，成是南箕。彼谄人者，谁适与谋【哆、侈，古代都读昌果反】
这是起兴。许氏说：哆，是张口的样子。孔疏：侈，是大。毛传：南箕，是箕星。孔疏：箕星有四颗星，两颗是脚跟，两颗是舌头，脚跟窄而舌头宽。郑笺：适，是往。
苏氏说：“南箕并不是真正的簸箕，是因为它有簸箕的形状而命名的。谗言者诬陷君子，也一定是因为近似而命名的。”毛传：“这个人自认为避嫌不够审慎。”郑笺：“谗言者利用寺人亲近君主的嫌疑来编造言辞，他的罪过就像利用箕星张口的形状来夸大一样。谁去跟你谋划呢？奇怪他的话多而且巧妙。”陈氏说：“贝锦、南箕都说‘成是’，是说本来没有这个事实，因为萋斐而夸大才形成的。”
缉缉翩翩，谋欲谮人，慎尔言。谓尔不信【平声和去声通韵】这是赋。毛传：缉缉，是口舌的声音；翩翩，是往来的样子。
李氏说：“说谗言者的意图，只是想陷害别人罢了，没有其他营求。”朱注：“谗言者，自认为得意了，然而必须谨慎你的言辞。不谨慎你的言辞，那么听的人有时就会醒悟，而且会认为你不诚实了。”
防防，幡幡，谋欲谮言，岂非你承受？既然你迁移。
这是赋。陈氏说：防防，是轻捷的样子；幡幡，是反复的样子。
王氏说：“君主喜欢谗言，那么本来就会接受你；然而喜欢谗言不停止，那么遭遇谗言的祸患，既然迁移就会波及你了。”曾氏说：“都是君子忠告的话。”虞惇说：“谋欲谮人，只是以陷害别人为谋划；谋欲谮言，只是谋划善于陷害别人的言辞。”
骄人，好，好；劳人，草，草，苍天，苍天！看那骄人，怜悯这劳人。这是赋。毛传：好，好，是喜悦。苏氏说：草，草，是忧愁。
王氏说：“骄人施行谗言而得意，劳人遭遇谗言而失态，他们的状况就是这样。”李氏说：“呼天而告诉他说：‘考察这骄人的有罪吗？怜悯这劳人的无辜吗？’”
那谗言者，谁去跟他谋划？抓那谗言者，扔给豺虎。豺虎不吃，扔给北方。北方不接受，扔给昊天【谋字不入韵者，与虎韵；食和北韵；受和昊韵】
这是赋。毛传：投，是抛弃。许氏说：豺，是狼属。毛传：北，是北方寒冷不长草木的地方。毛传：昊昊，是天。郑笺：交给昊天，制裁他的罪过。
孔疏：“豺虎吃人，寒乡冻死东西，没有什么选择。说不吃不接受，是厌恶他们到了极点。所以《礼记·缁衣》说：‘厌恶坏人就像巷伯一样’，是说想要他们死得很惨。”
杨园的道路，依附于高丘。寺人孟子，作了这首诗。凡百君子，恭敬地听它【防去其反】
这是起兴。《毛传》：“杨，是园的名字。猗，是依附。畞，是丘
王氏曰：「杨园下地，以况卑人；畞丘髙地，以况大臣。欲陵畞丘，则必道杨园。」郑笺：「谗人欲谮大臣，必从近小者始。」刘氏曰：「谗人罔极，不独谮已而已，必将上及大臣骨肉，但先自已始也。故曰：『凡百君子，敬而听之。』其后王后、太子及大夫果多以谗废者。」
巷伯，七章：四章章四句，一章五句，一章八句，一章六句。
虞惇按：诗以巷伯名篇，巷伯即寺人也。郑笺云：谗人谮寺人，寺人又伤其将及巷伯。诗无此意矣。哆兮侈兮，一章。朱子不取毛、郑之说，然毛、郑义甚精，不可废也。所引鲁男子事则赘矣。杨园之道，郑云欲之。杨园之道，必先之畞丘。据诗意，当是从杨园而升于亩丘，故今从王氏。其取兴之意，从郑不从朱。又第六章，章首二句疑衍文，当为二章，章六句。
谷风》刺幽王也。天下俗薄，朋友道絶焉。
严氏曰：「伐木之化行，则民徳归厚，故以俗薄道絶，刺其上也。」吕氏曰：「急则相求，缓则相弃，恩厚不知，怨小必録，皆小人之交也。天下俗薄，朋友道絶，则莫非小人之交矣。」
习习谷风，维风及雨。将恐将惧，维予与女。将安将乐，女转弃予【平上通韵】
兴也。郑笺：「习习，和调之貌。东风，谓之谷风。将且也。」毛传：「风雨相感，朋友相须。朋友趋利，穷逹相弃。」郑笺：「风而有雨，则润泽行；朋友同志，则恩爱成。当厄难勤苦之时，独我与汝尔。朋友无大故，则不相遗弃。今女以志逹而安乐，弃恩忘旧，薄之甚。」
习习谷风，维风及頽。将恐将惧，寘予于懐。将安将乐，弃予如遗。
兴也。毛传：頽风之焚轮者也。郑笺：寘置也。毛传：风薄相扶而上，喻朋友相须而成。孔疏：廻风从上下曰頽，廻风从下上曰焱。頽风从上而下，力薄不能更升，谷风与相遇，二风并力乃相扶而上，犹朋友同心乃相率而成也。郑笺：寘于懐亲已也。如遗者，如人遗忘于物，忽然不省存也。
习习谷风，维山崔嵬。无草不死，无木不萎。忘我大徳，思我小怨【末二句韵未详】
兴也。苏氏曰：「习习之风，草木之所以生也；崔嵬之山，草木之所以养也。然不能使草不死、木不萎者，天地之功犹有所不足也。奈何忘我大徳，而独思小怨哉？」孔疏：「良朋成就之徳，虽大无能使色不有忿者，无能使辞不有讼者。然小萎无亏于长夏，小怨无损于交好，汝何为忘大徳、思小怨而弃我乎？」
谷风三章章六句
虞惇按：此诗朱注殊简。云“习习谷风”，则惟风及雨矣；“将恐将惧”，则惟予与女矣。于大防全无发明。严粲《诗缉》则以风雨及頽喻恐惧患难之时，说较直防。但毛郑解朋友相须之义，意理殊妙，有足以感人者，故今从之。
蓼莪》刺幽王也。民人劳苦，孝子不得终养尔。
郑笺：「不得终养者，二亲病亡，时在役所，不得见也。」
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。
朱注：比也。毛传：蓼蓼，长大貌。朱注：莪，美菜也。蒿，贱草也。
苏氏曰：「采莪者将以食之，犹生子者将頼其养也。孝子行役而遭丧，哀父母生已之劳，而养不得终，如采莪者之得蒿也。」严氏曰：「此孝子自怨其身之辞。」
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。
比也 毛传蔚牡菣也
缾之罄矣，维罍之耻。鲜民之生，不如死之久矣。无父何怙，无母何恃？出则衔恤，入则靡至【久音凡，母满以反上去通韵。父怙，母恃，一句中自为韵】
比也。毛传：缾小而罍大，罄尽鲜寡也。郑笺：恤，忧也。
王氏曰：「缾譬则民也，罍譬则君也。缾之罄，则罍之耻；民之穷，则君之羞。」吕氏曰：「鲜，犹穷独也。穷独而从役，其生不如死。」孔疏：「已无父母，出门则中心衔忧，旋入门则堂宇空旷，不复覩见，如行田野，无所归投，所以悲恨，生不如死也。」
父兮生我，母兮鞠我，拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我，欲报之徳，昊天罔极。
赋也。孔疏：父兮，本流气以生；我母兮
译王氏说：“杨园是低下的土地，用来比喻地位卑微的人；畞丘是高耸的山丘，用来比喻地位尊贵的大臣。想要登上畞丘，就必须经过杨园。”郑玄笺注说：“进谗言的人想要诬陷大臣，必定先从身边地位低微的人开始。”刘氏说：“进谗言的人没有止境，不仅诬陷自己，最终必将上及大臣和骨肉至亲，只是先从自己开始罢了。所以说：‘各位君子，请恭敬地听取这些情况。’后来王后、太子以及大夫果然多因谗言而被废黜。”
《巷伯》共七章：其中四章每章四句，一章五句，一章八句，一章 six 句。
虞惇按语：《诗经》以《巷伯》命名篇章，巷伯就是寺人。郑玄笺注说：谗人诬陷寺人，寺人又担心祸患将波及巷伯。但《诗经》并没有这个意思。“哆兮侈兮”一章。朱熹不采纳毛亨、郑玄的说法，然而毛亨、郑玄的解释非常精妙，不可废弃。所引用的鲁男子之事则是多余的。关于“杨园之道”，郑玄说是想要前往。通往杨园的道路，必须先经过畞丘。根据诗意，应当是从杨园上升到亩丘，所以现在采纳王氏的说法。其取兴的含义，遵从郑玄而不遵从朱熹。又第六章，章首两句疑似衍文，应当分为两章，每章六句。
《谷风》是讽刺周幽王的诗。天下风俗浇薄，朋友之道断绝。
严氏说：“如果《伐木》所倡导的教化得以施行，那么民众的道德就会归于淳厚，所以用风俗浇薄、朋友之道断绝来讽刺在上位者。”吕氏说：“危急时互相求助，安闲时互相抛弃，恩情深重却不知晓，怨恨微小却必加记录，这都是小人的交往方式。天下风俗浇薄，朋友之道断绝，那么就没有不是小人的交往了。”
和煦的谷风，夹杂着风雨。当我恐惧害怕时，只有你与我在一起。当我安乐无忧时，你却转而抛弃我【平声与上声通押】。
这是起兴。郑玄笺注说：“习习，是和顺调和的样子。东风，称为谷风。将，是且、将要的意思。”毛亨传注说：“风雨相互感应，朋友相互需要。朋友追逐利益，在困顿与显达时互相抛弃。”郑玄笺注说：“风中有雨，就能施布润泽；朋友志同道合，就能成就恩爱。在厄难勤苦之时，只有我和你在一起。朋友如果没有重大变故，就不应互相遗弃。如今你因为志得意满而安乐，抛弃恩情忘记旧情，刻薄到了极点。”
和煦的谷风，夹杂着颓风。当我恐惧害怕时，你把我放在怀里。当我安乐无忧时，你抛弃我如同遗忘。
这是起兴。毛亨传注说：颓风是吹动车轮的风。郑玄笺注说：寘，是放置的意思。毛亨传注说：风势薄弱相互扶持而上，比喻朋友相互需要才能成功。孔颖达疏说：旋风从上往下吹叫颓，旋风从下往上吹叫焱。颓风从上往下吹，力量薄弱不能再上升，谷风与它相遇，两种风合力才相互扶持而上，犹如朋友同心才能共同成就。郑玄笺注说：放在怀里是亲近我。如遗，就像人遗忘物品，忽然间不再挂念。
和煦的谷风，山势高峻巍峨。没有草不死去，没有木不枯萎。忘记我的大恩德，只记挂我的小怨恨【最后两句韵脚不详】。
这是起兴。苏氏说：“和煦的风，是草木生长的原因；高峻的山，是草木养育的地方。然而不能使草不死、木不枯萎，天地的功绩尚且有所不足。怎么能忘记我的大恩德，却只记挂小怨恨呢？”孔颖达疏说：“良友成就的恩德，虽然巨大，也不能使脸色没有愤怒，不能使言辞没有争讼。然而小草枯萎无损于盛夏，小怨恨无损于交好，你为什么忘记大恩德、记挂小怨恨而抛弃我呢？”
《谷风》三章，每章六句。
虞惇按语：这首诗朱熹的注释特别简略。说“习习谷风”，就只是风及雨了；说“将恐将惧”，就只是你与我了。对于大义完全没有阐发。严粲《诗缉》则以风雨及颓风比喻恐惧患难之时，说法较为直接。但毛亨、郑玄解释朋友相互需要的含义，意理非常奇妙，有足以感人的地方，所以现在采纳他们的说法。
《蓼莪》是讽刺周幽王的诗。百姓劳苦，孝子不能终养父母。
郑玄笺注说：“不能终养，是指双亲病亡时，自己正在服役的地方，没能见到最后一面。”
高高的莪蒿，不是莪蒿是青蒿。哀伤的父母，生养我如此辛劳。
朱熹注：这是比喻。毛亨传注：蓼蓼，是长大的样子。朱熹注：莪，是美味的菜。蒿，是低贱的草。
苏氏说：“采摘莪蒿是为了食用，犹如生养子女是为了依靠他们赡养。孝子在外服役遭遇丧事，哀伤父母生养自己的辛劳，而赡养不能终了，就像采摘莪蒿却得到青蒿一样。”严氏说：“这是孝子自怨身世的言辞。”
高高的莪蒿，不是莪蒿是牡蒿。哀伤的父母，生养我如此劳苦。
这是比喻。毛亨传注：蔚，是牡菣。
瓶子空了，是大罍的耻辱。孤苦伶仃的人生，不如死得长久。没有父亲依靠什么，没有母亲倚靠什么？出门则心怀忧愁，进门则无所适从【久音凡，母满以反，上去声通押。父怙，母恃，一句中自成韵】。
这是比喻。毛亨传注：瓶子小而罍大，罄是空尽，鲜是寡少。郑玄笺注说：恤，是忧愁。
王氏说：“瓶子比喻百姓，罍比喻君主。瓶子空了，是罍的耻辱；百姓穷困，是君主的羞耻。”吕氏说：“鲜，就是穷独。穷困孤独还要服役，其生不如死。”孔颖达疏说：“自己没有了父母，出门则心中怀着忧愁，转回家门则厅堂空旷，再也见不到父母，如同行走在田野，无处归投，所以悲恨，觉得生不如死。”
父亲啊生我，母亲啊鞠养我，抚摸我养育我，成长我教育我，照顾我反复我，出入怀抱我，想要报答的恩德，像苍天一样没有穷尽。
这是赋。孔颖达疏：父亲啊，本源流气以生；母亲啊
，懐妊以养。我又拊循我，起止我，长遂我，覆育我，顾视我，反覆我，出入懐抱我。父母之劬劳如此。朱注：欲报是徳，而父母之徳如天，无穷不知，所以为报也。
译怀着身孕来养育我。我又受到父母的抚育，他们扶持我，照料我，使我成长，覆盖并养育我，顾念并看护我，反复地呵护我，出入时怀抱我。父母的辛劳就像这样。朱熹注：想要报答这种恩德，但父母的恩德如同上天一般，无穷无尽，无法知晓其极限，所以难以报答。
南山烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害【去入通韵】兴也。欧阳氏曰：烈烈，望之可畏也；发发，暴急而中人也。苏氏曰：虐政之病人，如大寒之视南山而闻飘风。郑笺：谷，养也。
南山律律，飘风弗弗，民莫不谷，我独不卒。
兴也。《毛传》：“律律，犹烈烈也；弗弗，犹发发也。”《郑笺》：“卒，终也。民皆得养其父母，我独不得终养，重自哀伤也。”
朱注：晋王裒以父死非罪，每读诗至“哀哀父母，生我劬劳”，未尝不三复流涕，受业者为废此篇。诗之感人如此。朱氏曰：孝子行役，不得养其父母，而形于叹咏者，《陟岵》《鸨羽》皆是也。而《蓼莪》之诗，独使人流涕呜咽而不能止，何也？曰：《陟岵》《鸨羽》思念于父母尚存之日，《蓼莪》之诗感伤于父母既没之后。父母尚存，虽旷废于今日，犹幸来日之可继也，则是犹有望也。若父母既没，容貌不可以复见，音响不可以复闻，虽有甘防轻暖，无所奉之念；生育之艰，思顾复之勤，罔极之恩不可得而报，则无涯之悲亦孰得而止之也？此《蓼莪》之所以作也。噫！彼父母俱存者，犹未知是诗之悲也。若父母既没，读是诗而不三复流涕者，亦非人子也。《孔丛子》：孔子曰：“于《蓼莪》见孝子之思养也。”《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。
虞惇按：蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。郑笺云：喻忧思昏乱，不精识其事。此曲说也。缾之罄矣，维罍之耻。云刺王不使富分贫，众恤寡，亦衍说。朱注云：缾之罄，乃罍之耻。犹父母不得所，乃子之责。亦于缾小、罍大之义不可通。欲报之徳，徳即指上六句，故笺云「之」犹「是」也。朱注云：欲报之以徳，恐未安，今易之。
大东，刺乱也。东国困于役，而伤于财。谭大夫作是诗，以告病焉。
郑笺：「谭国在京师之东，鲁荘公十年，齐师灭谭。」
有饛簋飱，有捄棘匕。周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视。睠言顾之，澘焉出涕。
兴也。《毛传》：“饛，满簋貌；飱，熟食，谓黍稷也；捄，长貌；匕，所以载鼎实。”《朱注》：“棘匕，以棘为匕也。”《孔疏》：“砥，砺石也。”《毛传》：“如砥，贡赋平均也；如矢，赏罚不偏也；睠，反顾也。”《澘》，涕下貌。
孔疏：「有饛然满者，簋中之飱也；有捄然长者，载肉之匕也。」郑笺：「客始至，主人所致之礼也。凡飱饔饩，以其爵等为之牢礼之数，陈此喻古天子施予之恩于天下厚也。」欧阳氏曰：「周道平直，而赋役均，君子履其道，小人供其役。」郑笺：「君子皆法效而履行之，小人皆视之供之无怨，此事在乎前世，过而去矣。从今顾之，为之出涕，伤今不如古也。」
小东大东，杼柚其空。纠纠葛屦，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。既往既来，使我心疚【疚音几来，疚平上通韵】赋也。孔疏：杼，持纬者也。朱注：柚，受经者也。佻佻，轻薄不耐劳苦之貌。周行，大道也。毛传：既，尽也。苏氏曰：自周视诸侯，皆东也。小大皆取于东，东人之杼柚空矣。郑笺：小也，大也，谓赋敛之多少也。小亦于东，大亦于东，言其政偏失砥矢之道也。谭无他货，唯丝麻耳，今尽杼柚不作也。欧阳氏曰：至于穷乏，以葛屦而履霜，其公子佻佻然奔走于道路，祗役徃来频数，使其力疲而心病也。
有冽氿泉，无浸获薪。契契寤叹，哀我惮人。薪是获，薪尚可载也。哀我惮人，亦可息也【载息去入通韵】
兴也。《毛传》：冽，寒意也。侧出曰氿泉。获刈也。契契，忧苦也。《孔疏》：惮劳也。《郑笺》：尚庶防也。
郑笺：「获薪不欲使氿泉浸之，浸之则湿腐，不中用也。」谭大夫寤寐嗟叹，哀其民人之劳苦者，亦不欲使赋敛极尽之，至于困病也。苏氏曰：「薪已刈矣，而复浸之则腐；民已劳矣，而复事之则病。故已艾则庶其载而畜之，已劳则庶其息而安之。」欧阳氏曰：「此告病之辞也。」
东人之子，职劳不来；西人之子，粲粲衣服；舟人之子，熊罴是裘；私
译南山的寒风凛冽，狂风呼啸猛烈。百姓没有不供养父母的，唯独我遭受什么祸害呢？这是起兴的手法。欧阳氏说：烈烈，远望令人畏惧的样子；发发，风势暴急而吹袭人体。苏氏说：暴虐的政治伤害百姓，就像大寒时节眺望南山并听到狂风呼啸一样。郑玄笺注：谷，供养的意思。
南山的风声肃杀，狂风呼啸不止，百姓没有不供养父母的，唯独我不能终养父母。
这是起兴的手法。《毛传》说：“律律，同烈烈；弗弗，同发发。”《郑笺》说：“卒，终了的意思。百姓都能供养他们的父母，唯独我不能终养父母，因此深深地自我哀伤。”
朱熹注：晋朝的王裒因为父亲死得冤枉，每次读到《诗经》中“哀哀父母，生我劬劳”的诗句，没有不反复流泪的，他的学生因此废掉了这一篇。《诗经》感人竟然到了这种地步。朱氏说：孝子在外服役，不能供养父母，从而发出叹息咏叹的，《陟岵》《鸨羽》都是这样。而《蓼莪》这首诗，却唯独让人流泪呜咽而不能停止，为什么呢？回答说：《陟岵》《鸨羽》是在父母尚在人世时思念他们，《蓼莪》这首诗则是在父母已经去世后感伤。父母尚在人世，虽然今天荒废了孝道，还庆幸明天可以接续，这还有希望。如果父母已经去世，容貌不能再见到，声音不能再听到，即使有甘甜的食物和轻暖的衣物，也没有人来奉养；想到生育的艰难，回顾抚育的辛劳，那无穷无尽的恩情无法报答，那么那无边无际的悲哀又有谁能止住呢？这就是《蓼莪》这首诗创作的原因。唉！那些父母都健在的人，还不懂得这首诗的悲哀。如果父母已经去世，读这首诗而不反复流泪的，也不是做儿女的人。《孔丛子》记载：孔子说：“从《蓼莪》可以看出孝子思念供养父母的心情。”《蓼莪》共六章，四章每章四句，两章每章八句。
虞惇按语：蓼蓼者莪，匪莪伊荛。郑玄笺注说：比喻忧思昏乱，不能精审地认识事物。这是牵强的解说。缾之罄矣，维罍之耻。说这是讽刺君王不使富人分给穷人，众人体恤寡人，也是多余的解说。朱熹注说：小瓶空了，是大罍的耻辱。犹如父母不得其所，是儿子的责任。这也与小瓶大罍的含义不相通。欲报之徳，这里的“徳”就是指上面六句，所以郑笺说“之”同“是”。朱熹注说：想要报答他们的恩德，恐怕不妥当，现在更改它。
《大东》，讽刺乱世。东方的诸侯国困于劳役，又伤于财用。谭国的大夫作这首诗，来诉说疾苦。
郑玄笺注：“谭国在京师的东面，鲁庄公十年，齐国军队灭掉了谭国。”
簋里盛满了熟食，长长的棘木匕匙。周朝的大道平坦如磨刀石，笔直如箭矢。君子所践行的，小民所仰望的。回头顾盼它，泪水潸然落下。
这是起兴的手法。《毛传》：“饛，簋满的样子；飱，熟食，指黍稷；捄，长的样子；匕，用来从鼎中取食物的器具。”《朱注》：“棘匕，用棘木做的匕匙。”《孔疏》：“砥，磨刀石。”《毛传》：“如砥，指贡赋平均；如矢，指赏罚不偏；睠，回头看。”《澘》，流泪的样子。
孔疏：“有饛然满的，是簋中的熟食；有捄然长的，是盛肉的匕匙。”郑玄笺注：“客人刚到，主人所致的礼节。凡是飱、饔、饩，都按照爵位等级规定牢礼的数量，陈列这些用来比喻古代天子施予天下的恩惠深厚。”欧阳氏说：“周朝大道平直，赋役均平，君子践行其道，小民供给其役。”郑玄笺注：“君子都效法并履行它，小民都看着它供给它而没有怨言，这是前世的事情，已经过去而消失了。从现在回顾它，为之流泪，悲伤现在不如古代。”
小东大东，织机上的丝线空了。细葛做的鞋子，怎么能踩在霜上？轻薄的公子，行走在那周朝的大道上。去了又回来，让我心中痛苦。这是赋的手法。孔疏：杼，持纬线的器具。朱注：柚，受经线的器具。佻佻，轻薄不耐劳苦的样子。周行，大道。毛传：既，尽。苏氏说：从周朝看诸侯，都在东面。小东大东都从东方索取，东方人的织机空了。郑玄笺注：小，大，指赋敛的多少。小的也从东方取，大的也从东方取，说它的政令偏离了如砥如矢的公平之道。谭国没有其他货物，只有丝麻，现在织机都不工作了。欧阳氏说：以至于穷困匮乏，穿着葛鞋踩在霜上，他们的公子轻浮地奔走于道路，只是服役往来频繁，使他们体力疲惫而心中生病。
有清冷的侧泉，不要浸湿割来的柴草。忧苦地醒来叹息，哀怜我那些劳苦的人。柴草是割来的，柴草还可以装载。哀怜我那些劳苦的人，也可以休息。这是起兴的手法。《毛传》：冽，寒冷的意思。从侧面流出的叫氿泉。获，割取。契契，忧苦的样子。《孔疏》：惮，劳苦。《郑笺》：尚，庶几。
郑玄笺注：“割来的柴草不想让侧泉浸湿，浸湿了就会湿腐，不能使用了。”谭大夫醒着睡着都嗟叹，哀怜他那些劳苦的百姓，也是不想让赋敛极尽，以至于困顿生病。苏氏说：“柴草已经割了，再浸湿就会腐烂；百姓已经劳苦了，再役使他们就会生病。所以已经割了柴草就希望装载并储存它，已经劳苦了百姓就希望让他们休息并安定他们。”欧阳氏说：“这是诉说疾苦的话。”
东方人的儿子，专职劳役不得休息；西方人的儿子，衣服鲜明华丽；船夫的儿子，穿着熊皮罴皮；私
赋也。朱注：东人，诸侯之人也。郑笺：职，主也。毛传：来，勤也。西人，京师之人也。舟人，舟楫之人。朱注：私人，私家皂隶之属也。僚，官也。毛传：试，用也。郑笺：东人劳苦而不见谓勤，西人衣服鲜洁而逸豫。欧阳氏曰：至于操舟之贱，亦衣熊罴之裘，私家之
人皆备百官而禄食。王氏曰：「私人之子试于百僚，则是絶功臣之世，弃贤者之类，窭贱者用事而贵也。」郑笺言：「王政不均，羣小得志也。」自此章以下皆言。
周道衰政赋偏众官废职如是而已。顾氏曰：天下有道，小徳役大徳，小贤役大贤，故贵有常，尊贱有等，威所以辨上下而定民志也。周之衰也，政以贿成，而官之师旅不胜其富，又其甚也，私人之子皆得进而服官，而文武周公之法尽矣。候人而赤芾，曹是以亡；不狩而县貆，魏是以削。又不但仍叔之子讥其年弱，尹氏之婣刺其材琐而已。自古国家吏道杂而多端，未有不趋于危乱者，举贤材，慎名器，岂非人主之所当兢兢者乎？
或以，其酒不以，其浆鞙鞙，佩璲不以，其长。维天有汉，监亦有光。跂彼织女，终日七襄。
赋也。朱注：鞙鞙，长貌。毛传：璲，瑞也。汉，天河也。郑笺：监视也。毛传：跂，隅貌。朱注：织女星名，在汉旁。郑笺：防，驾也。驾，谓更其肆也。从旦至暮，七辰，辰一移，因谓之七襄。
孔疏：“王政之偏，或有醉于酒者，或有不得浆者。所用之人，鞙然佩玉，居官职不以其才之长，美其佩而无其徳也。天汉有光而无明，跂然三隅之织女，徒见其终日七防耳。言王之官司徒列于朝也。”虞惇曰：“自此章以下，错举天汉、织女、牵牛、启明、长庚、天毕、南箕、北斗，皆刺当时在位之人不称职。”唐卢仝《月蚀诗》盖本此。
虽则七防不成，报章睆彼，牵牛不以服箱。东有啓明，西有长庚。有捄天毕，载施之行【庚音冈】
虞惇曰：比也。毛传：报，章反。报，成章也。睆，明星貌。河鼓，谓之牵牛。朱注：服，驾也。箱，车箱也。毛传：日旦出，谓明星为启明。日既入，谓明星为长庚。庚，续也。朱注：天，毕。毕，星也。行，行列也。
郑笺：织女有织名耳，驾则有西无东，不如人之织经纬往来，反报成文章也。牵牛不可用于牝服之箱，启明、长庚有助日之名，而无实光，毕所以掩▯，今天毕则施于行列而已。孔疏：是皆有名无实，喻王之官司虚列而无所用也。
维南有箕，不可以簸▯。维北有斗，不可以挹酒浆。维南有箕，载翕其舌。维北有斗，西柄之掲。
比也。毛传：挹，防也。郑笺：翕，犹引也。董氏曰：箕四星，二为踵，二为舌，踵狭而舌广，故曰翕。斗四星为斗，三星为柄，埀而下掲，故日掲。
欧阳氏曰：虽有箕，不能簸▯糠粃；虽有斗，不能挹酌酒浆。且非徒不可用而已，箕引其舌，反若有所噬；斗西其柄，反若有所挹，取于东也。李氏曰：此及上章，皆言任用非人在位，无助王照临善恶，施行赏罚者，以致赋役偏重，政令不均，无所赴诉也。惠周惕曰：大东五六七章，刺君臣后妃也。刘向曰：天官列宿，在位之象，则星辰无虚名者，此诗人不敢直指，而托之星象也。曰：维天有汉，监亦有光，讥臣失其度而君不明也。尔雅：天汉，析木之津。天文志：天汉起东方，经箕尾间，分南北二道。石氏曰：天汉，天一所生，所以为东南西北之限，其行、其合、其起、其止，皆有常度，犹人臣之有常职，越度旷职，则人君为虚位，犹天汉之徒明矣。织女，刺后宫也。天文志：织女三星，在河北天纪东端，天女也。晋书注：皇后未崩之前，三吴女子相与簪白花，传言天公织女死为着服，至是后崩，故知织女为后宫，盖指艳妻之类也。不成报章所谓妇无公事，休其蚕织也。牵牛，刺将帅也。牵牛即河鼓。天文志：一曰三武，天子之三将军。晋志：升平三年，月犯牵牛中央大星，占曰：牵牛，天将也，犯中央大星，大将死，故知牵牛为将帅也。不服箱，言骄悍不可制也。启
译这是《诗经》中的赋体。朱熹注说：东人，是诸侯国的人。郑玄笺说：职，是主管的意思。毛亨传说：来，是勤勉的意思。西人，是京师的人。舟人，是划船的人。朱熹注说：私人，是私家仆役之类的人。僚，是官吏。毛亨传说：试，是任用的意思。郑玄笺说：东人劳苦却不被认为勤勉，西人衣着鲜洁而安逸享乐。欧阳修说：至于操舟的贱役，也穿着熊罴皮做的裘衣，私家的人全都具备百官的编制并领取俸禄。王氏说：“私家的子弟在百官中任职，这就是断绝功臣的世袭，抛弃贤能的一类人，让贫贱的人掌权并显贵。”郑玄笺说：“君王政令不均，群小得志。”从这一章以下都讲的是周朝王道衰微，政令偏颇，众官废弛职守，情况就是这样罢了。顾炎武说：天下有道时，小德服从大德，小贤服从大贤，所以贵贱有常，尊卑有等，威严用来辨别上下而安定民心。周朝衰微时，政令因贿赂而成，官吏和军队不胜其富，这更是严重了，私家的子弟都能进身做官，而文武周公的法度就完全丧失了。候人穿着红色的蔽膝，曹国因此灭亡；不狩猎却悬挂貆皮，魏国因此削弱。这不仅仅是因为但叔之子被讥讽年幼，尹氏的姻亲被刺讥才德浅薄而已。自古以来，国家的吏治杂乱而多端，没有不趋向危亡动乱的，举荐贤才，慎重名位和器物，难道不是君主应当兢兢业业做的事吗？
有的人饮酒，有的人不饮酒；有的人喝浆，有的人不喝浆；鞙鞙地佩戴着玉饰，却不以其长才任用。只有天河在天，监视也有光亮。那高耸的织女星，终日七次转移位置。
这是《诗经》中的赋体。朱熹注：鞙鞙，是长长的样子。毛亨传：璲，是瑞玉。汉，是天河。郑玄笺：监视，是监察的意思。毛亨传：跂，是角落的样子。朱熹注：织女，是星名，在天河旁边。郑玄笺：防，是驾的意思。驾，是说更换其位置。从早到晚，经过七个时辰，每个时辰移动一次，因此称为七襄。
孔颖达疏说：“王政偏颇，有的人醉酒，有的人得不到浆饮。所用的人，鞙然佩戴玉饰，居官任职不以其才干的长处，只美化其佩饰而没有德行。天河有光却没有明亮，那高耸在三隅的织女星，徒然看见它终日七次转移。这是说王室的官职如司徒列于朝廷。”虞惇说：“从这一章以下，交错列举天河、织女、牵牛、启明、长庚、毕宿、箕宿、北斗，都是讽刺当时在位的人不称职。”唐代卢仝的《月蚀诗》大概本于此。
虽然织女星七次转移却不成布匹，那明亮的牵牛星却不驾车运箱。东边有启明星，西边有长庚星。有弯曲的毕宿，陈列在行列中。
虞惇说：这是比喻。毛亨传：报，是章的反面。报，是成章的意思。睆，是明星的样子。河鼓，叫做牵牛。朱熹注：服，是驾的意思。箱，是车箱。毛亨传：太阳刚出来时，称明星为启明。太阳落下后，称明星为长庚。庚，是延续的意思。朱熹注：天，是毕宿。毕，是星名。行，是行列。
郑玄笺说：织女星只有织的名字，驾车则有西无东，不如人的织布经纬往来，反而回报成文章。牵牛不能用于母马驾车的车箱，启明、长庚有助日的名字，却没有实际的光亮，毕宿是用来掩捕兔子的，现在毕宿只是陈列在行列中而已。孔颖达疏说：这些都是有名无实，比喻王室的官职虚列而无所用处。
南边有箕宿，不能用来簸扬糠秕。北边有斗宿，不能用来舀取酒浆。南边有箕宿，张开它的舌头。北边有斗宿，西边的柄高高举起。
这是比喻。毛亨传：挹，是舀取的意思。郑玄笺：翕，是牵引的意思。董氏说：箕宿四星，两颗为踵，两颗为舌，踵窄而舌宽，所以说翕。斗宿四星为斗，三星为柄，垂下而高举，所以说掲。
欧阳修说：虽然有箕宿，不能簸扬糠秕；虽然有斗宿，不能舀取酒浆。而且不仅仅是不可用而已，箕宿牵引它的舌头，反而像要吞噬什么；斗宿向西举起它的柄，反而像要从东边舀取什么。李氏说：这一章和上一章，都说任用非人在位，没有帮助君王照察善恶、施行赏罚的人，以致赋役偏重，政令不均，无处申诉。惠周惕说：《大东》第五、六、七章，讽刺君主、臣子和后妃。刘向说：天官列宿，是在位者的象征，那么星辰没有虚名的，这是诗人不敢直指，而寄托于星象。说：只有天河在天，监视也有光亮，是讥讽臣子失度而君主不明。《尔雅》说：天汉，是析木的渡口。《天文志》说：天汉起于东方，经过箕宿和尾宿之间，分为南北两道。石氏说：天汉，是天所生，用来作为东南西北的界限，它的运行、会合、起始、停止，都有常度，如同人臣有常职，越度旷职，那么人君就是虚位，如同天汉徒有光明。织女星，讽刺后宫。《天文志》说：织女星三星，在河北天纪东端，是天女。《晋书》注说：皇后未死之前，三吴女子互相戴白花，传言天公织女死而为之服丧，到这时皇后死了，所以知道织女星指后宫，大概是指艳妻之类的人。不成报章，所谓妇人没有公事，休整她的蚕织。牵牛星，讽刺将帅。牵牛即河鼓。《天文志》说：一称三武，是天子的三将军。《晋志》说：升平三年，月亮侵犯牵牛中央大星，占卜说：牵牛，是天将，侵犯中央大星，大将死，所以知道牵牛星指将帅。不服箱，是说骄悍不可制服。
明，谓大臣，其号曰太上，所谓出早为月食，晚为天妖，东西俱不可也。毕八星，主邉兵，其大星曰天髙一曰邉将。晋穆帝永和七年，太白入毕口，升平三年，月犯毕，占为邉兵为下犯上，时君臣无纪，将帅失律，邉兵必兴，骊山之祸，诗人知之矣。维南有箕，维北有斗，刺后与王也，重言之，刺之深也。天文志：箕十一度，亦谓之天津，后宫妃后之位。北斗七星，魁四星为璇玑，杓三星为玉衡，又为帝居。天文志：斗为人君，号令之主。石氏曰：第一曰正星，主阳，天子之象。箕四星，二为踵，二为舌。天文志：箕主口舌，故曰载翕其舌，犹言妇有长舌也，西柄之掲，犹言倒持太阿，授人以柄也。又杵三星在箕南，糠一星在箕口前，故以簸扬言。外厨三星在紫微宫西南角，天厨六星在东北。又轩辕在角南三星，曰酒官之旗，主飨宴，故以酒浆言。
译明，是指大臣，其称号叫太上，所谓出现得早就是月食，出现得晚就是天妖，在东方和西方出现都是不吉利的。毕宿的八颗星，主管边境的战争，其中最大的星叫天高，也叫边将。晋穆帝永和七年，太白星进入毕宿口，升平三年，月亮侵犯毕宿，占卜认为这是边境发生战争、下级冒犯上级的征兆，当时君臣之间没有纲纪，将帅违背军法，边境战争必定兴起，骊山的祸乱，诗人早就知道了。南边有箕宿，北边有斗宿，这是讽刺后妃与君王，反复言说，是因为讽刺得很深。《天文志》说：箕宿占十一度，也叫天津，是后宫妃后的位置。北斗七星，魁四星叫璇玑，杓三星叫玉衡，又象征帝王的居所。《天文志》说：斗宿象征人君，是发号施令的主宰。石氏说：第一颗星叫正星，主管阳气，是天子的象征。箕宿有四颗星，两颗在脚后跟位置，两颗在舌头位置。《天文志》说：箕宿主管口舌，所以说“载翕其舌”，就像说妇人长着长舌一样；“西柄之掲”，就像说倒拿着太阿剑，把柄交给别人一样。又有杵三星在箕宿南边，糠一星在箕宿口前，所以用簸扬来比喻。外厨三星在紫微宫西南角，天厨三星在东北角。还有轩辕在角宿南边三星，叫酒官之旗，主管宴饮，所以用酒浆来比喻。
大东七章章八句
虞惇按：此诗郑氏俱得之，惟以舟人之子为周世臣子孙，退在贱官，使搏熊罴，为衍说。四章以下意防尤善。诗中歴举天汉、织女、牵牛、启明、长庚、天毕、南箕、北斗，皆刺当时在位之人。唐太学博士施士丐说诗云：「维北有斗，不可以挹酒浆」，言不得其人也。近时惠周惕之说，虽称引厐杂，亦畧与毛郑相发明，故备録之。
四月，大夫刺幽王也。在位贪残，下国构祸，怨乱并兴焉。
申公说：「大夫遭谗，流离南国，而作是诗。」
四月维夏，六月徂暑。先祖匪人，胡宁忍予【平上通韵】兴也。毛传：徂，徃也。六月，火星中，暑盛而往矣。苏氏曰：四月始夏，而六月暑遂往矣。言治世未防而乱作也。君子自伤生于乱世，曰：先祖非人哉，而忍生我于是？无所归怨之辞也。孔疏：人困则反本，穷则告亲。故言先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，犹《正月》之篇怨父母生已，不自先后也。
秋日凄凄，百卉具腓。乱离瘼矣，爰其适归。
兴也。毛传：「卉草腓，病也。」杜氏曰：「爰，于也。」
郑笺：凉风用事，而众草皆病，喻贪残之政行，而万民病也。朱注：今乱离瘼矣，我将于何适归哉？
冬日烈烈，飘风发发。民莫不谷，我独何害【去入通韵】兴也。郑笺：烈烈，犹栗烈也；发发，疾貌。
李氏曰：「虐政愈甚，如冬日之烈，飘风之疾也。」朱注：「夏则暑，秋则病，冬则烈，祸乱日进，无时而息也。」
山有嘉卉，侯栗，侯梅，废为残贼，莫知其尤【尤，羽其反】兴也。郑笺：侯，维也；尤，过也。
李氏曰：「民犹嘉卉，君忍而残虐之？曽莫知其所以得罪之由也。」
相彼泉水，载清载浊。我日构祸，曷云能谷【浊，古直谷反】兴也。郑笺：构，集合也。
李氏曰：「泉水犹有时清，有时浊。今我日构祸害，无时而善，如泉之浊，不复清也。」
滔滔江汉，南国之纪。尽瘁以仕，宁莫我有？
兴也。毛传：「滔滔，大水貌。」朱注：「纪纲，纪也。谓经帯包络之有识有也。」
李氏曰：「王者如江汉之纪众水，使天下有所頼。今我尽瘁以从仕，而王曽不我有也。」
匪鹑匪鸢，翰飞戾天；匪鳣匪鲔，潜逃于渊。
赋也。毛传：鹑，雕也。孔疏：鸢，鸱也。毛传：鳣，鲔，大鱼也。
朱氏曰：「君子遭祸，不能飞潜，无所避也。」刘氏曰：「言非此四者，则皆罹其患矣。」陈氏曰：「虽欲髙飞深藏，不可得也。」
山有蕨薇，隰有杞桋。君子作歌，维以告哀。
兴也 毛传桋赤梀也
郑笺：「草木尚各得其所，人反不然，伤之也。」
四月八章章四句
虞惇按：滔滔江汉，匪鹑匪鸢。二章，郑笺俱误。其以江汉为吴楚之君者，尤穿凿也。每章取兴之义，朱注但以“则”字、“矣”字了之，殊不可解。欧阳氏极辨“先祖匪人”之句，而解作“任用非人”，亦未可为据。爰其适归，家语作“奚其适归”，古本俱作“爰”。《春秋传》引诗亦作“爰”，今从之。
小旻之什，十篇，六十五章，四百十四句。
读诗质疑卷二十
钦定四库全书
读诗质疑卷二十一
太仆寺少卿严虞惇撰
北山之什
北山大夫刺幽王也。役使不均，已劳于从事，而不得养其父母焉。
陟彼北山，言采其杞。偕偕士子，朝夕从事。王事靡盬，忧我父母【上去通韵】
兴也。毛传：「偕偕，强壮貌。士子，有王事者也。」
孔疏采杞，非可食之物；劳役，非贤者之事。
溥天之下，莫非王土；率土之濵，莫非王臣。大夫不均，我从事独贤。
赋也。毛传：「溥，大；率，循；濵，涯也。贤，劳也。」
郑笺：「土广矣，臣众矣，何求而不得，何使而不行。而王不均平，独使我从事乎自苦之辞。」朱注：「不斥王而曰大夫，不曰独劳而曰独贤，诗人之忠厚也。」
四牡彭彭，王事傍傍嘉我未老，鲜我方将。旅力方刚，经营四方。
赋也。毛传：「彭彭，不得息也；傍傍，不得已也。」郑笺：「嘉鲜，皆
译《大东》共七章，每章八句。
虞惇按语：这首诗郑玄的解释都正确，只有把“舟人之子”解释为周朝世袭臣子的子孙，退居卑贱官职，让他们去搏杀熊罴，这是多余的解说。第四章以下的解释尤其精善。诗中列举了天汉、织女、牵牛、启明、长庚星、天毕、南箕、北斗，都是讽刺当时在位的人。唐代太学博士施士丐解说《诗经》说：“‘维北有斗，不可以挹酒浆’，是说没有得到合适的人。”近代惠周惕的解释，虽然引证庞杂，也大致与毛亨、郑玄的解释相互阐发，所以全部记录在这里。
《四月》，是大夫讽刺周幽王的诗。在位的人贪婪残暴，下国遭受祸患，怨恨和动乱同时兴起。
申公解释说：“大夫遭受谗言，流离失所到南国，于是作了这首诗。”
四月是夏季，六月暑气正盛。先祖难道不是人吗，为何忍心让我受此苦难【平声与上声通韵】这是起兴。毛传：徂，往也。六月，火星位于中天，暑气旺盛而往来了。苏氏说：四月开始入夏，而六月暑气就过去了。意思是说治世未能防范而乱局就发生了。君子自伤生于乱世，说：先祖不是人吗，却忍心把我生在这个时代？这是无处归怨的言辞。孔疏：人困顿时就会反求根本，穷困时就会向亲人诉说。所以说先祖不是人，说出悖逆轻慢的话，表明怨恨之深，就像《正月》篇中怨恨父母生我，不先考虑后代一样。
秋日凄清，百草都枯萎。动乱灾祸严重，我该到哪里去安身？
这是起兴。毛传：“卉草腓，是生病的意思。”杜氏说：“爰，是‘于’的意思。”
郑笺：凉风盛行，而众草都生病，比喻贪婪残暴的政治施行，而万民都受苦。朱注：现在动乱灾祸严重，我将到哪里去安身呢？
冬日严寒，狂风呼啸。百姓没有不遭殃的，我独自为何受害【去声与入声通韵】这是起兴。郑笺：烈烈，就是栗烈；发发，是迅疾的样子。
李氏说：“暴政更加严重，像冬日的严寒，狂风的迅疾。”朱注：“夏天则暑热，秋天则草木生病，冬天则严寒，祸乱日益加剧，没有停息的时候。”
山上有美好的花草，有的是栗子树，有的是梅树，废弃成为残害，没有人知道过错【尤，音羽其反】这是起兴。郑笺：侯，就是维；尤，是过错。
李氏说：“百姓好比美好的花草，君主忍心残害他们？竟然没有人知道他们获罪的缘由。”
看那泉水，有时清澈有时浑浊。我每日遭受祸患，何时才能安好【浊，音古直谷反】这是起兴。郑笺：构，是集合的意思。
李氏说：“泉水有时清澈，有时浑浊。现在我每日遭受祸害，没有安好的时候，像泉水的浑浊，不再清澈了。”
滔滔江汉，是南国的纲纪。我尽心竭力做官，难道没有人任用我吗？
这是起兴。毛传：“滔滔，是大水浩大的样子。”朱注：“纪纲，就是纪。指经纬包络的有秩序的样子。”
李氏说：“君王像江汉统领众水，使天下有所依赖。现在我尽心竭力做官，而君王竟然不任用我。”
不是鹑鸟不是鸢鸟，高飞直达天际；不是鳣鱼不是鲔鱼，深潜逃入深渊。
这是赋。毛传：鹑，是雕。孔疏：鸢，是鸱。毛传：鳣，鲔，是大鱼。
朱氏说：“君子遭受祸患，不能高飞深潜，无处躲避。”刘氏说：“说不是这四种动物，那么都会遭受祸患。”陈氏说：“即使想高飞深藏，也不可能。”
山上有蕨和薇，低湿之地有杞和桋。君子作歌，是用来诉说悲哀。
这是起兴。毛传：桋是赤梀。
郑笺：“草木尚且各得其所，人反而不如，为此悲伤。”
《四月》共八章，每章四句。
虞惇按语：滔滔江汉，不是鹑鸟不是鸢鸟。这两章，郑笺都错了。把江汉解释为吴楚的君主，尤其牵强附会。每章取兴的意义，朱注只用“则”字、“矣”字来解释，实在难以理解。欧阳氏极力辨析“先祖匪人”这句，而解释为“任用非人”，也不能作为依据。“爰其适归”，《家语》作“奚其适归”，古本都作“爰”。《春秋传》引用这首诗也作“爰”，现在遵从它。
《小旻》这一什，共十篇，六十五章，四百一十四句。
《读诗质疑》卷二十
钦定四库全书
《读诗质疑》卷二十一
太仆寺少卿严虞惇撰
《北山》这一什
《北山》，是大夫讽刺周幽王的诗。役使不均，自己劳累于公务，而不能奉养父母。
登上那座北山，去采那里的枸杞。强壮的士人，早晚从事公务。王事没有休止，使我担忧父母【上声与去声通韵】
这是起兴。毛传：“偕偕，是强壮的样子。士子，是有王事的人。”
孔疏：采枸杞，不是可食用的东西；劳役，不是贤者做的事。
普天之下，没有不是王的土地；四海之内，没有不是王的臣民。大夫分配不均，我独自劳累。
这是赋。毛传：“溥，是大；率，是循；濵，是涯。贤，是劳。”
郑笺：“土地广大，臣民众多，有什么求而不得，有什么使令而不行。而君王不公正，独使我从事自苦，这是自怨之辞。”朱注：“不指责君王而说大夫，不说独自劳累而说独自贤劳，这是诗人的忠厚。”
四匹公马强壮，王事繁忙。嘉奖我未老，鲜亮我方刚。体力正强，经营四方。
这是赋。毛传：“彭彭，是不能休息的样子；傍傍，是不得已的样子。”郑笺：“嘉鲜，都是