明忠第三十一
舜恭己无为而有余，势治也；胡亥、王莽驰骛而不足，势乱也。故曰：善者求之于势，弗责于人。是以明王审法度而布教令，不行私以欺法，不黩教以辱命，故臣下敬其言而奉其禁，竭其心而称其职。此由法术明而威权任也。
译舜帝恭敬地修养自身，无为而治却绰绰有余，这是因为权势治理得当；胡亥、王莽四处奔走忙碌却仍感不足，这是因为权势混乱。所以说：善于治国的人从权势制度上寻求解决之道，而不苛责于人。因此，贤明的君主审慎地制定法度并颁布教令，不凭借私意来欺骗法律，不滥用教化来侮辱政令，所以臣下敬畏他的言语并奉行禁令，竭尽忠心并胜任职责。这都是因为法术明确且威权得以任用。
夫术之为道也，精微而神，言之不足，而行有余；有余，故能兼四海而照幽冥。权之为势也，健悍以大，不待贵贱，操之者重；重，故能夺主威而顺当世。是以明君未尝示人术而借下权也。孔子曰：“可与权。”是故圣人显诸仁，藏诸用，神而化之，使民宜之，然后致其治而成其功。功业效于民，美誉传于世，然后君乃得称明，臣乃得称忠。此所谓明据下作，忠依上成，二人同心，其利断金也。
本训第三十二
上古之世，太素之时，元气窈冥，未有形兆，万精合幷，混而为一，莫制莫御。若斯久之，翻然自化，清浊分别，变成阴阳。阴阳有体，实生两仪，天地壹郁，万物化淳，和气生人，以统理之。
是故天本诸阳，地本诸阴，人本中和。三才异务，相待而成，各循其道，和气乃臻，机衡乃平。
天道曰施，地道曰化，人道曰为。为者，盖所谓感通阴阳而致珍异也。人行之动天地，譬犹车上御驰马，蓬中擢舟船矣。虽为所覆载，然亦在我何所之可。孔子曰：“时乘六龙以御天。”“言行君子所以动天地也，可不慎乎？”从此观之，天呈其兆，人序其勋，书故曰：“天功人其代之。”如盖理其政以和天气，以臻其功。
是故道德之用，莫大于气。道者，气之根也。气者，道之使也。必有其根，其气乃生；必有其使，变化乃成。是故道之为物也，至神以妙；其为功也，至强以大。天之以动，地之以静，日之以光，月之以明，四时五行，鬼神人民，亿兆丑类，变异吉凶，何非气然？
及其乖戾，天之尊也气裂之，地之大也气动之，山之重也气徙之，水之流也气绝之，日月神也气蚀之，星辰虚也气陨之，旦有昼晦，宵有，大风飞车拔树，偾电为冰，温泉成汤，麟龙鸾凤，蝥蠈蝝蝗，莫不气之所为也。
以此观之，气运感动，亦诚大矣。变化之为，何物不能？所变也神，气之所动也。当此之时，正气所加，非唯于人，百谷草木，禽兽鱼鳖，皆口养其气。声入于耳，以感于心，男女听，以施精神。资和以兆衃，民之胎，含嘉以成体。及其生也，和以养性，美在其中，而畅于四胑，实于血脉，是以心性志意，耳目精欲，无不贞廉絜怀履行者。此五帝三王所以能画法像而民不违，正己德而世自化也。
是故法令刑赏者，乃所以治民事而致整理尔，未足以兴大化而升太平也。夫欲历三王之绝迹，臻帝、皇之极功者，必先原元而本本，兴道而致和，以淳粹之气，生敦庞之民，明德义之表，作信厚之心，然后化可美而功可成也。
德化第三十三
人君之治，莫大于道，莫盛于德，莫美于教，莫神于化。道者所以持之也，德者所以苞之也，教者所以知之也，化者所以致之也。民有性，有情，有化，有俗。情性者，心也，本也。化俗者，行也，末也。末生于本，行起于心。是以上君抚世，先其本而后其末，顺其心而理其行。心精苟正，则奸匿无所生，邪意无所载矣。
夫化变民心也，犹政变民体也。德政加于民，则多涤畅姣好坚强考寿；恶政加于民，则多罢癃尪病夭昏札瘥。故尚书美“考终命”，而恶“凶短折”。国有伤明之政，则民多病目；有伤聪之政，则民多病耳；有伤贤之政，则贤多横夭。夫形体骨干为坚强也，然犹随政变易，又况乎心气精微不可养哉？诗云：“敦彼行苇，羊牛勿践履。方苞方体，惟叶柅柅。”又曰：“鸢飞厉天，鱼跃于渊。恺悌君子，胡不作人？”公刘厚德，恩及草木，羊牛六畜，且犹感德，仁不忍践履生草，则又况于民萌而有不化者乎？君子修其乐易之德，上及飞鸟，下及渊鱼，无不欢忻悦豫，则又况于士庶而有不仁者乎？
圣深知之，皆务正己以为表，明礼义以为教，和德气于未生之前，正表仪于咳笑之后。民之胎也，合中和以成；其生也，立方正以长。是以为仁义之心，廉耻之志，骨着脉通，与体俱生，而无麤秽之气，无邪淫之欲。虽放之大荒之外，措之幽冥之内，终无违礼
译“术”作为一种治国之道，精微而神妙，言语不足以尽述，而行动却绰绰有余；正因为行动有余，所以能够统摄四海并照亮幽暗之处。“权”作为一种权势，刚健强悍且宏大，不取决于地位的高低，掌握它的人分量很重；正因为分量重，所以能够夺取君主的威势而顺应时势。因此，英明的君主从不向人展示权术，也不将权势借给下属。孔子说：“可以通权达变。”因此，圣人将仁德显扬于外，将权变藏于内用，神妙地加以教化，使百姓适宜于这种教化，然后才能达到治理的效果并成就功业。功业在百姓中显现，美誉在世间流传，然后君主才能被称为英明，臣子才能被称为忠诚。这就是所说的英明的君主依据下属来行事，忠诚的臣子依从上级来成就，两人同心协力，其锋利足以切断金属。
本训第三十二
上古时代，太素时期，元气深远幽暗，没有形态迹象，万种精气合并，混同为一，没有制约也没有驾驭。像这样过了很久，忽然自行变化，清浊分离，变成阴阳。阴阳有了形体，确实产生了天地两仪，天地郁结，万物化育纯厚，和气孕育了人类，用来统治理万物。
因此，天的根本在于阳，地的根本在于阴，人的根本在于中和。天、地、人三才职责不同，相互依赖才能成就，各自遵循自己的规律，和气才能到达，平衡才能保持。
天道叫做施予，地道叫做化育，人道叫做作为。作为，大概就是所说的感应沟通阴阳而招致珍奇事物。人的行为能够感动天地，就像在车上驾驭奔驰的马，在蓬草中划动船只一样。虽然被天地覆盖承载，但方向依然掌握在我手中。孔子说：“适时地乘坐六龙以驾驭天道。”“言语和行为是君子用来感动天地的，能不慎重吗？”从这一点来看，天呈现征兆，人建立功勋，所以《尚书》说：“天的功业由人来替代。”如果治理政事以调和天气，就能达到功业。
因此，道德的作用，没有比气更大的了。道，是气的根本；气，是道的使者。必须有根本，气才能产生；必须有使者，变化才能完成。因此，道作为一种事物，极其神妙；它的功效，极其强大。天依靠它运动，地依靠它静止，日依靠它发光，月依靠它明亮，四季五行，鬼神人民，亿万各类生物，变异吉凶，哪一样不是气的作用呢？
当气乖戾时，天虽然尊贵，气也能撕裂它；地虽然广大，气也能震动它；山虽然沉重，气也能迁移它；水虽然流动，气也能断绝它；日月虽然神异，气也能侵蚀它；星辰虽然虚空，气也能使其陨落；白天出现昏暗，夜晚出现异常，大风掀翻车辆拔起树木，闪电变成冰，温泉变成沸水，麒麟、龙、鸾、凤，以及螟、螣、蝝、蝗等害虫，没有不是气所导致的。
由此看来，气的运行感动，确实非常伟大。变化的作用，有什么事物不能改变呢？所变化的是神妙的，是气所驱动的。在这个时候，正气施加影响，不仅仅对人，百谷草木，禽兽鱼鳖，都靠它来滋养。声音进入耳朵，感动内心，男女听闻，从而施放精神。凭借和气来预示吉凶，百姓的胎儿，蕴含美好以形成形体。等到出生，和气滋养性情，美好蕴藏在体内，通畅于四肢，充实于血脉，因此心性志意，耳目精欲，没有不贞洁廉正、心怀高洁、行为端正的。这就是五帝三王能够效法天道形象而百姓不违背，端正自身德行而世道自然教化的原因。
因此，法令刑罚奖赏，是用来治理民事、达到秩序的手段，不足以兴起伟大的教化而达到太平盛世。想要追溯三王的绝迹，达到帝、皇的极致功业，必须先探求元气而确立根本，兴起道德而达到和谐，用淳厚的元气，养育敦厚淳朴的百姓，彰显道德仁义的表率，培养诚信厚道的心，然后教化才能美好，功业才能成就。
德化第三十三
君主的治理，没有比道更大的，没有比德更盛的，没有比教更美的，没有比化更神妙的。道是用来持守的，德是用来包容的，教是用来知晓的，化是用来达到的。百姓有本性，有情感，有教化，有习俗。情性，是内心，是根本；教化习俗，是行为，是末节。末节产生于根本，行为起源于内心。因此，上等的君主治理天下，先重视根本而后重视末节，顺应内心而治理行为。内心纯正，那么奸邪隐匿就无法产生，邪恶的念头就无法承载了。
教化改变民心，就像政令改变民体一样。德政施加于百姓，就会多出现涤荡畅达、美好强壮、长寿的人；恶政施加于百姓，就会多出现疲弱、残疾、夭折、瘟疫的人。所以《尚书》赞美“善终”，而厌恶“凶短折”。国家有损害光明的政令，百姓就多眼病；有损害听觉的政令，百姓就多耳病；有损害贤人的政令，贤人就多横死。形体骨骼是强壮的，尚且随着政令改变，何况心气精微，不可不加以养护呢？《诗经》说：“那丛生的芦苇，羊牛不要践踏。刚刚包孕成形，枝叶茂盛。”又说：“老鹰高飞在天空，鱼儿跳跃在深渊。和乐平易的君子，为何不教化百姓？”公刘德行深厚，恩惠波及草木，羊牛六畜，尚且感念恩德，仁爱之心不忍践踏生长的草，那么何况对于百姓，会有不被教化的吗？君子修养和乐平易的德行，上至飞鸟，下至渊鱼，无不欢喜愉悦，那么何况对于士人庶民，会有不仁爱的吗？
圣人深知这一点，都致力于端正自身作为表率，阐明礼义作为教化，在百姓未出生之前调和德气，在百姓出生后端正表率仪容。百姓的胎儿，结合中和之气而成形；出生后，确立方正之道而成长。因此，仁义之心，廉耻之志，附着于骨骼，通达于血脉，与身体一同生长，而没有粗俗污秽之气，没有邪恶淫荡的欲望。即使放逐到荒远之地，安置在幽暗之处，最终也不会违背礼法。