政和五礼新仪卷五
凡俎用犊者，俎四；用羊豕者，俎八；用牛羊豕者，爼十二。若小祀，皆用俎二。太庙、别庙、朔祭，爼五；时享，俎十；祫享，俎十五；亲祠，俎有七。大兴殿，帝鼐俎八；八鼎，俎二。凡豋、铏、槃之数：大祀，昊天上帝、上帝、感生帝、皇地祗、神州地祗，各用豋一、槃一。朝日、夕月、五方帝、东西蜡、荧惑，各用豋一。太庙、别庙，各用槃一、豋二、铏三。太社、太稷，各用槃一、铏三。中祀，岳镇海渎、先农、先蚕、文宣王、武成王、南北蜡，各用槃一、豋二、铏三。风师、雨师，各用豋一。小祀，用槃一【灵星、夀星、马祖不设】
凡酒尊之数，亲祠用太尊五，山尊五。常祀昊天上帝、上帝感生帝、皇地祗、神州地祗、太社、太稷，每位用太尊五，山尊五。其余大祀用牺尊五，象尊五【太庙、别庙用牺尊五，象尊五，又设乌彛一，鸡彛一。秋冬臈享，用着尊五，壶尊五。又设黄彛二，牢彛一。祫享，用太尊五，山尊五。又设蜼彛一，虎彛一。彛有舟】祀用牺尊四，小祀用牺尊三【内小祀三献，即用犠尊三，象尊三】以上为酌尊。
凡大、中、小祀，皆设太尊二，山尊二，着尊二，牺尊二，象尊二，壶尊六。
凡从祀祭器之数，昊天上帝坛之第一龛，每位笾八，豆八，簠一，簋一，俎二，豋一，爵二【加坫，凡爵皆有坫】太尊二，着尊二。第二、第三龛，每位笾二，豆二，簠一，簋一，爼一，豋一，爵一。内壝内外，每位笾一，豆一，簠一，簋一，俎一，爵一。第二龛，每龛牺尊二。第三龛，每龛象尊二，壶尊二。内壝内，每位概尊二。内壝外，每位散尊二。皇地祗坛之第一等，每位笾四，豆四，簠一，簋一，爼一，豋一，槃一【惟五官神设槃】爵一。第二等及坛下内壝之内，每位各笾二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一。神州地只，五岳各牺尊二，象尊二。五行五官镇海渎各山尊二。山林川泽各蜃尊二。丘陵坟衍原隰各散尊二。五帝坛下从祀，每位笾二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一。共设象尊四，壶尊二。髙禖坛下禖神位，笾十，豆十，簠二，簋二，爼十二。牺尊三。蜡祭从祀，每位笾二，豆二，簠一，簋一，爼一，爵一。东西蜡卯阶之南设象尊二，扵阶之东壶尊二，子阶之西山
译祀笾八、豆八、簠一、簋一。
凡是俎，用犊牲的用俎四；用羊、豕的用俎八；用牛、羊、豕的用俎十二。如果是小祀，都用俎二。太庙、别庙的朔祭用俎五；时享用俎十；祫享用俎十五；皇帝亲祠用俎十七。大兴殿，帝鼐用俎八，八鼎用俎二。
凡是豋、铏、槃的数目：大祀，昊天上帝、上帝、感生帝、皇地祗、神州地祗，各用豋一、槃一。朝日、夕月、五方帝、东西蜡、荧惑，各用豋一。太庙、别庙，各用槃一、豋二、铏三。太社、太稷，各用槃一、铏三。中祀，岳镇海渎、先农、先蚕、文宣王、武成王、南北蜡，各用槃一、豋二、铏三。风师、雨师，各用豋一。小祀，用槃一【灵星、夀星、马祖不设】。
凡是酒尊的数目：皇帝亲祠用太尊五、山尊五。常祀昊天上帝、上帝、感生帝、皇地祗、神州地祗、太社、太稷，每一神位用太尊五、山尊五。其余大祀用牺尊五、象尊五【太庙、别庙用牺尊五、象尊五，又设乌彛一、鸡彛一。秋冬腊享，用着尊五、壶尊五，又设黄彛二、牢彛一。祫享，用太尊五、山尊五，又设蜼彛一、虎彛一，彛都配有舟座】。……祀用牺尊四，小祀用牺尊三【小祀中的三献，就用牺尊三、象尊三】。以上是用作酌酒的尊。
凡是大祀、中祀、小祀，都设太尊二、山尊二、着尊二、牺尊二、象尊二、壶尊六。
凡是从祀所用祭器的数目：昊天上帝坛的第一龛，每一神位用笾八、豆八、簠一、簋一、俎二、豋一、爵二【外加坫，凡是爵都配有坫】、太尊二、着尊二。第二龛、第三龛，每一神位用笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、豋一、爵一。内壝内外，每一神位用笾一、豆一、簠一、簋一、俎一、爵一。第二龛，每龛用牺尊二。第三龛，每龛用象尊二、壶尊二。内壝之内，每一神位用概尊二。内壝之外，每一神位用散尊二。皇地祗坛的第一等，每一神位用笾四、豆四、簠一、簋一、俎一、豋一、槃一【只有五官之神设槃】、爵一。第二等以及坛下内壝之内，每一神位各用笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。神州地祗、五岳各用牺尊二、象尊二。五行、五官、镇、海、渎各用山尊二。山、林、川、泽各用蜃尊二。丘、陵、坟、衍、原、隰各用散尊二。五帝坛下从祀，每一神位用笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一，共设象尊四、壶尊二。髙禖坛下禖神之位，用笾十、豆十、簠二、簋二、俎十二、牺尊三。蜡祭从祀，每一神位用笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。东西蜡，卯阶之南设象尊二，阶之东设壶尊二，子阶之西设山……（原文至此中断）
尊二，蜃尊散尊一。南蜡卯阶之西设象尊二【北蜡设卯阶尊，准此】子阶于阶之西各设蜃尊二，山尊二，散尊二。子阶之东壶尊【北蜡设子阶尊，准此】岳镇海渎从祀，每位笾四，豆四，簠一，簋一，爼一，豋一，爵一，蜃尊一。太一宫三皇五帝，每位笾十，豆十，簠二，簋二，爵一。天地水三官九曜，每位笾八，豆八，簠一，簋一，爵一。五岳九真君，每位笾四，豆四，簠一，簋一，爵一。余从祀皆笾二，豆二，簠一，簋一，爵一【太庙配享功臣礼，各位又设俎一】文宣王、武成王殿堂两处庑，各设象尊二。阳徳观两庑，各设牺尊二。
译设两只尊，蜃尊、散尊各一只。南蜡卯阶的西侧设象尊两只【北蜡设卯阶尊的，按此办理】，子阶在阶的西侧各设蜃尊两只、山尊两只、散尊两只。子阶的东侧设壶尊【北蜡设子阶尊的，按此办理】。岳镇海渎从祀，每位设笾四件、豆四件、簠一件、簋一件、俎一件、豋一件、爵一件、蜃尊一只。太一宫三皇五帝，每位设笾十件、豆十件、簠二件、簋二件、爵一件。天地水三官九曜，每位设笾八件、豆八件、簠一件、簋一件、爵一件。五岳九真君，每位设笾四件、豆四件、簠一件、簋一件、爵一件。其余从祀的都设笾二件、豆二件、簠一件、簋一件、爵一件【太庙配享功臣的礼制，各位又加设俎一件】。文宣王、武成王殿堂两处的廊庑，各设象尊两只。阳徳观两处廊庑，各设牺尊两只。
凡祭祀，共五齐三酒。以太尊实泛齐，山尊实醴齐，着尊实盎齐，牺尊实醍齐，象尊实沉齐。以壶尊实事酒。昔酒、清酒皆设，而弗酌。凢酌尊，太尊、着尊实以泛齐，以供内法酒。代山尊、牺尊实以醴齐，以祠祭法酒代。
凡酌尊皆有副。大祀所酌，凡一尊以三为副；中祀以二尊；小祀以一尊。凡齐皆加明水，酒皆加▯酒，各设扵逐尊之上【谓如用牺尊凡五者，以四尊实齐，一尊实明水；用壶尊六者，以三尊实三酒，三尊实▯酒】凡用笾豆各十二者，笾实以形盐、鱼、鱐干、枣干、桃干、防栗、榛实、蔆芡、鹿脯、糗饵、粉餈；豆实以芹菹、笋菹、葵菹、菁菹、韭菹、鱼醢、兎醢、豚拍醢、鹿臡、酏食、糁食。用笾豆各十者，笾减糗饵、粉餈；豆减酏食、糁食。用笾豆各八者，笾又减蔆栗；豆又减豚拍、葵菹。用笾豆各四者，笾实以栗、鹿脯、干枣、形盐；豆实以芹菹、菁菹、鹿臡、兎醢。用笾豆各二者，笾实以栗、鹿脯；豆实以菁菹、鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡。用簠簋各一者，簠实以黍；簋实以稷。用簠簋各二者，簋实以稷黍；簠实以稻粱。防实以太羮，铏实以肉羮，爼实以牲体。牲皆盘实以毛血。凡宫观用笾豆各十二者，笾实以蔆芡、榛实、栗、干桃、干防、干枣、形盐、棃干、柿、糗饵、粉餈；豆实以芹菹、笋菹、葵菹、菁菹、薤子、莴苣、松脯、荠脯、▯虀、法酱、酏食、糁食。用笾豆各十者，笾减糗饵、粉餈；豆减酏食、糁食。用笾豆各八者，笾又减蔆干柿；豆又减薤子、莴苣。笾豆各四者，笾实以栗、梨、干枣、形盐；豆实以芹菹、菁菹、荠脯、法酱。笾豆各二者，笾实以梨、栗；豆实以菁菹、法酱。用簠簋各一者，簋实以黍；簠实以稷。用簠簋各二者，簋实以黍稷；簠实以稻粱。爼实以乳饼。
凢祀神之物，有当时所无者，则以时物代之。
凡太庙、别庙加豆二。春实以韭、卵；夏实以鲔、麦；秋实以豚、黍；冬实以稻、鴈。
凡太庙别庙荐新，孟春豆三实：以韭，以卵，以葑。仲春豆一实：以冰。季春豆三实：以笋，蒲，鲔【如鲔阙以鲂鲤代】笾一实：以含桃。孟夏豆二实：以彘，麦。仲夏豆二实：以雏，以黍。笾一实：以▯。季夏笾二实：以芡，以蔆。孟秋豆二实：以栗，以稷。笾二实：以枣，梨。仲秋豆二实：以麻，以稻。季秋豆二实：以菽，以兎。笾一实：以栗。孟冬豆一实：以鴈。仲冬豆一实：以麕。季冬豆一实：以鱼。
凡诸陵荐献：孟春荐韭菁、茵陈、卵；仲春荐氷鳬、菰；季春荐笋、蒲、煮酒、鲔鱼、酪、藕；孟夏荐荼、豕、麦、含桃、李；仲夏荐雏、黍、▯、杏、林擒；季夏荐蔆、芡、莲实；孟秋荐枣、栗、梨实、蒲萄；仲秋荐瀑酒、麻、稻、鹑；季秋荐菽、兎、栗、榴、榅桲；孟冬荐鴈、山药；仲冬荐麞、橙、橘、柑；季冬荐鱼【以鳣、鲔、鲊、鲿、鰋、鲤充】
牲牢【牲体附】
凡祀昊天上帝，犊二，羊十，豕十。
译在巢笙南边。又在午阶的西边【太庙则在泰阶的西边，宗祀则在西阶的东边，大朝会则在丹墀香案的西边】设笛两支、篪一支、巢笙两个、和笙两个，排成一列，以东为上位；埙一个放在笛的南边，七星匏一个放在巢笙南边，箫一支放在九星匏的西边。钟、磬、柷、敔、抟拊、琴、瑟的乐工都坐在坛上【太庙、宗祀、大朝会时则坐在殿上】；埙、篪、笙、笛、箫、匏的乐工都站在午阶的东西两侧【太庙则站在泰阶的东西两侧，宗祀则站在西阶之间，大朝会则站在丹墀香案的东西两侧】。乐正两人站在钟磬南边，歌工四人站在敔的东边，都东西相向而立。执麾、挟仗的色掌事一人站在乐虡的西边，面朝东。乐正穿紫色公服【大朝会时穿绛色公服，戴方心曲领，系绯白大带、金铜革带，穿马皮履】；乐正戴介帻，执麾人戴平巾帻，都穿绯色绣鸾衫，穿白绢夹裤，系抹带【大朝会时相同】。
皇帝亲祭时的宫架【景灵宫、宣德门大朝会时附列于此】
四方各设编钟三架、编磬三架。东方从编钟开始排列，中间用北边的编磬相隔，朝东；西方从编磬开始排列，中间用北边的编钟相隔，朝西；南方从编磬开始排列，两架编钟夹在中间；北方从编钟开始排列，两架编磬夹在中间，都朝北。设十二镈钟、特磬放在编架之内，各按十二月律排列。四方各设镈钟三架、特磬三架。东方从镈钟开始排列，中间用北边的特磬相隔，朝东；西方从特磬开始排列，中间用北边的镈钟相隔，朝西；南方从特磬开始排列，用西边的镈钟相隔；北方从镈钟开始排列，用西边的特磬相隔，都朝北【景灵宫天兴殿的镈钟、编钟、特磬、编磬的陈设与每年大祠的宫架陈设相同】。竖立建鼓、鞞鼓，应鼓放在四角，建鼓放在中间，鞞鼓放在左边，应鼓放在右边。柷、敔设在北架之内，柷放在道路东边，敔放在道路西边。设瑟五十二张【朝会时五十六张，宣德门时五十四张】，排成四行，两行放在柷的东边，两行放在敔的西边。其次是一弦琴七张，左边四张右边三张；其次是三弦琴十八张【宣德门二十张】，都分左右排列。其次是七弦琴二十三张，九弦琴二十三张，都是左边各十二张、右边各十一张【宣德门七弦九弦各二十五张】，左边十三张，右边十二张。其次是巢笙二十八个，分左右排列【宣德门三十二个】；其次是匏笙三个，放在巢笙之间，左边两个右边一个；其次是箫二十八支【宣德门大朝会时三十支】；其次是竽二十个；其次是篪二十八支【宣德门三十六支，朝会篪三十三支】，左边十七支，右边十六支；其次是埙十八个【宣德门朝会时二十个】；其次是笛二十八支，也分左右排列【宣德门笛三十六支，朝会笛三十三支】，左边十七支，右边十六支。雷鼓、雷鼗各一个放在左边，又雷鼗、雷鼓各一个放在右边，地祇祭祀用灵鼓各两个，太庙祭祀用路鼗、路鼓各两个【大朝会时用晋鼓两个，宣德门时不设】，都放在三弦、五弦琴之间，东西相对。晋
祈谷祀上帝，感生帝，雩祀上帝，神州地只，各犊二。皇地只，犊二，羊五，豕五。大享明堂祀上帝，犊二，羊二，豕二。髙禖，犊一，羊三，豕三。太社、太稷，犊二，羊四，豕四。祫享太庙，犊十一，羊十一，豕十一。时享太庙，各羊十，豕十【配享功臣七祀，各用羊二】别庙，羊一，豕一。朔祭太庙，羊十。别庙，羊一。荐新太庙、别庙，各豕一【惟四月荐新用】祀五方帝，各羊二，豕二。九宫贵神，羊九，豕九。朝日、夕月，各羊二，豕二。蜡祭，东方、西方，各羊四，豕四。南方、北方，各羊三，豕三。中方、岳镇，羊二，豕二。四方、岳镇、海渎，各羊四，豕四。先农、雨师，各羊二，豕二。先蚕、风师、雷神，各羊一，豕一。释奠文宣王，羊五，豕五。武成王，羊三，豕三。司中、司命、司民、司禄，各羊一，豕一。灵星、夀星、司寒、马祖、先牧、马歩，各羊一，豕一。司命、户灶、中霤、门厉、行，各羊一。都门、軷祭，羊一，豕一。
凡大祀，养牲在涤刍之三月，月易一牢；中祀六十日，小祀三十日。
凡天神之祀，皆燔牲首以报阳；凡地祗之祭，皆瘗牲之左髀以报阴。
凡荐享太庙别庙皆升首扵室
凡荐腥体七两，髀两，肩两，胁升，脊左右胖，俱用其载扵俎。则以两髀在两端，两肩次之，两胁次之，脊在扵中。荐熟体十一，用右胖。髀不升，前体肱骨离为三，曰肩臂臑。后体股骨去髀离为二，曰肫胳。前脊二骨谓之正脊，其次直者二骨谓之直脊，又其次阔扵直脊者一骨谓之横脊。胁最后二骨为短胁，旁中二骨为正胁，最前二骨为代胁。升扵爼，则肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊胁在中央。其载之次序，则肩臂臑、正脊、直脊、横脊、代胁、长胁、短胁、肫胳。
凡牛羊肠，胃肠三，胃三，其长皆及俎，距离肺一小，而长半，割之不絶，中央少许，刌肺三，其载之次序，则离肺在上端，刌肺次之，肠胃在下端。
凡豕肤九横载扵爼，令其皮革相顺，以上皆分生熟之荐。
政和五礼新仪卷五
钦定四库全书
政和五礼新仪卷六
序例
亲祠登歌【大朝防同】
金钟一在东，玉磬一在西，俱北向。柷一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。抟拊二，一在柷北，一在敔北，东西相向。一▯、三▯、五▯、七▯、九▯、琴各一，瑟四，在金钟之南西上，玉磬之南亦如之东上。又于午阶之东【太庙则于泰阶之东，宗祀则扵东阶之西，大朝防则扵丹墀香案之东】设笛二，篪二，巢笙二，和笙二，为一列西上【大朝防和笙在笛南】埙一在笛南【大朝防在篪南】闰余匏一，箫一，各在巢笙南。又于午阶之西【太庙则扵泰阶之西，宗祀则扵西阶之东，大朝会则扵丹墀香案之西】设笛二，篪一，巢笙二，和笙二，爲一列东上。
译鼓一个放在匏笙之间稍偏南处，朝南北方向。副乐正两人站在柷敔之前，朝北。敔工三十二人【宣德门四十人，朝会三十六人】，其次是柷敔，东西相对，排成四行，左右各两行。乐师四人站在敔工的南北两侧，东西相对。运谱二人站在晋鼓的左右两边，朝北。执麾、挟仗的色掌事一人站在乐虡的右边，朝东。副乐正的服饰与乐正相同【大朝会时与乐正朝服相同】。乐师穿绯色公服，运谱穿绿色公服【大朝会时戴介帻，穿绛色韝，白衣帽，系抹带】。乐正、执麾人的服饰都与登歌执麾人相同【朝会时相同】。文舞六十四人手执籥翟，武舞六十四人手执干戚，都排成八佾。文舞分左右站立在表的两侧，各四佾。引文舞的两人手执纛旗走在前面，东西相对。舞队中执旌的两人、执鼗的两人、执双铎的两人、执单铎的两人、执铙的两人、持金錞的四人、奏金錞的两人、执镯的两人、执相的两人、执雅的两人，分别站在宫架的东西两侧，朝北，以北为上位，武舞排在其后。舞色长头戴幞头抹额，穿紫色绣袍。引二舞头及二舞郎的人都戴紫色平冕，穿皂色绣鸾衫，系金铜革带，穿乌皮履【大朝会时引文舞头及文舞郎的都戴进贤冠，穿黄色鸾衫，系银褐裙、〇裆革带，穿乌皮履；引武舞头及武舞郎的都戴平巾，穿绯色鸾衫，穿黄色画甲身，紫色〇裆，豹纹大口裤，系起梁带，穿乌皮靴】。引武舞人的服饰是：戴武弁，穿绯色绣鸾衫，抹额，系红锦臂鞲，穿白绢裤，系金铜革带，穿乌皮履【大朝会时相同】。
大祠时的登歌乐【中祠时相同】
编钟一架放在东边，编磬一架放在西边，都朝北。柷一个放在编钟北边稍偏西处；敔一个放在编磬北边稍偏东处。抟拊两个，一个放在柷北边，一个放在敔北边，都东西相对。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一张，瑟一张，放在编磬南边，同样以东为上位，排列在午阶东边【太庙、别庙则在殿下泰阶东边，明堂、祠庙则在东阶西边】。设笛一支、篪一支、埙一个，排成一列，以西为上位。和笙一个放在笛的南边；巢笙一个放在篪的南边；箫一支放在埙的南边。午阶的西边也是这样布置，以东为上位【太庙、别庙则在泰阶西边，明堂、祠庙则在西阶东边】。钟、磬、柷、敔、抟拊、琴、瑟的乐工，都站在坛上【明堂、太庙、别庙时站在殿上，祠庙时站在堂上】。埙、篪、笙、箫、笛的乐工，都站在午阶的东西两侧【太庙、别庙则在泰阶的东西两侧，明堂、祠庙在两阶之间；如果不用宫架，登歌的乐工就都坐着】。乐正两人站在钟磬南边；歌工四人站在敔的东边，都东西相对。执麾、挟仗的色掌事一人站在乐虡的西边，朝东。乐正穿公服，执麾、挟仗的色掌事戴平巾帻；乐正戴黑色介帻，都穿绯色绣鸾衫，系白绢抹带。
大祠时的宫架
四方各设镈钟三架，各按