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史藏政和五礼新仪三十八

政和五礼新仪卷二十五

史藏 · 政书 · 已译 · 第 149–154 段

致斋日前后,殿不视事,惟行祀事。前后斋一日,殿中监帅其属,尚舍铺御座于大庆殿当中,南向。设东西房于御座之左右,稍北。又设西閤及斋室于殿后之左右。殿上前楹施帘。致斋之日,质明,有司陈大驾卤簿于宣徳门外,尚辇陈平辇于垂拱殿庭。文武百官俱就次,各服其服。东上閤门奏请皇帝末后诣斋室,通事舍人等自下分引知枢宻院事以下诣垂拱殿庭立班,东上閤门附内侍进班斋牌。垂拱殿▯降,皇帝乘辇出自殿上,少驻。辇官迎驾自賛常起居,宣辇官上殿▯卷,鸣鞭。行门禁卫诸班亲从迎驾自賛常起居。次舍人先賛,知内侍省官以下常起居。次枢宻以下通班常起居賛祗候引驾。枢宻知客省事以下至佥书东上閤门官分左右立。六尚局应奉官祗应通事大夫以下,武功大夫以下并先退。次管军臣僚宣名常起居賛祗候引驾,并分左右前导。辇降东阶,垂拱殿门外禁卫诸班亲从自賛常起居。次行宫使御营廵检一班常起居【如通事大夫以下,知客省事以下,武功大夫以下,知内侍两省帯御器械官充行宫使御营廵检,各归本班】至大庆殿后閤降辇入西閤,大庆殿帘降,前导官并就次易朝服,诣御榻前左右侍立【知枢宻院事,佥书枢宻院事在东西向北上,同知枢宻院事在西东向,左辅一员在知枢宻院事之北賛拜,东上閤门官一员又在其北并西向,知客省事以下在佥书枢宻院之南稍东西向,比上佥书知客省事以下又在其南稍却】通事舍人等分引行事,执事陪祠文武官各綪结佩入,诣大庆殿庭立班。舍人引礼部侍郎奏请中严,侍臣诣幄奉迎,内外符寳郎奉寳先出,陈于御榻之左右。少顷,引礼部侍郎奏外办,皇帝服通天冠绛纱袍綪结佩出西閤,乘舆称警跸,侍卫如常仪,由西房至御榻西降舆。皇帝即御座南向,侍臣夹侍賛拜。东上閤门官于御榻前賛枢宻以下拜,殿之上下应在位官皆再拜【东上閤门官賛拜讫转身北向,随拜讫面西賛各祗候】次礼直官引左辅诣御座前俛伏跪奏称,左辅具官臣某言请皇帝降座就斋室,奏讫俛伏兴还侍位【凡左辅奏请准此】皇帝降座乗舆由东房入斋室,侍臣各还所司直。卫者如常仪,通事舍人分引行事,执事陪祠文武官以次出【三省亲王、枢宻宗室起居问圣体并如仪】应行事、执事陪祠官及从升者,并散斋七日,宿于正寝;致斋三日,各宿于其次【三省枢宻院官各宿于其所,及都堂侍从官并尚书侍郎分宿于秘书省,中书后省余官内庭有所司者各宿于其司,诸方客使许赴陪位官各宿于其次】凡散斋治事如故,惟不吊防、问疾、作乐、判书、决罚罪人及秽恶。致斋之日,官给酒馔,惟祀事得行,其余悉禁。典祀之官已斋而阙者,通摄行事。

译奏请"中严",侍臣到帷幄前奉迎,内外符宝郎捧宝先出,陈列于御榻左右。少顷,又奏"外办",皇帝服通天冠、绛纱袍,佩绶结佩,出西閤,乘舆鸣警跸,侍卫如常仪,由西房至御榻西降舆。

皇帝就御座,面朝南,侍臣分侍唱赞行拜礼。东上閤门官在御榻前唱赞,枢密以下拜,殿上殿下在位官员皆行再拜礼。其次礼直官引左辅到御座前俯伏跪奏:左辅某官臣某禀奏,请皇帝离座前往斋室。奏毕俯伏起身还位(凡左辅奏请皆照此)。皇帝离座乘舆,由东房入斋室,侍臣各还本职当值。守卫礼仪如常,通事舍人分引行事、执事、陪祭文武官依次退出(三省、亲王、枢密、宗室问候起居圣体的礼仪也照常举行)。

凡应任行事、执事、陪祭及随升殿的官员,都散斋七日,宿于正寝;致斋三日,各宿于其次(三省、枢密院官各宿本署,都堂侍从官及尚书侍郎分宿秘书省、中书后省,余官在内廷有职司的各宿本司,各方客使获准陪位的各宿其次)。凡散斋期间治事照常,只是不吊丧、不探病、不作乐、不判书、不决罚罪人、不涉秽恶之事。致斋之日,由官府供给酒馔,只准行祭祀之事,其余一律禁止。掌祭之官已斋而出缺的,由他官兼摄代行。

**奏告**

祭祀前两日,向太祖皇帝神室奏告,仪式如同平常的奏告之礼。

**陈设**

祭祀前三日,殿中监率属官,尚舍局在外壝东门内设大次,在道路北面,面朝南;小次设在午阶之东,面朝西。仪鸾司在大次前安排文武侍臣的次舍,依地形而设。陪祭官、宗室及有关官署的次舍设在外壝东门之外。东方、南方客使次舍设在文官之后,西方、北方客使次舍设在武官之后。

在内壝东、西门外设陈放祭品的帷幔,在道路北面,面朝南;北门外的帷幔在道路东面,面朝西(坛上及东方、南方、午阶以东的祭品陈于东门外;西方、南方、午阶以西的陈于西门外;北方的陈于北门外)。

祭祀前两日,郊社令率属官打扫坛的上下,在燎坛堆积柴薪。光禄寺牵牲畜到祭祀场所。大晟府在坛上稍偏南处陈设登歌之乐,面朝北。在坛南、内壝之外设宫架,在舞列行位之间竖立舞者衣饰。

祭祀前一日,太常寺设神位所用席子,太史设神位版。昊天上帝神位设在坛上北方,面朝南,用禾秆做席;太祖皇帝神位设在坛上东方,面朝西,用蒲草做席。天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极等九位设在第一龛。北斗、天一、太一、帝座、

  奏告

前祀二日,奏告太祖皇帝室,如常告之仪。

  陈设

前祀三日,殿中监帅其属,尚舍设大次于外壝东门之内,道北,南向;小次于午阶之东西向。仪鸾司设文武侍臣于此大次之前,随地之宜行事。陪祠官、宗室及有司次于外壝东门之外。设东方、南方客使次于文官之后,西方、北方客使次于武官之后。设馔幔于内壝东门、西门之外,道北,南向;北门之外,道东,西向【坛上及东方、南方、午阶之东,馔陈于东门外;西方、南方、午阶之西,馔陈于西门外;北方之馔陈于北门外】前祀二日,郊社令帅其属扫除坛之上下,积柴于燎坛。光禄牵牲诣祠所。大晟陈登歌之乐于坛上,稍南,北向。设宫架于坛南、内壝之外,立舞衣于鄼缀之间。前祀一日,太常设神位席,太史设神位版。昊天上帝位于坛上北方,南向,席以槀秸。太祖皇帝位于坛上东方,西向,席以蒲。越天皇大帝、五方帝、大明、夜光、北极、九位于第一龛。北斗、天一、太一、帝座、五帝内座、五星、十二辰、河汉等内官神位五十有四于第二龛。二十八宿等守官神位五百十有九于第三龛。外神位一百有六于内壝之内。众星神位三百有六十于内壝之外。第一龛席以槀秸,余以莞而席,皆内向【子阶之东,第二龛钩星、天柱、▯枵、天厨、柱史五位;第三龛虚宿、女宿、牛宿、织女四位在前,人星、司命、司危、司非、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼔、右旗十有三位在后。天垒、城璃、瑜代、星齐、星周、星晋、星韩、星秦、星魏、星燕、星楚、星郑、星十有二位在内壝之内。众星三十位在内壝之外,皆各为一列,以西为上。丑阶之东,第一龛北极一位;第二龛女史、星纪、御女三位;第三龛建星、斗宿、箕宿三位在前,天鸡、辇道、渐防、败▯、扶箱、匏▯、天井、天棒、帛度、署四宗星、宗人、宗正十有三位在后。越星、赵星九次、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星十有一位在内壝之内众星三十位,在内壝之外,皆各为一列,以西为上。寅阶之南,第一龛青帝一位,第二龛帝座一位,在前尚书析木河汉大理嵗星五位,在后。第三龛尾宿天纪心宿日星四位,在前天籥女牀侯星市楼宦者天江车四斗星觧星,天市垣列四,东咸罚星十有三位,在后鱼星龟星傅説神宫积卒从官天辐骑陈将军八位。在内壝之内众星三十位,在内壝之外,皆各为一列,以北为上。卯阶之南,第一龛大明一位,第二龛隂徳大火天枪真戈天牀五位,第二龛房宿七公氐宿帝座大角亢宿六位,在前贯索天闲钩钤周伯星四咸天乳招揺梗河亢池周鼎十位,在后阵车车骑骑官顿颃折威阳门五柱天门衡星库楼十位。

译五帝内座、五星、十二辰、河汉等内官神位共五十四位设在第二龛。二十八宿等守官神位共五百十九位设在第三龛。外神位一百零六位设在内壝之内,众星神位三百六十位设在内壝之外。第一龛用禾秆做席,其余用莞草做席,都朝向内。

(子阶之东:第二龛设钩星、天柱、〇枵、天厨、柱史五位;第三龛前排设虚宿、女宿、牛宿、织女四位,后排设人星、司命、司危、司非、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗十三位。天垒、城璃、瑜代等十二星位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,都各成一列,以西为上。

丑阶之东:第一龛设北极一位;第二龛设女史、星纪、御女三位;第三龛前排设建星、斗宿、箕宿三位,后排设天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天井、天棓、帛度、四宗星、宗人、宗正十三位。越星、赵星、九次等十一星位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以西为上。

寅阶之南:第一龛设青帝一位;第二龛前排设帝座一位,后排设尚书、析木、河汉、大理、岁星五位;第三龛前排设尾宿、天纪、心宿、日星四位,后排设天籥、女床、侯星、市楼等十三位。鱼星、龟星、傅说等八位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以北为上。

卯阶之南:第一龛设大明一位;第三龛设房宿、七公、氐宿、帝座、大角、亢宿六位,前排设贯索、天闲、钩钤等十位,后排设阵车、车骑、骑官等十位。众星三十位设在内壝之外,各成一列,以北为上。

辰阶之南:第二龛设三师、辅星、寿星、相星、太阳守五位;第三龛设摄提、角宿、轸宿、太微垣、太子五位,前排设天田、平道、进贤等十一位,后排设平星、南门、青丘等五位。众星三十位设在内壝之外,各成一列,以北为上。

巳阶之西:第一龛设赤帝一位;第二龛前排设太一、天一二位,后排设天理、势星、鹑尾、荧惑、内厨五位;第三龛前排设明堂、翼宿、张宿三位,后排设屏星、从官、虎贲等八位。左右辖等六位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以东为上。

午阶之西:第一龛设黄帝一位;第二龛前排设北斗一位,后排设天牢、三公、鹑火、文昌、内阶五位;第三龛前排设轩辕、七星、三台、柳宿四位,后排设内平、太尊等五位。天相等七位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以东为上。

未阶之西:第二龛设镇星、鹑首、四辅三位

在内壝之内众星三十位,在内壝之外,皆各为一列,以北为上。辰阶之南,第二龛三师辅星夀星相星太阳守五位,第三龛挕提角宿轸宿太防垣太子五位,在前天田平道进贤郎将郎位内五诸侯九卿内座三公内座谒者幸臣常陈十有一位,在后平星南门青丘长沙土司空五位。在内壝之内众星三十位,在内壝之外,皆各为一列,以北为上。已阶之西,第一龛赤帝一位,第二龛太一天一二位,在前天理势星鹑尾荧惑内厨五位,在后。第三龛明堂翼宿张宿三位,在前屏星从官虎贲灵防少防长垣黄帝座四帝八位,在后左右辖军门器府东瓯天庙酒旗六位。在内壝之内众星三十位,在内壝之外,皆各为一列,以东为上。午阶之西,第一龛黄帝一位,第二龛北斗一位,在前天牢三公鹑火文昌内阶五位,在后。第三龛轩辕七星三台柳宿四位,在前内平太尊积薪积水北河五位,在后天相天稷权星天纪外厨天狗南河七位。在内壝之内众星三十位,在内壝之外,皆各为一列,以东为上。未阶之西,第二龛镇星鹑首四辅三位,第三龛鬼宿井宿参宿三位在前,天尊五诸侯越星座旗司怪天阙六位在后,天社天星水位阙丘狼星狐星老人星四渎野鸡军市水府孙星子星十有三位在内壝之内,众星三十位在内壝之外,皆各为一列,以东为上,申阶之北,第一龛白帝一位,第二龛实沈太伯二位,第三龛觜宿五车诸王毕宿四位在前,咸池天潢三柱天高砺石天街天舡七位在后,丈人天矢天厠天伐星屏星军井玉井九斿参旗附耳九州珠口天节十有二位在内壝之内,众星三十位在内壝之外,皆各为一列,以南为上,酉阶之北,第一龛夜明一位,第二龛八糓大梁杠星华盖四位,第三龛月星昴宿胃宿三位在前,积水天防卷舌天河积尸大陵左更天火将军单南门九位在后,天园天隂天廪天苑天囷刍藁天庾天仓鈇锧天溷十位在内壝之内,众星三十位在内壝之外,皆各为一列,以南为上,戌阶之北,第一龛天皇大帝一位,第二龛五帝内座一位在前,传舍六甲降娄三位在后,第三龛娄宿奎宿壁宿三位在前,右更附路阁道王良防星天厩土公云雨霹▯九位在后,屏土司空八魁羽林四位在内壝之内,众星三十位在内壝之外,皆各为一列,以南为上,亥阶之东,第一龛黒帝一位,第二龛勾陈娵訾辰星紫防垣四位,第三龛室宿危宿二位在前,螣蛇雷电离宫造父土公吏内杵臼星盖屋虚梁坟墓车府十有一位在后,壁垒阵斧▯败臼北落师门天网天钱泣星哭星八位在内壝之内,众星三十位在内壝之外,皆各为一列,以西为上,昊天上帝配帝天皇大帝五方帝大明夜明北极之座及礼神之玉俟告洁讫,权彻其内官中官外官众星等位皆设定】奉礼郎礼眞官设皇帝位版于坛下小次前西向,饮福位于坛下午阶之西北向,望燎位于柴坛之北南向。

译;第三龛前排设鬼宿、井宿、参宿三位,后排设天尊、五诸侯等六位。天社等十三位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以东为上。

申阶之北:第一龛设白帝一位;第二龛设实沈、太伯二位;第三龛前排设觜宿、五车、诸王、毕宿四位,后排设咸池、天潢等七位。丈人等十二位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以南为上。

酉阶之北:第一龛设夜明一位;第二龛设八谷、大梁、杠星、华盖四位;第三龛前排设月星、昴宿、胃宿三位,后排设积水等九位。天园等十位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以南为上。

戌阶之北:第一龛设天皇大帝一位;第二龛前排设五帝内座一位,后排设传舍、六甲、降娄三位;第三龛前排设娄宿、奎宿、壁宿三位,后排设右更、附路等九位。屏、土司空等四位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以南为上。

亥阶之东:第一龛设黑帝一位;第二龛设勾陈、娵訾、辰星、紫微垣四位;第三龛前排设室宿、危宿二位,后排设螣蛇、雷电等十一位。壁垒阵等八位设在内壝之内,众星三十位设在内壝之外,各成一列,以西为上。

昊天上帝、配帝、天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极的神座及祭神所用的玉,等告洁仪式完成后暂先撤去;内官、中官、外官、众星等神位都布置定当。)

奉礼郎、礼直官在坛下小次前面朝西设皇帝位版,坛下午阶之西设饮福位,面朝北;柴坛之北设望燎位,面朝南;设爟火在望燎位之东,面朝南(东西各六人)。赞者在小次之南稍偏东处设亚献、终献位,面朝西。大礼使太宰、左丞位设在其南。行事官吏部、户部、礼部尚书,吏部、礼部侍郎,光禄卿,读册举册官,光禄丞位设在大礼使之东(光禄丞稍靠后)。

奉礼郎、搏黍、太祝郊社署、太官令位设在小次东北,都面朝西,以北为上位。监察御史设两位,一在坛下午阶西南,一在子阶西北。恊律郎设两位,一在坛上乐虡西北,一在宫架西北,都面朝东。大乐令位在乐虡北面,大司乐位在宫架北面,良醖令位在斟酒处,都面朝北。又在执事官之南设陪祭文武官位,诸方客使在文官之南,按各自方位国别排列。

光禄寺在东壝门外陈牲,面朝西,祝史各位设在牲后。太常寺在牲西设省牲位,大礼使、左丞在南面朝北、以西为上,分献官位设在其后。行事诸官在北面朝南、以西为上(大乐令以下位次都稍靠后);监察御史在吏部尚书之西,另设位次稍靠后。

光

设爟火,望燎位之东南向【东西各六人】賛者设亚终献位于小次之南,稍东西向。大礼使太宰、左丞位于其南。行事吏部、户部、礼部尚书,吏部、礼部侍郎,光禄卿,读册举册官,光禄丞位于大礼使之东【光禄丞稍却】奉礼郎搏黍,太祝郊社、太官令位于小次之东北,俱西向北上。监察御史位二,一于坛下午阶之西南,一于子阶西北。恊律郎二,一于坛上乐虡西北,一于宫架西北,俱东向。大乐令于乐虡北,大司乐于宫架北,良醖令于酌尊所,俱北向。又设陪祠文武官位于执事官之南,诸方客使在文官之南,随其方国。光禄陈牲于东壝门外,西向。祝史各位于牲后。太常设省牲位于牲西。大礼使太常、左丞在南,北向西上。分献官位于其后。行事吏部、户部、礼部尚书,吏部、礼部侍郎,大司乐,光禄卿,读册举册官,大乐令,光禄丞,奉礼恊律部抟黍,太祝郊社、太官令在北,南向西上【凡设大乐令以下位皆稍却】监察御史在吏部尚书之西,异位稍却。光禄陈礼馔于东壝门外道北,南向。太常设省馔位于礼馔之南。大礼使太宰、左丞在南,北向西上。分献官位于其后。监察御史位二,俱在西,东向北上。行事吏部、户部、礼部尚书,吏部、礼部侍郎,大司乐,光禄卿,读册举册官,大乐令,光禄丞,奉礼恊律郎▯黍,太祝郊礼、太官令在东,西向北上。礼部帅其属设祝册案于神位之右。司尊彛帅其属设玉币筐于酌尊所。以设笾豆簠簋之位,正配位皆左十有一笾,右十有一豆,俱为三行。爼三一在笾前,二在豆前,为二重。登一在笾豆间,簠一簋一在笾豆外,簠在左,簋在右。又设尊坫之位,正配位皆太尊五,山尊五,为二重,在坛上东南隅,北向西上【配位设于正位酒尊之东】太尊在前,皆有坫,加勺幂。为酌尊之设,太尊二,山尊二在神位前,着尊二,犠尊二。在午阶之西第一龛【配位设于酉阶之北第一龛】象尊二,壶尊六,在坛下午阶之西俱北向西上【配位即设于坛下酉堦之北俱东向北上】皆加幂设而不酌。又设从祀诸神笾豆簠簋之位,第一龛每位皆左十笾,右十豆,俱为三行。爼二在笾豆前,登一在笾豆间,簠一簋一在笾豆外,簠在左,簋在右。爵一在爼前加坫。其余神位每位皆左二笾,右二豆,爼一在神位前,爵一次之,簠一簋一在爵之前,簠在左,簋在右,登一在笾豆间【内壝外众星位皆不设登】又设从祀尊坫之位,第一龛每龛太尊二,着尊二,太尊在上。第二龛每龛犠尊二。第三龛每龛象尊二,壶尊二,象尊在上。内壝之内每阶概尊二,内壝之外每阶散尊二,皆加勺幂在神位之左。又设正配位笾豆簠簋盘爼各一于馔幔内。

译禄寺在东壝门外道北陈设礼馔,面朝南。太常寺在礼馔之南设省馔位,大礼使、左丞在南面朝北、以西为上,分献官位设在其后,监察御史设两位在西面朝东、以北为上。行事诸官在东面朝西、以北为上。

礼部率属官在神位右边设放祝册的几案,司尊彝率属官在斟酒处设放玉币的筐子。设笾豆簠簋位次:正配位都左边十一笾、右边十一豆,都排三行;俎三个,一放笾前,两放豆前,分二重;登一个放笾豆间,簠一簋一放笾豆外,簠左簋右。又设酒尊坫位:正配位都设太尊五、山尊五,分二重,在坛上东南角,面朝北、以西为上(配位设在正位酒尊之东);太尊在前,都设坫台,加勺盖幂。

又设斟酒用的酒尊:太尊二、山尊二在神位前,着尊二、牺尊二在午阶之西第一龛(配位设在酉阶之北第一龛),象尊二、壶尊六在坛下午阶之西,都面朝北、以西为上(配位设在坛下酉阶之北,面朝东、以北为上),都加幂陈设而不实际斟酒。

又设从祀诸神笾豆簠簋位:第一龛每位左十笾、右十豆,都排三行;俎二放笾豆前,登一放笾豆间,簠一簋一放笾豆外。其余神位每位左二笾、右二豆,俎一放神位前,爵一次之,簠一簋一放爵前(内壝外众星位都不设登)。又设从祀酒尊坫位:第一龛每龛太尊二、着尊二;第二龛每龛牺尊二;第三龛每龛象尊二、壶尊二;内壝之内每阶设概尊二,内壝之外每阶设散尊二,都加勺盖幂,设在神位左边。

又在陈祭品帷幔内设正配位所用笾豆簠簋盘俎各一件。坛下午阶东南设皇帝盥洗器具两套,面朝北(盥洗在东,爵洗在西),罍设洗器东面加勺,篚设洗器西南陈列盛巾(爵洗所用篚还要盛爵加坫台)。设皇帝盥洗位在洗器南面朝北,内侍舀水位在洗器东面,执巾内侍位在舀水内侍之北,都面朝西;吏部侍郎位在洗爵之西面朝东,又在爵洗之西设一位面朝东。亚献、终献盥洗爵洗设在本位南面,分献官盥洗各设在所在方位阶道左边,罍篚分设左右都朝内,执罍篚者位在其后。

祭祀当日丑时前五刻,郊社令与太史官属都穿好礼服,登坛把昊天上帝、太祖皇帝神位版设在坛上,又把天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北极九位设在第一龛。太府卿、少府监率属官把玉币陈列在篚中(昊天上帝用苍璧青璋,黄帝用黄琮,白帝用白琥,黑帝用黝璜,日月用珪璧都盛于匣,昊天上帝配帝币都用青色,日月内官以下各按本色);祭神之玉

设御洗二于坛下午阶东南北向【盥洗在东,爵洗在西】罍在洗东加勺,篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以爵加坫】设皇帝位于洗南北向,内侍酌水位于洗东,执巾位于酌水内侍之北,俱西向。吏部侍郎位于洗爵之西东向。又设爵洗之西东向。又设亚终献盥洗爵洗于本位之南,分献官盥洗各于其方陛道之左,罍篚各设于左右皆内向,罍篚者位其后。祀日丑前五刻,郊社令与太史官属皆服其服,升坛设昊天上帝太祖皇帝神位版于坛上。又设天皇大帝五方帝大明夜明北极九位于第一龛。太府卿少府监帅其属陈玉币于篚【昊天上帝以苍璧青璋,黄帝以黄琮,白帝以白琥,黒帝以黝璜,日月以珪璧皆盛于匣,昊天上帝配帝币皆以苍,日月内官以下各从其各色】礼神之玉各置于神位前,燔玉加于币。光禄卿帅其属入实正配位笾豆簠簋【笾三行以右为上,第一行形盐在前,鱼鱐糗饵次之,第二行榛实在前,干桃干▯干枣次之,第三行菱在前,芡栗鹿脯次之。三行左为上,第一行芹菹在前,笋菹菁菹葵菹次之。第二行韮菹在前,配食鱼醢次之。第三行豚拍在前,鹿臡醢醢次之。簠实以稻,簋实以黍,登实以太羮】大官令帅其属入实爼【笾前之爼一,实以十牛腥七体,两髀两胁两肩并脊,两髀在两端,两肩两胁次之,脊在中。豆右之爼二为二重,以北为上。第一重实以牛腥膓胃肺离肺一在上端,刌肺三次之,肠三胃三又次之。第二重实以牛熟肠胃肺具载如腥,若配位即以东为上】良醖令帅其属入实尊【太尊实以泛齐,山尊实以醴齐,着尊实以盎齐,牺尊实以醍齐,象尊实以沉齐,各以一尊实明水,壶尊三实▯酒,三实三酒,明水▯酒皆在上】又实从祀神位之馔【第一龛每龛笾三行,以右为上。第一行干▯在前,干枣形盐鱼鱐次之。第二行鹿脯在前,防实干▯次之。第三行菱在前,芡栗次之。豆三行,以右为上。第一行芹菹在前,笋菹葵菹菁菹次之。第二行韮菹在前,鱼醢免醢次之。第三行豚拍在前,鹿臡醓醢次之。簠实以稻粱,粱在稻前。簋实以黍稷,稷在黍前。笾前之爼实以羊腥髀一,豆前之爼实以豕腥髀一,登实以太羮爵实以泛齐。其余诸神位每位左二笾,栗在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠实以稷,簋实以黍,爼实以羊豕腥肉,登实以大羮,爵实以齐酒】又实从祀神位之尊【太尊实以泛齐,牺尊实以醴齐,壶尊实以沉齐,各以一尊实明水,概尊实以清酒,散尊实以昔酒,各一尊实▯酒,着尊象尊实以明水。上帝配帝之馔,升卯阶青帝,升寅阶赤帝,升已阶黄帝,升未阶白帝,升酉阶黒帝,升子阶大明,升辰阶夜明,升戍阶天皇大帝,升戍阶北极,升丑阶其余神位各由其升阶】太常设烛于神位前,又设大礼使以下行事,执事官设位于卯阶之东,内壝外,如省牲位。

译各置神位前,燔玉加放在币上。

光禄卿率属官进殿盛装正配位笾豆簠簋(笾分三行以右为上:第一行形盐在前,鱼鱐、糗饵次之;第二行榛实在前,干桃、干枣次之;第三行菱在前,芡栗、鹿脯次之。豆分三行以左为上:第一行芹菹在前,笋菹、菁菹、葵菹次之;第二行韭菹在前,配食鱼醢次之;第三行豚拍在前,鹿臡、醓醢次之。簠盛稻,簋盛黍,登盛太羹)。

大官令率属官进殿盛装俎(笾前的俎盛十份牛的生肉共七体,两髀、两胁、两肩及脊,两髀在两端,两肩两胁次之,脊在中;豆右的俎两个分二重,以北为上,第一重盛牛生肠胃肺,离肺在上端,刌肺三、肠三、胃三次之;第二重盛牛熟肠胃肺,摆法同生的;若配位则以东为上)。

良醖令率属官斟满酒尊(太尊盛泛齐,山尊盛醴齐,着尊盛盎齐,牺尊盛醍齐,象尊盛沉齐,各另一尊盛明水;壶尊三盛事酒、三盛三酒,明水事酒都摆在上位)。

又盛装从祀神位祭品(第一龛每龛笾分三行以右为上:第一行干枣、形盐、鱼鱐;第二行鹿脯、芡实;第三行菱、芡栗。豆分三行以右为上:第一行芹菹、笋菹、葵菹、菁菹;第二行韭菹、鱼醢、兔醢;第三行豚拍、鹿臡、醓醢。簠盛稻粱,粱在稻前;簋盛黍稷,稷在黍前。笾前俎盛羊生髀一,豆前俎盛豕生髀一,登盛太羹,爵盛泛齐。其余诸神位每位左二笾栗在前、鹿脯次之,右二豆菁菹在前、鹿臡次之;簠盛稷,簋盛黍,俎盛羊豕生肉,登盛太羹,爵盛齐酒)。

又盛装从祀神位酒尊(太尊盛泛齐,牺尊盛醴齐,壶尊盛沉齐,各另一尊盛明水;概尊盛清酒,散尊盛昔酒,各另一尊盛事酒;着尊、象尊盛明水)。上帝、配帝的祭品:青帝由卯阶升,赤帝由寅阶升,黄帝由巳阶升,白帝由未阶升,黑帝由酉阶升,大明由子阶升,夜明由辰阶升,天皇大帝由戌阶升,北极也由戌阶升;其余神位各按所在方位由相应台阶升上。

太常寺在神位前设烛,又在卯阶之东、内壝外设大礼使以下行事、执事官位次,如同省牲时的位次。有关部门在宫架之南陈列珍奇宝物、祥瑞及大国进献之宝,东西相向陈列。

**政和五礼新仪卷二十五**

**钦定四库全书**

**政和五礼新仪卷二十六**

**吉礼**

**皇帝祀昊天上帝仪二**

**车驾自太庙诣青城**

祭祀前一日,皇帝在太庙朝享完毕,回到大次后,礼部郎中奏"解严"。皇帝穿常服乘舆返回斋殿,有关部门转移仪仗卫队和卤簿,陪祭文武官先前往圆坛斋宫。引导圣驾的官员以下都到次舍,各服其服。尚辇局奉

所司陈异寳、嘉瑞及大国之寳于宫架之南,东西相向。

  政和五礼新仪卷二十五

  钦定四库全书

  政和五礼新仪卷二十六

  吉礼

  皇帝祀昊天上帝仪二

  车驾自太庙诣青城

前祀一日,皇帝于太庙朝享毕,既还大次,礼部郎中奏解严。皇帝常服乗舆,还斋殿,所司转仗卫卤簿,陪文武官先赴圆坛斋宫。导驾官以下就次,各服其服。尚辇奉御进舆于斋殿,乗黄令进玉辂于庙南门外少西南向。设千牛将军一员,位于辂前北向。门下侍郎一员,位于左辅之前。賛者二人,位又于其前。质明知客省事以下,知内侍省事以下,带御器械官,祗应通事大夫以下,武功大夫以下,并六尚局应奉官,于斋戒门前班立定。东上閤门御史防太常寺分引,管军臣僚及左辅门下侍郎、太仆卿、乗黄令诣斋殿门外立班,并北向东上【乗黄令位其后】次引导驾官以下,俱于大次门外分东西向立,以俟奉迎。前导次行宫使、御营廵检各就位立定。礼直官通事舍人引礼部侍郎奉请中严【凡左辅门下侍郎礼部侍郎奏请皆直官通事舍人引】少顷,又奏外办。皇帝服通天冠绛纱袍,乘舆以出,称警跸如常仪。行门禁卫诸班亲从迎驾,奏圣躬万福。知客省事以下,知内侍省事以下,带御器械官,祗应通事大夫以下,武功大夫以下,六尚局应奉官,序班迎驾,奏圣躬万福。次管军臣僚奏圣躬万福。次左辅以下常起居。次导驾官北向常起居【内有已起居者止奏圣躬万福】分东西立。次行宫使、御营廵检常起居【该宣名者并宣名】太仆卿出诣玉辂所,摄衣而升,正立执辔。驾官前导,皇帝至庙南门内少东。左辅进当兴,前俯伏跪奏:左辅具臣某言,请皇帝降舆。奏讫,俯伏兴退,复位【凡左辅奏请准此】皇帝降舆,步出门外至玉辂所,千牛▯军前跪执辔。左辅奏请升辂,乘黄令稍前东向进玉辂。皇帝升辂,太仆卿立授绥。导驾官分左右歩导。门下侍郎进当辂前,俯伏跪奏:门下侍郎具官臣某言,请车驾进发。奏讫,俯伏兴退复。位【凡门下侍郎奏请准此】车驾动,称警跸。左辅先诣庙西门内以俟,门下侍郎及賛者夹侍以出。千牛将军夹辂而趋。车驾将及庙西门,

译御在斋殿进献御舆,乘黄令在太庙南门外稍偏西处进献玉辂,面朝南。设千牛将军一员在辂前面朝北,门下侍郎一员在左辅之前,赞者二人又在其前。

天刚亮时,知客省事以下、知内侍省事以下、带御器械官、祗应通事大夫以下、武功大夫以下,以及六尚局供奉官,都在斋戒门前排班站定。东上閤门官、御史台会同太常寺分别引导,统兵将领及左辅、门下侍郎、太仆卿、乘黄令到斋殿门外排班,都面朝北、以东为上(乘黄令位在其后)。其次引导驾官以下的官员都在大次门外分东西两边而立,等候奉迎。前导的行宫使、御营巡检各就位站定。

礼直官、通事舍人引导礼部侍郎奏请"中严"(凡左辅、门下侍郎、礼部侍郎上奏都由礼直官、通事舍人引导),过了一会儿又奏"外办"。皇帝头戴通天冠、身穿绛纱袍,乘舆而出,鸣警跸,礼仪如常。行门禁卫诸班亲从迎驾,奏"圣躬万福"。知客省事以下等各官依次排班迎驾奏禀,统兵将领也奏禀"圣躬万福"。其次左辅以下行常起居礼;其次引导圣驾官面朝北行常起居礼(已行过起居礼的只奏"圣躬万福"),分东西站立;其次行宫使、御营巡检行常起居礼(该宣名的都宣名)。

太仆卿到玉辂所在处,撩衣登车,端正站立手执缰绳。驾车官前导,皇帝行至太庙南门内稍偏东处。左辅上前俯伏跪奏:"左辅某官臣某禀奏,请皇帝下舆。"奏毕俯伏起身退回原位(凡左辅奏请皆照此)。皇帝下舆,步行出门至玉辂所在处,千牛将军在前跪下手执缰绳。左辅奏请皇帝登辂,乘黄令稍前,面朝东进献玉辂。皇帝登辂,太仆卿站立递上引手绳。引导圣驾的官员分左右步行引导。门下侍郎上前到辂前俯伏跪奏:"门下侍郎某官臣某禀奏,请车驾启程。"奏毕俯伏起身退回原位(凡门下侍郎奏请皆照此)。车驾启动,鸣警跸。左辅先到太庙西门内等候,门下侍郎及赞者在左右侍立随行而出,千牛将军在玉辂两侧疾行护卫。车驾将到太庙西门时——