论衡卷十七
时其长大,相逢遇矣。衰世亦有和气,和气时生圣人,圣人生于衰世,衰世时亦有鳯麟也。孔子生于周之末世,麒麟见于鲁之西泽。光武皇帝生于成哀之际,鳯皇集于济阳之地。圣人、圣物生于盛衰世,圣王遭【一有出圣物遭字】见圣物,犹吉命之人逢吉祥之类也。其实相遇,非相为出也。夫鳯麟之来,与白鱼、赤乌之至,无以异也。鱼遭自跃,王舟逢之;火偶为乌,王仰见之。非鱼闻武王之德而入其舟,乌知周家当起,集于王屋也。谓鳯麟为圣王来,是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命,故其动出见吉祥异物,见则谓之瑞。瑞有小大,各以所见定德薄厚。若夫白鱼、赤乌,小物,小安之兆也;鳯皇、麒麟,大物,太平之象也。故孔子曰:“鳯鸟不至,河不出图,吾己矣。”夫不见太平之象,自知不遇太平之时矣。且鳯皇、麒麟何以为太平之象?鳯皇、麒麟,仁圣之禽也。仁圣之物至,天下将为仁圣之行矣。《尚书大传》曰:“髙宗祭成汤之庙,有雉升鼎耳而鸣。髙宗问祖巳,祖巳曰:‘逺方君子殆有至者。’祖已见雉有似君子之行,今从外来,则曰‘逺方君子将有至者矣’。”夫鳯皇、麒麟犹雉也,其来之象亦与雉同。孝武皇帝西巡狩,得白麟,一角而五趾,又有木枝出复合于本。武帝议问羣臣,谒者终军曰:“野禽并角,明同本也;众枝内附,示无外也。如此瑞者,外国宜有降者。”是若应,殆且有解编髪削左袵、袭冠带而▯化焉。其后数月,越地有降者,匈奴名王亦将数千人来降,竟如终军之言。终军之言得瑞应之实矣。推此以况,白鱼、赤乌犹此类也。鱼木精白者,殷之色也;乌者,孝鸟,赤者,周之应气也。先得白鱼,后得赤乌,殷之统絶,色移在周矣。据鱼乌之见,以占武王,则知周之必得天下也。世见武王诛纣,出遇鱼乌,则谓天用鱼乌命使武王诛纣,事相似类其。实非也。春秋之时,鸜鹆来巢,占者以为凶。夫野鸟来巢,鲁国之都,且为邱墟。昭公之身,且出奔也。后昭公为季氏所攻,出奔于齐,死不归鲁。贾谊为长沙太傅,服鸟集舍,发书占之,云「服鸟入室,主人当去」。其后贾谊竟去。野鸟虽殊,其占不异。夫鳯麟之来,与野鸟之巢,服鸟之集,无以异也。是鸜鹆之巢,服鸟之集,偶巢适集。占者因其野泽之物,巢集城宫之内,则见鲁国且凶,传舍人不吉之瑞矣。非鸜鹆、服鸟知二国祸将至,而故为之巢集也。王者以天下为家,家人将有吉凶之事,而吉凶之兆豫见于人。知者占之,则知吉凶将至。非吉凶之物有知,故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数,常有吉凶。吉人卜筮,与吉相遇;凶人与凶相逢。非蓍龟神灵知人吉凶,出兆见数以告之也。虚居卜筮,前无过客,犹得吉凶。然则天地之间,常有吉凶,吉凶之物来至,自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。夫巨大之天使,细小之物,音语不通,情指不达,何能使物?物亦不为天使其来。神怪若天使之,则谓天使矣。夏后孔甲畋于首山,天雨晦冥,入于民家,主人方乳。或曰「后来之子必大贵」,或曰「不胜之子必有殃」。夫孔甲之入民室也,偶遭雨而廕庇也,非知民家将生子而其子必凶为之至也。既至,人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝,若入民家,犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子为之故到,谓鳯皇诸瑞有知应吉而至,误矣。
译当时他们长大成人,便相逢相遇了。衰败的时代也有和气,和气之时会产生圣人,圣人出生在衰世,衰世有时也会出现凤凰麒麟。孔子出生在周朝的末世,麒麟出现在鲁国的西泽。光武帝出生在成帝、哀帝之际,凤凰聚集在济阳之地。圣人、圣物出生在盛世或衰世,圣王遭遇见到圣物,就像有吉命的人遇到吉祥之类的事物一样。他们实际上是相遇,并非为了对方而出现。凤凰麒麟的到来,与白鱼、赤乌的到来,没有什么不同。鱼偶然跳跃,王的船恰好遇到;火偶然变成乌鸦,王抬头看见。并不是鱼听说武王的德行而跳进他的船,也不是乌鸦知道周朝将要兴起,聚集在王的屋上。如果说凤凰麒麟是为了圣王而来,那就是说鱼和乌鸦是为了武王而至。王者承受富贵之命,所以他的行动出现吉祥的异物,见到就称为瑞应。瑞应有大小,各自根据所见的东西来确定德行的薄厚。至于白鱼、赤乌,是小物,是小安的征兆;凤凰、麒麟,是大物,是太平的象征。所以孔子说:“凤凰不来,黄河不出图,我完了。”因为不见太平的象征,自己知道不逢太平的时代了。况且凤凰、麒麟为什么是太平的象征?凤凰、麒麟,是仁圣的禽兽。仁圣之物到来,天下将施行仁圣的政行了。《尚书大传》说:“高宗祭祀成汤的庙,有野鸡登上鼎耳而鸣叫。高宗问祖己,祖己说:‘远方的君子大概有到来的。’祖己看见野鸡有似君子的行为,现在从外面来,就说‘远方君子将有到来的’。”凤凰、麒麟就像野鸡一样,它们到来的象征也与野鸡相同。孝武帝西巡狩,得到白麟,一角而五趾,又有树枝长出后又复合于本干。武帝议论询问群臣,谒者终军说:“野禽并角,表明同本;众枝内附,表示无外。像这样的瑞应,外国应该有投降的。”如果这样应验,大概就有解开编发、削去左衽、穿戴冠带而受教化的人。几个月后,越地有人投降,匈奴的名王也率领几千人来投降,最终像终军所说的那样。终军的话得到了瑞应的实情。推此以况,白鱼、赤乌也属于这类。鱼是木精白色的,是殷朝的颜色;乌鸦是孝鸟,红色是周朝的应气。先得到白鱼,后得到赤乌,殷朝的统绪断绝,颜色转移到周朝了。根据鱼和乌鸦的出现,来占卜武王,就知道周朝必定得到天下。世人看见武王诛杀纣王,出来遇到鱼和乌鸦,就认为天用鱼和乌鸦命令武王诛杀纣王,事情相似类似,其实不是这样。春秋的时候,鸜鹆来筑巢,占卜的人认为是凶兆。野鸟来筑巢,鲁国的都城,将要成为废墟。昭公本人,将要出奔。后来昭公被季氏攻打,出奔到齐国,死也不回鲁国。贾谊担任长沙太傅,服鸟聚集在房舍,翻开书占卜,说“服鸟入室,主人当去”。后来贾谊果然离去。野鸟虽然不同,其占卜没有差异。凤凰麒麟的到来,与野鸟筑巢,服鸟聚集,没有什么不同。这是鸜鹆筑巢,服鸟聚集,偶然筑巢恰好聚集。占卜的人因为它们是野泽之物,筑巢聚集在城宫之内,就看见鲁国将要凶险,传舍人不吉的瑞应了。并不是鸜鹆、服鸟知道两国祸患将至,而故意为之筑巢聚集。王者以天下为家,家人将有吉凶之事,而吉凶的征兆预先出现在人身上。智者占卜,就知道吉凶将至。并不是吉凶之物有知觉,所以为吉凶之人而来。就像蓍龟有兆数一样。龟兆蓍数,常有吉凶。吉人卜筮,与吉相遇;凶人与凶相逢。并不是蓍龟神灵知道人的吉凶,出兆见数以告知。空虚居住卜筮,前面没有过客,仍然得到吉凶。那么天地之间,常有吉凶,吉凶之物来到,自然应当与吉凶之人相逢相遇。有人说这是天使所为。巨大的天使,细小的物体,音语不通,情指不达,怎么能驱使物体?物体也不因为天使而到来。神怪如果是天使所为,那就说是天使了。夏后孔甲在首山打猎,天下雨天色昏暗,进入民家,主人正在分娩。有人说“后来生的孩子必定大贵”,有人说“后生的孩子必定有灾殃”。孔甲进入民室,是偶然遭遇雨而遮蔽,并不是知道民家将生子而其子必定凶险才到来。既到,人占卜就有吉凶了。吉凶之物出现在王朝,如同进入民家,就像孔甲遭雨进入民室一样。孔甲不知道将要生子而故意到来,说凤凰等瑞应有知觉应吉而至,是错误的。
是应篇
儒者论太平瑞应,皆言气物卓异,朱草、醴泉、翔鳯、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属。又言山出车,泽出舟,男女异路,市无二价,耕者让畔,行者让路,颁白不提挈,关梁不闭,道无虏掠,风不鸣条,雨不破块,五日一风,十日一雨。其盛茂者,致黄龙、麒麟、鳯皇。夫儒者之言,有溢美过实,瑞应之物,或有或无。夫言鳯皇、麒麟之属大瑞,较然不得増饰,其小瑞征应,恐多非是。夫风气雨露,本当和适,言其鳯翔、甘露、风不鸣条、雨不破块,可也;言其五日一风、十日一雨,襃之也。风雨虽适,不能五日十日,正如其数。言男女不相干、市价不相欺,可也;言其异路无二价,襃之也。太平之时,岂更为男女各作道哉?不更作道,一路而行,安得异乎?太平之时,无商人则可,如有,必求便利以为业,买物安肯不求贱,卖货安肯不求贵?有求贵贱之心,必有二价之语。此皆有其事而襃増过其实也。若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属,殆无其物,何以验之?说以实者,太平无有此物。儒者言萐脯生于庖厨者,言厨中自生肉脯,薄如萐形,揺鼓生风,寒凉食物使之不臰。夫太平之气虽和,不能使厨生肉萐以为寒凉。若能如此,则能使五谷自生,不须人为之也,能使厨自生肉萐。何不使饭自蒸于甑,火自燃于灶乎?凡生萐者,欲以风吹食物也。何不使食物自不臰?何必生萐以风之乎?厨中能自生萐,则冰室何事,而复伐冰以寒物乎?人夏月操萐,须手揺之,然后生风,从手握持以当疾风,萐不鼓动。言萐脯自鼓可也,须风乃鼓,不风不动。从手风来自足以寒厨中之物,何须萐脯?世言燕太子丹使日再中,天雨粟,乌白头,马生角,厨门象生肉,是论之既虚,则萐脯之语、五应之类,恐无其实。儒者又言古者蓂荚夹阶而生,月朔日一荚生,至十五日而十五荚,于十六日日一荚落,至月晦荚尽,来月。朔一荚复生,王者南面视荚,生落则知日数多少,不须烦扰案日厯以知之也。夫天既能生荚以为日数,何不使荚有日名?王者视荚之字,则知今日名乎?徒知日数不知日名,犹复案厯然后知之,是则王者视日则更烦扰,不省蓂荚之生,安能为福?夫蓂草之实也,犹豆之有荚也。春夏未生,其生必于秋末冬月,隆寒霜雪霣零,万物皆枯,儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎?如与万物俱生俱死,荚成而以秋末,是则季秋得察荚,春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚,于十六日荚落,二十一日六荚落,落荚弃殒,不可得数,犹当计未落荚以知日数,是劳心苦意,非善祐也。使荚生于堂上,人君坐戸牖间望察荚生以知日数,匪谓善矣。今云夹阶而生,生于堂下也。王者之堂,墨子称尧舜髙三尺,儒家以为卑下,假使之然,髙三尺之堂,蓂荚生于阶下,王者欲视其荚,不能从户牖之间见也,须临堂察之乃知荚数。夫起视堂下之荚,孰与悬厯日于扆,坐傍顾辄见之也?天之生瑞,欲以娱王者,须起察乃知日数,是生烦物以累之也。且荚草也,王者之堂,旦夕所坐,古者虽质,宫室之中草生辄耘,安得生荚而人得经月数之乎?且凡数日一二者,欲以纪识事也。古者史官典厯主日,王者何事而自数荚?尧▯四时之中,命羲和察四星以占时气,四星至重,犹不躬视而自察荚以数日也。儒者又言太平之时,屈轶生于庭之末,若草之状,主指佞人,佞人入朝,屈轶庭末以指之,圣王则知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人,不使圣王性自知之,或佞人本不生出,必复更生一物以指明之,何天之不惮烦也?圣王莫过尧舜,尧舜之治最为平矣,即屈轶巳自生于庭之末,佞人来辄指知之,则舜何难于知佞人,而使皋陶陈知人之术?经曰:知人则哲,惟帝难之。人含五常音气交通,且犹不能相知。屈轶草也,安能知佞?如儒者之言,是则太平之时,草木逾贤圣也。狱讼有是非,人情有曲直,何不并令屈轶指其非而不直者?必苦心听【一有狱字】讼三人断狱乎?故
译这是《应篇》的内容。
儒者谈论太平盛世的祥瑞感应,都说气运和物产卓越奇异,有朱草、醴泉、飞翔的凤凰、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之类。又说山中出现车,沼泽中出现船,男女走不同的路,市场上没有两种价格,耕种的人互相让出田界,走路的人互相让路,头发花白的人不背负重物,关卡桥梁不关闭,道路上没有抢劫掠夺,风吹不响树枝,雨下不碎土块,每五天刮一次风,每十天下一次雨。那些极其繁盛的,能招致黄龙、麒麟、凤凰。儒者的言论,有夸大美化超过实际的地方,祥瑞感应的事物,有的存在,有的不存在。说凤凰、麒麟之类是大瑞,显然不能加以增饰,那些小的瑞征感应,恐怕大多不是事实。风气雨露,本来应当调和适宜,说凤凰飞翔、甘露降临、风吹不响树枝、雨下不碎土块,是可以的;说每五天刮一次风、每十天下一次雨,则是褒扬之词。风雨虽然适宜,不可能正好每五天、每十天,完全符合这个数目。说男女不相干扰、市场价格不相欺骗,是可以的;说男女走不同的路、市场上没有两种价格,则是褒扬之词。太平盛世,难道还要为男女分别修筑道路吗?不另外修筑道路,同走一条路,怎么能不同呢?太平盛世,没有商人是可以的,如果有商人,必定追求便利作为职业,买物品怎么肯不寻求低价,卖货物怎么肯不寻求高价?有追求高低价格的心思,必定会有两种价格的言论。这些都是有其事而褒扬增饰超过实际情况。至于萐脯、蓂荚、屈轶之类,大概没有这种东西,用什么来验证呢?用事实来说,太平盛世没有这些物品。儒者说萐脯生长在厨房中,是说厨房中自然生出肉脯,薄如萐叶形状,摇动鼓动产生风,使食物寒凉不腐烂。太平之气虽然调和,不能使厨房生出肉萐来制造寒凉。如果能这样,那么就能使五谷自然生长,不需要人为劳作,就能使厨房自然生出肉萐。为什么不使饭在甑中自然蒸熟,火在灶中自然燃烧呢?凡是生出萐叶的,是想用风吹食物。为什么不使食物自然不腐烂?为什么一定要生出萐叶来吹它呢?厨房中能自然生出萐叶,那么冰室做什么用,还要砍冰来使食物寒凉吗?人夏天拿着萐叶,必须用手摇动,然后才产生风,从手握持来抵挡疾风,萐叶不鼓动。说萐脯自然鼓动是可以的,必须靠风才鼓动,没有风就不动。从手来的风足以使厨房中的食物寒凉,哪里需要萐脯呢?世人说燕太子丹使太阳再次中天,天上下粟米,乌鸦白头,马生角,厨房门上的象牙生出肉,这些论述既然虚妄,那么萐脯的言论、五种瑞应之类,恐怕没有事实。儒者又说古代蓂荚夹着台阶生长,每月初一长出一片荚,到十五天长十五片荚,从十六天起每天落一片荚,到月底荚全部落尽,下个月初一又长出一片荚,君王面南观看荚,通过生长和脱落就知道日数的多少,不需要烦扰查阅日历来知道。天既然能生出荚来作为日数,为什么不使荚上有日名?君王观看荚上的字,就知道今天的日名吗?只知道日数不知道日名,仍然要查阅日历然后才知道,这样君王观看日数反而更加烦扰,不省察蓂荚的生长,怎么能成为福佑?蓂草的果实,就像豆有荚一样。春夏没有生长,它的生长必定在秋末冬月,严寒霜雪降落,万物都枯萎,儒者敢断定蓂荚到了冬天唯独不死吗?如果和万物一起生长一起死亡,荚在秋末成熟,那么只有季秋可以观察荚,春夏冬三个季节不能查阅。况且月亮十五天长十五片荚,十六天荚脱落,二十一天六片荚脱落,脱落的荚丢弃毁灭,不能计数,仍然要计算未脱落的荚来知道日数,这是劳心苦意,不是好的福佑。假使荚生长在堂上,人君坐在门窗间观望察荚生长来知道日数,不能说是好的。现在说夹着台阶生长,是生长在堂下。君王的堂,墨子称尧舜高三尺,儒家认为低矮,假使是这样,高三尺的堂,蓂荚生长在台阶下,君王想观看它的荚,不能从门窗间看见,必须临近堂边观察才知道荚数。起身观看堂下的荚,哪里比得上把日历悬挂在屏风后,坐着旁边看就看见呢?天生出祥瑞,想用来娱乐君王,必须起身观察才知道日数,这是生出烦琐之物来拖累他。况且荚是草,君王之堂,早晚坐的地方,古代虽然质朴,宫室之中草长了就锄掉,怎么能生出荚而让人整月计数呢?况且凡是数日一二三,是想用来记录识别事情。古代史官掌管历法主理日期,君王什么事要自己数荚?尧在四时之中,命令羲和观察四星来占卜时气,四星至为重要,尚且不亲自观看,反而自己观察荚来数日吗?儒者又说太平盛世,屈轶生长在庭院的末端,像草的样子,主要用来指向奸佞之人,奸佞之人入朝,屈轶在庭院末端指向他,圣王就知道奸佞之人在哪里。天能特意生出这种东西来指向奸佞之人,不使圣王本性自知,或者奸佞之人本来不出现,必定又再生一种东西来指明他,为什么天不怕烦呢?圣王没有超过尧舜的,尧舜的治理最为太平,如果屈轶已经自然生长在庭院末端,奸佞之人来就指向知道,那么舜哪里难在知道奸佞之人,而要皋陶陈述知人的方法?经书说:能了解人就是明智,只有帝王觉得难。人含有五常之气,音气交通,尚且不能互相了解。屈轶是草,怎么能知道奸佞?如果像儒者所说,那么太平盛世,草木比贤圣还贤明。狱讼有是非,人情有曲直,为什么不也让屈轶指向那些不对和不直的人?一定要苦心听讼、三人断狱吗?所以
夫屈轶之草,或时无有而空言生,或时实有而虚言能指。假令能指,或时草性见人而动。古者质朴,见草之动,则言能指。能指则言指佞人。司南之杓,投之于地,其柢指南。鱼肉之虫,集地北行。夫虫之性然也。今草能指,亦天性也。圣人因草能指,宣言曰:「庭末有屈轶,能指佞人。」百官臣子懐奸心者,则各变性易操,为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶觟▯也。儒者说云:「觟▯者,一角之羊也,性知有罪。」皋陶治狱,其罪疑者,令羊触之。有罪则触,无罪则不触。斯盖天生一角圣兽,助狱为验。故皋陶敬羊,起坐事之。此则神竒瑞应之类也。曰:「夫觟▯则复屈轶之语也。」羊本二角,觟▯一角,体损于羣,不及众类,何以为竒?鼈三足曰能,龟三足曰贲。案能与贲不能神于四足之龟鼈,一角之羊,何能胜于两角之禽?狌狌知往,干鹊知来,鹦鹉能言,天性能一不能为二。或时觟▯之性,徒能触人,未必能知罪人。皋陶欲神事助政,恶受罪者之不厌服,因觟▯触人则罪之,欲人畏之不犯,受罪之家没齿无怨言也。夫物性各自有所知,如以觟▯能触谓之为神,则狌狌之徒皆为神也。巫知吉凶,占人祸福,无不然者。如以觟▯谓之巫类,则巫何竒而以为善?斯皆人欲神事立化也。师尚父为周司马将师,伐纣到孟津之上,杖钺把旄,号其众曰:「仓光!」仓光者,水中之兽也,善覆人船。因神以化,欲令急渡,不急渡,仓光害汝。则复觟▯之类也。河中有此异物,时出浮扬,一身九头,人畏恶之,未必覆人之舟也。尚父缘河有此异物,因以威众。夫觟▯之触罪人,犹仓光之覆舟也。盖有虚名,无其实效也,人畏怪竒,故空褒増。又言太平之时有景星,尚书中▯曰:「尧时景星见于轸。」夫景星,或时五星也,大者嵗星、太白也。彼或时嵗星、太白行于轸度。古质不能推步五星,不知嵗星、太白何如状,见大星则谓景星矣。《诗》又言:「东有啓明,西有长庚。」亦或时复嵗星、太白也,或时昬见于西,或时晨出于东。诗人不知,则名曰啓明、长庚矣。然则长庚与景星同,皆五星也。太平之时,日月精明,五星日月之类也。太平更有景星,可复更有日月乎?诗人俗人也,中▯之时,质世也,俱不知星。王莽之时,太白经天,精如半月,使不知星者见之,则亦复名之曰景星。《尔雅·释四时》章曰:「春为发生,夏为长嬴,秋为收成,冬为安宁。」四气和为景星。夫如《尔雅》之言,景星乃四时气和之名也,恐非着天之大星。《尔雅》之书,五经之训,故儒者所共观察也,而不信从,更谓大星为景星。岂《尔雅》所言景星与儒者之所说异哉?《尔雅》又言:「甘露时降,万物以嘉,谓之醴泉。」醴泉乃谓甘露也。今儒者说之,谓泉从地中出,其味甘若醴,故曰醴泉。二说相逺,实未可知。案《尔雅·释水》章:「泉一见一否曰瀐,槛泉正出,正出涌出也,沃泉悬出,悬出下出也。」是泉出之异,辄有异名。使太平之时更有醴泉从地中出,当于此章中言之,何故反居《释四时》章中言甘露为醴泉乎?若此,儒者之言醴泉从地中出,又言甘露其味甚甜,未可然也。儒曰:「道至大者,日月精明,星辰不失其行,祥风起,甘露降雨,济而隂一者,谓之甘雨,非谓雨水之味甘也。」推此以论,甘露必谓其降下时适润养万物,未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者,俱太平之应,非养万物之甘露也。何以明之?案甘露如饴蜜者,着于树木,不着五谷。彼露味不甘者,其下时土地滋润流湿,万物洽沾濡溥。由此言之,《尔雅》且近得实,缘《尔雅》之言验之于物。案味甘之露,下着树木,察所着之树,不能茂于所不着之木。然今之甘露,殆异于《尔雅》之所谓甘露。欲验《尔雅》之甘露,以万物丰熟,灾害不生,此则甘露降下之验也。甘露下是,则醴泉矣。
译屈轶这种草,有时并不存在却凭空被说成能生长,有时确实存在却被虚言说它能指认奸佞。假如说它能指认,有时也是草的本性见到人就会摇动。古代民风质朴,见到草摇动,就说它能指认。能指认就说它指认的是奸佞之人。司南的勺子,把它放在地上,它的柄指向南方。吃鱼肉的虫子,聚集在地上向北爬行。这是虫子的本性如此。现在草能指认,也是它的天性。圣人依据草能指认的特性,宣告说:“庭院里有屈轶草,能指认奸佞之人。”百官臣子中怀有奸邪之心的人,于是各自改变本性、变换操守,做出忠诚正直的举动了。这就像现在官府厅堂上画着獬豸的图案一样。儒者解释说:“獬豸是只有一角的羊,本性知道谁有罪。”皋陶审理案件,对于罪行有疑问的,让羊去顶撞。有罪的就顶撞,无罪的不顶撞。这大概是上天生成的一角圣兽,辅助断案作为验证。所以皋陶敬重这只羊,起坐都侍奉它。这属于神奇祥瑞感应的一类。我说:“獬豸的说法又是屈轶草那一套话。”羊本来有两个角,獬豸只有一个角,形体比群羊残缺,不如众类,凭什么神奇?鳖有三只脚叫“能”,龟有三只脚叫“贲”。考察“能”和“贲”并不能比四足的龟鳖更神奇,一只角的羊,怎么能胜过两只角的禽兽?猩猩知道过去,干鹊知道未来,鹦鹉能说话,天性只能一样不能两样。有时獬豸的本性,只是能顶撞人,未必能知道谁是有罪之人。皋陶想要神化事物来辅助政教,厌恶受罪者不服气,于是利用獬豸顶撞人就把人定罪,想要让人畏惧而不犯法,受罪的人家终身没有怨言。事物的本性各自有所知晓,如果因为獬豸能顶撞就认为它是神,那么猩猩之类就都是神了。巫师知道吉凶,占卜人的祸福,没有不准确的。如果把獬豸称为巫师一类,那么巫师有什么神奇而认为它是好的呢?这些都是人想要神化事物来建立教化。师尚父担任周朝司马统领军队,讨伐纣王到达孟津之上,手持钺和旄,号令他的军队说:“仓光!”仓光是水中的野兽,善于颠覆人的船只。借神威来教化,想要让人急速渡河,如果不急速渡河,仓光就会害你们。这又是獬豸一类的事情。河中有这种异物,有时浮出水面,一个身体九个头,人们畏惧厌恶它,未必会颠覆人的船只。尚父依据河中有这种异物,借以威慑众人。獬豸顶撞罪人,就像仓光颠覆船只一样。大概只有虚名,没有实际效果,人们畏惧怪异神奇,所以凭空褒扬夸大。又说太平盛世时有景星,《尚书》中说:“尧的时候景星出现在轸宿。”景星,有时是五星,大的是岁星、太白星。它们有时运行在轸宿的星度。古代质朴不能推算五星的运行,不知道岁星、太白星是什么形状,见到大的星就称为景星了。《诗经》又说:“东边有启明,西边有长庚。”也或许是岁星、太白星,有时黄昏出现在西方,有时早晨出现在东方。诗人不知道,就命名为启明、长庚。那么长庚和景星相同,都是五星。太平盛世时,日月精明,五星和日月同类。太平盛世再有景星,难道还能再有日月吗?诗人是普通人,中古时代,质朴的社会,都不了解星象。王莽的时候,太白星横贯天空,光亮如同半月,让不了解星象的人看见,也会再次命名为景星。《尔雅·释四时》篇说:“春叫发生,夏叫长嬴,秋叫收成,冬叫安宁。”四时和气叫景星。如果按照《尔雅》的说法,景星乃是四时和气之名,恐怕不是天上明亮的大星。《尔雅》这本书,是五经的训诂,所以儒者共同观察,却不相信遵从,反而把大星称为景星。难道《尔雅》所说的景星与儒者所说的不同吗?《尔雅》又说:“甘露按时降落,万物因此美好,叫做醴泉。”醴泉乃是说甘露。现在儒者解释它,说泉水从地中涌出,味道甘甜如甜酒,所以叫醴泉。两种说法相差很远,实在难以知道哪个正确。考察《尔雅·释水》篇:“泉水时隐时现叫瀐,槛泉是正涌而出,正涌而出叫涌出,沃泉是悬空流出,悬空流出叫下出。”泉水涌出的不同,就有不同的名称。假如太平盛世再有醴泉从地中涌出,应当在这篇中提及,为什么反而在《释四时》篇中说甘露是醴泉呢?像这样,儒者说醴泉从地中涌出,又说甘露味道很甜,未必正确。儒者说:“道理最大的,是日月精明,星辰不偏离轨道,祥风兴起,甘露降雨,滋润且阴阳调和的,叫做甘雨,不是说雨水的味道甘甜。”推论这个来讨论,甘露必定是说它降落时恰好滋润养育万物,未必是露水味道甘甜。也有露水味道甘甜如饴蜜的,都是太平盛世的应验,不是养育万物的甘露。怎么证明呢?考察味道如饴蜜的甘露,附着在树木上,不附着在五谷上。那些味道不甜的露水,降落时土地滋润潮湿,万物普遍沾湿。由此说来,《尔雅》且接近事实,依据《尔雅》的话验证于事物。考察味道甘甜的露水,降落在树木上,观察所附着的树木,并不能比未附着的树木更茂盛。那么现在的甘露,大概不同于《尔雅》所说的甘露。想要验证《尔雅》的甘露,以万物丰收成熟,灾害不产生,这就是甘露降落的验证。甘露降落是正确的,那么就是醴泉了。
治期篇
世谓古人君贤则道德施行,施行则功成治安;人君不肖则道德顿废,顿废则功败治乱。古今论者莫谓不然,何则?见尧舜贤圣致太平,桀纣无道致乱得诛。如实论之,命期自然,非德化也。吏百石以上,若升食以下,居位治民,为政布教,教行与止,民治与乱,皆有命焉。或才髙行洁,居位职废;或智浅操洿,治民而立。上古之黜陟幽明,考功据有功而加赏,案无功而施罚,是考命而长禄,非实才而厚能也。论者因考功之法,据效而定贤,则谓民治国安者,贤君之所致;民乱国危者,无道之所为也。故危乱之变至,论者以责人君,归罪于为政不得其道。人君受以自责,愁神苦思,撼动形体,而危乱之变终不减除,空愤人君之心,使明知之主虚受之责。世论传称使之然也。夫贤君能治,当安之民;不能化,当乱之世。良医能行其针药,使方术验者,遇未死之人,得未死之病也。如命穷病困,则虽扁鹊未如之何。夫命穷病困之不可治,犹夫乱民之不可安也。药气之愈病,犹教导之安民也,皆有命时,不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙,子服景伯以告孔子。孔子曰:「道之将行也与命也,道之将废也与命也。」由此言之,教之行废,国之安危,皆在命时,非人力也。夫世乱民逆,国之危殆,灾害系于上天,贤君之德不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。诗曰:「周余黎民,靡有孑遗。」言无有可遗,一人不被害者。宣王贤者,嫌于德微。仁惠盛者,莫过尧汤。尧遭洪水,汤遭大旱,水旱灾害之甚者也。而二圣逢之,岂二圣政之所致哉?天地厯数当然也。以尧汤之水旱准百王之灾害,非德所致。非德所致,则其福祐非德所为也。贤君之治国也,犹慈父之治家。慈父耐平教明令,耐使子孙皆为孝善。子孙孝善,是家兴也;百姓平安,是国昌也。昌必有衰,兴必有废。兴昌非德所能成,然则衰废非德所能败也。昌衰兴废,皆天时也。此善恶之实,未言苦乐之效也。家安人乐,富饶财用足也。案富饶者,命厚所致,非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者,命禄厚,而不知国安治化行者,歴数吉也。故世治非贤圣之功,衰乱非无道之致。国当衰乱,贤圣不能盛;时当治,恶人不能乱。世之治乱,在时不在政;国之安危,在数不在教。贤不贤之君,明不明之政,无能损益。世称五帝之时,天下太平,家有十年之蓄,人有君子之行。或时不然,世増其美,亦【一有然字】或时政致,何以审之?夫世之所以为乱者,不以贼盗众多,兵革并起,民弃礼义,负畔其上乎?若此者,由谷食乏絶,不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡,然则温饱并至而能不为善者希。传曰:「仓廪实,民知礼节;衣食足,民知荣辱。」让生于有余,争起于不足。谷足食多,礼义之心生;礼丰义重,平安之基立矣。故饥嵗之春,不食亲戚;穰嵗之秋,召及四隣。不食亲戚,恶行也;召及四隣,善义也。为善恶之行,不在人质性,在于嵗之饥穰。由此言之,礼义之行在谷足也。案谷成败,自有年嵗;年嵗水旱,五谷不成,非政所致,时数然也。必谓水旱政治所致,不能为政者,莫过桀纣。桀纣之时,宜常水旱。案桀纣之时,无饥耗之灾,灾至自有数,或时反在圣君之世。实事者说,尧之洪水,汤之大旱,皆有遭遇,非政恶之所致。说百王之害,独谓为恶之应,此见尧汤德优,百王劣也。审一足以见百,明恶足以照善。尧汤证百王,至百王遭变,非政所致,以变见而明祸福。五帝致太平,非德所就,明矣。人之温病而死也,先有凶色见于面部,其病遇邪气也。其病不愈至于身死,命夀讫也。国之乱亡,与此同验,有变见于天地,犹人温病而死,色见于面部也。有水旱之灾,犹人遇气而病也。灾祸不除至于国亡,犹病不愈至于身。死也,论者谓变征政治,贤人温病,色凶,可谓操行所生乎?谓水旱者无道所致,贤者遭病,可谓无状所得乎?谓亡者为恶极,贤者身死,可谓罪重乎?夫贤人
译治理的期限篇
世人认为,古代君主贤明,道德教化就能推行;教化推行,就能功业成就、社会安定;君主不贤,道德教化就会完全废弃;教化废弃,就会功业失败、社会动乱。古今的评论者没有不认为这样的,为什么呢?因为他们看到尧舜贤明圣哲而达到太平盛世,桀纣无道而导致动乱并被诛杀。如果按实际情况来论,这是命运期限的自然安排,并非道德教化的结果。百石以上的官吏,以及俸禄较低的官吏,身处职位治理百姓,施政布教,教化能否推行,百姓能否安定,都有命运在其中。有的人才高行洁,却身处职位而政事废弛;有的人智浅操行污浊,却能治理百姓而建立功业。上古时期黜退昏庸、提拔贤明,考核功绩,依据有功而给予奖赏,依据无功而施加惩罚,这其实是考核命运而延长俸禄,并非真正依据才能而厚待贤能。评论者因为考核功绩的方法,依据成效来判定贤能,就认为百姓安定、国家太平,是贤明君主所导致的;百姓动乱、国家危亡,是无道君主所造成的。所以危险动乱的变故到来时,评论者以此责备君主,归罪于施政没有得其道。君主接受这种责备而自我谴责,忧愁苦思,身心动摇,但危险动乱的变故终究不能消除,只是白白地激怒君主的心,让明智的君主空受指责。世间的舆论传说使之如此罢了。贤明的君主能够治理,应当安定的百姓;不能教化,应当动乱的世道。良医能够施行针药,使医术灵验,是因为遇到了未死的人,得了未死的病。如果命运穷尽、病势困重,那么即使是扁鹊也无可奈何。命运穷尽、病势困重而不可治愈,就像动乱的百姓不可安定一样。药气治愈疾病,就像教化安定百姓一样,都有命运的时机,不可勉强努力。公伯寮向季孙诽谤子路,子服景伯把这事告诉孔子。孔子说:“道将要推行吗,这是命运;道将要废弃吗,这也是命运。”由此说来,教化的推行与废弃,国家的安定与危险,都在于命运的时机,并非人力所能为。世道动乱、百姓叛逆,国家的危险,灾害系于上天,贤明君主的德行不能消除。《诗经》记载周宣王遭遇大旱。《诗经》说:“周朝剩余的百姓,没有一个遗留。”意思是没有人可以幸免,没有一个人不受灾害。宣王是贤君,却嫌德行微薄。仁惠盛大的,没有超过尧和汤的。尧遭遇洪水,汤遭遇大旱,水旱灾害非常严重。而两位圣人遭遇这些,难道是两位圣人政治所导致的吗?这是天地历数当然如此。用尧和汤的水旱灾害来比照百王的灾害,并非德行所导致。既然灾害不是德行所导致,那么福佑也不是德行所作为。贤明君主治理国家,就像慈父治理家庭。慈父能够平定教化、明确法令,能够使子孙都成为孝子善人。子孙孝善,这是家庭兴盛;百姓平安,这是国家昌盛。昌盛必有衰败,兴盛必有废弃。兴盛昌盛不是德行所能成就的,那么衰败废弃也不是德行所能败坏的。昌盛衰败、兴盛废弃,都是天时所致。这是善恶的真实情况,还没有谈到苦乐的效果。家庭安定、人们快乐,是因为财富充足、用度丰饶。考察财富丰饶,是命运厚待所导致,并非贤惠所获得。人们都知道富裕安乐,是命运俸禄厚,却不知道国家安定、教化推行,是历数吉祥所致。所以世道安定不是贤圣的功劳,衰败动乱不是无道所导致。国家应当衰败动乱,贤圣也不能使其兴盛;时运应当安定,恶人也不能使其动乱。世道的治乱,在于时运而不在于政治;国家的安危,在于历数而不在于教化。贤明或不贤明的君主,清明或昏暗的政治,都不能有所增减。世人称颂五帝之时,天下太平,家家户户有十年的积蓄,人人有君子的品行。有时并非如此,世人增添了美好的说法,有时政治确实导致,怎么来审察呢?世道之所以动乱,不是因为盗贼众多、战争并起、百姓抛弃礼义、背叛君主吗?像这样,是因为粮食匮乏断绝,不能忍受饥寒。饥寒同时到来而能不作恶的人很少,那么温饱同时到来而能不为善的人也很少。传曰:“粮仓充实,百姓知道礼节;衣食充足,百姓知道荣辱。”谦让产生于有余,争夺兴起于不足。粮食充足食物多,礼义之心产生;礼义丰厚,平安的基础就建立了。所以饥荒之年的春天,不供养亲戚;丰收之年的秋天,邀请四方邻居。不供养亲戚,是恶行;邀请四方邻居,是善义。为善为恶的行为,不在于人的本性,而在于年成的饥荒与丰收。由此说来,礼义的推行在于粮食充足。考察粮食的成败,自有年岁的原因;年岁水旱,五谷不成,并非政治所导致,而是时运历数如此。如果一定说水旱是政治所导致,不能为政的,没有超过桀纣的。桀纣之时,应当经常水旱。考察桀纣之时,没有饥荒损耗的灾害,灾害到来自有历数,有时反而在圣君之世。实事求是地说,尧的洪水,汤的大旱,都是遭遇,并非政治恶劣所导致。解说百王的灾害,唯独说是恶行的应验,这是看到尧汤德行优秀,百王低劣。审察一个足以见百个,明白恶足以照亮善。尧汤证明百王,等到百王遭遇变故,并非政治所导致,通过变故显现而明白祸福。五帝达到太平,并非德行所成就,很明显了。人因温病而死,先有凶兆出现在面部,他的病遇到邪气。病不愈以至于身死,是寿命终结。国家的动乱灭亡,与此相同验证,有变故出现在天地,就像人因温病而死,凶兆出现在面部。有水旱灾害,就像人遇到邪气而生病。灾祸不除以至于国家灭亡,就像病不愈以至于身死。评论者说变故征验政治,贤人患温病,面色凶险,可以说是操行所生吗?说水旱是无道所导致,贤人遭遇疾病,可以说是无状所得吗?说灭亡者是恶极,贤人身死,可以说是罪重吗?贤人
有被病而早死,恶人有完彊而老夀,人之病死,不在操行为恶也。然则国之乱亡,不在政之是非,恶人完彊而老夀,非政平安而常存。由此言之,祸变不足以明恶,福瑞不足以表善,明矣。在天之变,日月薄蚀,四十二月日一食,五十六月月亦一食,食有常数,不在政治。百变千灾,皆同一状,未必人君政教所致。嵗害鸟帑,周楚有祸,綝然之气见宋卫陈郑皆灾,当此之时,六国政教未必失误也。歴阳之都,一夕沈而为湖,当时歴阳长吏未必诳妄也。成败系于天,吉凶制于时,人事未为,天气巳见,非时而何?五谷生地,一丰一耗,谷粜在市,一贵一贱。丰者未必贱,耗者未必贵,丰耗有嵗,贵贱有时。时当贵丰,谷价増;时当贱耗,谷直减。夫谷之贵贱,不在丰耗,犹国之治乱,不在善恶。贤君之立,偶在当治之世,德自明于上,民自善于下,世平民安,瑞祐并至,世则谓之贤君所致。无道之君,偶生于当乱之时,世扰俗乱,灾害不絶,遂以破国亡身灭嗣,世皆谓之为恶所致。若此,明于善恶之外形,不见祸福之内实也。祸福不在善恶,善恶之证不在祸福。长吏到官,未有所行政教,因前无所改更,然而盗贼或多或寡,灾害或无或有,夫何故哉?长吏秩贵,当阶平安以升迁,或命贱不任,当由危乱以贬诎也。以今之长吏况古之国君,安危存亡可得论也。
译有的人患病而早死,作恶的人却身体强健而长寿,人的生病死亡,并不在于操行是否恶劣。那么国家的动乱灭亡,也不在于政治的是非对错,作恶的人身体强健而长寿,并非政治平安而常存。由此说来,灾祸变故不足以表明恶行,福泽祥瑞不足以彰显善举,这是很明显的。上天的变异,如日月蚀,每四十二个月太阳蚀一次,每五十六个月月亮也蚀一次,蚀有固定的常数,不在于政治。千百种变故灾难,都呈现同样的状况,未必是君主政教所导致的。岁星伤害鸟帑,周、楚遭遇祸患,赤色的云气出现在宋、卫、陈、郑,这些国家都遭灾,在这个时候,六国的政教未必有失误。历阳的都城,一夜之间沉没成为湖泊,当时历阳的长官未必欺诈妄为。成败取决于天,吉凶受制于时,人事尚未施行,天象已经显现,如果不是时运又能是什么呢?五谷生长在土地上,有时丰收有时歉收,谷物在市场上出售,有时昂贵有时便宜。丰收的未必便宜,歉收的未必昂贵,丰收歉收有年份的规律,昂贵便宜有时机的规律。时机应当昂贵时,丰收的谷价也会增加;时机应当便宜时,歉收的谷价也会降低。谷物的昂贵便宜,不在于丰收歉收,就像国家的治理动乱,不在于善恶。贤明的君主建立功业,恰好处在应当治理的时代,德行自然在上位彰显,百姓自然在下位向善,世道太平百姓安宁,祥瑞福佑一同到来,世人就认为是贤明君主所导致的。无道的君主,恰好出生在应当动乱的时代,世道扰乱风俗败坏,灾害不断,于是导致国家破败、自身灭亡、子孙断绝,世人都认为是作恶所导致的。像这样,只明白善恶的外在表现,不见祸福的内在实质。祸福不在于善恶,善恶的证明不在于祸福。长官到任,还没有施行什么政教,因为沿袭前任没有更改,然而盗贼有时多有时少,灾害有时没有有时有,这是什么缘故呢?长官官阶尊贵,应当凭借平安顺利而升迁,或者命运低贱不能胜任,应当因为危乱而贬谪屈辱。用现在的长官来类比古代的国君,安危存亡就可以讨论了。
论衡卷十七
钦定四库全书
论衡卷十八
汉 王充 撰
自然篇 感类篇
齐世篇
自然篇
天地合气,万物自生。犹夫妇合气,子自生矣。万物之生,含血之类,知饥知寒,见五谷可食,取而食之;见丝麻可衣,取而衣之。或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人,此谓天为人作,农夫、桑女之徒也,不合自然,故其义疑,未可从也。试依道家论之:天者,普施气,万物之中,谷愈饥而丝麻救寒,故人食谷,衣丝麻也。夫天之不故生五谷、丝麻以衣食人,由其有灾变,不欲以谴告人也。物自生而人衣食之,气自变而人畏惧之。以若说论之,厌于人心矣。如天瑞为故,自然焉,在无为何?居何知天之自然也?以天无口目也。案有为者,口目之类也。口欲食而目欲视,有嗜欲于内,发之于外,口目求之,得以为利。欲之为也。今无口目之欲,于物无所求索,夫何为乎?何以知天无口目也?以地知之。地以土为体,土本无口目。天地夫妇也,地体无口目,亦知天无口目也。使天体乎?宜与地同;使天气乎?气若云烟,云烟之属,安得口目?或曰:凡动行之类,皆本无有为有,欲故动,动则有为。今天动行与人相似,安得无为?曰:天之动行也,施气也,体动气乃出,物乃生矣。由人动气也,体动气乃出,子亦生也。夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣。天动不欲以生物,而物自生,此则自然也。施气不欲为物,而物自为,此则无为也。谓天自然无为者,何气也?恬澹无欲,无为无事者也。老耼得以夀矣,老耼禀之于天,使天无此气,老耼安所禀受?此性师无其说,而弟子独言者,未之有也。或复于桓公,公曰:“以告仲父。”左右曰:“一则仲父,二则仲父,为君乃易乎?”桓公曰:“吾未得仲父,故难;巳得仲父,何为不易?”夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不复与知。皇天以至优之德与王政而谴告人,则天德不若桓公,而霸君之操过上帝也。或曰:桓公知管仲贤,故委任之;如非管仲,亦将谴。告之矣,使天遭尧舜,必无谴告之变。曰:天能谴告人君,则亦能故命圣君,择才若尧舜,受以王命,委以王事,勿复与知。今则不然,生庸庸之君,失道废德,随谴告之,何天不惮劳也?曹防为汉相,纵酒歌乐,不听政治,其子谏之,笞之二百。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱,吏不能禁,汲黯为太守,不壊一鑪,不刑一人,髙枕安卧,而淮阳政清。夫曹参为相,若不为相,汲黯为太守,若郡无人,然而汉朝无事。淮阳刑错者,参德优而黯威重也。计天之威德,孰与曹参、汲黯?而谓天与王政随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫,子贡使人问之,何以治卫?对曰:以不治治之。夫不治之治,无为之道也。或曰:太平之应,河出图,洛出书,不画不就,不为不成,天地出之,有为之验也。张良游泗水之上,遇黄石公,授太公书,盖天佐汉诛秦,故命令神石为鬼书,授人,复为有为之效也。曰:此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎?天道自然,故图书自成。晋唐叔虞【一有生字】鲁成季友,生文在其手,故叔曰虞,季曰友。宋仲子生,有文在其手,曰:为鲁夫人。三者在母之时,文字成矣,而谓天为文字,在母之时,天使神持锥笔墨刻其身乎?自然之化,固疑难知,外若有为,内实自然。是以太史公纪黄石事,疑而不能实也。赵简子梦上天,见一男子在帝之侧,后出见人当道,则前所梦见在帝侧者也。论之以为赵国且昌之状也。黄石授书,亦汉且兴之象也。妖气为鬼,鬼象人形,自然之道,非或为之也。草木之生,华叶青葱,皆有曲折,象类文章,谓天为文字,复为华叶乎?宋人或刻木为楮【一本作约】叶者三年乃成。孔子曰:使地三年乃成一叶,则万物之有叶者寡矣。如孔子之言,万物之叶自为生也,自为生也,故能并成。如天为之,其迟当若宋人刻楮
译《论衡》卷十七
钦定四库全书
《论衡》卷十八
汉 王充 撰
自然篇 感类篇
齐世篇
自然篇
天地阴阳之气相合,万物便自然产生。这就好比夫妇阴阳之气相合,子女便自然出生一样。万物生长,那些有血气的动物,知道饥饿和寒冷,看见五谷可以充饥,就拿来吃;看见丝麻可以做衣服,就拿来穿。有人解释说,上天特意生出五谷来给人吃,生出丝麻来给人穿,这是说上天为人做事,就像农夫和养蚕女子那样,这不符合自然之道,所以这种说法值得怀疑,不能采纳。试着按照道家的观点来论述:上天普遍施布元气,在万物之中,谷物能消除饥饿,丝麻能抵御寒冷,所以人吃谷物,穿丝麻。上天并非特意生出五谷、丝麻来供人衣食,就像上天发生灾变,并不是想要谴责警告人类一样。万物自然生长,人便取来衣食;元气自然变化,人便感到畏惧。用这种说法来论述,足以让人心满意足了。如果上天是有意为之,那它哪里还算是自然呢?又怎么体现“无为”呢?怎么知道上天是自然的呢?因为上天没有口和眼睛。考察那些有作为的事物,都是像口和眼睛这一类的。口想吃东西,眼睛想看东西,内心有嗜欲,表现在外面,口和眼睛去寻求,得到后成为利益。这是出于欲望的作为。现在上天没有口和眼睛的欲望,对万物没有什么求索,它还要做什么呢?怎么知道上天没有口和眼睛呢?从大地可以知道。大地以土为形体,土本来就没有口和眼睛。天地如同夫妇,大地形体没有口和眼睛,也就知道上天没有口和眼睛了。假如上天有形体,应该和大地相同;假如上天是元气,元气就像云烟,云烟这类东西,哪里会有口和眼睛呢?有人说:凡是运动变化的事物,都是从无到有,因为想要什么才运动,运动就有作为。现在上天的运动变化与人相似,怎么能说是无为呢?回答说:上天的运动变化,是施布元气,形体运动元气才出来,万物才产生。这就像人运动元气,形体运动元气才出来,子女也就出生了。人施布元气,并不是想要生孩子,元气施布了,子女自然出生。上天运动并不是想要生物,而万物自然产生,这就是自然。施布元气并不想要成就万物,而万物自然成就,这就是无为。说上天自然无为,是指什么气呢?是指恬淡无欲、无为无事的气。老子因此得以长寿,老子禀受的是上天的这种气,如果上天没有这种气,老子从哪里禀受呢?老师没有这种学说,而弟子独自宣扬,这是从来没有过的。有人向齐桓公进言,桓公说:“去告诉管仲。”左右的人说:“一次是管仲,二次还是管仲,做君主难道很容易吗?”桓公说:“我还没得到管仲时,所以难;已经得到管仲,为什么不容易呢?”桓公得到管仲,把事务委任给他,把政事托付给他,不再亲自过问。上天以极其优越的德行赋予王者政事,却又去谴责警告人,那么上天的德行就不如桓公,而霸主的操守却超过了上帝。有人说:桓公知道管仲贤能,所以委任他;如果不是管仲,也会去谴责警告的,让上天遇到尧舜那样的圣君,必定不会有谴责警告的灾变。回答说:上天如果能谴责警告人君,那么也应该能特意任命圣君,选择像尧舜那样有才能的人,授予他们王命,把王事托付给他们,不再亲自过问。现在却不是这样,生出平庸的君主,他们失道废德,上天就随之谴责警告,上天为什么不嫌麻烦呢?曹参做汉朝丞相,纵情饮酒作乐,不处理政事,他的儿子劝谏他,他打了儿子二百板子。当时天下没有动乱灾变。淮阳郡铸造假钱,官吏不能禁止,汲黯做太守,不毁坏一个铸炉,不刑罚一个人,高枕安卧,而淮阳郡政事清明。曹参做丞相,就像不做丞相一样;汲黯做太守,就像郡里没人一样,然而汉朝没有事端。淮阳郡刑罚搁置不用,是因为曹参的德行优越而汲黯的威望沉重。计算上天的威望和德行,与曹参、汲黯相比如何?却说上天赋予王者政事就随之谴责警告,这是说上天的德行不如曹参深厚,威望不如汲黯沉重。蘧伯玉治理卫国,子贡派人去问他,用什么方法治理卫国?回答说:用不治理的方法来治理。不治理的治理,就是无为之道。有人说:太平盛世的征兆,黄河出现河图,洛水出现洛书,不画就不能成就,不做就不能完成,天地出现这些,是有作为的验证。张良在泗水上游历,遇到黄石公,授予他《太公兵法》,大概是上天辅助汉朝诛灭秦朝,所以命令神石变成鬼书,授予人,又作为有作为的效验。回答说:这些都是自然的。上天怎么能用笔墨来制作图书呢?天道自然,所以图书自然形成。晋国的唐叔虞、鲁国的成季友,出生时手上有文字,所以叔叫虞,季叫友。宋国的仲子出生,手上有文字,说:做鲁国的夫人。这三个人在母亲肚子里的时候,文字就形成了,却说上天制造文字,在母亲肚子里的时候,上天让神拿着锥子笔墨刻在他们身上吗?自然的造化,本来难以知晓,外表看似有作为,内里其实是自然的。所以太史公记载黄石公的事,怀疑而不能证实。赵简子梦见上天,看见一个男子在天帝旁边,后来出来看见一个人挡在路上,就是先前梦见在天帝旁边的那个人。论述认为这是赵国将要昌盛的征兆。黄石公授书,也是汉朝将要兴起的象征。妖气变成鬼,鬼像人的形状,这是自然的道理,不是有人刻意做的。草木生长,花叶青翠,都有曲折,像文章一样,说上天制造文字,难道又制造花叶吗?宋国有个人刻木头做楮叶,三年才完成。孔子说:如果大地三年才长出一片叶子,那么有叶子的万物就很少了。按照孔子的话,万物的叶子是自然生长的,因为是自然生长,所以能同时形成。如果上天制造它们,那速度应该像宋人刻楮叶