论衡卷二十六
论衡卷二十六
<子部,杂家类,杂说之属,论衡》>
钦定四库全书
论衡卷二十七
汉 王充 撰
定贤篇
定贤篇
圣人难知，贤者比于圣人为易知。世人且不能知贤，安能知圣乎？世人虽言知贤，此言妄也。知贤何用？知之如何？以仕宦得髙官身富贵为贤乎？则富贵者天命也。命富贵不为贤，命贫贱不为不肖。必以富贵效贤不肖，是则仕宦以才不以命也。以事君调合寡过为贤乎？夫顺阿之臣，佞幸之徒，是也。准主而说，适时而行，无廷逆之郄，则无斥退之患。或骨体▯丽，面色称▯，上不憎而善生，恩泽洋溢过度，未可谓贤。以朝廷选举皆归善为贤乎？则夫着见而人所知者举多，幽隠人所不识者荐少。虞舜是也。尧求则咨于鲧，共工四岳已不得。由此言之，选举多少未可以知实。或徳髙而举之少，或才下而荐之多。明君求善察恶于多少之间，时得善恶之实矣。且广交多徒，求索众心者，人爱而称之；清直不容，乡党志洁不交，非徒失众心者，人憎而毁之。故名多生于知谢，毁多失于众意。齐威王以毁封即墨大夫，以誉烹阿大夫。即墨有功而无誉，阿无效而有名也。子贡问曰：「乡人皆好之，何如？」孔子曰：「未可也。」乡人皆恶之，何如？曰：「未可也。」不若乡人之善者好之，其不善者恶之。夫如是，称誉多而小大皆言善者，非贤也。善人称之，恶人毁之，毁誉者半，乃可有贤。以善人所称，恶人所毁，可以知贤乎？夫如是，孔子之言可以知贤，不知誉此人也者贤，毁此人者恶也。或时称者恶，而毁者善也，人▯惑无别也。以人众所归附，宾客云合者为贤乎？则夫人众所附归者，或亦广交多徒之人也。众爱而称之，则蚁附而归之矣。或尊贵而为利，或好士下客，折节俟贤，信陵孟甞平原春申，食客数千，称为贤君。大将军卫青及霍去病，门无一客，称为名将。故賔客之会在好下之君，利害之贤；或不好士不能为轻重，则众不归而士不附也。以居位治人得民心歌咏之为贤乎？则夫得民心者，与彼得士意者，无以异也。为虚恩拊循其民，民之欲得，即喜乐矣。何以效之？齐田成子、越王句践是也。成子欲专齐政，以大斗贷，小斗收，而民恱。句践欲雪防稽之耻，拊循其民，吊死问病，而民喜。二者皆自有所欲为于他，而伪诱属其民，诚心不加，而民亦说。孟尝君夜出秦闗，鸡未鸣而闗不闿，下坐贱客鼔臂为鸡鸣，而鸡皆和之，闗即闿而孟尝得出。又鸡可以奸声感，则人亦可以伪恩动也。人可以伪恩动，则天亦可巧诈应也。动致天气，宜以精神；而人用阳燧取火于天，消链五石，五月盛夏铸以为器，乃能得火。今又但取刀剑、恒铜钩之属，切磨以向日，亦得火焉。夫阳燧、刀剑、钩能取火于日，恒非贤圣，亦能动气于天。若董仲舒信土龙之能致云雨，盖亦有以也。夫如是，应天之治，尚未可谓贤，况徒得人心即谓之贤如何以居职有成功见效为贤乎？夫居职何以为功效？以人民附之，则人民可以伪恩说也。隂阳和，百姓安者，时也。时和，不肖遭其安；不和，虽圣逢其危。如以隂阳和而效贤不肖，则尧以洪水得黜，汤以大旱为殿下矣。如功效谓事也，身为之者，功着可见；以道为计者，效没不章。鼓无当于五音，五音非鼓不和；师无当于五服，五服非师不亲；水无当于五采，五采非水不章。道为功本，功为道效。据功谓之贤，是则道人之不肖也。髙祖得天下，赏羣臣之功，萧何为赏首。何则？髙祖论功，比猎者之纵狗也。狗身获禽，功归于人；羣臣手战，其犹狗也；萧何持重，其犹人也。必据成功谓之贤，是则萧何无功，功赏不可以效贤一也。夫圣贤之治世也，有术。得其术则功成，失其术则事废。譬犹医之治病也，有方。笃剧犹治，无方毚微不愈。夫方犹术，病犹乱，医犹吏，药犹教也。方施而药行，术设而教从。教从而乱止，药行而病愈。治病之医，未必惠于不为医者，然而治国之吏，未必贤于不能治
译论衡卷二十六
<子部，杂家类，杂说之属，《论衡》>
钦定四库全书
论衡卷二十七
汉 王充 撰
定贤篇
定贤篇
圣人难以了解，贤者比起圣人来则较易了解。世人尚且不能了解贤者，怎么能了解圣人呢？世人虽然声称了解贤者，这种说法是虚妄的。了解贤者有什么用？怎样才算了解贤者？是以做官获得高官、自身富贵为贤者吗？那么富贵是命中注定的。命中注定富贵不算贤，命中注定贫贱也不算不贤。如果一定要以富贵来验证贤与不贤，那就是说做官是靠才能而不是靠命运了。是以侍奉君主调和顺从、过错少为贤者吗？那些顺从阿谀的臣子、奸佞受宠的人，就是这样。揣摩君主的心意来说话，顺应时势来行动，没有当面顶撞的过失，就没有被斥退的祸患。有的人骨相美丽，面色悦目，君主不厌恶而喜爱他，恩泽泛滥过度，这还不能说是贤者。是以朝廷选举都归于善人为贤者吗？那么那些显著为人所知的人被举荐的多，隐晦不为人知的人被推荐的少。虞舜就是如此。尧寻求贤人时咨询鲧、共工和四岳，尚且没能得到。由此说来，举荐的多少不能用来了解真实情况。有的人德行高但被举荐的少，有的人才能低下但被推荐的多。英明的君主在举荐的多少之间寻求善人、考察恶人，有时能得到善恶的真实情况。况且广泛结交、门徒众多、寻求众人之心的人，人们喜爱并称赞他；清正刚直不被容纳、乡里志向高洁不与人交往、不仅失去众人之心的人，人们憎恶并诋毁他。所以名声多产生于被众人知晓，诋毁多失去于众人的心意。齐威王因为诋毁而封赏即墨大夫，因为赞誉而烹杀阿大夫。即墨大夫有功而没有赞誉，阿大夫无效而有名声。子贡问道：“全乡的人都喜欢他，怎么样？”孔子说：“还不行。”“全乡的人都厌恶他，怎么样？”孔子说：“还不行。”不如全乡中善良的人喜欢他，不善良的人厌恶他。像这样，称赞多且无论老少都说他好的，并不是贤者。善良的人称赞他，邪恶的人诋毁他，诋毁和称赞各占一半，这才可能有贤者。以善良的人称赞、邪恶的人诋毁，可以了解贤者吗？像这样，孔子的话可以了解贤者，但不知道称赞这个人的人是贤者，诋毁这个人的人是恶人。有时称赞的人是恶人，而诋毁的人是善人，人们迷惑无法辨别。是以众人所归附、宾客如云聚集的为贤者吗？那么众人所归附的人，或许也是广泛结交、门徒众多的人。众人喜爱并称赞他，就像蚂蚁一样依附而归向他。有的人因为尊贵而获利，有的人喜好士人、礼贤下士，降低身份等待贤人，信陵君、孟尝君、平原君、春申君，食客数千，被称为贤君。大将军卫青和霍去病，门下没有一个宾客，被称为名将。所以宾客的聚集在于喜好礼贤下士的君主，在于利害相关的贤者；有的人不喜好士人、不能权衡轻重，那么众人不归附而士人不依附。是以居位治理百姓、得到民心歌颂的为贤者吗？那么得到民心的人，与得到士人心意的人，没有什么不同。施予虚假的恩惠安抚百姓，百姓想要得到的，就喜悦了。用什么来验证呢？齐国的田成子、越王勾践就是这样。田成子想要独揽齐国政事，用大斗借出，用小斗收回，百姓就喜悦。勾践想要洗雪会稽的耻辱，安抚百姓，吊唁死者、慰问病人，百姓就欢喜。这两者都是各自有其他想要做的事，而虚伪地诱导依附他们的百姓，诚心没有加于百姓，而百姓也喜悦。孟尝君夜晚逃出秦国关卡，鸡还没叫而关卡不开，坐在下面的卑贱门客拍臂学鸡叫，鸡都附和，关卡就开了，孟尝君得以逃出。既然鸡可以用假声感动，那么人也可以用假恩感动。人可以用假恩感动，那么天也可以用巧诈感应。感动招致天气，应该用精神；而人用阳燧从天上取火，消炼五种矿石，在五月盛夏铸造成为器具，才能得到火。现在又只是取刀剑、普通的铜钩之类，切割磨光对着太阳，也能得到火。阳燧、刀剑、铜钩能从太阳取火，它们本来不是贤圣，也能感动天气。如果董仲舒相信土龙能招致云雨，大概也有他的道理。像这样，顺应天时的治理，尚且不能说是贤者，何况只是得到人心就称为贤者呢？是以居职有成功见效的为贤者吗？居职凭什么作为功效？如果以百姓依附为功效，那么百姓可以用假恩使喜悦。阴阳调和，百姓安定，这是时运。时运调和，不贤的人遭遇安定；时运不调和，即使是圣人遭遇危险。如果以阴阳调和来验证贤与不贤，那么尧因为洪水而被罢黜，汤因为大旱而成为臣下了。如果功效指的是事务，亲身做的，功效显著可见；以道作为计谋的，功效隐没不显。鼓不相当于五音，但五音没有鼓就不和谐；老师不相当于五服，但五服没有老师就不亲近；水不相当于五彩，但五彩没有水就不显著。道是功效的根本，功效是道的效果。依据功效称为贤者，那就是说讲道的人不贤了。高祖得到天下，赏赐群臣的功劳，萧何被列为赏赐之首。为什么呢？高祖论功，比作猎人放狗。狗亲自捕获禽兽，功劳归于人；群臣亲手作战，就像狗一样；萧何持重，就像人一样。如果一定依据成功称为贤者，那就是说萧何没有功劳，用功劳赏赐不能验证贤者，这是第一点。圣贤治理天下，有方法。得到方法就成功，失去方法就失败。好比医生治病，有药方。病重还能治好，没有药方病轻也不痊愈。药方好比方法，疾病好比动乱，医生好比官吏，药物好比教化。药方施行而药物起作用，方法设立而教化顺从。教化顺从而动乱停止，药物起作用而疾病痊愈。治病的医生，未必比不治病的人更仁慈，然而治国的官吏，未必比不能治