论衡卷十八
。叶矣,观鸟兽之毛羽,毛羽之采色,通可为乎?鸟兽未能尽实。春观万物之生,秋观其成,天地为之乎?物自然也。如谓天地为之,为之宜用手。天地安得万万千千手,并为万万千千物乎?诸物在天地之间也,犹子在母腹中也。母懐子气,十月而生,鼻、口、耳、目、髪、肤、毛、理、血脉、脂腴、骨节、爪、齿,自然成腹中乎?母为之也。偶人千万,不名为人者,何也?鼻、口、耳、目,非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,思见其形。道士以方术作夫人形,形成,出入宫门。武帝大惊,立而迎之,忽不复见。盖非自然之真,方士巧妄之伪故一见恍忽,消散灭亡。有为之化,其不可久行,犹王夫人形不可久见也。道家论自然,不知引物事以验其言行,故自然之说未见信也。然虽自然,亦须有为辅助。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也。及谷入地,日夜长,夫人不能为也。或为之者败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。夫欲为自然者,宋人之徒也。问曰:人生于天地,天地无为,人禀天性者,亦当无为而有为何也曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天自然,无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为鑪,造化为工,禀气不一,安能皆贤?贤之纯者,黄老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。黄老之操,身中恬澹,其治无为,正身恭巳,而隂阳自和,无心于为,而物自化,无意于生,而物自成。《易》曰:黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,垂衣裳者,垂拱无为也。孔子曰:大哉,尧之为君也!惟天为大,惟尧则之。又曰:巍巍乎,舜、禹之有天下也,而不与焉。周公曰:上帝引佚。上帝谓舜、禹也。舜、禹承安继治,任贤使能,恭巳无为,而天下治。舜、禹承尧之安,尧则天而行,不作功邀名,无为之化,自成,故曰荡荡乎,民无能名焉。年五十者击壤于涂,不能知尧之德盖。自然之化也,易曰:「大人与天地合其德。」黄帝、尧、舜,大人也,其德与天地合,故知无为也。天道无为,故春不为生,而夏不为长,秋不为成,冬不为藏。阳气自出,物自生长;隂气自起,物自成藏。汲井、决陂,灌溉园田,物亦生长。霈然而雨,物之茎叶根垓,莫不洽濡。程量澍泽,孰与汲井、决陂哉?故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也。气和而雨自集。儒家说夫妇之道,取法于天地,知夫妇法天地,不知推夫妇之道以论天地之性,可谓惑矣。夫天覆于上,地偃于下,下气烝上,上气降下,万物自生其中间矣。当其生也,天不须复与也。犹子在母懐中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母何与知哉?及其生也,人道有教训之义,天道无为,听恣其性。故放鱼于川,纵兽于山,从其性命之欲也。不驱鱼令上陵,不逐兽令入渊者,何哉?拂诡其性,失其所宜也。夫百姓,鱼兽之类也。上德治之,若烹小鲜,与天地同操也。商鞅变秦法,欲为殊异之功,不听赵良之议,以取车裂之患。德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下当其上,上安其下,纯▯无为,何复谴告?故曰政之适也。君臣相忘于治,鱼相忘于水,兽相忘于林,人相忘于世,故曰天也。孔子谓顔渊曰:「吾服汝忘也。汝之服于我,亦忘也。」以孔子为君,顔渊为臣,尚不能谴告,况以老子为君,文子为臣乎?老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,饮之者醉,不相知;薄酒酸苦,賔主嚬蹙。夫相谴告,道薄之验也。谓天谴告,曾谓天德不若淳酒乎?礼者,忠信之薄,乱之首也。相讥以礼,故相谴告。三皇之时,坐者于于,行者居居,乍自以为马,乍自以为牛,纯徳行而民瞳蒙,晓惠之心未形生也。当时亦无灾异,如有灾异,不名曰谴告,何则?时人愚惷,不知相绳责也。末世衰防,上下相非,灾异时至,则造谴告之言矣。夫今之天,古之天也。非古
译叶落了吗?观察鸟兽的毛羽,毛羽的色彩,难道都是天地刻意作为的吗?鸟兽并不能完全真实地体现这一点。春天观察万物的生长,秋天观察它们的成熟,这是天地作为的吗?万物是自然如此的。如果说天地是刻意作为的,那么作为应当用手。天地哪里能有千千万万只手,同时为千千万万物做事呢?万物在天地之间,就像胎儿在母亲腹中一样。母亲怀胎,十月分娩,鼻子、嘴巴、耳朵、眼睛、头发、皮肤、毛孔、纹理、血脉、脂肪、骨节、指甲、牙齿,这些是在腹中自然形成的吗?是母亲孕育而成的。假人即使有千万个,也不被称为人,为什么呢?因为鼻子、嘴巴、耳朵、眼睛,并非本性自然生成的。汉武帝宠幸王夫人,王夫人死后,武帝思念想见她的形貌。道士用方术制作了王夫人的形象,形象制成后,出入宫门。武帝大惊,站立迎接,忽然就不见了。这是因为并非自然真实的存在,而是方士巧诈虚妄的伪造,所以一见恍惚,就消散灭亡了。刻意作为的变化,不能长久维持,就像王夫人的形象不能长久显现一样。道家论述自然,不知道引用事物来验证其言行,所以自然之说未能让人信服。然而虽然是自然,也需要人为的辅助。使用农具耕耘,趁着春天播种,这是人为的。等到谷物入土,日夜生长,人就不能干预了。如果强行干预,就是败坏自然之道。宋国有个人担心他的禾苗不长,就去拔高它们,第二天禾苗就枯死了。那些想要人为干预自然的人,就是宋人这类人。有人问:人生在天地之间,天地无为,人禀受天性,也应当无为,为什么却有为呢?回答说:至德纯厚的人,禀受天气多,所以能效法天地自然,无为。禀受气薄少的人,不遵循道德,不像天地,所以称为不肖。不肖,就是不像。不像天地,不类似圣贤,所以有为。天地是熔炉,造化是工匠,禀受的气不同,怎么能都贤明呢?贤明中纯粹的人,就是黄帝和老子。黄,是黄帝;老,是老子。黄老的操守,内心恬淡,治理无为,端正自身恭敬自己,阴阳自然和谐,无心作为,万物自然化育,无意求生,万物自然成就。《易经》说:黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,垂衣裳,就是垂拱无为。孔子说:伟大啊,尧作为君主!只有天最大,只有尧效法它。又说:崇高啊,舜、禹拥有天下,却不参与其事。周公说:上帝引导安逸。上帝指的是舜、禹。舜、禹继承安定,继续治理,任用贤能,恭敬自己无为,天下就治理好了。舜、禹继承尧的安定,尧效法天而行,不建立功业追求名声,无为的教化,自然成就,所以说荡荡乎,百姓无法用言语形容他的德行。年五十的人在路边击壤游戏,不能知道尧的德行覆盖天下。这是自然的教化。《易经》说:“大人与天地合其德。”黄帝、尧、舜,是大人,他们的德行与天地相合,所以知道无为。天道无为,所以春天不刻意使万物生长,夏天不刻意使万物成长,秋天不刻意使万物成熟,冬天不刻意使万物收藏。阳气自然发出,万物自然生长;阴气自然升起,万物自然成熟收藏。汲取井水、决开池塘,灌溉园田,万物也能生长。大雨倾盆而下,万物的茎叶根须,无不湿润。衡量雨水的恩泽,哪里比得上汲取井水、决开池塘呢?所以无为的作用伟大啊。本来不追求功业,所以功业建立;本来不追求名声,所以名声成就。沛然的大雨,功名伟大,而天地并不刻意作为。气和则雨自然汇集。儒家说夫妇之道,取法于天地,知道夫妇效法天地,却不知道推究夫妇之道来论述天地的本性,这可以说是迷惑了。天覆盖在上,地偃卧在下,下气蒸腾向上,上气降下,万物自然生长在中间。当它们生长时,天不需要再给予什么。就像胎儿在母亲怀中,父亲不能知晓。万物自然生长,胎儿自然成熟,天地父母哪里能知晓呢?等到它们出生后,人道有教训的意义,天道无为,听任其本性。所以把鱼放回河流,把野兽放回山林,顺从它们的性命欲望。不驱赶鱼让它爬上丘陵,不追逐野兽让它进入深渊,为什么呢?违背它们的本性,就失去了适宜的地方。百姓,是鱼兽之类。上德治理他们,就像烹煮小鱼,与天地同操。商鞅变革秦法,想要建立特殊的功业,不听赵良的建议,从而招致车裂的祸患。德行浅薄欲望多,君臣互相憎恨怨恨。道家德行深厚,下顺从上,上安于下,纯粹无为,哪里还需要谴责警告呢?所以说政事适宜。君臣在治理中互相遗忘,鱼在水中互相遗忘,兽在林中互相遗忘,人在世间互相遗忘,所以说这是天然如此。孔子对颜渊说:“我佩服你的遗忘。你佩服我,也忘记了。”以孔子为君,颜渊为臣,尚且不能谴责警告,何况以老子为君,文子为臣呢?老子、文子,是像天地的人。淳酒味甘,喝的人醉了,互不相知;薄酒酸苦,宾主皱眉。互相谴责警告,是道薄的验证。说天谴责警告,难道说天的德行不如淳酒吗?礼,是忠信薄弱的表现,是动乱的开端。用礼互相讥讽,所以互相谴责警告。三皇的时候,坐着的人从容自得,走着的人安闲自在,有时自以为马,有时自以为牛,纯德盛行而百姓蒙昧,智慧之心尚未形成。当时也没有灾异,即使有灾异,也不称为谴责警告,为什么呢?当时的人愚钝,不知道互相指责。末世衰败,上下互相非议,灾异时常到来,就制造了谴责警告的说法。今天的天,是古代的天。不是古代
之天厚而今之天薄也。谴告之言生于今者,人以心准况之也。诰誓不及五帝,要盟不及三王,交质子不及五伯。德弥薄者,信弥衰。心险而行诐,则犯约而负教。教约不行,则相谴告。谴告不改,举兵相灭。由此言之,谴告之言,衰乱之语也。而谓之上天为之,斯盖所以疑也。且凡言谴告者,以人道验之也。人道,君谴告臣,上天谴告君也。谓灾异为谴告,夫人道臣亦有谏君以灾异为谴告,而王者亦当时有谏上天之义。其效何在?茍谓天德优人,不能諌优德,亦宜▯黙,不当谴告。万石君子有过不言,对案不食,至优之验也。夫人之优者,犹能不言,皇天德大,而乃谓之谴告乎?夫天无为,故不言。灾变时至,气自为之。夫天地不能为,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,气自为之。夫天地之间,犹人背腹之中也。谓天为灾变,凡诸怪异之类,无小大薄厚,皆天所为乎?牛生马,桃生李,如论者之言,天神入牛腹中为马,把李实提桃间乎?牢曰:「子云吾不试故艺,又曰吾少也贱故多能鄙事。」人之贱不用于大者,类多伎能。天尊贵髙大,安能撰为灾变以谴告人?且吉凶蜚色见于面,人不能为色自发也。天地犹人身,气变犹蜚色,人不能为蜚色,天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占▯之家因以言也。夫寒温谴告变动招致四疑,皆已论矣。谴告于天道尤诡,故重论之。论之所以难别也。说合于人事,不入于道意。从道不随事,虽违儒家之说,合黄老之义也。
译古时的天厚道,而今时的天薄情。关于上天谴责告警的说法产生于当今,是因为人们用自己的心意去推测比拟。告诫与誓言不及五帝时期,重要的盟约不及三王时期,交换人质不及五霸时期。德行越浅薄,信用就越衰微。内心险恶而行为邪僻,就会违背契约而辜负教化。教化与契约不能施行,就会互相谴责告警。谴责告警后仍不改正,就发兵互相消灭。由此说来,谴责告警的说法,是衰世乱世的话语。却说是上天所为,这大概就是值得怀疑的地方。况且凡是谈论谴责告警的,都是用人事来验证的。人事中,君主谴责告警臣子,上天谴责告警君主。把灾异当作谴责告警,那么人事中臣子也有用灾异来劝谏君主,将其视为谴责告警,而君王当时也有劝谏上天的道理。其成效在哪里?如果说天的德行优于人,不能劝谏德行更优者,也应当沉默,不应当谴责告警。万石君有过错也不说话,对着饭案不吃,这是德行优厚的验证。人的德行优厚者,尚且能不说话,皇天德行广大,却要说它进行谴责告警吗?天无为,所以不说话。灾变按时而至,是气自己造成的。天地不能作为,也不能知晓。腹中有寒气,腹中疾痛,不是人刻意使之,而是气自己造成的。天地之间,就像人的背腹之中。说天制造灾变,各种怪异之类,无论大小厚薄,都是天所为吗?牛生出马,桃树生出李子,如果像论者所说,是天神进入牛腹中变成马,把李子提在桃树间吗?牢说:“孔子说我不被任用所以技艺多,又说我为年少时地位低贱所以多能鄙事。”人的地位低贱不被用于大事,大多技艺才能多。天尊贵高大,怎么能制造灾变来谴责告警人?况且吉凶的神色显现在脸上,人不能使脸色自发产生。天地如同人的身体,气的变化如同脸上的神色,人不能使脸色自发产生,天地怎么能制造气的变化?那么气的变化显现,大概是自然的。变化自然显现,神色自发产生,占卜之家据此而言说。关于寒暖、谴责告警、变动招致这四种疑惑,都已经论述过了。谴责告警在天道中尤其荒谬,所以再次论述。论述之所以难以辨别,是因为说法符合人事,却不合于道的本意。遵从道而不随顺人事,虽然违背儒家的说法,却符合黄老的道义。
感类篇
隂阳不和,灾变发起。或时先世遗咎,或时气自然。贤圣感类,慊惧自思:灾变恶征,何为至乎?引过自责,恐有罪,畏慎恐惧之意,未必有其实事也。何以明之?以汤遭旱自责以五过也。圣人纯完,行无缺失矣,何自责有五过?然如书曰:「汤自责,天应以雨。」汤本无过,以五过自责,天何故雨?以无过致旱,亦知自责不能得雨也。由此言之,旱不为汤至,雨不应自责。然而前旱后雨【一有之字】者,自然之气也。此言书之语也。难之曰:「春秋大雩,董仲舒设土龙,皆为一时间也。一时不雨,恐惧雩祭,求隂请福,忧念百姓也。汤遭旱七年,以五过自责,谓何时也?夫遭旱一时,辄自责乎?旱至七年乃自责也。谓一时辄自责【一有也字】七年乃雨,天应之诚,何其留也?如谓七年乃自责,忧念百姓,何其迟也?不合雩祭之法,不厌忧民之义。书之言未可信也。」由此论之,周成王之雷风发,亦此类也。金縢曰:「秋大熟未获,天大雷电以风,禾尽偃,大木斯拔,邦人大恐。」当此之时,周公死。儒者说之,以为成王狐疑于周公,欲以天子礼▯公,公人臣也,欲以人臣礼▯公,公有王功,狐疑于▯周公之间,天大雷雨,动怒示变,以彰圣功。古文家以武王崩,周公居摄,管蔡流言,王意狐疑,周公周公奔楚,故天雷雨以悟成王。夫一雷一雨之变,或以为▯疑,或以为信谗,二家未可审且订。葬疑之说,秋夏之际,阳气尚盛,未尝无雷雨也,顾其拔木偃禾,颇为状耳。当雷雨时,成王感惧,开金縢之书,见周公之功,执书泣,过自责之深,自责适巳,天偶反风。书家则谓天为周公怒也。千秋万夏不絶雷雨,茍谓雷雨为天怒乎?是则皇天嵗嵗怒也。正月阳气发泄,雷声始动,秋夏阳至极而雷折。茍谓秋夏之雷【一有阳至极字】为天大怒,正月之雷,天小怒乎?雷为天怒,雨为恩施,使天为周公怒。徒当雷,不当雨。今雨俱至,天怒且喜乎?子于是日也哭,则不歌。《周礼》子夘稷食菜羮,哀乐不并行。哀乐不并行,喜怒反并至乎?秦始皇帝东封岱岳,雷雨暴至。刘媪息大泽,雷雨晦冥。始皇无道,自同前圣治乱,自谓太平,天怒可也。刘媪息大泽,梦与神遇,是生髙祖。何怒于生圣人而为雷雨乎?尧时大风为害,尧缴大风于青丘之野。舜入大麓,烈风雷雨。尧舜世之隆主,何过于天?天为风雨也。大旱,春秋雩祭,又董仲舒设土龙以类招气。如天应雩龙,必为雷雨。何则?秋夏之雨与雷俱也。必从春秋仲舒之术,则大雩龙求怒天乎?师旷奏白雪之曲,雷电下击;鼓清角之音,风雨暴至。茍为雷雨为天怒,天何憎于白雪清角而怒师旷为之乎?此雷雨之难也。又问之曰:成王不以天子礼葬周公,天为雷风偃禾拔木。成王觉悟,执书泣过,天乃反风偃禾复起。何不为疾反风以立大木,必须国人起筑之乎?应曰:天不能。曰然则天有所不能乎?应曰:然。难曰:孟贲推人,人仆接人而起,接人立。天能拔木,不能复起,是则天力不如孟贲也。秦时三山亡,犹谓天所徙也。夫木之轻重,孰与三山能徙?三山不能起大木,非天用力宜也。如谓三山非天所亡,然则雷雨独天所为乎?问曰:天之欲令成王以天子之礼▯周公,以公有圣德,以公有王功。经曰:王乃得周公死,自以为功,代武王之说。今天动威以彰周公之德也。难之曰:伊尹相汤伐夏,为民兴利除害,致天下太平。汤死复相大甲,大甲佚豫放之桐宫,摄政三年乃退复位。周公曰:伊尹格于皇天,天所宜彰也。伊尹死时,天何以不为雷雨?应曰:以《百两篇》曰:伊尹死,大雾三日,大雾三日,乱气矣,非天怒之变也。东海张霸造《百两篇》,其言虽未可信,且假以问天为雷雨以悟成王。成王未开金匮,雷止乎?巳开金匮,雷雨乃止也。应曰:未开金匮,雷止也。开匮得书,见公之功,觉悟泣过,决以天子礼葬公。出郊观变,天止,雨反风,禾尽起。由此言之,成王未觉悟,雷雨止矣
译感类篇
阴阳不和,灾变就会发生。有时是因为祖先遗留的罪责,有时则是气运自然如此。贤人圣人感应同类事物,内心愧疚恐惧,自我反思:灾变这些凶恶的征兆,为什么会出现呢?他们归咎于自己,责备自己,恐怕有罪过,怀着畏惧谨慎恐惧的心情,未必真的有实际的过错。怎么证明这一点呢?看商汤遭遇旱灾,用五条罪过自责这件事。圣人纯粹完美,行为没有缺失,为什么自责有五条罪过?然而《尚书》说:“商汤自责,上天降下雨水回应。”商汤本来没有过错,却用五条罪过自责,上天为什么要下雨?如果因为无过招致旱灾,也应该知道自责并不能求得雨水。由此说来,旱灾不是因为商汤而降临,雨水也不是回应自责而降下的。然而先前旱灾后来下雨的情况,是自然之气的作用。这是《尚书》所说的话。有人反驳说:“《春秋》记载的大雩祭,董仲舒设置土龙,都是为了应对一时的情况。一时不下雨,恐惧地进行雩祭,祈求阴气,请求福佑,是担忧挂念百姓。商汤遭遇七年旱灾,用五条罪过自责,那是什么时候的事呢?遭遇旱灾一时,就立刻自责吗?旱灾到了七年才自责吗?如果说一时就立刻自责,七年才下雨,上天应验的诚意,为何如此迟缓?如果说七年才自责,担忧挂念百姓,为何如此晚呢?这不符合雩祭的法度,也不满足忧念百姓的道义。《尚书》的话不可信。”由此推论,周成王时的雷风发作,也属于这类情况。《金縢》篇说:“秋天庄稼大熟尚未收割,上天降下巨大的雷电并伴随大风,禾苗全部倒伏,大树被连根拔起,国人非常惊恐。”在这个时候,周公去世。儒者解释说,认为成王对周公心存疑虑,想用天子的礼仪安葬周公,周公是人臣,想用臣子的礼仪安葬周公,周公又有王者的功绩,在安葬周公的礼仪之间犹豫不决,上天降下巨大的雷雨,发动怒气显示变异,以彰显周公的圣德。古文家认为,武王去世,周公摄政,管叔、蔡叔散布流言,成王心中疑虑,周公因此逃往楚国,所以上天降下雷雨来醒悟成王。对于一次雷雨的变异,有人认为是因为犹豫不决,有人认为是因为听信谗言,这两家的说法尚且不能审定和考订。如果是犹豫不决的说法,秋夏之际,阳气仍然旺盛,并非没有雷雨,只是它拔木倒禾,状况颇为严重罢了。当雷雨发生时,成王感到恐惧,打开金縢之书,看到周公的功绩,拿着书哭泣,自责过错之深,自责刚刚停止,上天偶然风向反转。儒家则认为上天是为周公发怒。千秋万代雷雨不绝,如果说雷雨是上天发怒,那就是皇天年年发怒了。正月阳气发泄,雷声开始发动,秋夏阳气达到极致而雷声停止。如果说秋夏的雷是上天大怒,那正月的雷,就是上天小怒吗?雷是上天发怒,雨是上天施恩,如果上天为周公发怒,就应当只有雷,不应当有雨。现在雨也一起来了,上天既怒又喜吗?孔子在这一天哭泣,就不唱歌。《周礼》规定,子卯日吃菜粥,悲哀和欢乐不能同时进行。悲哀和欢乐不能同时进行,愤怒和喜悦反而同时到来吗?秦始皇东巡封禅泰山,雷雨突然降临。刘媪在大泽休息,雷雨昏暗。秦始皇无道,自比前代圣人治理乱世,自认为天下太平,上天发怒是可以的。刘媪在大泽休息,梦见与神相遇,于是生下高祖。为什么在圣人出生时发怒而降下雷雨呢?尧时大风为害,尧在青丘的野外射杀大风。舜进入大麓,遭遇烈风雷雨。尧舜是盛世的主君,有什么过错让上天发怒?上天降下风雨。大旱时,《春秋》举行雩祭,又董仲舒设置土龙以同类招引气运。如果上天回应雩祭和土龙,必定降下雷雨。为什么呢?秋夏的雨总是和雷一起到来。如果一定要遵循《春秋》和董仲舒的方法,那就是在大雩祭和土龙时请求上天发怒吗?师旷演奏白雪的曲子,雷电向下劈击;演奏清角的音乐,风雨突然降临。如果说雷雨是上天发怒,上天为什么憎恶白雪清角而发怒,让师旷演奏呢?这是关于雷雨的疑难问题。又问:成王不用天子的礼仪安葬周公,上天降下雷风使禾苗倒伏、树木拔起。成王觉悟,拿着书哭泣认错,上天于是风向反转,禾苗重新立起。为什么不迅速反转风向让大树立刻立起,必须让国人起来扶植呢?回答说:上天不能。说:那么上天有所不能吗?回答说:是的。反驳说:孟贲推人,人跌倒,接着人站起来,接着人站立。上天能拔起树木,不能让它重新立起,这就是上天的力量不如孟贲了。秦时三座山消失,还说是上天迁移的。树木的轻重,与三座山相比,谁能迁移?三座山不能扶起大树,不是上天用力得当。如果说三座山不是上天迁移的,那么雷雨只是上天所为吗?问:上天想让成王用天子的礼仪安葬周公,因为公有圣德,因为公有王者的功绩。经书说:成王于是得知周公去世,自以为有功,代替武王摄政的说法。现在上天发动威严以彰显周公的德行。反驳说:伊尹辅佐商汤讨伐夏朝,为民兴利除害,使天下太平。商汤死后又辅佐太甲,太甲放纵享乐,伊尹把他放逐到桐宫,摄政三年才还政复位。周公说:伊尹感通皇天,是上天应当彰显的。伊尹去世时,上天为什么没有降下雷雨?回答说:因为《百两篇》说:伊尹去世,大雾三天,大雾三天,是混乱之气,不是上天发怒的变异。东海张霸伪造《百两篇》,他的话虽然不可信,暂且借用来问:上天降下雷雨来醒悟成王。成王没有打开金匮,雷雨停止了吗?已经打开金匮,雷雨才停止吗?回答说:没有打开金匮,雷雨就停止了。打开金匮得到书,看到周公的功绩,觉悟哭泣认错,决定用天子的礼仪安葬周公。出郊外观察变异,上天停止,雨停风反,禾苗全部立起。由此说来,成王没有觉悟,雷雨就停止了。
。难曰:伊尹雾三日,天何不三日雷雨?须成王觉悟乃止乎?太戊之时,桑谷生朝七日大拱,太戊思政,桑谷消亡。宋景公时,荧惑守心,出三善言,荧惑徙舍。使太戊不思政,景公无三善言,桑谷不消,荧惑不徙。何以灾变所以谴告也?所谴告未觉,灾变不除,天之至意也。今天怒为雷雨,以责成王,成王未觉,雨雷之息,何其早也?又问曰:礼,诸侯之子称公子,诸侯之孙称公孙,皆食采地,殊之众庶。何则?公子公孙,亲而又尊,得体公称,又食采地,名实相副,犹文质相称也。天彰周公之功,令成王以天子礼▯,何不令成王号周公以周王副天子之礼乎?应曰:王者名之尊号也,人臣不得名也。难曰:人臣犹得名王礼乎?武王伐纣,下车追王大王、王季、文王,三人者诸侯亦人臣也,以王号加之,何为独可于三王不可于周公?天意欲彰周公,岂能明乎?岂以王迹起于三人哉?然而王功亦成于周公。江起岷山,流为涛濑,相涛濑之流,孰与初起之源?秬鬯之所为,到白雉之所为,来三王乎?周公【一有乎字】也。周公功德盛于三王,不加王号,岂天恶人妄称之哉?周衰六国称王,齐秦更为帝,当时天无禁怒之变,周公不以天子礼▯,天为雷雨以责成王,何天之好恶不纯一乎?又问曰:鲁季孙赐曾子箦,曽子病而寝之,童子曰:“华而睆者,大夫之箦而曽子感慙,命元易箦。盖礼,大夫之箦,士不得寝也。今周公人臣也,以天子礼葬,魂而有灵,将安之不也?应曰:成王所为,天之所予,何为不安?难曰:季孙所赐大夫之箦,岂曾子之所自制乎?何独不安乎?子疾病,子路遣门人为臣,病间曰:“久矣哉,由之行诈也。无臣而为有臣,吾谁欺?欺天乎!”孔子罪子。路者也,巳非人君【一有也字】子路使门人为臣,非天之心而妄为之,是欺天也。周公亦非天子也。以孔子之心况周公,周公必不安也。季氏旅于泰山,孔子曰:「曽谓泰山不如林放乎?」以曽子之细犹却非礼,周公至圣,岂安天子之葬?曽谓周公不如曽子乎?由此原之,周公不安也。大人与天地合德,周公不安,天亦不安。何故为雷雨以责成王乎?又问曰:「死生有命,富贵在天。武王之命何可代乎?」应曰:「九龄之梦,天夺文王年以益武王。克殷二年之时,九龄之年未尽,武王不豫,则请之矣。人命不可请,独武王可,非世常法,故藏于金縢,不可复为,故掩而不见。」难曰:「九龄之梦,武王巳得文王之年,未应曰巳得之矣。」难曰:「巳得文王之年,命当自延。克殷二年,虽病犹将不死,周公何为请而代之?」应曰:「人君爵人以官,议定未之即与,曹下案目,然后可诺。天虽夺文王年以益武王,犹须周公请乃能得之。命数精防,非一卧之梦所能得也。」应曰:「九龄之梦能得也。」难曰:「九龄之梦,文王梦与武王九龄,武王梦帝予其九龄,其天已予之矣。武王已得之矣,何须复请?人且得官,先梦得爵,其后莫举犹自得官,何则?兆象先见,其验必至也。古者谓年为龄,巳得九龄,犹人梦得爵也。周公因必效之,梦请之于天,功安能大乎?」又问曰:「功无大小,德无多少,人须仰恃赖之者,则为美矣。使周公不代武王,武王病死,周公与成王而致天下太平乎?」应曰:「成事,周公辅成王而天下不乱。使武王不见代,遂病至死,周公致太平,何疑乎?」难曰:「若是武王之生无益,其死无损,须周公功乃成也。」周衰诸侯背畔,管仲九合诸侯,一匡天下。孔子曰:「防管仲,吾其被髪左衽矣。使无管仲,不合诸侯,夷狄交侵,中国絶灭,此无管仲有所伤也。」程量有益,管仲之功偶于周公,管仲死,桓公不以诸侯礼葬以周公况之,天亦宜怒,防雷薄雨不至,何哉?岂以周公圣而管仲不贤乎?夫管仲为反坫,有三归,孔子讥之,以为不贤。反坫、三归,诸侯之礼,天子礼葬,王者之制,皆以人臣俱不得为。大人与天地合德,孔子大人也,讥管仲之僣礼,皇天欲周
译有人诘难说:伊尹祈雨,天降三日雾霭,为何天不下三天的雷雨?难道要等到成王觉悟才停止吗?太戊在位时,桑树和穀树在朝廷上生长,七天后大如人臂,太戊修明政事,桑穀便消亡了。宋景公时,火星守心宿,景公说出三句善言,火星便移走了。假如太戊不修明政事,景公没有三句善言,桑穀就不会消亡,火星就不会移走。这怎么说明灾变是用来谴责和告戒的呢?如果谴责告戒后君主仍未觉悟,灾变就不会消除,这是天的最高旨意。如今天发怒降下雷雨,来责备成王,成王尚未觉悟,雷雨的平息为何如此早呢?
又有人问:按照礼制,诸侯的儿子称公子,诸侯的孙子称公孙,他们都享有封地,区别于普通百姓。为什么呢?因为公子、公孙既亲近又尊贵,符合公子的称号,又享有封地,名实相符,就像文采与质朴相称一样。上天彰显周公的功劳,让成王用天子的礼仪安葬他,为何不让成王尊称周公为周王,以副天子的礼仪来安葬他呢?
回答说:王者是尊贵的称号,人臣不能享有。
诘难者说:人臣尚且能享有王的礼仪吗?武王讨伐纣王,下车后追尊大王、王季、文王为王者,这三个人也是诸侯,也是人臣,用王的称号加在他们身上,为什么唯独对三王可以,对周公却不可以呢?上天想要彰显周公,难道不能明白吗?难道是因为王的基业起源于这三个人吗?然而王的功业也是由周公完成的。江水发源于岷山,流淌形成波涛急流,比较波涛急流的奔涌,哪里比得上最初发源的源头?秬鬯酒的作用,白雉的作用,是来自于三王呢?还是来自于周公呢?周公的功德胜过三王,却不加给王号,难道是天厌恶人们妄称王号吗?周朝衰微时,六国称王,齐国和秦国相继称帝,当时上天没有禁止和发怒的灾变,周公不用天子礼仪安葬,上天却降下雷雨来责备成王,为什么天的喜好和厌恶不纯粹一致呢?
又有人问:鲁国季孙赐给曾子竹席,曾子病卧在上面,童子说:“华丽而光滑的,是大夫的竹席。”曾子感到惭愧,命令儿子更换竹席。大概按照礼制,大夫的竹席,士人不能睡。如今周公是人臣,用天子礼仪安葬,如果灵魂有知,将会安心吗?
回答说:成王所做的,是上天所赐予的,为何会不安呢?
诘难者说:季孙所赐的大夫竹席,难道是曾子自己制作的吗?为什么唯独曾子不安呢?孔子病重时,子路派门人充当家臣,孔子病愈后说:“很久了啊,仲由这样做是欺诈。没有家臣却装作有家臣,我欺骗谁呢?欺骗天吗!”孔子责备子路。孔子不是人君,子路让门人充当家臣,违背了天的心意而妄为,这是欺骗天。周公也不是天子。用孔子的心意来推想周公,周公必定不安。季氏在泰山举行祭祀,孔子说:“难道认为泰山之神不如林放吗?”用曾子的小事尚且拒绝非礼之事,周公至圣,难道会安心于天子的葬礼吗?难道认为周公不如曾子吗?由此推究,周公是不安的。圣人与天地合德,周公不安,天也不安。为什么还要降下雷雨来责备成王呢?
又有人问:“生死有命,富贵在天。武王的命数怎么可以替代呢?”
回答说:“九龄之梦,是上天夺取文王的寿命来增益武王。攻克殷商两年时,九龄的寿命还未用完,武王生病,于是请求上天。人的寿命不可请求,唯独武王可以,这不是世间的常法,所以藏在金縢之中,不可再这样做,所以掩盖而不显露。”
诘难者说:“九龄之梦,武王已经得到了文王的寿命,不应说已经得到了。”
诘难者说:“已经得到了文王的寿命,命数应当自然延长。攻克殷商两年,虽然生病但还是不会死,周公为何请求替代呢?”
回答说:“君主授予人官职,商议决定后并不立即给予,要经过下属核查名册,然后才能答应。上天虽然夺取文王的寿命来增益武王,仍然需要周公请求才能得到。命数精微严密,不是睡一觉做梦就能得到的。”
回答说:“九龄之梦能得到。”
诘难者说:“九龄之梦,文王梦见与武王九龄,武王梦见天帝给予他九龄,上天已经给予他了。武王已经得到了,为何还需要再次请求?人将要得到官职,先梦见得到爵位,之后即使没有人举荐,还是能自己得到官职,为什么呢?因为征兆先显现,其验证必定会到来。古人称年龄为龄,已经得到九龄,就像人梦见得到爵位一样。周公必定效法这个,向天请求,功劳怎么能大呢?”
又有人问:“功劳没有大小,德行没有多少,人们需要仰仗依赖的,就是美善的。假如周公不替代武王,武王病死,周公与成王能使天下太平吗?”
回答说:“成就功业,周公辅佐成王而天下不乱。假如武王没有被替代,于是病重至死,周公致太平,有什么可疑的呢?”
诘难者说:“如果是这样,武王的生没有益处,他的死没有损失,必须依靠周公的功劳才能成功。”周朝衰微时,诸侯背叛,管仲九次会合诸侯,一次匡正天下。孔子说:“如果没有管仲,我们恐怕要披散头发、衣襟左开了。”假如没有管仲,不会会合诸侯,夷狄交相侵扰,中原灭绝,这是没有管仲有所伤害的情况。衡量有益之处,管仲的功劳与周公相当,管仲死后,桓公不用诸侯礼仪安葬他,用周公的情况来类比,上天也应当发怒,雷电薄雨不至,为什么呢?难道是因为周公圣明而管仲不贤吗?管仲设置反坫,拥有三归,孔子讥讽他,认为他不贤。反坫、三归,是诸侯的礼仪,天子礼仪安葬,是王者的制度,都是人臣所不能做的。圣人与天地合德,孔子是圣人,讥讽管仲僭越礼制,上天想要周
公之侵制,非合德之验。书家之说,未可然也。以见鸟迹而知为书,见蜚蓬而知为车。天非以鸟迹命仓颉,以蜚蓬使奚仲也。奚仲感蜚蓬而仓颉起鸟迹也。晋文反国,命彻麋墨,舅犯心感,辞位归家。夫文公之彻麋墨,非欲去舅犯,舅犯感慙,自同于麋墨也。宋华臣弱其宗,使家贼六人以铍杀华吴于宋。命合左师之后,左师惧曰:“老夫无罪。”其后左师怨咎华臣,华臣备之。国人逐瘈狗,瘈狗入华臣之门,华臣以为左师来攻己也,逾墙而走。夫华臣自杀华吴而左师惧,国人自逐瘈狗而华臣自走。成王之畏惧,犹此类也。心疑于不以天子礼葬,公卒遭雷雨之至,则惧而畏过矣。夫雷雨之至,天未必责成王也。雷雨至,成王惧以自责也。夫感则仓颉、奚仲之心,惧则左师、华臣之意也。懐嫌疑之计,遭暴至之气,以类之验,见则天怒之效成矣。见类验于寂漠,犹感动而畏惧,况雷雨扬轩防之声,成王庶几能不怵惕乎?迅雷风烈,孔子必变礼。君子闻雷,虽夜衣冠而坐,所以敬雷,惧激气也。圣人君子于道无嫌,然犹顺天变动。况成王有周公之疑,闻雷雨之变,安能不振惧乎?然则雷雨之至也,殆且自天气。成王畏惧,殆且感物类也。夫天道无为,如天以雷雨责怒人,则亦能以雷雨杀无道。古无道者多,可以雷雨诛杀其身,必命圣人兴师动军,顿兵伤士,难以一雷行诛,轻以三军尅敌,何天之不惮烦也?或曰:纣父帝乙射天殴地,游泾渭之间,雷电击而杀之,斯天以雷电诛无道也。帝乙之恶,孰与桀纣?邹伯竒论桀纣恶不如亡秦,亡秦?不如王莽,然而桀纣、秦莽之地,不以雷电。孔子作《春秋》,采毫毛之善,贬纤介之恶;采善不逾其美,贬恶不溢其过。责小以大,夫人无之。成王小疑,天大雷雨。如定以臣葬公,其变何以过此?《洪范》稽疑,不悟灾变者,人之才不能尽晓,天不以疑责备于人也。成王心疑未决,天以大雷雨责之,殆非皇天之意。《书》家之说,恐失其实也。
译周公对成王的侵凌制约,并不是符合德行的验证。儒家的说法,是不可以相信的。看见鸟的足迹而知道创造文字,看见飞蓬草滚动而知道制造车子。上天并不是因为鸟迹而命令仓颉造字,因为飞蓬而让奚仲造车。而是奚仲受飞蓬的启发,仓颉受鸟迹的启发而创造文字。晋文公返回晋国,下令清除麋墨,舅犯心中有所感触,推辞官位回家。晋文公清除麋墨,并不是想要除掉舅犯,而是舅犯感到惭愧,把自己比作麋墨罢了。宋国的华臣削弱宗族势力,派家中六个贼人用短剑在宋国杀死了华吴。他命令左师的后代合并,左师恐惧地说:“老夫没有罪过。”后来左师怨恨华臣,华臣防备他。国人驱逐疯狗,疯狗跑进华臣的家门,华臣以为左师来攻打自己,翻墙逃跑。华臣自己杀了华吴所以左师恐惧,国人自己驱逐疯狗所以华臣自己逃跑。成王的恐惧,也是这类情况。心里怀疑不用天子礼仪安葬周公,周公最终遭遇雷雨降临,于是恐惧并畏惧自己的过错。雷雨降临,上天未必是责备成王。雷雨降临,成王恐惧并自我责备。受启发的是仓颉、奚仲的心,恐惧的是左师、华臣的意。怀着嫌疑的计虑,遭遇暴烈的天气,通过类比验证,看见了天怒的效验。在寂静中看见类比验证,尚且感动而畏惧,何况雷雨扬起轩昂的声音,成王怎么能不恐惧呢?迅雷烈风,孔子必定改变礼仪。君子听到雷声,即使在夜里也要穿戴整齐坐着,这是为了尊敬雷声,畏惧激荡的气。圣人君子在道理上没有嫌疑,尚且顺应天象的变化。何况成王有对周公的嫌疑,听到雷雨的变化,怎么能不震动恐惧呢?那么雷雨的降临,大概是自然天气。成王的恐惧,大概是受物类感动的结果。天道无为,如果上天用雷雨责备愤怒人,那么也能用雷雨杀死无道之人。古代无道的人很多,可以用雷雨诛杀他们的身体,必定要命令圣人兴师动众,驻扎军队伤害士兵,难以用一道雷执行诛杀,轻易用三军攻克敌人,为什么上天不怕麻烦呢?有人说:纣王的父亲帝乙射天殴地,在泾渭之间游玩,雷电击打而杀死了他,这是上天用雷电诛杀无道之人。帝乙的罪恶,与桀纣相比如何?邹伯奇论述桀纣的罪恶不如亡秦,亡秦不如王莽,然而桀纣、秦莽的领地,并没有被雷电诛杀。孔子作《春秋》,采纳毫毛般的善行,贬斥纤介般的恶行;采纳善行不超过其美,贬斥恶行不溢出其过。用小过责以大罪,世人没有这样做。成王小小的怀疑,上天大大的雷雨。如果确定用臣子的礼仪安葬周公,这种变故还有什么超过这个的呢?《洪范》考察疑事,不领悟灾变的人,是因为人的才能不能全部知晓,上天不因为疑惑而责备人。成王心里怀疑未决,上天用大雷雨责备他,大概不是皇天的本意。儒家的说法,恐怕失去了事实真相。
齐世篇
语称:上世之人侗长佼好,坚强老夀,百嵗左右;下世之人短小陋丑,天折早死。何则?上世和气纯渥,婚姻以时,人民禀善气而生生,又不伤骨节,坚定故长大老夀,状貌美好;下世反此,故短小天折,形面丑恶。此言妄也。夫上世治者圣人也,下世治者亦圣人也。圣人之德前后不殊,则其治世古今不异。上世之天下世之天也,天不变易,气不改更。上世之民下世之民也,俱禀元气,元气纯和,古今不异。则禀以为形体者,何故不同?夫禀气等,则懐性均;懐性均,则形体同;形体同,则丑好齐;丑好齐,则天夀适一。天一地并生万物,万物之生,俱得一气。气之薄渥,万世若一。帝王治世,百代同道,人民嫁娶,同时共礼。虽言男三十而娶,女二十而嫁,法制张设,未必奉行。何以效之?以今不奉行也。礼乐之制,存见于今,今之人民,肯行之乎?今人不肯行,古人亦不肯举。以今之人民知古之人民也。物亦物也,人生一世,夀至一百嵗,生为十嵗儿时所见地上之物,生死改易者多。至于百嵗临且死时,所见诸物与年十嵗时所见无以异也。使上世下世民人无有异,则百嵗之间足以卜筮。六畜长短,五谷大小,昆虫草木,金石珠玉,蜎蜚蠕动,跂行喙息,无有异者,此形不异也。古之水火,今之水火也,今气为水火也。使气有异,则古之水清火热,而今水浊火寒乎?人生长六七尺,大三四围,面有五色,夀至于百万世不异。如以上世人民侗长佼好,坚彊老夀,下世反此,则天地初立始为人时,长可如防风之君,色如宋朝,夀如彭祖乎?从当今至千世之后,人可长如荚英,色如嫫母,夀如朝生乎?王莽之时,长人生长一丈,名巨霸;出建武年中,颍川张仲师长一丈二寸;张汤八尺有余,其父不满五尺,俱在今世,或长或短。儒者之言,竟非误也。语称:上世使民以宜,伛者抱关,侏儒俳优如皆侗长佼好,安得伛侏之人乎?语称上世之人质朴易化,下世之人文薄难治。故《易》曰:「上古之时,结绳以治;后世易之以书契。」先结绳,易化之故;后书契,难治之验也。故夫宓牺之前,人民至质朴,卧者居居,坐者于于,羣居聚处,知其母,不识其父。至宓牺时,人民颇文,知欲诈愚,勇欲恐怯,彊欲凌弱,众欲暴寡,故宓牺作八卦以治之。至周之时,人民文薄,八卦难复因袭,故文王衍为六十四首,极其变,使民不倦。至周之时,人民久薄,故孔子作《春秋》,采毫毛之善,贬纤介之恶,称曰:「周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。」孔子知世浸弊,文薄难治,故加宻致之罔,设纤防之禁,检柙守持,备具悉极。此言妄也。上世之人所懐五常也,下世之人亦所懐五常也,俱懐五常之道,共禀一气而生。上世何以质朴?下世何以文薄?彼见上世之民饮血茹毛,无五谷之食;后世穿地为井,耕土种谷,饮井食粟,有水火之调。又见上古岩居穴处,衣禽兽之皮;后世易以宫室,有布帛之饰,则谓上世质朴,下世文薄矣。夫器业变易,性行不异,然而有质朴文薄之语者,世有盛衰,衰极久有弊也。譬犹衣食之于人也,初成鲜完,始熟香洁,少久穿败,连日臭茹矣。文质之法,古今所共,一质一文,一衰一盛,古而有之,非独今也。何以效之?传曰:「夏后氏之王,教以忠。上教以忠,君子忠,其失也小人野;救野莫如敬。殷王之教以敬,上教用敬,君子敬,其失也小人鬼;救鬼莫如文。故周之王,教以文,上教以文,君子文,其失也小人薄;救薄莫如忠。」承周而王者,当教以忠。夏所承唐虞之教薄,故教以忠。唐虞以文教,则其所承有鬼失矣。世人见当今之文薄也,狎侮非之,则谓上世朴质,下世文薄,犹家人子弟不谨,则谓他家子弟谨良矣。语称上世之人重义轻身,遭忠义之事,得巳所当赴死之分明也。则必赴汤趋锋,死不顾恨。故▯演之节,陈不占之义,行事比类,书籍所载,亡命捐身,众多非一。今世趋利茍生,弃义妄得,不相
译齐世篇
俗语说:上古时代的人高大俊美,身体强健长寿,活到一百岁左右;后世的人矮小丑陋,夭折早死。为什么呢?因为上古时代和气纯正浓厚,婚姻合乎时节,百姓禀受善气而繁衍,又不损伤骨节,所以身体高大长寿,相貌美好;后世与此相反,所以矮小夭折,形貌丑恶。这种说法是荒谬的。上古时代治理天下的是圣人,后世治理天下的也是圣人。圣人的德行前后没有差别,那么他们治理天下的方式古今也没有不同。上古时代的天就是后世的天,天没有变化,气也没有改变。上古时代的百姓就是后世的百姓,都禀受元气,元气纯正和谐,古今没有差异。那么禀受元气形成的形体,为什么会有不同呢?禀受的气相等,那么怀有的本性就相同;本性相同,那么形体就相同;形体相同,那么丑美就一致;丑美一致,那么夭折和长寿也就一样。天与地共同化生万物,万物的产生,都得到同一种气。气的稀薄或浓厚,万世以来都是一样的。帝王治理天下,百代遵循同样的道理,百姓嫁娶,遵循相同的礼仪。虽然说男子三十岁娶妻,女子二十岁出嫁,但法制虽然设立,未必有人奉行。用什么来证明呢?用现在的人不奉行为证。礼乐的制度,至今仍然存在,现在的百姓,肯去实行吗?现在的人不肯实行,古人也不肯实行。用现在的百姓可以推知古代的百姓。事物也是事物,人活一世,寿命达到一百岁,十岁时所见到的地上事物,生死更替的很多。等到一百岁临死时,所见到的各种事物与十岁时所见到的没有什么不同。如果上古和后世的百姓没有差异,那么一百年的时间足以用来占卜。六畜的高矮,五谷的大小,昆虫草木,金石珠玉,飞行的、蠕动的、行走的、呼吸的,都没有差异,这是形体没有差异。古代的水火,就是现在的水火,现在的气形成水火。如果气有差异,那么古代的水清澈火炎热,而现在的水浑浊火寒冷吗?人长到六七尺高,粗三四围,面部有五种颜色,寿命直到百万代也不会改变。如果上古百姓高大俊美,强健长寿,后世与此相反,那么天地刚建立开始造人时,身高可以像防风氏的君主那样,肤色像宋朝那样,寿命像彭祖那样吗?从当今到千代之后,人可以长得像荚英那样矮小,肤色像嫫母那样丑陋,寿命像朝生暮死的菌类那样短暂吗?王莽的时候,有个叫巨霸的高大的人,身高一丈;建武年间,颍川的张仲师身高一丈二寸;张汤身高八尺有余,他的父亲身高不满五尺,都在当今时代,有的高有的矮。儒者的言论,终究是错误了。俗语说:上古时代用人得当,驼背的人守门,侏儒做俳优,如果都高大俊美,哪里会有驼背和侏儒的人呢?俗语说上古时代的人质朴容易教化,后世的人浮薄难以治理。所以《易经》说:“上古时代,结绳来治理;后世用书契来代替。”先结绳,是因为容易教化;后用书契,是难以治理的证明。所以在伏羲之前,百姓非常质朴,躺着的安详,坐着的从容,群居聚集,知道母亲,不认识父亲。到了伏羲时代,百姓稍微浮华,知道用欲望欺诈愚昧,用勇力恐吓怯懦,强者欺凌弱者,众者暴虐寡者,所以伏羲作八卦来治理他们。到了周朝,百姓浮薄,八卦难以再沿袭,所以文王推演为六十四卦,穷尽变化,使百姓不感到厌倦。到了周朝,百姓长久浮薄,所以孔子作《春秋》,选取毫毛般的善行,贬斥细微的恶行,称赞说:“周朝借鉴夏商两代,礼乐多么丰盛啊!我遵从周朝。”孔子知道世道逐渐败坏,浮薄难以治理,所以加密法网,设立细微的禁令,检束持守,准备周全至极。这种说法是荒谬的。上古时代的人怀有五常之道,后世的人也怀有五常之道,都怀有五常之道,共同禀受一气而生。上古时代为什么质朴?后世为什么浮薄?他们看到上古时代的百姓饮血吃毛,没有五谷的食物;后世挖地打井,耕种土地种植谷物,喝井水吃粮食,有水火的烹调。又看到上古时代住在岩穴里,穿禽兽的皮;后世改用宫室,有布帛的装饰,就说上古时代质朴,后世浮薄了。器物事业变化,本性行为没有不同,然而有质朴浮薄的说法,是因为世道有盛衰,衰败极久就有弊病。就像衣食对于人一样,刚制成时新鲜完整,刚煮熟时香洁,稍久就穿破败坏,连日就臭秽了。文质之法,古今共同拥有,一质一文,一衰一盛,古代就有,不只是现在。用什么来证明呢?传说:“夏朝称王,用忠来教化。上面用忠教化,君子忠,其弊病是小人粗野;救粗野没有比得上敬的。殷朝称王,用敬来教化,上面用敬教化,君子敬,其弊病是小人迷信鬼神;救迷信鬼神没有比得上文的。所以周朝称王,用文来教化,上面用文教化,君子文,其弊病是小人浮薄;救浮薄没有比得上忠的。”继承周朝而称王的,应当用忠来教化。夏朝所继承的唐虞教化浮薄,所以用忠来教化。唐虞用文来教化,那么它所继承的就有迷信鬼神的弊病了。世人看到当今的浮薄,轻慢非议它,就说上古时代质朴,后世浮薄,就像家里子弟不谨慎,就说别人家的子弟谨慎善良了。俗语说上古时代的人重义轻身,遇到忠义的事情,得到自己应当赴死的分明理由。就一定赴汤蹈火,死也不顾怨恨。所以伯夷叔齐的节操,陈不占的道义,行事类比,书籍所载,亡命捐躯的,众多不是单一的。当今时代趋利苟活,抛弃道义妄求所得,不相
勉以义,不相激以行。义废身不以为累,行隳事不以相畏,此言妄也。夫上世之士,今世之士也,俱含仁义之性,则其遭事并有奋身之节。古有无义之人,今有建节之士,善恶杂厠,何世无有?述事者好髙古而下今,贵所闻而贱所见。辨士则谈其久者,文人则着其逺者。近有竒而辨不称,今有异而笔不记。若夫琅邪儿子明,嵗败之时,兄为饥人所食,自缚叩头代兄为食。饿人美其义,两舍不食。兄死收养其孤,爱不异于己之子。嵗败谷尽,不能两活,饿杀其子,活兄之子。临淮许君叔,亦养兄孤子。嵗仓卒之时,饿其亲子,活兄之子,与子明同义。会稽孟章,父英为郡决曹掾,郡将挝杀非辜,事至覆考,英引罪自予,卒代将死。章后复为郡功曹,从役攻贼,兵卒北败,为贼所射,以身代将卒死不去。此▯演之节,陈不占之义,何以异?当今着文书者,肯引以为比喻乎?比喻之证,上则求虞夏,下则索殷周秦汉之际,功竒行殊,犹以为后,又况当今在百代下,言事者目亲见之乎?画工好画上代之人,秦汉之士,功行谲竒,不肯图今世之士者,尊古卑今也。贵鹄贱鸡,鹄逺而鸡近也。使当今说道深于孔墨,名不得与之同立;行崇于曽顔,声不得与之钧。何则?世俗之性,贱所见贵所闻也。有人于此,立义建节,实核其操,古无以过,为文书者肯载于篇籍,表以为行事乎?作竒论,造新文,不损于前人,好事者肯舍久逺之书,而垂意观读之乎?扬子云作太▯,造法言,张伯松不肯壹观,与之并肩,故贱其言。使子云在伯松前,伯松以为金匮矣。语称上世之时,圣人德优而功治有竒,故孔子曰:「大哉尧之为君也,唯天为大,唯尧则之。荡荡乎,民无能名焉。巍巍乎,」其有成功也,焕乎其有文章也。舜承尧,不堕洪业;禹袭舜,不亏大功。其后至汤,举兵伐桀;武王把钺讨纣,无巍巍荡荡之文,而有动兵讨伐之言。盖其德劣而兵试,武用而化薄。化薄不能相逮之明验也。及至秦汉,兵革云扰,战力角势。秦以得天下,既得天下,无嘉瑞之美,若叶和万国、鳯皇来仪之类。非德劣不及,功薄不若之征乎?此言妄也。夫天地气和,即生圣人;圣人之治,即立大功。和气不独在古先,则圣人何故独优?世俗之性好襃古而毁今,少所见而多所闻。又见经传増贤圣之美,孔子尤大尧舜之功。又闻尧禹禅而相让,汤武伐而相夺,则谓古圣优于今,功化渥于后矣。夫经有襃増之文,世有空加之言,读经览书者所共见也。孔子曰:「纣之不善,不若是之甚也。是以君子恶居下流,天下之恶皆归焉。」世常以桀纣与尧舜相反,称美则说尧舜,言恶则举桀纣。孔子曰:「纣之不善,不若是之甚也。」则知尧舜之徳不若是其盛也。尧舜之禅,汤武之诛,皆有天命,非优劣所能为,人事所能成也。使汤武在唐虞,亦禅而不伐;尧舜在殷周,亦诛而不让。盖有天命之实,而世空生优劣之语。经言叶和万国时,亦有丹朱;鳯皇来仪时,亦有有苗兵皆动而并用。则知德亦何优劣而小大也?世论桀纣之恶甚于亡秦,实事者谓亡秦恶甚于桀纣。秦汉善恶相反,犹尧舜桀纣相违也。亡秦与汉皆在后世,亡秦恶甚于桀纣,则亦知大汉之德不劣于唐虞也。唐之万国固増而非实者也。有虞之鳯皇,宣帝巳五致之矣。孝明帝符瑞并至,夫德优故有瑞,瑞钧则功不相下。宣帝、孝明如劣不及尧舜,何以能致尧舜之瑞?光武皇帝龙兴鳯举,取天下若拾遗,何以不及殷汤周武?世称周之成康,不亏文王之隆;舜巍巍不亏尧之盛功也。方今圣朝承光武,袭孝明,有浸酆溢美之化。无细小毫髪之亏,上何以不逮舜禹,下何以不若成康?世见五帝三王事,在经传之上,而汉之记故尚【一有书字】为文书,则谓古圣优而功大,后世劣而化薄矣。
译用道义去勉励,却不用行为去相互激励。道义废弛,自身不以此为累;行为败坏,事情不以此相畏惧,这种说法是荒谬的。上古时代的士人,就是当今时代的士人,都具备仁义的品性,那么他们在遭遇事情时,都有奋不顾身的节操。古代有无义之人,当今有建立节操的士人,善恶混杂,哪个时代没有呢?记述事情的人喜欢推崇古代而轻视当今,看重所听到的而轻贱所看到的。善辩的人就谈论那些久远的事情,写文章的人就记载那些遥远的事情。近处有奇特的事情,善辩的人却不称道;当今有异常的事情,执笔的人却不记载。像琅邪的儿子明,在灾荒年份,哥哥被饥饿的人吃掉,他把自己绑起来磕头,代替哥哥成为食物。饥饿的人赞美他的道义,两人都舍弃不吃。哥哥死后,他收养了哥哥的孤儿,爱护不异于自己的儿子。灾荒年份粮食耗尽,不能两全,他饿死了自己的儿子,救活了哥哥的儿子。临淮的许君叔,也收养了哥哥的孤儿。在仓促饥荒的时候,他饿了自己的亲生儿子,救活了哥哥的儿子,与子明的道义相同。会稽的孟章,父亲孟英担任郡里的决曹掾,郡将鞭打杀害无辜的人,事情到了覆查的时候,孟英引罪归己,最终代替郡将而死。孟章后来担任郡里的功曹,跟随服役攻打贼寇,士兵战败,被贼寇射中,他用身体代替郡将和士兵而死,不肯离去。这些人的节操,陈不占的道义,有什么不同呢?当今写文章的人,肯引用他们作为比喻吗?作为比喻的证据,向上寻求虞夏时代,向下探求殷周秦汉之际,功业奇特、行为殊异,尚且被认为在后,又何况当今在百代之后,谈论事情的人亲眼所见呢?画工喜欢画上古时代的人,秦汉的士人,功业行为奇特,不肯画当今的士人,这是尊崇古代、轻视当今的缘故。看重天鹅而轻贱鸡,是因为天鹅遥远而鸡亲近。假使当今说道的人比孔墨更深奥,名声也不能与他们同等;行为比曾参、颜回更崇高,声望也不能与他们相等。为什么呢?世俗的本性,轻视所看到的而看重所听到的。假设有个人在这里,树立道义建立节操,确实考察他的操守,古代没有超过他的,写文章的人肯把他记载在典籍中,表彰作为行事典范吗?发表奇特的议论,创作新的文章,不损害前人,好事的人肯舍弃久远的书籍,而留心观看阅读吗?扬雄作《太玄》、《法言》,张伯松不肯看一遍,与他平起平坐,所以轻视他的话。假使扬雄在张伯松之前,张伯松就会把它当作金匮宝藏了。俗话说上古时代,圣人德行优越而功业治理有奇特之处,所以孔子说:“尧作为君主真是伟大啊,只有天最大,只有尧效法天。广大啊,百姓无法形容他。崇高啊,他的功业成就,光辉啊,他的礼乐文章。”舜继承尧,不毁坏伟大的功业;禹继承舜,不亏损巨大的功劳。其后到了商汤,起兵讨伐夏桀;周武王拿着斧钺讨伐商纣,没有巍巍荡荡的文治,而有动兵讨伐的言论。大概是他们的德行较差而动用武力,武用而教化浅薄。教化浅薄不能相及的明显证据。到了秦汉,战乱纷扰,武力较量权势。秦凭借武力得到天下,得到天下后,没有美好的祥瑞,像万国和谐、凤凰来仪之类。这不是德行较差不及、功业浅薄不如的证据吗?这种说法是荒谬的。天地和气,就产生圣人;圣人的治理,就建立大功。和气不只存在于古代,那么圣人为什么唯独优越?世俗的本性喜欢褒扬古代而诋毁当今,少所见而多所闻。又看到经传增加贤圣的美好,孔子尤其夸大尧舜的功绩。又听说尧禹禅让而相互谦让,汤武讨伐而相互夺取,就认为古代圣人优于当今,功业教化厚于后世。经书有褒扬增饰的文字,世间有空加的美言,读经书的人共同看到。孔子说:“纣王的不好,不像这样严重。所以君子厌恶处于下流,天下的恶名都归到他身上。”世人常把桀纣与尧舜相反,称美就说尧舜,言恶就举桀纣。孔子说:“纣王的不好,不像这样严重。”就知道尧舜的德行不像这样盛大。尧舜的禅让,汤武的诛伐,都有天命,不是优劣所能为,人事所能成。假使汤武在唐虞时代,也禅让而不讨伐;尧舜在殷周时代,也讨伐而不谦让。大概有天命的实情,而世间空生优劣的言论。经书说万国和谐时,也有丹朱;凤凰来仪时,也有有苗的军队都出动而并用。就知道德行又有什么优劣而大小呢?世人议论桀纣的恶甚于亡秦,实事的人认为亡秦的恶甚于桀纣。秦汉善恶相反,就像尧舜桀纣相违。亡秦与汉都在后世,亡秦的恶甚于桀纣,就知道大汉的德行不劣于唐虞。唐代的万国固然增饰而非实情。有虞的凤凰,宣帝已经五次招致了。孝明帝符瑞并至,德行优越所以有祥瑞,祥瑞相等则功业不相上下。宣帝、孝明如果劣不及尧舜,怎么能招致尧舜的祥瑞?光武皇帝龙兴凤举,取得天下如同拾遗,为什么不及殷汤周武?世人称颂周的成康,不亏损文王的隆盛;舜巍巍不亏损尧的盛功。当今圣朝继承光武,袭承孝明,有浸酆溢美的教化。没有细小毫发的亏损,上为什么不及舜禹,下为什么不如成康?世人看到五帝三王的事情,在经传之上,而汉代的记载还作为文书,就认为古代圣人优越而功业大,后世劣而教化薄了。
论衡卷十八
钦定四库全书
论衡卷十九
汉 王充 撰
宣汉篇 恢国篇
验符篇
宣汉篇
儒者称五帝三王致天下太平,汉兴巳来未有太平。彼谓五帝三王致太平,汉未有太平者,见五帝三王圣人也,圣人之德能致太平。谓汉不太平者,汉无圣帝也,贤者之化不能太平。又见孔子言「凤鸟不至,河不出图,吾己矣夫」。方今无凤鸟河图瑞颇未至,悉具故谓未太平,此言妄也。夫太平以治定爲效,百姓以安乐爲符。孔子曰「脩己以安百姓,尧舜其犹病诸」。百姓安者,太平之验也。夫治人以人爲主,百姓安而隂阳和,隂阳和则万物育,万物育则奇瑞出。视今天下安乎?危乎?安则平矣。瑞虽未具,无害于平。故夫王道定事以验立,实以效,效验不彰,实诚不见。时或实然,证验不具,是故王道立事以实,不必具验。圣主治世期于平安,不须符瑞。且夫太平之瑞,犹圣主之相也。圣王骨法未必同,太平之瑞何爲当等?彼闻尧舜之时鳯皇景星皆见,河图洛书皆出,以爲后王治天下当复致若等之物乃爲太平。用心若此,犹谓尧当复比齿,舜当复八眉也。夫帝王圣相前后不同,则得瑞古今不等,而今王无凤鸟河图爲未太平,妄矣。孔子言鳯皇河图者,假前瑞以爲语也,未必谓世当复有鳯皇与河图也。夫帝王之瑞众多非一,或以凤鸟麒麟,或以河图洛书,或以甘露醴泉,或以隂阳和调,或以百姓乂安。今瑞未必同于古,古应未必合于今,遭以所得未必相袭。何以明之?以帝王兴起命祜不同也。周则乌鱼,汉斩大虵,推论唐虞,犹周汉也。初兴始起,事效物气无相袭者。太平瑞应何故当钧?以巳至之瑞效方来之应,犹守株待兎之蹊,藏身破置之路也。天下太平,瑞应各异,犹家人富殖物不同也。或积米谷,或藏布帛,或畜牛马,或长田宅。夫乐米谷不爱布帛,欢牛马不美田宅,则谓米谷愈布帛,牛马胜田宅矣。今百姓安矣,符瑞至矣,终谓古瑞河图鳯。皇不至,谓之未安。是犹食稻之人,入饭稷之乡,不见稻米,谓稷爲非谷也。实者,天下已太平矣,未有圣人,何以致之?未见鳯皇,何以效实?问世儒不知圣,何以知?今无圣人也。世人见鳯皇,何以知之?既无以知之,何以知今无鳯皇也?委不能知有圣与无,又不能别鳯皇是鳯与非,则必不能定今太平与未平也。孔子曰:「如有王者,必世而后仁,三十年而天下平。」汉兴至文帝时,二十余年,贾谊创议,以爲天下洽和,当改正朔,服色制度,定官名,兴礼乐。文帝初即位,谦让未遑,夫如贾生之议,文帝时己太平矣。汉兴二十余年,应孔子之言,「必世而后仁」也。汉一代之年数巳满,太平立矣。贾生知之,况至今且三百年,谓未太平,误也。且孔子所谓一世三十年也,汉家三百岁,十帝耀德,未平如何?夫文帝之时,固已平矣,历世持平矣。至平帝时,前汉巳灭,光武中兴,复致太平。问曰:文帝有瑞可名太平,光武无瑞谓之太平,如何?曰:夫帝王瑞应,前后不同,虽无物瑞,百姓宁集,风气调和,是亦瑞也。何以明之?帝王治平,升封太山,告安也。秦始皇升封太山,遭雷雨之变,治未平,气未和。光武皇帝升封,天晏然无云,太平之应也。治平气应,光武之时,气和人安,物瑞等至,人气己验,论者犹疑。孝宣皇帝元康二年,鳯皇集于太山,后又集于新平。四年,神雀集于长乐宫,或集于上林。九真献麟,神雀二年,鳯皇甘露降集京师。四年,鳯皇下杜陵及上林。五鳯三年,帝祭南郊,神光并见,或兴子谷,烛燿斋宫十有余日。明年祭后土,灵光复至。至如南郊之时,甘露神雀降集延寿万岁宫。其年三月,鸾鳯集长乐宫东门中树上。甘露元年,黄龙至见于新丰,醴泉滂流。彼鳯皇虽五六至,或时一鸟而数来,或时异鸟而各至。麒麟、神雀、黄龙、鸾鸟、甘露、醴泉,祭后土天地之时,神光灵耀,可谓繁盛。累积矣。孝明时,虽无鳯皇,亦致麟;甘
译《论衡》卷十八
钦定四库全书
《论衡》卷十九
汉 王充 撰
《宣汉篇》 《恢国篇》
《验符篇》
《宣汉篇》
儒者称颂五帝三王使天下达到太平,汉朝兴起以来却没有太平。他们认为五帝三王能致太平,而汉朝没有太平,是因为看到五帝三王是圣人,圣人的德行能致太平。认为汉朝不太平,是因为汉朝没有圣帝,贤者的教化不能达到太平。又看到孔子说:“凤凰不来,黄河不出图,我这一生也就完了。”当今没有凤凰、河图等祥瑞,各种征兆没有完全具备,所以认为没有太平,这种说法是荒谬的。太平以政治安定为效验,百姓以安乐为符瑞。孔子说:“修养自己以安顿百姓,尧舜尚且担心做不到。”百姓安定,就是太平的验证。治理百姓以人为根本,百姓安定则阴阳调和,阴阳调和则万物繁育,万物繁育则祥瑞出现。看今天下是安定还是危险?安定就是太平了。祥瑞虽然不完全具备,也不妨害太平。所以王道确立事功以验证为基础,以实效为依据,如果效验不显著,真诚就看不出来。有时实际情况确实如此,但验证不齐全,因此王道确立事功以实际为准,不一定具备全部验证。圣明君主治理天下期望平安,不需要符瑞。况且太平的祥瑞,就像圣明君主的相貌一样。圣王的骨相未必相同,太平的祥瑞为什么应当等同呢?他们听说尧舜的时候凤凰、景星都出现,河图、洛书都出土,认为后来的君王治理天下必须再出现这类东西才算太平。用心像这样,就好像认为尧应当再长出整齐的牙齿,舜应当再长出八道眉毛一样。帝王圣相前后不同,那么得到的祥瑞古今也不相等,现在君王没有凤凰、河图就认为没有太平,这是荒谬的。孔子说凤凰、河图,是借用以前的祥瑞作为比喻,未必是说世间应当再有凤凰和河图。帝王的祥瑞众多不一,有的以凤凰、麒麟为瑞,有的以河图、洛书为瑞,有的以甘露、醴泉为瑞,有的以阴阳调和为瑞,有的以百姓安定为瑞。现在的祥瑞未必与古代相同,古代的应验未必符合现在,所遭遇的所得未必相沿袭。怎么证明呢?因为帝王兴起时的天命福佑不同。周朝兴起有乌鱼之瑞,汉朝兴起斩大蛇,推论唐尧虞舜,也像周汉一样。起初兴起时,事效物气没有相沿袭的。太平的瑞应为什么应当等同呢?用已经到来的祥瑞来验证未来的应验,就像守株待兔的路径,藏身于破网中的道路一样。天下太平,瑞应各不相同,就像家人富裕而财物不同一样。有的积蓄米谷,有的收藏布帛,有的畜养牛马,有的扩大田宅。喜欢米谷而不爱布帛,欢喜牛马而不认为田宅美好,就认为米谷胜过布帛,牛马优于田宅了。现在百姓安定了,符瑞也到了,最终认为古代的祥瑞河图、凤凰不来,就说没有安定。这就像吃稻米的人,进入吃稷米的地方,不见稻米,就认为稷不是谷物一样。实际上,天下已经太平了,只是没有圣人,怎么导致太平呢?没见到凤凰,怎么验证实际呢?问世间的儒者不知道圣人,怎么知道?现在没有圣人。世人见到凤凰,怎么知道?既然没有办法知道,怎么知道现在没有凤凰呢?既然不能确定有圣人还是没有圣人,又不能辨别凤凰是真是假,就一定不能断定现在太平还是没有太平。孔子说:“如果有王者,必须经过三十年而后仁政施行,三十年后天下太平。”汉朝兴起直到文帝时,二十多年,贾谊提出建议,认为天下和谐,应当改正历法、服色制度,确定官名,兴办礼乐。文帝刚即位,谦让还来不及,如果按照贾谊的建议,文帝时就已经太平了。汉朝兴起二十多年,符合孔子说的“必须经过三十年而后仁政施行”。汉朝一代的年数已经满,太平已经确立。贾谊知道这一点,何况到现在将近三百年,还说没有太平,是错误的。况且孔子所说的一世是三十年,汉朝三百岁,十位帝王彰显德行,还没有太平怎么解释?文帝的时候,本来就已经太平了,历代保持太平。到平帝时,前汉已经灭亡,光武中兴,又达到太平。问:文帝有祥瑞可以称为太平,光武没有祥瑞却称为太平,怎么解释?答:帝王的瑞应,前后不同,虽然没有实物祥瑞,百姓安宁聚集,风气调和,这也是祥瑞。怎么证明呢?帝王治理太平,登泰山封禅,是报告安定的意思。秦始皇登泰山封禅,遭遇雷雨的变化,治理没有太平,风气没有调和。光武皇帝登泰山封禅,天空晴朗没有云彩,这是太平的应验。治理太平风气应验,光武的时候,风气调和百姓安定,实物祥瑞等同到来,人气已经验证,议论的人还怀疑。孝宣皇帝元康二年,凤凰聚集在泰山,后来又聚集在新平。四年,神雀聚集在长乐宫,有的聚集在上林苑。九真进献麒麟,神雀二年,凤凰甘露降临聚集在京城。四年,凤凰降落在杜陵和上林苑。五凤三年,皇帝祭祀南郊,神光同时出现,有的兴起于山谷,照耀斋宫十多天。第二年祭祀后土,灵光又至。至于南郊祭祀的时候,甘露神雀降临聚集在延寿万岁宫。那年三月,鸾凤聚集在长乐宫东门中的树上。甘露元年,黄龙到新丰出现,醴泉涌流。那些凤凰虽然来了五六次,有时是一只鸟多次来,有时是不同鸟各自到来。麒麟、神雀、黄龙、鸾鸟、甘露、醴泉,祭祀后土天地的时候,神光灵耀,可以说繁盛累积了。孝明帝时,虽然没有凤凰,也招致了麒麟;甘