论衡卷六

译好，又用两头白色小牛祭祀。宋国与楚国互相攻伐，唯独没有登上城墙，围困解除之后，父子都看到了，就说是修善的回报，获得了鬼神的保佑。

楚国宰相孙叔敖还是小孩子的时候，看见一条两头蛇，杀了它并埋起来。回家后，对着母亲哭泣。母亲问他原因，回答说：“我听说看见两头蛇的人就会死，刚才出去看见了两头蛇，恐怕离开母亲后就会死，所以哭泣。”母亲说：“现在蛇在哪里？”回答说：“我担心后人看见它，就杀了并埋起来。”母亲说：“我听说有阴德的人，上天一定会报答他，你一定不会死，上天一定会报答你。”孙叔敖最终没有死，于是成为了楚国的宰相。埋了一条蛇，获得了两种保佑，上天报答善行是很明显的。

有人说：“这是虚妄的话。看见两头蛇就死，是世俗的传言；有阴德上天就赐福，是世俗的议论。孙叔敖相信世俗传言而埋蛇，他的母亲相信世俗议论而认为必有回报，这就等于说生死没有定数，全在于一条蛇的死。”

齐国孟尝君田文，在五月五日出生。他的父亲田婴责备他的母亲说：“为什么生下他？”母亲说：“您为什么不生五月出生的孩子，为什么呢？”田婴说：“五月出生的孩子，长到和门一样高时就会害死父亲。”他的父母说：“人的命运在于上天呢？还是在门上呢？如果在于上天，您为什么担忧呢？如果在于门，那就应该把门加高罢了，谁能达到门的高度呢？”后来田文长到和门一样高，而田婴没有死，这就说明五月生孩子的禁忌，是没有效验的。

厌恶看见两头蛇，就像厌恶五月生孩子一样。五月生孩子，他的父亲没有死，就知道看见两头蛇的人，是没有灾祸的。由此说来，看见两头蛇自然就不会死，并不是因为埋了它的缘故。埋了一条蛇获得两种福报，如果埋十条蛇能得到多少保佑呢？埋蛇的是坏人，又看见孙叔敖贤德。贤德者的行为，难道仅仅是埋蛇这一件事吗？在埋蛇之前，已经做了很多善行了。禀承上天善的本性，举动都有贤德的行为。贤德行为的人，应该看见吉祥的事物，怎么会无缘无故看见杀人的蛇呢？难道孙叔敖在没看见蛇的时候有恶行，上天想要杀他，看见他埋蛇消除了他的过错，上天才让他活下来吗？石头生来坚硬，兰花生来芳香。如果说孙叔敖的贤德，是在埋蛇的时候才有的，而不是生来就禀承的。

儒家的弟子董无心，墨家的门徒缠子相见讲论道义。缠子称颂墨家保佑鬼神，引用秦穆公有明德，上帝赐给他九十年寿命。缠子用尧舜没有被赐寿、桀纣没有早死来诘难他。尧舜桀纣尚且遥远，用秦穆公、晋文公来诘难更近。谥号，是行为的痕迹。根据生前的行为来定死后的谥号。穆，是误乱的名号；文，是德惠的表征。有误乱的行为，上天赐给寿命；有德惠的操守，上天夺去性命吗？考察穆公的霸业不过晋文公，晋文公的谥号比穆公美。上天不增加晋文公的寿命，唯独赐给穆公长寿。这是上天报答误乱的人与穆公相同啊。天下善人少，恶人多。善人顺从道义，恶人违背天意。然而恶人的寿命不短，善人的年份不长。上天不命令善人常享一百岁的寿命，恶人做夭折的孩子，恶人死什么呢？

译祸虚篇

世人认为承受福佑的人，是因为行善所致；又认为遭受祸害的人，是因为作恶所得，认为他们有深重的罪恶和隐藏的过错，天地惩罚他们，鬼神报应他们。天地所惩罚的，无论大小都会发作；鬼神所报应的，无论远近都会到来。《传》中说：“子夏弄瞎了他的眼睛，曾子去吊唁他，哭泣。子夏说：‘天啊，我没有罪过。’曾子生气地说：‘商，你怎么会没有罪过呢？我和你一起在洙水、泗水之间侍奉夫子，退隐后在西河一带养老，使得西河的百姓把你误认为是夫子，这是你的第一条罪过；你为父母办丧事，没有让百姓听到不同的议论，这是你的第二条罪过；你失去了儿子，又弄瞎了眼睛，这是你的第三条罪过。你怎么能说‘我没有罪过’呢？’子夏扔掉手杖，跪拜说：‘我错了，我错了。我离开群体独自居住，也已经很久了。’”子夏弄瞎了眼睛，曾子指责他有罪，子夏扔掉手杖跪拜。曾子的话，大概是认为上天确实惩罚过错，所以眼睛失去光明；自己确实有罪，所以跪拜接受过错。刚开始听到或暂时看到，大家都认为是对的，但仔细考察讨论，这是虚妄的话。失明就像失听一样，失明就是盲，失听就是聋。得了聋病不说是有过错，得了盲病却说是犯罪，这是糊涂。大概耳朵眼睛的疾病，就像心腹有病一样。耳朵眼睛失明失聪，说是犯罪；心腹有病，能说是有过错吗？伯牛有病，孔子从窗户握着他的手说：“要死了，这是命啊！这个人，却得了这种病。”推究孔子的话，是说伯牛不幸，所以为他悲伤。如果伯牛是因为过错招致疾病，上天用恶报应他，那就和子夏一样了。孔子应该陈述他的过错，像曾子对子夏说的那样，现在却说命，命不是过错。而且上天惩罚人，就像君主惩罚臣下一样。被惩罚的人服罪，君主赦免他。子夏服罪跪拜以自我悔恨，上天恩德极其光明，应该治好他的盲症。如果不是上天定罪，子夏失明，也就没有三条罪过。况且失明的病，和被癞病的病相比，哪个更重？失明有三条罪过，被癞病有十条过错吗？颜渊早死，子路被剁成肉酱，早死和被剁成肉酱，是极大的祸害。用失明的说法来衡量，颜渊、子路有一百条罪过。由此说来，曾子的话是错误的。然而子夏失明，是因为失去了儿子。儿子，是人情所共通的；亲人，是人尽力报答的。为亲人办丧事没有不同的议论，失去儿子弄瞎了眼睛，这是对亲人的恩情减少了，而对儿子的爱增加了。爱增加就哭泣不止，多次哭泣中了风，眼睛就失明了。曾子依据世俗的议论，来确立子夏的三条罪过，子夏也顺着世俗的议论，因为失明，所以跪拜接受过错。曾子、子夏没有脱离世俗，所以孔子门徒中叙述德行时没有排在第一等。秦襄王赐给白起剑，白起伏在剑上将要自刎，说：“我有什么罪？”对着天啊？过了很久说：“我本来就该死。长平之战，赵国投降的士兵有几十万，我欺骗他们全部活埋了，这就足以死了。”于是自杀。白起知道自己以前的罪过，承受后来的惩罚。白起知道自己犯罪的原因，却不知道赵国士兵被活埋的原因。如果上天确实惩罚有过错的人，赵国投降的士兵对上天有什么罪过？如果用兵胡乱杀伤，那么四十万士兵中必定有不该死的人，为什么因为他们行善无罪却全部活埋？士兵不能因为行善得到上天的保佑。白起为什么独自因为自己的罪过承受上天的诛杀？由此说来，白起的话是错误的。秦二世派使者下诏杀蒙恬。蒙恬长叹说：“我对上天有什么过错？无罪而死。”过了很久慢慢说：“蒙恬的罪过本来就该死了。我从临洮连接到辽东，修筑城墙长达万里，这其中不能不切断地脉，这就是蒙恬的罪过。”于是吞药自杀。太史公批评他说：“秦国刚灭掉诸侯，天下人心未定，创伤未愈，而蒙恬作为名将，不在这个时候极力劝谏救百姓之急，养老怜孤，修治百姓的和睦，迎合心意兴办工程，他们兄弟被杀，不也是应该的吗？怎么说是切断地脉的罪过呢？”蒙恬的话既然不对，太史公批评他也不对。为什么呢？蒙恬切断地脉的罪过确实该死，地养育万物，对人有什么过错？而蒙恬切断地脉，知道自己有切断地脉的罪过，却不知道地脉被切断的过错，自己不认为这样不对和不认为自己不对，有什么区别？太史公认为不对，蒙恬作为名将不能极力劝谏所以招致此祸。该劝谏不劝谏，所以招致死亡的杀戮。自己担任李陵的监军，被处以宫刑，按照太史公的话，所任用的人不对，所以残害身体的刑罚，是天命而至。不是蒙恬因为不极力劝谏招致此祸，那么自己被处以宫刑就有不对的地方了。自己没有不对，那么批评蒙恬就是不对的。”写伯夷的传记，就说善恶的行为。七十位弟子中，孔子只推荐颜渊好学。然而颜渊常常贫困，连糟糠都吃不饱，最终早死。上天报答施善的人怎么样呢？盗跖每天杀害无辜，吃人的肉，暴戾放纵，聚集党徒数千人，横行天下，最终寿终正寝，这是遵循什么德行呢？如果这样的话，颜回不应该早死，盗跖不应该活到老。不奇怪颜回不应该早死，却唯独说蒙恬该死，这是错误的。汉将李广和望气者王朔私下谈话说：“自从汉朝攻打匈奴，李广没有一次不在其中，而各位校尉以下才能不及中等的人，却凭借军功封侯的有几十人，而李广不落后于人，却始终没有尺寸之功得以封邑，为什么呢？难道是我的相貌不该封侯，还是本来命中注定？王朔说：‘将军自己想想，难道常有遗憾的事吗？’李广说：‘我担任陇西太守，羌人常常反叛，我诱骗

译而投降的八百多人，我欺骗他们并在同一天杀死了他们，至今对此感到悔恨，唯独这件事罢了。”王朔说：“灾祸没有比杀害已投降的人更大的了，这正是将军您不能封侯的原因。”李广认为他说得对，听到这话的人也相信了。不能封侯，就如同不能称王一样。不能封侯有什么可遗憾的？不能称王又有什么可愧疚的呢？孔子没有称王，评论者不认为他有愧疚；李广没有封侯，王朔却认为他有遗憾。那么王朔的话，就失去了论断的真实依据了。评论者认为人的封侯，自有天命。天命的征兆，表现在骨相上。大将军卫青在建章宫时，一个受刑的囚徒给他看相说：“尊贵到可以封侯。”后来卫青竟然凭借战功被封为万户侯。卫青还没有立功时，囚徒就看到了他应当封侯的证据。由此说来，封侯是有命的，不是人的品行所能得到的。囚徒的话，真实而有效验；王朔的话，虚妄而没有验证。许多横行恣意的人却没有遭受祸患，顺应道义的人却违背了福运。王朔的说法，属于白起自杀、蒙恬自咎这一类。在仓促危急的时代，因为财利而互相劫杀的人很多。同车共船，千里经商，到了偏僻遥远的地方，杀死对方并夺取其财物，尸体抛弃不收，骨头暴露不埋葬。在水中成为鱼鳖的食物，在土中成为蝼蚁的粮食。懒惰的人，不努力务农或经商来积累谷物货物，遭遇年成饥荒，肚子饿得不饱，把人像牲畜一样椎杀，割肉吃。不分君子小人，都成为鱼肉，人们不能知晓，官吏不能察觉。千人以上、万人以下的群体中，计算一下，活着的占百分之一，死去的占十分之九。可以说这是无道至极、痛苦极深了。他们都得以显达富贵安乐，上天不责备他们没有仁义之心，互相残杀，并不是他们无力劳作，而是在仓促之间以人为食，加上深重的祸患使他们夭折，昭示他们的阴罪，明确地告诉世人，让他们知道不可为非作歹的证据。为什么呢？王朔的话未必确实如此。传书记载李斯嫉妒同才的人，在秦国幽禁并杀害韩非，后来李斯遭受车裂的罪罚；商鞅欺骗旧交，擒获魏国公子卬，后来遭受诛死的祸患。他们想说的是因为贼害贤人、欺骗朋友，所以遭受祸患的报应。韩非有什么过错，而被李斯幽禁杀害？公子卬有什么罪过，而被商鞅擒获？车裂诛死，是因为贼害贤人、欺骗朋友；幽禁死亡、被擒获，是凭什么导致这样的结果呢？如果韩非、公子卬有恶行，上天让李斯、商鞅来报应他们，那么李斯、商鞅就是替天执行诛杀，应当防备他们得到赏赐，不应当遭受祸患；如果韩非、公子卬没有恶行，不是上天所惩罚的，李斯、商鞅就不能幽禁、擒获他们。评论者解释说：“韩非、公子卬，有隐藏的恶行和潜伏的罪过，人们没有听说看见，只有上天知道，所以他们遭受杀戮灾殃。那些有罪的人，不是贼害贤人就是违背道义。如果是贼害贤人，那么被贼害的人有什么愧疚？如果是违背道义，那么被违背的道有什么错误？大凡人的穷困显达、祸福到来，大的方面说是命，小的方面说是时。姜太公穷困卑贱，遭遇周文王而得以封侯；宁戚隐居困厄，逢到齐桓公而得到官职。并不是因为穷困卑贱、隐居困厄有错误而得到封侯和官职，而是有这样的情况。穷困显达有时运，遭遇有天命。姜太公、宁戚，是贤人，尚且可以说有错误；圣人是纯粹遵循道义的人。虞舜被父亲和弟弟所害，多次几乎死去，等到遇到唐尧，尧禅让给舜，舜立为帝王。曾经被害时没有错误，立为帝王时没有正确。前时时机未到，后则命时到了。考察古代君臣，困穷之后得以显达通达，未必起初有恶行，上天在前祸害他们，最终有善神在后保佑他们。一个人的行为，一种操守，从束发成年到死亡，前后没有不同。然而一成一败，一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇是适然的，命时应当如此。”

译龙虚篇

盛夏时节，雷电击断树木，毁坏房屋。世俗传言说这是上天在捉拿龙，认为龙藏匿在树木之中，潜伏在屋室之间。雷电击断树木，毁坏房屋，龙就显露在外。龙一出现，雷电就将其捉拿升天。世间无论愚笨还是聪明、贤良还是无德的人，都认为是这样。如果考察核实，这是虚妄的言论。上天捉拿龙，是什么意图呢？如果把龙的神性当作上天的使者，就像贤臣作为君主的使者一样，回报有时节，没有无缘无故捉拿的道理。如果认为龙逃避不回来，这不符合神性的行为，上天也没有必要这样做。如果龙的习性应当在天，在天上本来就应当生子，没有必要再回到地上。如果龙有升降，降下的龙在地下生子，子女长大后，上天将其捉拿，那么世人称雷电为天怒，捉拿龙的子女，没有必要发怒。况且龙所居住的地方，常在水泽之中，不在树木中、屋室间。怎么知道的呢？叔向的母亲说：“深山大泽，确实产生龙蛇。”《传》说：“山达到它的高度，云雨就从那里兴起；水达到它的深度，蛟龙就在那里产生。”《传》又说：“大禹渡江，黄龙背负船只；荆次非渡淮水，两条龙环绕船只。”东海之上有鲁勇而有力，他走出神渊，让驾车的人饮马，马饮水后沉没。鲁勇发怒，带着剑进入深渊，追赶马，看见两条蛟龙正在吃他的马，手持剑击杀了两条蛟龙。由此说来，蛟龙与龙常在水渊之中，不在树木中、屋室间，这是明显的。在水渊之中，那么就是鱼鳖之类。鱼鳖之类，为什么要上天呢？上天捉拿龙，有什么用呢？如果认为天神乘坐龙而行，神恍惚无形，出入没有间隙，没有必要乘坐龙。如果仙人骑龙，上天为仙人捉拿龙，那么仙人含蕴天的精气，形体轻灵飞腾，像鸿鹄的样子，没有必要骑龙。世人称黄帝骑龙升天，这话大概是虚妄的，就像现在说上天捉拿龙一样。况且世人说龙升天的，一定说是神龙，不神就不升天，升天是神性的效验。天地的本性，人最为尊贵，那么龙就卑贱了。尊贵的不神，卑贱的反倒神吗？如果龙的习性，有神与不神，神的升天，不神的不能。蛇也有神与不神，神的蛇，又升天吗？况且龙禀受什么气而独自神呢？天有苍龙、白虎、朱鸟、玄武的星象。地也有龙、虎、鸟、玄武的物类。四星的精气，降生四兽。虎、鸟与玄武不神，龙为什么独自神呢？人是裸虫之长，龙是鳞虫之长，都是物类的长首。说龙升天，人又升天吗？龙与人相同，唯独说能升天的，是说龙神。世人有时说圣人神而先知，就像说神龙能升天一样，因为说圣人先知的明察，论述龙的才能，说龙升天，所以适宜。天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气，才算是神。现在龙有形体，有形体就能行动，行动就要进食，进食就是物类的本性。天地的本性，有形体的一类，能行动进食的事物，不能算是神。怎么说呢？龙有身体。《传》说鳞虫三百，龙是它们的长首，龙是鳞虫的长首，怎么能没有身体呢？怎么说呢？孔子说：“龙在清水中进食，在清水中潜伏；蛇在清水中进食，在浊水中潜伏；鱼在浊水中进食，在清水中潜伏。”丘上不及龙，下不为鱼，中途止于蛇。与《山海经》说四海之外有乘龙蛇的人，世俗画龙的形象，马头蛇尾，由此说来，是马蛇之类。慎子说：“飞龙乘云腾蛇，雾云散去雨停，与蚯蚓蚂蚁相同了。”韩子说：“龙作为虫类，柔和可以亲近而骑乘。但是喉下有逆鳞，尺余长，有人触犯它必定杀人。”把它比作蚯蚓蚂蚁，又说虫可以亲近而骑乘，是蛇马之类，明显了。《传》说：“纣王制作象牙筷子而箕子哭泣，哭泣是因为痛惜他的极致。有象牙筷子，必定有玉杯，玉杯所盛，象牙筷子所夹，必定是龙肝豹胎。龙肝可以食用，但龙难得，难得就愁于向下索取，愁于向下索取就祸患产生，所以从而痛惜它。”如果龙神其身体不可得，杀它的肝怎么可以食用呢？禽兽肝胎不止一种，称龙肝豹胎，是人得到食用而知道其味道美好。春秋之时，龙出现在绛郊，魏献子问蔡墨说：“我听说，虫没有比龙更智慧的，因为它不能活捉，称为智慧，确实吗？”回答说：“人确实不知道，不是龙确实智慧。”古代畜养龙，所以国有豢龙氏，有御龙氏。献子说：“这两者，我也听说过，但不知道其缘故，这是什么意思呢？”回答说：“从前有飂叔安，有后代叫董父，非常喜好龙，能寻求其嗜欲来饮食它，龙多归附他，于是驯养龙以服事舜，而赐给他姓曰董氏，曰豢龙，封在鬷川，鬷夷氏是他的后代。”所以帝舜氏世代有畜养龙。等到夏朝孔甲扰乱帝位，帝赐给他乘龙，黄河汉水各二，各有雌雄。孔甲不能饲养它们，而未获得豢龙氏。有陶唐氏已经衰微，其后代有刘累向豢龙氏学习驯养龙，以事奉孔甲，能饮食龙。夏后嘉奖他，赐氏曰御龙，以替代豕韦的后代。龙一雌死，潜藏腌制成肉酱给夏后吃，夏后享用它，既而寻找不得，恐惧而迁到鲁县，范氏是他的后代。献子说：现在为什么没有呢？回答说：万物有其官职，官职修习其方法，朝夕思考

译对于龙，如果一天失职就会死。等到它失去官职就不进食，官员宿守它的职责，它的物品才会到来。如果被抛弃不管，它就会低伏郁结，无法生长繁育。由此说来，龙是可以驯养的，也是可以食用的。可以食用的东西就不能算是神了。世上没有掌管龙的官职，也没有像董父、刘累那样的人，所以龙潜藏隐匿，出现得稀少罕见。出现时又乘着云气，与人的道路不同，人们就认为它是神。如果设有官职且有合适的人选，那么龙就和牛马之类一样，有什么神奇的呢？用《山海经》来论述，用《慎子》《韩非子》来证明，用世俗的绘画来验证，用箕子哭泣来考证，用蔡墨的回答来讨论，可知龙不能成神，不能升天，上天不会用雷电来取龙，这是很明白的。世俗说龙神奇并能升天，是荒谬的。世俗的说法，也有其缘由。短小的书籍上说：龙如果没有尺木，就无法升天。又说升天，又提到尺木，是说龙从树木中升天。那些写短书的人，是世俗之人，看到雷电发作时，龙随之而起，当雷电击打树木的时候，龙恰好和雷电都在树木旁边，雷电离去，龙随之而上，所以认为龙是从树木中升天的。实际上，雷和龙同类，感应气息而相互招致。所以《易经》说：云跟随龙，风跟随虎。又说：虎啸山谷风就来到，龙兴起景云就升起。龙与云相互招引，虎与风相互招致。所以董仲舒求雨祭祀的方法，设置土龙来作为感应。盛夏太阳当令，云雨被它烘干。太阳是火，云雨是水。火激薄水就鸣响成为雷，龙听到雷声就兴起，兴起云就来到，云来到龙就乘着它，云雨感应龙，龙也兴起云而升天。天空极高云很高，云消散后龙又降下，人们看到它乘着云就认为升天，看到天有雷电就认为是天取龙。世俗的儒生读《易经》的文字，看到传言都知道龙是云的同类，拘泥于世俗人的议论，不能通达其说法，又看到短书作为证据，所以就说天取龙。天不取龙，龙不升天。当丘防杀两条蛟龙时，手抓着它们的尾巴，拖拽出来，到了深渊之外，雷电击打它们。蛟是龙的同类。蛟龙出现云雨就来到，云雨来到雷电就击打，如果天真的取龙，龙被天所用，为什么死去的蛟也被取走呢？况且鱼在水中，也随着云雨飞翔而乘着云雨，并不是升天。龙是鱼的同类，它乘着雷电，就像鱼飞翔一样。鱼随着云雨不被认为神奇，龙乘着雷电唯独被认为神奇。世俗的说法，失去了事实真相。事物在世间，各自有所凭借：水蛇乘着雾，龙乘着云，鸟乘着风。看到龙乘着云，唯独认为神奇，失去了龙的实情，诬蔑了龙的能力。那么龙之所以被认为神奇，是因为它能屈伸身体，存亡形体。屈伸身体，存亡形体，不足以成为神奇。豫让吞炭漆身，变成恶鬼，人们不认识他的形体；子贡剃掉胡须变成妇人，人们不知道他的模样。龙变化身体自我隐藏，人们也不能察觉。变化隐藏，是技巧。事物的本性也有自然的。猩猩知道过去，干鹊知道未来，鹦鹉能说话，这三种怪异相比龙的变化本性。如果把技巧当作神奇，豫让、子贡就是神了。孔子说：“潜藏的可以用网捕捉，飞翔的可以用箭射中，至于龙，我不知道它乘着风云上升。”今天见到老子，他就像龙吗？龙乘着云而上，云消散而下，事物的类别可以观察，上下可以知晓。而说孔子不知道，以孔子的圣明，尚且不知道龙，何况世俗人智慧浅薄，喜欢奇怪的本性，没有求实的心，说龙神奇而升天，不足为怪。

译雷虚篇

盛夏时节，雷电迅猛，击断树木，毁坏房屋，有时还会伤人致死。世俗之人认为，雷电击断树木、毁坏房屋，是上天在捕捉龙；至于伤人致死，则称为惩罚阴间的过错。因为人们饮食不洁净，上天愤怒，用雷电击杀他们。那隆隆的雷声，是上天愤怒的声音，就像人的叹息声一样。世间无论愚笨还是聪明的人，没有不这样认为的。用人间的道理来推论，这是虚妄的说法。雷的发动，是一种气、一种声音。它既能折断树木、毁坏房屋，也能伤人致死。伤人的时候，也同时折断树木、毁坏房屋。却单独说折断树木、毁坏房屋是上天捕捉龙；伤人则是惩罚阴间的过错。捕捉龙与惩罚过错吉凶不同，却同时发生、声音相同，这不符合道理。议论的人认为隆隆声是上天愤怒叹息的声音。这适用于惩罚过错，却不适用于捕捉龙。惩罚过错，上天愤怒是可以的；捕捉龙，龙有什么过错让上天愤怒呢？如果龙是神灵，上天捕捉它，不应该愤怒。如果龙有过错，与人同罪，那就杀掉它罢了，为什么要捕捉它呢？杀人，愤怒是可以的；捕捉龙，龙有什么过错让上天愤怒呢？杀人而不捕捉，杀龙却捕捉它。人和龙的罪过有什么区别，而对待他们的杀戮方式却不同呢？既然捕捉龙的说法不可听信，惩罚过错的说法也不可从。用什么来验证呢？考察雷声迅猛的时候，人仆倒死在地上，隆隆声就在人的头顶上方，所以能杀人。如果隆隆声真是上天愤怒的声音，那就是用口中的怒气杀人。口中的怒气，怎么能杀人呢？人被雷杀死，查看他们的身体，有像被火烧灼的样子。如果上天用口愤怒，口中的愤怒能产生火吗？况且口附着在身体上，口的动作与身体应当是一致的。雷电击打的时候，声音落在地上，声音减弱时，声音落在天上。像这样，声音落在地上时，口到了地上，身体也应当如此。当雷电迅猛时，仰视天空，看不见天；看不见天，那么那隆隆声就不是上天愤怒的声音。上天的愤怒与人没有不同，人愤怒时，靠近人则声音急促，远离人则声音微弱。现在天的声音靠近它的身体，远离则不是愤怒的真实情况。况且雷声迅猛时，声音向东向西或向南向北，如果上天愤怒，身体和口向东向西向南向北。仰视天空，也应当看到天向东向西向南向北。有人说天已经向东向西向南向北了，只是云雨昏暗，人看不见罢了。千里之外风不同，百里之外雷不共。《易经》说：“震惊百里，是雷电之地。”云雨昏暗，百里之外没有雨的地方，应当能看到天向东向西向南向北。口附着在天体上，天应当随着口动，口一动，普天之下都动，不只是雷雨之地。天随着口动。况且所谓愤怒，是谁呢？是天神吗？是苍苍的天体吗？如果说天神，神愤怒没有声音；如果说苍苍的天体，天体本身不愤怒，愤怒是用口。况且天地相互作为夫妇，它们就是百姓的父母。孩子有过错，父亲愤怒鞭打他，导致死亡，母亲不哭吗？现在上天愤怒杀人，大地应当哭泣。只听到上天的愤怒，没听到大地哭泣。如果大地不能哭泣，那么上天也不能愤怒。况且有愤怒就有喜悦，人有阴间的过错，也有阴间的善行。有阴间的过错，上天愤怒击杀他；如果有阴间的善行，上天也应当喜悦奖赏他。隆隆声，说是上天的愤怒；如果上天喜悦，也应当哂然一笑。人有喜怒，所以说天有喜怒。推论人来了解天，了解天本来源于人。如果人不愤怒，那么也没有理由说天愤怒。依据人来了解天，应当穷尽人的本性。人性愤怒则叹息，喜悦则歌笑。常常听到天的愤怒，很少听到天的喜悦；常常看到天的惩罚，很少看到天的奖赏。难道天只愤怒不喜悦，贪于惩罚，稀于奖赏吗？为什么愤怒惩罚有效验，喜悦奖赏没有效验呢？况且雷击的时候，折断树木、毁坏房屋，有时伤人致死，认为是上天愤怒；有时只是打雷，没有折断毁坏什么，也不杀人，上天是空怒吗？人君不空有喜怒，喜怒必有赏罚。没有惩罚却空有愤怒，这是上天虚妄。虚妄则失去威严，不是上天的行为。政事之家，以寒温之气作为喜怒的征兆。人君喜悦则天温暖，愤怒则天寒冷。雷电的日子，天必定寒冷。高祖的先祖，刘媪曾在泽边的坡地上休息，梦见与神相遇，此时雷电昏暗，上天正在施布精气，是应当喜悦的时候。为什么愤怒而打雷？如果用击打折断作为愤怒，不击打折断作为喜悦，那么那隆隆声不应当同音。人愤怒喜悦声音不同，天愤怒喜悦声音相同，与人违背，那么人有什么理由说那是天愤怒呢？况且饮食不洁净，是小过错。以至尊的身份，亲自惩罚小过错，不是尊贵者应当做的。尊贵者不亲自惩罚过错，所以君王不亲自诛杀罪犯。天比君王尊贵，却亲自惩罚小过错，这是天的德行不如君王。况且上天的用心，如同人的用意。人君刚听说罪恶时，愤怒以非议它；等到诛杀它时，哀怜以同情它。所以《论语》说：“如果得知实情，就哀怜而不喜悦。”纣王极其邪恶，武王将要诛杀他，哀怜同情他。所以《尚书》说：“我率领夷人，怜惜你。”人君诛杀恶人，怜惜而杀之；上天惩罚过错，愤怒而击之，这是上天少恩而人多惠。说雨的人认为天施布精气，天施布精气，精气浓稠成为雨，所以雨滋润万物，名叫澍。人不喜悦就不施恩，天不喜悦就不降雨。说雷是天愤怒，雨是天喜悦。雷起常与雨俱来，如果按议论者的话，天既愤怒又喜悦。人君赏罚不在同一天，天的愤怒喜悦不分时间，天人相违，赏罚乖谬。况且愤怒喜悦具备形体，是混乱。恶人作乱，愤怒惩罚他的过错，用混乱来惩罚，不是上天的行为。冬雷，人谓

译泄露了阳气；春雷，称作阳气发动；夏雷不称作阳气旺盛，而称作天怒，这终究是虚妄之言。人处于天地之间，是万物之一。万物也是万物。万物的饮食，上天不能知晓；人的饮食，上天却唯独知晓。万物对于上天，都是子女。父母对于子女，恩德是一样的。难道会因为尊贵贤能就格外在意，卑贱愚钝就不加体察吗？为什么对人如此明察，对万物却如此昏暗呢？狗猪吃人腐烂发臭的肉，吃了它，上天不杀它们。如果因为人尊贵就唯独禁止人吃，那么防止污水污染人的饮食，人不知道误食了，上天也不杀他们。如果上天能推究防止污染的意图，那么也能推究人人误食不干净饮食、人人不知而食用的情况。难道是故意举出腐烂发臭的东西给人吃吗？如果故意给人吃，人也不肯吃。吕后陷害戚夫人，挖去她的眼睛，把她放在厕所里，当作人猪，叫人来看，人们都感到伤心。惠帝见了，病卧不起。吕后故意这样做，上天却不惩罚她。人误食不知，上天就杀他，不能推究误失而责备，所以上天的治理是悖理的。人吃不干净的东西，口里不知道有污秽。如果吃了已知的污秽，叫做肠中污秽。戚夫人进入厕所，身体受辱，与污秽有什么区别？肠中与身体，有什么不同？因为肠中受伤而不是身体受伤，污秽不生病而受辱，这不是上天的本意。况且人听说人吃不干净的东西，心情平静如常。观看戚夫人遭遇的人，没有不伤心的。人伤心于上天的本意，真是可悲。为戚夫人悲伤，就会怨恨吕后。考察吕后去世，未必遭受雷击。道士刘春迷惑楚王英，让他吃不干净的东西，刘春死了，未必遭受雷击。建初四年夏六月，雷击杀了会稽的靳专，当天宰杀的五头羊都死了。羊有什么阴私过错而雷杀它呢？船夫在上游溪水中排污，人在下游饮水，船夫没有被雷打死。天神居住的地方，就像王者居住的地方。王者居住在重关之内，那么天神应该隐藏在隐秘之中。王者居住在宫室之内，那么上天也有太微、紫宫、轩辕、文昌等星座。王者与人相距遥远，不知道人的阴私罪恶；天神在四宫之内，怎么能看见人的暗中过错？王者听说人的过错，是通过人知道，上天知道，上天的厌恶也应该通过鬼神来传达。上天向鬼神询问过错，那么诛杀也应该让鬼神去执行。如果让鬼神执行，那么就是鬼神发怒，而不是上天发怒。况且王者在秋天执行刑罚，上天的杀戮在夏天，这是王者用刑违背天时。奉行上天而执行诛杀，应该效法上天的形象。上天在夏天杀戮，王者在秋天诛杀，天与人相违背。这不是奉行上天的道义。有人议论说：饮食不洁净，是上天的大恶。杀大恶不需要等待时机，王者的大恶，是谋反大逆无道，这是上天的大恶。饮食人不干净，是上天所厌恶的，大小罪行不均衡。如果大小相同，王者应该效法上天制定饮食人不干净的法律，定为死刑。圣王拥有天下，制定刑罚没有完备这条法律，圣王有遗漏缺失。有人议论说：鬼神治理阴间，王者治理阳间。阴间的过错昏暗不明，人不能察觉，所以让鬼神主管。回答说：阴间的过错不止一种，为什么不全杀？考察一种过错不是治理阴间的意义。上天发怒不隔日，人怨恨不回头。人有阴私过错，有时在冬天使用，未必专门在夏天使用。因为冬天的过错误杀不立即击杀，远到夏天，这不是不隔日的意思。画图的工匠，画雷的形状，累累像连鼓的形状。又画一个人，像力士的样子，称作雷公，让他左手拉着连鼓，右手推着椎，像击打的样子。他的意思认为雷声隆隆，是连鼓相扣击的意思。那破裂的声音，是椎击打的声音。他杀人，是拉着连鼓相互椎击。世人又相信，没有人说不是这样。如果恢复原本虚妄的形象。雷不是声音就是气，声音和气怎么能推引成为连鼓的形状呢？如果确实可以推引，那就是物体，相叩而发出声音的，不是鼓就是钟。那隆隆的声音，是鼓和钟吗？如果确实是，钟鼓而不空悬，需要有笋簴然后才能安放，然后才能发声。现在钟鼓没有悬挂的地方，雷公的脚没有踩踏的地方，怎么能成为雷呢？有人说：这样固然为神，如果必须有所悬挂，脚有所踩踏然后成为雷，这是与人等同，怎么能成为神？回答说：神，恍惚无形，出入没有门，上下没有根，所以称为神。现在雷公有形，雷声有器物，怎么能成为神？如果无形就不能画图象，如果有形就不能称为神。称为神，龙升天，实事的人说不是，因为人有时看见龙的形状。因为形状可见，所以画升龙的形状。因为可以画，所以有不神的实质。难问说：人也看见鬼的形状，鬼又神吗？回答说：人有时看见鬼，有看见雷公的吗？鬼名叫神，它的行走踏地，与人相似。雷公的头不悬于天，脚不踏于地，怎么能成为雷？飞行的都有翅膀，物体没有翅膀而飞，称为仙人，画仙人的形状，为他作翅膀。如果雷公与仙人相同，应该再着翅膀，让雷公不飞。画雷的人说它飞。不对，如果确实飞不画翅膀，又不对。像这样，画雷的人画雷的形状，都是虚妄的。况且说雷的人说雷是天怒吁吁，画雷的人说雷公怒引连鼓。如果确实如说雷的人，那么画雷的人错；如果确实如画雷的人，那么说雷的人错。两者相违背，同时认为是对的，没有是非之分，没有是非之分

译所以没有是非的真实依据，无法判定疑难的议论，因此虚妄的言论就占了上风。《礼记》说：“雕刻酒樽做成雷的形状，一出一入，一屈一伸，使得内部相互摩擦，就会发出声音。这种摩擦的状态，类似于郁律、防垒这类器物。这是模拟雷的形象。气体相互摩擦分裂，就会发出隆隆的声音，这就是雷声。那种仿佛爆裂的声音，是气体喷射的声音。气体喷射击中人体，人就会死亡。”真正解释雷的说法，认为雷是太阳激发的热气。怎么证明呢？正月阳气发动，所以正月开始打雷；五月阳气旺盛，所以五月雷声迅猛；秋冬阳气衰退，所以秋冬雷声潜伏。盛夏时节，太阳之气当令，阴气乘虚而入，阴阳相互争斗，就会相互摩擦。摩擦就会激发喷射，激发喷射就产生毒气，击中人就立即死亡。击中树木，树木折断；击中房屋，房屋毁坏。人在树下或屋内，偶然被击中就会死亡。怎么验证呢？试着用一斗水浇在冶炼铸造的火上，气体激发爆裂，就像雷的声音了。如果靠近它，一定会灼伤人体。天地就像一个大熔炉，阳气就像火，猛烈无比；云雨就像水，数量极多。阴阳分争激发喷射，怎么能不迅猛？击中伤害人身，怎么能不死？当冶工熔化铁的时候，用泥土做成模具，如果泥土干燥，铁水就会下沉；如果不干燥，铁水就会飞溅溢出而喷射。喷射击中人身，皮肤就会被灼伤剥落。阳气的热度，不仅仅像熔化铁那样猛烈；阴气的激发，不仅仅像泥土那样湿润；阳气击中人体，不仅仅像灼伤剥落那样疼痛。雷，就是火。热气灼伤人体，人不可能没有痕迹，就像被烤焦的地方，形状像文字。人们看到这种痕迹，认为上天在记录他们的过错，展示给百姓看，这又是虚妄的说法。假使人都有过错，上天用雷杀人，杀人应当彰显其罪恶，以惩戒后来者，明显地写出文字，不应当昏暗不明。图出于黄河，书出于洛水，河图洛书，是天地所造，人们阅读就能知道。现在雷击死人的文字，也是上天所造，为什么难以知晓？如果说一个人的皮肤不能书写，鲁惠公的夫人仲子，是宋武公的女儿，生来手掌上有纹路，写着“为鲁夫人”，文字清晰可知，所以仲子嫁到鲁国；雷击的文字不明显，所以难以惩戒后人。像这样，火灼的痕迹，并非上天所刻画。有的稍微有点痕迹就夸大其词，有的根本没有却凭空捏造，虚妄的世俗，喜欢制造怪异。怎么验证呢？雷就是火。因为有人被雷击中而死，就查验他的身体：击中头部，胡须头发就会烧焦；击中身体，皮肤就会灼热焦黑。靠近尸体，能闻到火的气味，这是第一个验证。道术家认为，雷烧过的石头颜色发红，把它投入井中，石头焦热而井水寒冷，激发的声音大声鸣响，像雷的样子，这是第二个验证。人受寒，寒气进入腹部，腹部原本温暖，温暖与寒冷相互争斗，激发气体雷鸣，这是第三个验证。打雷的时候，电光时常出现，大得像火的闪耀，这是第四个验证。雷击的时候，有时焚烧人的房屋以及地上的草木，这是第五个验证。论述雷是火，有这五个验证。说雷是天怒，没有一个应验，那么雷是天怒，就是虚妄的话。有人反驳说：《论语》说：“遇到迅雷烈风，一定改变神色。”《礼记》说：“遇到疾风迅雷暴雨，就一定改变神色，即使是夜晚也要起来，穿戴整齐端坐，畏惧天怒，害怕惩罚波及自己。”如果雷不是天怒，它的击打不是惩罚过错，那么君子为什么因为雷而改变神色，穿上朝服端正地坐着呢？回答说：天与人，就像父子。有父亲在改变神色，儿子怎么能忽视？所以天有变化，自己也应当随之变化，顺应天时，表示自己不违背。人听到外面大声，没有不惊骇挺身、侧耳仔细听的，何况听到天变异常的声音，轩昂迅疾的音响呢？《论语》所指的，《礼记》所说的，都是君子。君子谨慎自重，自知没有过错，就像日食月食，没有阴暗吞食人的情况，因为不防备清明的事情，内心反省而不恐惧，为什么要畏惧雷？如果确实不畏惧雷，那么他们的改变神色不足以效法天怒，为什么不为自己呢？如果确实畏惧雷，也不足以效法惩罚阴私的过错，为什么呢？因为雷所击中的，大多是没过错的人。君子担心偶然遭遇，所以恐惧改变神色。像这样，君子改变神色，不能证明雷是天怒，反而显出了雷的妄击。妄击不惩罚过错，所以人们畏惧它。如果确实惩罚有过错的人，小人才应当害怕。君子之人，没有可恐惧的。宋王问唐鞅说：“我杀戮的人很多，而群臣更加不畏惧，这是什么原因？”唐鞅说：“王所惩罚的，都是不善的人。惩罚不善的人，善人为什么要害怕？王想要群臣畏惧，不如不分辨善与不善，而时常惩罚他们，这样群臣就畏惧了。”宋王实行他的话，群臣畏惧，宋国大为恐慌。宋王妄加刑罚，所以宋国大为恐惧；雷电妄加击打，所以君子改变神色。君子改变神色，就像宋国大为恐惧一样。

译《论衡》卷六

<子部，杂家类，杂说之属，《论衡》>

钦定四库全书

《论衡》卷七

汉 王充 撰

道虚篇 语增篇

道虚篇

儒家典籍说，黄帝开采首山的铜，在荆山下铸造宝鼎。鼎铸成后，有一条龙垂下胡须下来迎接黄帝。黄帝骑上龙，群臣和后宫随从有七十多人。龙于是飞上天空，剩下的小臣没能上去，就都抓住龙的胡须。龙的胡须被拔落，黄帝的弓也掉落下来。百姓抬头仰望，黄帝已经升天，于是抱着他的弓和龙的胡须呼号痛哭。所以后世就把那个地方叫做鼎湖，把那张弓叫做乌号。太史公司马迁在《史记》中为五帝作赞，也说黄帝封禅之后成仙离去，群臣朝拜他的衣冠，因而将其埋葬。我说这是虚妄之言，真实的黄帝是什么样的人呢？“黄”是称号呢？还是谥号呢？如果是谥号，那是臣子为君主作的诔文所确定的。诔文是总结生前的行为来定谥号。黄帝喜好修道，于是升天而去。臣子为他作诔文，应该用“仙”或“升”作为谥号，不应当用“黄”作为谥号。《谥法》说，安定百姓的法度称为“黄”，“黄”是安定百姓的谥号，并不是得道成仙的称号。百王的谥号，有文德的就称为“文”，有武略的就称为“武”，文和武都不违背事实，以此来勉励操行。如果黄帝的时代质朴，还没有谥号呢？那么称他为黄帝，是哪个时代的人呢？假使黄帝的臣子了解君主，让后世的人考察他的行为。黄帝时代的称号和谥号是否有，虽然怀疑未定，但“黄”不是升仙的称号是明显的。龙不能升天，黄帝骑着它，这就明显说明黄帝没有升天。龙兴起云雨，凭借云雨而行，云散雨停，就降落重新进入深渊。如果真实情况是黄帝骑着龙，那就应该随龙溺死在深渊里了。考察黄帝葬在桥山，还说是群臣埋葬了他的衣冠。如果确实骑着龙升天，衣服就不会离开身体。如果封禅之后成仙离去，衣冠也不应该遗留。黄帝如果真的成仙不死而升天，那是臣子百姓亲眼所见的。看见他升天，知道他不死，必定会埋葬不死之人的衣冠。这与埋葬真实死去的人没有区别，这不是臣子对实事的真心，而是对生死之意产生了分别。登上泰山封禅的有七十二位君主，都是劳心苦思，忧念王事，然后功业成就，达到天下太平。太平则天下和安，于是登上泰山进行封禅。修道求仙与忧职勤事不同，心思在道上就会忘记世事，忧念世事就会损害本性。世人称尧像干肉，舜像干脯，心里愁苦，形体瘦弱。假使黄帝达到了太平，那么他的形体应该像尧舜一样。尧舜没有得道，黄帝升天就不是事实了。假使黄帝废弃世事修道，那么心意调和，形体肥壮有力，这与尧舜不同。不同则功业不同。功业不同，天下未太平就升天封禅，又是不符合事实的。五帝三王都有圣德优异者，黄帝并不在他们之上。如果圣人都成仙，成仙的不只是黄帝；如果圣人不都成仙，黄帝为什么独自成仙？世人看见黄帝喜好方术，方术是成仙者的事业，就说黄帝成仙了。又看见鼎湖的名字，就说黄帝开采首山铜铸造宝鼎，而龙垂下胡须迎接黄帝了。这与解释会稽山的名字没有区别。山名叫会稽，就说夏禹巡视会稽在这座山上，所以上面叫会稽。禹到会稽治水，并不是巡视，就像黄帝喜好方技，并没有升天一样。没有会稽的事，就像没有铸造宝鼎龙垂胡须的实情一样。里名胜母，可以说真的有儿子胜过母亲吗？邑名朝歌，可以说百姓早晨起来唱歌吗？

儒家典籍说，《淮南王》刘安修道，招纳天下有道之人，倾尽一国之尊，礼遇道术之士，因此道术之士都聚集在淮南，奇方异术，无不争相献出。淮南王于是得道，全家升天，牲畜家禽都成仙，狗在天上吠叫，鸡在云中鸣叫。这是说仙药有余，狗鸡吃了，都跟随淮南王升天。喜好修道学仙的人，都说这是真的，这是虚妄之言。人也是万物之一，虽然尊贵为王侯，本性不异于万物，万物没有不死的，人怎么能成仙？鸟有毛羽，能飞，但不能升天；人没有毛羽，凭什么飞升？假使有毛羽，也不过与鸟相同，何况根本没有，怎么升天？考察能飞升的物体，生来就有毛羽的征兆；能奔跑的物体，生来就有蹄足的形状。奔跑不能飞升，飞升不能奔跑，禀受的本性和气质，形体截然不同。现在人禀受奔跑的本性，所以生来没有毛羽的征兆，长大到老，终究没有奇怪的变化。喜好修道学仙的人，说人生出毛羽，最终凭借毛羽飞升，假使物性可以改变，金木水火可以变革了。蛤蟆化为鹌鹑，雀入水变为蜃蛤，这是禀受自然的本性，不是学道所能做到的。喜好修道的人，恐怕人或许像这类东西，所以说人能生出毛羽，毛羽完备，能升天。况且万物的生长，没有突然完成骤然兴起的，都有逐渐的过程。修道学仙的人，能先生出几寸的毛羽，从地面自己奋起，登上楼台的台阶，这才可以说升天。现在没有小升的征兆，突然有大飞的验证，什么方术之学成就没有逐渐的过程呢？毛羽的大效应，难以观察实情。暂且用人的胡须头发、物体的颜色、少老来验证：物体生长时，颜色青；成熟时，颜色黄。人年轻时，头发黑；年老时，头发白。黄是物体成熟的验证，白是人老的效果。物体变黄，人虽然灌溉养护，终究不能变青；头发变白，虽然吞药养性，终究不能变黑。黑和青不可再恢复，衰老怎么能再退却？黄与白，就像肉腥烤焦，鱼鲜煮熟一样。焦了不可再令