隐居通议卷一

译圣人的心志，在百世之后依然清晰可见。”又说：“我曾经自认为对圣人的道理有丝毫的见解，周密防范当世的弊端，斐然有扶持衰微、补救缺失的心意，不仅仅是喜好表面文章，随波逐流，摘取枝叶罢了。”又说：“如果能够望见执事的大门而进入，那么圣人学问的堂奥室家，自己知道可以在其中稍微分得万一。执事将要推行仁义之道，横贯天地，贯通古今，就应当选取奇特伟大、通达宏阔的士人，让他们追求真理而不回避荣辱利害，以共同在衰微灭绝之中振兴先王的教化。说执事没有这样的意图，我不相信。”看先生的志向如此，是他少年时所学超卓不凡，不像那些新学小生只致力于辞藻章句而已。况且那时濂溪、洛学的风气尚未兴起，而先生的学问专门趋向圣人的境界，这是多么难得啊？同一天，又阅读延平李先生《师友问答集》，其中有挚见给罗仲素先生的信，他那年也才二十四岁。信中说：“道可以治理内心，就像食物充饥、衣服御寒一样。人有迫于饥寒的忧患，为衣食谋划，在仓促困顿之中，未曾忘记。至于内心不治理，有人终身不知忧虑的，难道是爱惜内心不如爱惜口腹身体吗？思考得太少了。”又说：“明理不清晰，于是是非无法辨别；安顿内心不宽广，于是喜怒容易动摇；操守品行不完美，于是悔恨吝惜多；精神不圆满，于是智巧袭取选择而不详备，坚守而不广博。朝夕恐惧，不亚于饥寒切身的情况，寻求充饥御寒的器具。”又说：“在圣人的学问中未有见地之处，在佛门弟子中有断绝嗜欲，抛弃念想，即无往以生心的方法。时常相互防范，也足以澄清淘汰渣滓污垢，洗涤尘垢，妄情干慧得到休歇，言说踪迹义理道路有依靠之处。在日常用度之中不是没有益处。然而说儒者的道可以防范为一，所以穷尽事理、穷尽本性，治国平天下的，都积累于此。不是愚昧就是欺骗众人，都因为坐视我这样而不知道。我暂时引用这个作为入道的门径罢了。”两位先生生世不同，人品不同，然而都在刚过弱冠之年，便已有志于成为圣人。由此可知古人努力求学从少年时就已经下功夫。回想我们这些小人物，在这个年纪，不过刻意追求科举事业，志在求取荣耀显达，日夜急切，只致力于黄册中的文章。举世沉沦，相习成风，何曾有一人有志于道呢？也是由于所师从的人不过如此，谬误的种子相承，最终误了后学。这个时候，假若有名师，能举出两位先生的学说，开发提警，怎么知道不会对道有进益呢？虚度一生，晚年后悔哪里来得及！反复熟读这两封信，仰天浩叹。要知道舍弃内在的学问而从事外在的事务，确实不值得称道。

译朱陆

乾道、淳熙年间，晦庵先生（朱熹）在福建阐发义理之学，象山先生（陆九渊）在江西推行义理之学。他们像高山耸立、北斗指引，又如明珠闪耀、玉石温润，当时的学士大夫们像雷动风从一样追随，仿佛置身于洙水泗水之间（孔子讲学之地），天下人并称他们为“朱陆”。朱氏的学问，主张通过下学而上达，必须从洒扫应对等日常小事做起，逐渐达到精义入神的境界，认为这就像登山一样，只有从山脚开始，才能最终登上绝顶。因此，晦庵先生著书立说很多，用以开导启发学者，然而象山先生常常不以为然，议论他的学问支离破碎。他在鹅湖之会上的诗说：“易简的工夫终究久远宏大，支离的事业最终浮沉不定。”又说：“六经是用来注解我的。”陆氏的学问，则主张见性明心，不涉及笺注训诂，而直接超越到高明光大的境界。然而晦庵先生常常不以为然，认为江西的学问接近禅宗。晦庵先生去世后，他的门徒大为兴盛，他的学问大为显明，士大夫们都尊崇他的学说，片言只语，只要迎合时下的喜好，就可以考取功名，而象山的学问反而压抑而不彰显。然而在那个时候，虽然喜好崇尚一致，但英伟杰出的人士未曾不私下互相说：“时下的喜好虽然如此，但终究陆学的境界不是朱学所能达到的。”大概两位先生的学问不同，也是由于他们天赋资质的差异，晦庵先生宏毅笃实，象山先生颖悟超卓。因此象山的文章，也都劲健斩截，不缠绕拖沓，至于他游戏笔墨，状物写景，信笔成文，往往也光彩华丽，有文人才士所不能企及的，确实是一代的奇才。

论子在川上章

朱文公与门人讨论“子在川上”这一章时说：“这是形容道的本体。伊川先生（程颐）说它与道为一体，这一句最妙。我曾经替人作《观澜词》，有两句说：‘观看川流不息啊，领悟到有本源无穷尽。’门人问：‘明道先生（程颢）说它的要点只在谨独，怎么样？’先生说：‘能够谨独就没有间断，而其中的理就不会穷尽；如果不谨独，就会有私欲掺杂进来，就间断了，怎么能像川流的意思呢？’门人又问：‘明道先生说“自从汉朝以来，诸儒都不认识这个”，怎么样？’先生说：‘这件事除了孔孟，还是佛老见到了一些形象。譬如画人一样，佛老画得了一些模样，后来的儒者在这方面完全没有契合，怎么能不让他们两个做大呢？’门人说：‘只因为佛老从心上做工夫，他们的学问虽然不对，然而却有本源；儒者只在言语文字上做，偶尔有知道这件事是合理想的，也只当作一场话说过了，所以输给了佛老。’先生说：‘他们所谓的心上工夫，本来也不是对的，却胜过儒者多了。’朱门师生讲明这个议论，可以说到了极致。大抵做学问，一定要从天命性理上推究起来，这就叫做源头。认识了源头，从此下工夫，就像川流昼夜不息一样了。《礼记》讨论祭祀河海说：‘有的源于源头，有的归于委末。’这是说要务本，也是见到了这个意思。佛老都略识源头，然而也不能算是真识。

工夫熟中出

文公说：“读书所以维持此心，如果一时放下，那么一时的德性就有松懈。”这话很恰当。又说：“工夫是从熟练中出来的。”又说：“只是熟练了自然就会明白。”先生对于“熟”这个字，屡次提到，不止一次提到。

水心论朱陆

水心（叶适）的文集中称赞朱文公，有时称新安先生，朱公，有时称朱公元晦。又曾经上奏章为文公极力辩白，反驳林黄中的弹劾，他对陈止斋、吕东莱也屡次称赞，唯独没有提到象山。我心里曾经怀疑，认为当时号称儒宗的有四位，即朱、张、吕、陆，为什么唯独被遗漏？只有在胡崇礼的墓志铭中寄托了他的言辞说：“朱元晦、吕伯恭用道学教导闽浙的士人，有陆子静后来出现，号称径要简易，学生们有的刚站立说话就已经感动悟入了。因此越地人信奉他的学问尤其众多，雨中并戴斗笠，夜里续接灯火，聚集在崇礼家中，都静坐内观。”以上都是水心的话，然而没有诋毁之词，似乎也有取法于陆的，只是说他是后出则不对。我曾经看象山与晦庵往来的书信，都互相称兄。以及劝勉吕东莱不要在丧服期间聚集门徒讲授，书中的言辞峻切，只像平辈之交。陈止斋专门写信送礼物给象山，很勤勉，而回信也只称止斋为兄。止斋对于水心，算是前辈了，象山视他为平辈之交，就不能说他是后出了。水心的轻视，我私下未能理解。

朱张吕陆

性学兴起的时候，以周敦颐、张载、二程为宗师。它继之兴盛的时候，以朱、张、吕、陆为宗师。然而当时水心的文字，实际上未曾合而言之。荆溪吴公子良，师从水心，持节到江右，每天为隆兴府学作三贤堂记，其中有说：“道公溥，不可以专门私学；深远不可以方册。既然贯通群圣贤的奥妙，可以会通一身心之妙。充一身心之妙，可以补群圣贤的遗漏。谁为异，谁为同呢？”合朱、张、吕、陆之说，追溯而约之于周、张二程；合周、张二程之说，追溯而约之于颜、曾、思、孟；合颜、曾、思、孟之说，追溯而约之于孔子。那么孔子之道，就是尧、舜、禹、汤、文、武之道；孔子之

译所谓学问，就是皋陶、伯益、伊尹、傅说、箕子、周公、召公的学问。百代圣人如同一人，万世时代如同一时，哪里还有彼此门户之别呢？以上都是荆溪公《记》中的话。我起初怀疑叶适（水心）或许对陆九渊（象山）有所不满，如今他的高材弟子一笔贯通，可见平日常日师友传授必定有确切的定论。他写下这些决断性的话语并刻在金石上，大概出自老师的学说。这也可见他的本心了。

译魏益之悟入

水心先生为陈叔向撰写墓志铭，其中有这样的话：“陈君既然与魏益之交往，常遗憾自己志虑昏沉而没有明晰之处，记忆繁杂而不足以依赖。魏益之因此教导他完全抛弃心中所怀，独立于万物初始的状态。没过多久，忽然大悟，宏大细微、高低曲直，都仿佛有所看见。从此陈君将这种道统归于魏益之，并且怀疑吕伯恭读书只是徒然众多，朱元晦修养方术不能治疗时弊。吕公已经去世了，朱公虽然议论尚未契合，但看重他正直坦率没有隐瞒。士人中有比陈君更优秀的，一定让他前往跟随朱公，说：‘这样可以减少过错。’从前孔子称赞愤悱启发、举一反三，而孟子也说扩充四种善端，以至于能够保有四海，往往接近于现在所说的悟。然而仁德一定有方向，道义一定有等级，没有一次造访就能全部获得的。一次造访就能全部获得，是庄子和佛教的虚妄。陈叔向打破蒙昧的桎梏，接近于广大，却常自称用功更加艰难，进道更加遥远。古人和今人都不可轻易议论。他磨砺意志勇猛，大概不因为悟就自足了。而魏益之却不是这样，独自坚守他的悟，使得百圣人的门庭空虚了。那么陈叔向之所以不同于他的老师，魏益之没有闲暇详细论述。”以上都是墓志铭中的话。我曾经记得乾道、淳熙年间有个叫魏掞之的人，曾经因为直谏受到君主眷顾，却不知道魏益之的名讳、爵位、籍贯以及他所学习的渊源。以悟作为准则，固然不足以穷尽道，但如果真是妙悟，也就几乎见到道了。明朗清澈，细微的遮蔽不留，高出万象之上，与太初相邻。他看待埋头于旧纸堆、沉迷于训诂，最终对自得毫无益处的人，难道不是胜过他们吗？水心的议论虽然有抑制，但窥探其细微之处，也有可取的地方。难道不是拘泥于时下的喜好，难以显露，所以正言似反吗？不然的话，“读书徒多，修方不疗”这两句话，正应当斥责断绝，哪里适宜表彰并拿出来呢？有人说这话大概是有感而发，这也是极佳的议论。

论悟

前段所载，陈叔向受教于魏益之不久，大悟而宏大细微、高低曲直都仿佛有所看见，这件事很奇怪，不知道所谓仿佛有所看见的是什么意思？佛家说阿那佛具备天眼，一通就能观察大千世界如同掌中的果实；舍利佛智慧第一，观察人的根器直到八千大劫。仙家也曾说：“我面向大罗观看世界，世界犹如指掌。”虽然这两家的说法荒诞虚幻没有实据，但参究互考，也不过是一个悟罢了。儒家之所以忌讳谈论悟，是厌恶它接近禅宗，并且认为学习有等级，不容许一蹴而就达到圣人的境界。所以必须恭敬和义理夹持，必须知行并进，必须由知止进而达到能得，必须由下学进而达到上达，必须由善信美大进而达到圣神。虽然高明但根本在于中庸，这是它的次序。所以不以悟为主。然而前辈又有说：“人只怕不进入悟境罢了，如果能妙悟，那么一个道理透彻，万种道理融合。”所谓的等级固然在其中，大概一通而万毕了。这个议论不知道是否恰当？从前曾经听老儒李伯焕对我说：金谿有个傅先生，号琴山，亲承象山先生，学问很高，学生日益众多，日夜讲论不倦。邻居有个染匠，常去听讲，很久之后忽然大悟说：“原来世间道理是这样。”从此聪明开豁，于是能写诗文，不再做匠人。琴山从而成就他，看这难道也是魏益之的学问吗？可惜我生得晚，不及见到各位贤人而参请问教。最近在九月间，客居洪城，遇到北方人说：“东门老在宋庭賔家，大概是学道之士。”衣着像道人，谈论娓娓动听，自称出家跟随老师很久没有收获，一天老师让他去某处，正值雪中，又冷又饿，于是结鞋，忽然有悟，则看见天地万物宏大细微曲直如同清净琉璃，无不洞彻，从此毫无滞碍。这也是魏益之的学问吗？我很想究诘他，但初见未能突然说出，想再次叩问，第二天却听说他飘然前往临江了。洪城人说东门老是大彻大悟的人，可惜不及穷尽他的蕴藏。谈话间极力推崇程邵二先生的学问，又说：“圣人之道本是浑全，朱晦庵先生说得破碎。现在的人不信孔子的说法，却信朱的说法，怎么能见到道？”又说：“吾道一以贯之，只一个就完了。曾子添个忠信已经多了，后来千言万语，在脚下注脚，道越来越远。”至于说有天之忠恕、圣人之忠恕、学者之忠恕，尤其大。穿凿附会他的议论如此，又说人应当理防心学，如作诗作文，多是说谎。

论悟二

儿童初学，蒙昧未开，所以茫然无知。等到得到老师启发，就能读书认字，逐渐长大能写文章，端正由此开始，这就是悟的意思。然而这只是剥去一层粗皮，只是悟的小者罢了。学道之士，剥去几层，然后逗彻精深，称为妙悟。释氏所谓的慧觉，所谓的六通，儒家所忌讳谈论的。世上未悟的人，正如身坐在窗内，被纸所隔，所以看不见窗外的景象。等到打破一个孔窍，眼力穿透，便看得见窗外山川的高远，风月的清明，天地的广大，人物的错杂，万象横陈，全都无处隐藏，所争的只是一层薄膜的间隔，这就是悟。而儒家不谈论的原因，是害怕它沦于虚寂，不合于帝王的大经大法，而

译天下的事务。只有禅学以开悟为准则，于是有所谓顿宗，有所谓教门，分别不立文字，有所谓一超直入如来地，有所谓一棒一喝，有所谓闻莺悟道，有所谓放下屠刀，立地成佛。既然进入妙悟的境界，称之为本地风光，称之为到家，称之为敌生死。而老子和庄子也有所谓致虚极，守静笃，虚室生白，宇定光发，这些都是悟的含义。儒家的学问，也有接近的，颜回如愚，独自快乐；曾参在沂水沐浴，唱着歌归来；孟子的自得，《大学》的自明，以至于如周敦颐庭院中的草不除去，程颢前川的花柳，张载所说的闻悟，也都是悟的含义。叶适又提出愤悱、举隅以及四端四海等说法，认为接近悟，这是正确还是错误呢？

译论悟三

前段曾怀疑陈叔向，因为领悟有见地而显得不同。如今看朱熹作《存斋记》，其中有说：“人之所以位居天地之中，成为万物灵长的，只是心罢了。然而心的本体，不能通过听闻看见来把握，不能通过思考忧虑来探求。说它是有形之物，则言语无法表达；说它是无形之物，则日常应用之间无处不是它。君子在这上面，将用什么力量呢？一定要有所作为而不预设目的，心不要忘记，不要助长，这就是存养心的方法。像这样去存养，存养久了，久了它的本体是什么？必定会在参差倚靠之间豁然有见，而没有一息不在存养之中。”详细考察这篇记，大意与佛教的说法相合，而所谓豁然有见的，不就是领悟吗。

佛学主悟

叶适作《宗记》序，叙述永嘉鲍壄删选禅宗要语，定为百篇。其中有说：“我曾问鲍壄：‘儒者对于佛家，强者愤恨，弱者畏惧，都不正视。你用什么道理知道它？’鲍壄说：‘没有道理，只是领悟罢了。那些信奉这个宗派的人，也说没有道理，只是领悟罢了。’我听了更加悲伤。‘不愤不启，不悱不发’，所以说‘也可以不背离正道了’。如今领悟了就背离正道，怎么知道不是大迷误呢？虽然如此，考察他们的书，确实相信领悟。看这篇序，叶适本来就不认为佛家的领悟是对的。”

徐侍郎悟学

徐侍郎名谊，字子宜，乾道年间进士，从池州教授起历任清要官职，历经孝宗、光宗、宁宗三朝，入朝任刑部侍郎，出京任宝谟阁待制、江淮制置使，移镇隆兴府而死。中间触怒韩侂胄，贬到南安军，又移任袁州、婺州，流落十年后才被释放。叶适为他写墓志铭，其中有说：“各位儒者虽然争着研究性命之学，然而固守滞留在语言上，流传在篇章末尾，大多模糊不清如同影子和回声罢了。等到徐公以领悟为宗旨，悬解昭彻，就近取日常应用之内，为学者开示修证所依据的道理。至于形体废弃心神死亡，神视气听，如同静中雷霆，防外朗日，无不洗然自以为有得。”参看玩味这些话，似乎也接近禅宗，而当时各位儒者的学术也因此可见。徐公死于嘉定初年，当时闽浙的老儒存活的很少了。

李牧坡悟入

旴江李子原名漙，自号牧坡，曾经跟随克堂包先生学习。包先生说：“何必远求？你的邻居有利公文伯，就是你的老师。”李子原相信就去跟他学习。利公举《论语》“学而时习之”和“克己复礼为仁”来叩问他，没有契合。废寝忘食反求诸己几个月，一天豁然有所省悟。从此磊落大方，开阔显露，没有丝毫凝滞。吟风弄月，抚掌抱膝，笑歌自若。心境安适，欣喜快乐，如同口对于美味，常有余味。大概他所喜好已经得到，所说的更加深入，自命为“牧志”。他所自我修养的深厚，而他的验证有不可掩盖于外的如此。淳祐癸卯年，年龄七十七岁，悠然去世。宏斋包文肃公为他写志铭说：“志道于远，得师于邻。一觉之后，一好之神。”大概用来表彰他的领悟。看这个，那么牧坡的豁然省悟，也是陈叔向的忽然领悟吗？

黄仲山言性

越州新昌，黄仲山，名仁静，有儿子名度，登朝显宦，累封仲山至奉大夫，赐服金紫，年龄八十七，开禧元年八月去世。自己说见到性命真处，如同水中盐，味道不是没有如同有，他的说法深奥。曾经与陈君举、傅良纵论到半夜，君举擅长辩论，不能穷尽诘问，说：“这不是老师传授而得到的。”病中曾说：“除去世俗尘事容易除去，心中情想难。”我用力于此很久了，然而叶落枝生，不知道多少次，现在真断了，所以快乐。临死看度而笑，度指他的心说：“难道能在这里洞然明白吗？”公回答说：“是的。”于是去世。以上记载在《水心志》中，详细他的为人，难道也是融合儒释的学者吗？

水心论佛学

说我在荆州，没有吏责，读佛书，尽数千卷。对于它的义类，粗略好像都涉猎。西方戎狄偏僻阻隔，没有忠信礼义的教化。那些佛徒，直接以人身喜怒哀乐之间，剖析解剥，区别真假，究其始终，作为圣狂贤不肖的区别。大概是世外奇伟广博的议论。与中国之学，明显不同，怎么可以相同呢？世俗儒者不知浅深，妄图强行排斥，对于道很少了。蜀人范东叔自己说，在学省时，早晨必读《楞严》。陈君举与邻省，问念佛者是谁？东叔拱手然后回答。君举戏说：“我以为老兵所课罢了。”东叔说诵读此书三十年了。我问东叔，《楞严》要义在哪里？东叔沉思很久，说：“如同鸡忽然鸣叫，顾瞻东方，已有精色。这是逼扑到急切处了。”我听了叹息。不读的固然不能知道，而读的知道，只到如此。以上都是水心先生的话。品味他的意思，好像吝惜的。又曾经称赞天台端信师，兼习诸宗性义，融彻词辨蜂起，援引今古，中其机要，都说：“信书厨不可与

译争论罢了。”他闭门隐居终老，外人无人识得他的面容，只教导他的门徒，让他们迅速趋向西方空寂的境界，以此作为自己的归宿。我常批评那些学佛的人，只是徒然固守一种“悟”的状态，却不知“悟”的根本，或者外表显示超脱世俗，实际上却沉溺于世俗。像纷若这样的老师，大概可以免于这种弊病吧。观察这篇论述，那么先生所指的“悟本”，不知究竟在哪里。先生因为曾在荆州阅读佛书而有心得，便告诉了大家。文公回答说：“这实在令人惊骇，没想到正则竟然说出这样的话。”谈话中间，我得到了君举的书信，他也深深认为正则对佛理的辨析是不对的。这没有别的原因，只是自己未曾真切地体认到那个不容有毫厘差错的道理，所以才会有这样的见解罢了。文公又说：“如果能把道理看得分明，就会果断决绝，没有空闲去读佛书。如果偶尔读到佛书，也必定能立刻看出它扰乱正道、误导他人的地方，体认得越真切，就不会说出这样的话了。”

译隐居通议卷一

钦定四库全书

隐居通议卷二

元 刘壎 撰

理学二

朱陆一

朱熹和陆九渊两位先生同处一个时代，都是禀受天地间的浩然正气、闻名于世的大学者。然而陆氏不喜欢著书立说，只从本源处去体认道理，曾经说：“六经是用来注解我的。”因此很少流传于世，其道不显，但有见识的人则佩服他的高明。至于朱氏在读书上极下功夫，如《四书集注》、《诗集传》《易学启蒙》、《资治通鉴纲目》、《家礼》、《小学》、《楚辞集注》、《言行录》之类，如果不是朱文公耗尽精力，再经过千百年终究会隐没晦暗，如今让学者们依靠启发，洗去凡俗破除陋见，那么这几部书确实足以弥补前代的缺失。到了晚年，朱熹也后悔注释过多，有诗说：“埋头书册没有尽头，不如抛下它们去寻春。”他的心意由此可见。朱文公对陆象山特别敬重，曾经说：“哪里找得到像陆子静那样堂堂正正、自在从容的人呢？”又说：“子静的高明，只是下面空虚没有事物来承担。”伯恭（胡宏）很低微，怎么能像他那样？又说：“江南没有人像子静那样八字着脚（踏实）。”又说：“我们儒者头绪太多，思量起来让人头脑昏沉，像陆子静那样不立文字也是省事。”又说：“陆子静、杨敬仲自是十分好人。”朱文公的话如此，可见他并不区分同异。鹅湖之会中关于“易简”与“支离”的诗句，朱文公并不认为冒犯，后来一些人压制贬低得过分，几乎不可信。大概也是门人弟子中有分派结党、挟私取胜的人，其实两位先生未曾刻意立异。陆象山的话说得好：“建安也没有朱元晦，青田也没有陆子静。”多么伟大的言论啊！大公至正，可以彻底洗刷虫蚁般的狭隘见识了。又说：“四方上下叫做宇，往古来今叫做宙，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。”千万世之前有圣人出现，拥有同样的心，同样的理。千万世之后有圣人出现，拥有同样的心，同样的理。东海有圣人出现，拥有同样的心，同样的理。南西北海有圣人出现，拥有同样的心，同样的理。他的言论恢弘高明到如此地步，有的人还在计较江闽学术的异同，岂不是很可鄙笑吗？

朱陆二

我又看到朱文公回复张南轩的信中说：“子寿兄弟的气象很好，他们的毛病只是废弃讲学而致力于实践，却在实践中要求人提撕省察，悟得本心，这是有病的。要他们操持谨慎质朴，表里如一，则确实有过人之处。”回复吕东莱的信中说：“子静约定秋凉时来庐山相会，但恐怕此时已经换掉主人了。他们兄弟今日岂易得？”与刘子澄的信中说：“子静一味是禅，却没有许多功利术数，眼下收敛学者身心并非没有力量。”回复陈肤仲的信中说：“陆学虽然有类似禅的地方，但婺州的朋友却专门从事闻见之学，而在自己身心上全无功夫。”回复滕德章的信中说：“陆文公教导人在收敛学者散乱身心方面很有功劳，然而讲学趋向也不可迟缓，应当两方面并进才好。”回复林择之的信中说：“陆子寿兄弟近来肯在讲学上体认，他们的门人有来拜访的都好气象，但其中也有旧病。这里的学者却是与他们相反，起初认为这样讲学逐渐深入，自然能进入道德境界，没想到末流之弊只成了空谈。”与吴茂实的信中说：“陆学却是先在情性持守上用力，这个意思自好。”回复项平父的信中说：“自子思以来教人的方法，以尊德性、道问学两件事为用力的关键。如今子静所说的专门是尊德性的事，而我平生所论却在问学上多了，所以学陆学的人多持守可观，而体认义理不细致。我自觉在义理上不敢乱说，却在紧要为人处多不得力，如今应当反身用力，去短集长。”回复孙敬父的信中说：“陆学在近年一种浮浅偏颇的议论中，固然自卓然非凡，而其徒众习气多有能修身、能齐家以施之于政事之间的。看朱文公的话，平心服善如此，何曾像后来学者那样抑扬毁誉得过分呢？当议论纷纭时，本来并非真有定见，往往是挟私偏执而已。”朱文公回复诸葛成之的信中说：“来信对子静有疑虑，然而子静平日正想亲身率领学者专一于天理，而不以一毫人欲混杂其间，恐怕决不至于像贤者所疑虑的那样。义理是天下之公，而人的所见有不尽相同，正当虚心平气相互熟讲徐究，以归于正确。而向来讨论之际，往往都有立我自是之意，厉色忿词如同面对仇敌。”不再有长幼的礼节，谦逊的容貌。我私下曾笑，认为即使真是仇敌，又何必如此？然而看各位贤者气势方盛，不可遽然以片言取信，所以沉默不言。这是朱文公在世时，一些狂生已敢如此，以至烦劳老先生谆谆教诲，何况世上没有大宗师，那么这些人有什么忌惮而不放纵其狂诞呢？我最近在闽中，听说泉州有一位士人独自尊崇陆学，遗憾没能结识。后来结识三山张尚友，心里很倾向陆学，并且喜爱王安石《祠堂记》，认为不可及。因而说朱文公笔下泥滞，也可以说不偏私其乡。又说潭经