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儒藏毛诗注疏十四

毛诗注疏卷七考证

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 322–348 段

。而哀公好色淹留,夫人不戒令起,故刺之。传正义曰:「鸡鸣而夫人作,朝盈而君作。」解夫人言此二句之意,以鸡鸣而夫人可起,朝盈而君可起,二者是夫人与君可以起之常礼,故言之以戒君也。若然,鸡鸣而夫人已起,于朝盈之时,夫人不在君所,而得言朝盈以戒君者,以鸡鸣之后未几而朝盈,朝盈与鸡鸣时节相将以鸡既鸣,知朝将盈,故夫人于鸡鸣之时幷云朝盈耳,非是知朝盈之后复来告君也。朝盈谓羣臣辨色始入,满于朝上。笺正义曰:常礼以鸡实鸣而起,今夫人之在君所,心常惊惧,恒恐伤晚,故以蝇声爲鸡鸣则起,早于常礼,是夫人之敬也。书传説夫人御于君所之礼,云太师奏鸡鸣于阶下,夫人鸣玉佩于房中,告去则鸡鸣以告,当待太师告之。然此夫人自听鸡鸣者,彼言告御之正灋,有司当以时告君,此説夫人相警戒,不必待告方起,故自听之也。上句「鸡鸣朝盈」幷言之,此经不重述「朝盈」者,欲见夫人之敬,止须述谬听鸡鸣耳,不须重述朝盈也。何则,夫人以鸡鸣而知朝盈,朝盈非谬听,不假言之】

译然而鲁哀公喜好女色,沉溺其中而迟迟不起,夫人没有及时劝诫使他起身,因此诗中对此进行讽刺。《传》的正义解释说:“鸡鸣时夫人起身,朝堂将满时君主起身。”这是解释夫人所说这两句话的含义,因为鸡鸣时夫人可以起身,朝堂将满时君主可以起身,这两者是夫人与君主应当起身的常规礼制,所以用这些话来劝诫君主。如果这样,鸡鸣时夫人已经起身,等到朝堂将满的时候,夫人不在君主身边,却还能用“朝盈”来劝诫君主,这是因为鸡鸣之后不久就是朝堂将满,朝盈与鸡鸣的时间是相继而来的,既然鸡已经鸣叫,就知道朝堂即将满员,所以夫人在鸡鸣时就一并提及朝盈,并不是等到知道朝盈之后再来告诉君主。朝盈是指群臣辨别天色后开始入朝,使朝堂充满。《笺》的正义解释说:常规礼制是鸡真正鸣叫时才起身,现在夫人在君主身边,心中常常惊惧,总是担心迟到,所以把苍蝇的声音当作鸡鸣就起身,比常规礼制更早,这是夫人的恭敬之处。《书传》解说夫人在君主处侍奉的礼制,说太师在阶下奏响鸡鸣之音,夫人在房中鸣响玉佩,告知离去时就以鸡鸣来报告,应当等待太师报告。然而这里夫人自己听鸡鸣,是因为那说的是告知侍奉的正式法度,由官吏按时报告君主,这里说的是夫人互相警戒,不必等待报告才起身,所以自己听鸡鸣。上句“鸡鸣朝盈”一并提及,此经文不再重复“朝盈”,是为了显示夫人的恭敬,只需陈述误听鸡鸣即可,不必再重复朝盈。为什么呢?夫人通过鸡鸣就知道朝盈,朝盈并非误听,不需要再说。

东方明矣,朝既昌矣。传:「东方明,则夫人纚筓而朝。朝已昌盛,则君听朝。」笺云:「东方明朝,既昌,亦夫人也。君也可以朝之常礼。君日出而视朝,匪东方则明,月出之光。」传:「见月出之光,以爲东方明。」笺云:「夫人以月光爲东方明,则朝亦敬也。」音义【纚,色蟹反;何,霜绮反】疏【正义曰:上言夫人早起,此又言其早朝。夫人言东方既已明矣,朝上既已盛矣。言东方已明,道已可朝之节;言朝既昌矣,道君可朝之节。已以东方明而朝,欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言夫人言东方明矣之时,非是东方则实已明,乃是月出之光耳。夫人以月出之光爲东方明,见其明而即朝,是早于常礼,恭敬过度。今哀公怠慢晚朝,而夫人不戒,故刺之。」传正义曰:「此经二句,亦陈夫人之辞。东方明,故夫人朝君;朝既昌,君可聼朝。上章夫人因已以鸡鸣而起,即言朝盈以戒君;此夫人因起以东方明时朝君,即言朝既昌以戒君,故亦幷言此二句也。」士昏礼注:「纚,縚发;纚,广充幅长六尺;筓,今时簪。」传:「言夫人纚筓而朝,首服纚筓以朝君。」案礼:「特牲馈食及士昏礼」皆云「纚筓,绡衣」。注云:「绡,绮属。」此衣染之以黑,其缯本名曰绡,则首服纚筓必以绡衣配之。此以纚筓朝君,则当身服绡衣也。天官内司服,郑注:「差次服之所用,鞠衣黄桑之所服,展衣以礼见王及宾客之服,褖衣御于王之服。」又追师掌王后之首服,爲副编次。注云:「副所以覆首,服之以从王祭祀,编编列发爲之;服之以告桑,次次第髪长短爲之;服之以见王。」王后之燕居,亦纚筓总而已。凡诸侯夫人于其国衣服与王后同。如郑此言,则夫人以礼见君,当服展衣;御于君,当服褖衣;皆首服次,燕居乃服纚筓耳。此传言「纚筓而朝者」,展衣以见君,褖衣以御君。郑以周礼六服差次所用爲此说耳,非有经典明文。列女传鲁帅氏之母齐姜戒其女云:「平旦纚筓而朝,则有君臣之严。」庄二十四年《公羊传》何休注,其言与《列女传》亦同。然则古之书传有言夫人纚筓而朝君者,毛当有所依据而言,未必与郑同也。或以爲夫人纚筓而朝,谓听治内政。案《列女传》称纚筓而朝,则有君臣之严,谓朝于夫,非自听朝也。此传亦云纚筓而朝,文与彼同,安得听内政乎?宫内之政,盖应寡耳。君于外政,尚日出而朝,夫人何当先君之朝而听内政?且东方始明,君时初起,众妾皆当朝君,夫人有何可冶,而以东方既明便即听之?传又言「朝已昌盛」,则君听朝于君,言听朝,夫人言而朝,足知纚筓而朝君矣。上章言「朝既盈矣」,谓朝己有人,君可以起;此言「朝既昌矣」,谓盛于盈时,羣臣毕集,故君可以听朝。朝昌谓日出时也,故笺云:「君日出而视朝。」《玉藻》文】

虫飞薨薨,甘与子同梦。传:「古之夫人配其君子,亦不忘其敬。」笺云:「虫飞薨薨,东方早明之时,我犹乐与子卧而同梦,言亲爱之无已。防且归矣,无庶予子憎。」传:「防防于朝也,卿大夫朝防于君,朝听政,夕归治其家事,无庶予子憎,无见恶于夫人。」笺云:「众庶也,虫飞薨薨所以当起者,卿大夫朝者且罢归故也,无使众臣以我故憎恶于子,戒之也。」音义【薨,呼▯反。乐,音岳,又五教反。且,七也反。沈,子余反。朝防之朝,如字,音张遥反。恶,乌路反,下同。于夫之夫,音符,或依字读者非】疏【正义曰:上言欲君早起,此又述其欲早起之意。夫人告君云:「东方欲明,虫飞薨薨之时,我甘乐与君卧而同梦,心非愿欲早起也。所以必欲令君早起朝者,以卿大夫防聚我君之朝,且欲得早罢归矣,无使众臣以我之故于子之身加憎恶也。」子谓君也。君若与我同卧不早听朝,则事不速讫,罢朝必晚,众臣憎君,是由我故,故欲令君早起,无使见恶于夫人。刺今不能然,今定本作「与子憎」,据郑云「我」我是「予」之训,则作「与」者非也。传正义曰:以

译东方已经明亮,朝廷已经兴盛。传文说:“东方明亮,夫人就束发插簪去朝见。朝廷已经兴盛,君主就可以听政。”笺文说:“东方明亮,朝廷已经兴盛,也是指夫人而言。君主可以按照朝见的常规礼仪。君主日出时视朝,并非东方真正明亮,而是月亮升起的光芒。”传文说:“看见月亮升起的光芒,就以为是东方明亮。”笺文说:“夫人把月光当作东方明亮,那么朝见也很恭敬。”音义【纚,音色蟹;何,音霜绮】疏【正义说:上文说夫人早起,这里又说她早朝。夫人说东方已经明亮,朝廷已经兴盛。说东方已经明亮,是说可以朝见的时节;说朝廷已经兴盛,是说君主可以朝见的时节。因为东方明亮而朝见,是想让君主因为朝廷兴盛而朝见。作者又说夫人说东方明亮的时候,并非东方真正已经明亮,而是月亮升起的光芒。夫人把月亮升起的光芒当作东方明亮,看见光亮就立即朝见,这比常规礼仪更早,恭敬过度。如今哀公怠慢晚朝,而夫人不劝诫,所以讽刺他。】传正义说:“这两句经文,也是陈述夫人的话。东方明亮,所以夫人朝见君主;朝廷已经兴盛,君主可以听政。上一章夫人因为自己鸡鸣时就起床,就说朝廷已经人来人往以劝诫君主;这一章夫人因为东方明亮时朝见君主,就说朝廷已经兴盛以劝诫君主,所以也一并说了这两句。”《士昏礼》注说:“纚,束发;纚,宽一尺长六尺;筓,现在的簪。”传文说:“说夫人束发插簪去朝见,头戴纚筪去朝见君主。”按礼制:《特牲馈食礼》和《士昏礼》都说“纚筓,绡衣”。注说:“绡,是绮类。”这衣服染成黑色,它的丝织品本名叫绡,那么头饰纚筪一定要配绡衣。这里用纚筪朝见君主,那么身上应当穿绡衣。《天官》内司服,郑注说:“区分服饰的用途,鞠衣是养蚕时穿的,展衣是礼见君王和宾客时穿的,褖衣是侍奉君王时穿的。”又追师掌管王后的头饰,制作副、编、次。注说:“副是用来覆盖头部的,穿着它跟随君王祭祀;编是把头发编列起来做的;穿着它去告桑;次是按头发长短次第做的;穿着它去见君王。”王后闲居时,也只是束发插簪而已。凡是诸侯夫人在其国内的服饰与王后相同。如果按郑玄的说法,那么夫人按礼见君主,应当穿展衣;侍奉君主,应当穿褖衣;都头戴次,闲居才戴纚筪。这里传文说“束发插簪去朝见”,展衣用于见君主,褖衣用于侍奉君主。郑玄用《周礼》六服的区别来解释,并没有经典的明文。《列女传》鲁帅氏的母亲齐姜告诫女儿说:“天亮时束发插簪去朝见,就有君臣的威严。”庄公二十四年《公羊传》何休的注,其说法与《列女传》相同。那么古代的书传中有说夫人束发插簪去朝见君主的,毛亨应当有所依据,未必与郑玄相同。有人认为夫人束发插簪去朝见,是指处理内政。按《列女传》称束发插簪去朝见,就有君臣的尊严,是指朝见丈夫,不是自己听政。这里传文也说束发插簪去朝见,文字与那里相同,怎么能说是处理内政呢?宫内的政事,大概应该很少。君主对外政,尚且日出才朝见,夫人怎么会在君主朝见之前处理内政?况且东方刚亮,君主刚起床,众妾都应当朝见君主,夫人有什么可处理的,而东方刚亮就立即处理?传文又说“朝廷已经兴盛”,那么君主听政于朝廷,说听政,夫人说去朝见,足以知道束发插簪是去朝见君主。上一章说“朝廷已经人来人往”,是说朝廷已有臣子,君主可以起床;这里说“朝廷已经兴盛”,是说比人来人往时更盛,群臣都到齐了,所以君主可以听政。朝廷兴盛是指日出时,所以笺文说:“君主日出时视朝。”《玉藻》文】

虫子飞得嗡嗡响,我愿意和你同梦。传文说:“古代的夫人匹配她的君子,也不忘记恭敬。”笺文说:“虫子飞得嗡嗡响,是东方早明的时候,我还乐意和你躺着同梦,说亲爱没有止境。防且归矣,无庶予子憎。”传文说:“防防于朝也,卿大夫朝防于君,早上听政,晚上回家处理家事,无庶予子憎,不要让我被夫人厌恶。”笺文说:“众庶也,虫子飞得嗡嗡响正是应当起床的时候,卿大夫朝见的人将要罢归,不要使众臣因为我的缘故憎恶你,这是劝诫。”音义【薨,音呼〇。乐,音岳,又音五教。且,音七也。沈,音子余。朝防之朝,如字,音张遥。恶,音乌路,下同。于夫之夫,音符,或按字读的不是】疏【正义说:上文说想让君主早起,这里又说想早起的意思。夫人告诉君主说:“东方欲明,虫子飞得嗡嗡响的时候,我乐意和君主躺着同梦,心里并非愿意早起。所以一定要让君主早起朝见,是因为卿大夫聚集在我的朝廷,想要早点罢归,不要使众臣因为我的缘故在你身上加憎恶。”子指君主。君主如果和我同卧不早听政,那么事情不能迅速完成,罢朝一定晚,众臣憎恨君主,是因为我的缘故,所以想让君主早起,不要让我被夫人厌恶。讽刺现在不能这样,现在定本作“与子憎”,根据郑玄说“我”是“予”的训释,那么作“与”的是错的。传正义说:以

恭敬之事施于疏远,其于至亲可以无敬,夫人乐与同梦,相亲之甚,犹尚早起,早朝虽亲不敢忘敬,故云「古之夫人配其君子,情虽至亲亦不忘敬」。刺今夫人得与君子相配则忘敬,晚兴也。以亲而犹敬,故言「亦」,亦疏逺也。笺正义曰:「大戴礼」:「羽虫三百八十,鳯凰爲之长,则乌亦称虫。」此虫飞薨薨未必唯小虫也,以将晓而飞,是东方且欲明之时,即上鸡鸣时也。传正义曰:「言防言归」,则是防于朝,归于家,故知谓卿大夫于朝旦之时防于君朝听政,于夕晚之时归治其家事。成十二年《左传》曰:「世之治也,百官承事,朝而不夕。」是于夕而不治公事故归治家事也。云「无见恶于夫人」,夫人谓卿大夫,卿大夫欲早罢归,不得早罢则憎恶君,是见恶于卿大。夫也笺,正义曰:庶众,释诂文】

译恭敬的态度施加于疏远的人,对于最亲近的人难道就可以没有敬意吗?夫人乐于与君子同梦,关系极其亲密,尚且早起,早朝时虽然亲近也不敢忘记恭敬,所以说“古代的夫人匹配她的君子,感情虽然极其亲密也不忘记恭敬”。这是讽刺现在的夫人一旦与君子匹配就忘记了恭敬,起床很晚。因为亲近尚且恭敬,所以说“亦”,也就是指疏远的人。笺正义说:“《大戴礼》记载:‘羽虫三百八十种,凤凰是它们的头领,那么乌鸦也称虫。’这些虫子飞得嗡嗡作响,未必只是小虫子,因为天将亮时飞翔,是东方快要明亮的时候,也就是上面所说的鸡鸣之时。传正义说:“说‘防’说‘归’”,那就是在朝廷防止懈怠,回家治理家务,所以知道是指卿大夫在早晨防止在君王的朝堂上听政,在傍晚回家治理家事。《左传》成公十二年说:“世道太平时,百官承担事务,只在早晨上朝而不在晚上。”这是在晚上不处理公事所以回家治理家事。说“无见恶于夫人”,夫人指卿大夫,卿大夫想要早点罢朝回家,不能早点罢朝就憎恶君王,这是被卿大夫憎恶。”笺正义说:“庶众,是《释诂》中的文义。”

鸡鸣三章章四句

序:还刺荒也。哀公好田猎,从禽兽而无厌,国人化之,遂成风俗,习于田猎谓之贤,闲于驰逐谓之好焉。笺:「荒」,谓政事废乱。音义【还,音旋。韩诗作「嫙」,嫙,好貌。好,呼报反。厌,于艳反,又于占反。本或作「餍」,音同止。也好,蒿缟反】疏【正义曰:作《还》诗者,刺荒也。所以刺之者,以哀公好田猎,从逐禽兽而无厌,是在上既好,下亦化之,遂成其国之风俗。其有惯习于田猎之事者,则谓之爲贤;闲于驰逐之事者,则谓之爲好。君上以善田猎爲贤好,则下民皆慕之,政事荒废,化之使然,故作此诗以刺之。经三章,皆士大夫相答之辞。是遂成风俗,谓之贤好之事】

子之还兮,遭我乎峱之间兮,传「还」便捷之貌,峱山名。笺云:「子也,我也,皆士大夫也,俱出田猎而相遭也。」竝驱从两肩兮,揖我谓我儇兮。传:「从逐也。兽三嵗曰肩,儇利也。」笺云:「竝,倂也。子也,我也,倂驱而逐禽兽,子则揖耦我,谓我儇,誉之也。誉之者以报前言还也。」音义【峱,乃刀反。説文云:峱山在齐。崔集注本作嶩。便捷本亦作便旋。驱本又作駈,曲具反。注下同。肩,如字。说文云:三嵗豕肩相及者,本亦作豜,音同,又音牵。揖,一入反。儇,许全反。韩诗作婘,音权,好貌。倂,歩顶反。下文同。誉,音余,下同】疏【正义曰:国人以君好田猎相化成俗,士大夫在田相逢,归说其事,此陈其辞也。我本在田,语子曰:「子之便捷还然兮,当尔之时,遭值我于峱山之间兮。」于是子即与我竝行驱马逐两肩兽兮,子又揖耦我,谓我甚儇利兮。聚说田事,以爲戏乐,而荒废政事故刺之。传正义曰:此「还」与下「茂好昌盛」皆是相誉之辞,以其善于田猎,故知「还是轻便捷速之貌也。」猎之所在,非山则凙,下言之阳,此言之间,则是山之南山侧,故知峱山名。笺正义曰:以报答相誉,则尊卑平等,非国君也。然驰车逐兽,又非庶人,故知「子也,我也,皆士大夫出田相遭也。」传正义曰:大司马云:大兽公之,小禽私之。《七月》云:言私其豵,献豜于公,则肩是大兽,故言三嵗曰肩。儇利,言其便利驰逐】

子之茂兮,遭我乎峱之道兮,传茂美也。竝驱从两牡兮,揖我谓我好兮。笺云:誉之言好者,以报前言茂也。音义【牡,茂后反】

子之昌兮,遭我乎峱之阳兮,传昌盛也。笺云:昌,佼好貌。竝驱从两狼兮,揖我谓我臧兮。传:狼,兽名。臧,善也。音义【佼,古卯反,本又作姣】疏【传正义曰:释兽云:狼,牡貛,牝狼,其子徼絶,有力,迅。舎人曰:狼,牡名貛,牝名狼,其子名獥絶有力者名迅。孙炎曰:迅,疾也。陆玑疏云:其鸣能小能大,善爲小儿啼声,以诱人去数十歩。其猛捷者,虽善用兵者不能免也。其膏可煎和,其皮可爲裘。故礼记:狼臅膏。又曰:君之右,虎裘;厥左,狼裘。是也。臧,善。释詀文】

  还三章章四句

序着刺时也。时,不亲迎也。笺时,不亲迎,故陈亲迎之礼以刺之。音义【着,直居反;又直据反;又音于。诗内恊句,宜音直据反。迎,鱼敬反。注同】疏【正义曰:作《着》诗者,刺时也。所以刺之者,以时不亲迎,故陈亲迎之礼以刺之也。毛以爲首章言士亲迎,二章言卿大夫亲迎,卒章言人君亲迎,俱是受女于堂,出而至庭,至着,各举其一,以相互见。郑以爲三章共述人臣亲迎之礼,虽所据有异,俱是陈亲迎之礼,以刺今之不亲迎也】

俟我于着乎,而充耳以素乎?而传「俟待也。门屏之间曰着。素,象瑱。笺云:我嫁者,自谓也。待我于着,谓从君子而出至于着。君子揖之时也。我视君子,则以素爲充耳,谓所以悬瑱者,或名爲紞。织之人君五色,臣则三色而已。此言素者,目所先见,而云尚之以琼华乎?而传「琼华,美石,士之服也。笺云:尚,犹饰也。饰之以琼华者,谓悬紞之末,所谓瑱也。人君以玉爲琼华,石色似琼也。」音义【瑱

译《还》诗三章,每章四句。

序:这首诗是讽刺荒废政事的。鲁哀公喜好田猎,追逐禽兽而没有满足的时候,国人都受他影响,于是形成了风俗,把习惯于田猎的人称为贤能,把擅长奔驰追逐的人称为美好。笺:「荒」,是指政事废弛混乱。音义【还,读音旋。《韩诗》作「嫙」,嫙,是美好的样子。好,读音呼报。厌,读音于艳,又读音于占。有的版本作「餍」,读音相同,意思是止。也好,读音蒿缟】疏【正义说:创作《还》这首诗的人,是为了讽刺荒废政事。之所以要讽刺,是因为哀公喜好田猎,追逐禽兽而没有满足,在上位者既然喜好,在下位者也受其影响,于是形成了国家的风俗。那些惯习于田猎之事的人,就被称为贤能;擅长于奔驰追逐之事的人,就被称为美好。君主把善于田猎当作贤能和美好,那么下民都羡慕他,政事因此荒废,这是受其影响而造成的,所以创作这首诗来讽刺他。经文共三章,都是士大夫互相应答的言辞。这就是说形成了风俗,把田猎当作贤能和美好的事情】

你的动作多么便捷啊,在峱山之间与我相遇啊。传:「还」是便捷的样子,峱是山名。笺说:「你和我,都是士大夫,一同外出田猎而相互遇见。」并肩驱马追逐两只三岁的大兽啊,你向我作揖说我多么灵巧啊。传:「从」是追逐的意思。兽三岁称为肩,儇是灵巧的意思。笺说:「竝」,就是并的意思。你和我,并肩驱马追逐禽兽,你向我作揖,说我灵巧,这是在赞美我。赞美我,是为了回应前面所说的便捷。音义【峱,读音乃刀。《说文》说:峱山在齐国。崔集注本写作嶩。便捷,有的版本也作便旋。驱,有的版本又作駈,读音曲具。注解下同。肩,按字面读音。《说文》说:三岁的猪,肩膀相及的,有的版本也作豜,读音相同,又读音牵。揖,读音一入。儇,读音许全。《韩诗》作婘,读音权,是美好的样子。倂,读音歩顶。下文同。誉,读音余,下文同】疏【正义说:国人因为君主喜好田猎而相互影响形成风俗,士大夫在田猎时相逢,回来后讲述其事,这里陈述他们的言辞。我本来在田猎,对你说:「你的动作多么便捷啊,在那个时候,在峱山之间与我相遇啊。」于是你就与我并肩驱马追逐两只三岁的大兽啊,你又向我作揖,说我非常灵巧啊。聚在一起讲述田猎的事,当作戏乐,却荒废了政事,所以讽刺它。传正义说:这里的「还」与下面的「茂好昌盛」都是相互赞美的言辞,因为他们善于田猎,所以知道「还」是轻快便捷迅速的样子。田猎的地方,不是山就是泽,下面说阳,这里说之间,那就是山的南面或侧面,所以知道峱是山名。笺正义说:因为相互报答赞美,说明地位平等,不是国君。然而驾车追逐野兽,又不是平民,所以知道「你和我,都是士大夫外出田猎时相遇。」传正义说:《大司马》说:大兽归公,小禽归私。《七月》说:小的归私,大的献给公,那么肩是大兽,所以说三岁称为肩。儇利,是说他们便利于奔驰追逐】

你的风采多么美好啊,在峱山的大道上与我相遇啊。传:茂是美好的意思。并肩驱马追逐两只公兽啊,你向我作揖说我多么美好啊。笺说:赞美我说美好,是为了回应前面所说的茂。音义【牡,读音茂后】

你的容貌多么俊美啊,在峱山的南面与我相遇啊。传:昌是兴盛的意思。笺说:昌,是俊美的样子。并肩驱马追逐两只狼啊,你向我作揖说我多么善良啊。传:狼,是兽名。臧,是善良的意思。音义【佼,读音古卯,有的版本又作姣】疏【传正义说:《释兽》说:狼,公的称为貛,母的称为狼,它们的幼崽称为徼絶,有力量的称为迅。舎人说:狼,公的叫貛,母的叫狼,幼崽叫獥,絶,有力量的叫迅。孙炎说:迅,是快的意思。陆玑疏说:它的叫声能小能大,善于模仿小儿啼哭的声音,引诱人在几十步外。它凶猛敏捷,即使是善用兵的人也不能逃脱。它的膏可以煎和,它的皮可以做裘皮。所以《礼记》说:狼臅膏。又说:君主的右边,用虎皮做裘;左边,用狼皮做裘。就是这样。臧,是善良。《释詀》的条文】

《着》诗三章,每章四句。

序:这首诗是讽刺时弊的。时弊,是指不亲自迎娶新娘。笺:时弊,是指不亲自迎娶,所以陈述亲自迎娶的礼仪来讽刺它。音义【着,读音直居;又读音直据;又读音于。《诗》内协句,宜读音直据。迎,读音鱼敬。注解同】疏【正义说:创作《着》这首诗的人,是为了讽刺时弊。之所以要讽刺,是因为当时不亲自迎娶,所以陈述亲自迎娶的礼仪来它。毛亨认为首章说士亲自迎娶,二章说卿大夫亲自迎娶,卒章说人君亲自迎娶,都是在堂上接受新娘,出来到庭院,到着,各自举出一例,以相互印证。郑玄认为三章共同叙述人臣亲自迎娶的礼仪,虽然所依据的不同,都是陈述亲自迎娶的礼仪,来讽刺现在不亲自迎娶的现象】

在着这个地方等待我啊,那充耳用白色的丝线吗?传:「俟」是等待的意思。门和屏之间称为着。素,是象瑱。笺说:我,是出嫁的人,自称。在着等待我,是说从君子那里出来到达着。这是君子作揖的时候。我看君子,就用白色的丝线作为充耳,说的是悬挂瑱的东西,有的名称为紞。织造的人君用五色,臣子只用三色。这里说素,是因为眼睛最先看到,却说上面装饰着琼华吗?传:「琼华」,是美石,是士人的服饰。笺说:尚,就是装饰的意思。用琼华装饰,说的是悬挂紞的末端,所谓的瑱。人君用玉作为琼华,石头的颜色像琼一样。音义【瑱

,吐遍反;县,音▯下同;紞,都览反】疏【正义曰:毛以爲士亲迎,夫既受妇于堂,导之而出,妻见其夫衣冠之饰,此陈其辞也。妻言「君子待我于门内之着乎?而我见君子塞耳之瑱以素象爲之乎?而又见其身之所佩饰之以琼华之石乎?」而言士亲迎,妻见其服饰,今不亲迎,故举以刺之也。郑以爲总言人臣亲迎,其妻见其冠饰,君子待我于着之时,我见君子充耳以素丝爲之,其末饰之以琼华之石,言用素丝爲紞,以悬琼华之石爲瑱也。」传正义曰:「侯待,释诂文。释宫云:门屏之间谓之宁。李巡曰:门屏之间,谓正门内两塾间,名宁。孙炎曰:门内屏外,人君视朝所宁立处也。着与宁音义同。楚语称曰:『公子张骤谏灵王,王病之曰:『子复语不谷,虽不能用,吾置之于耳。』对曰:『赖君之用也,故言不然。』』巴浦之犀,防兕象,其可尽乎?其又以规爲瑱。韦昭云:瑱所以塞耳。言四兽之牙角可以爲瑱,是象可以爲瑱。此言充耳以素,可以充耳而色素者,唯象骨耳,故知素是象瑱。毛以此章陈士,盖士以象爲瑱也。」笺正义曰:「此说亲迎之事,而言待我,则是夫之待妻,故知我是嫁者,自谓也。士昏礼,壻亲迎至于女家,主人揖入,宾执鴈从至于庙门揖入,三揖至于阶,三让,主人升西面,宾升北面,奠鴈,再拜稽首,降出,妇从降自西阶,主人不降送,是受女于堂,导之以出,故此妇从君子而出至着,君子揖之下笺亦云「揖我于庭」,不言「揖我于堂」者,昏礼女立于房中,南面,壻于堂上待之,拜受,即降礼于堂上,无揖,故不言之。昏礼止言以从,不言在庭着揖之笺,知揖之者,言待我,明其住待之也。下昏礼,妇至夫家,主人揖妇以入,及寝门揖入,至夫家引入之时,毎门而揖,明女家引出之时,亦毎而揖,故知至着君子揖之之时也。我视君子,则以素爲充耳,所谓悬瑱,言悬瑱之绳用素,非爲瑱耳。桓二年《左传》云「衡紞纮綎」,是悬瑱之绳,故云或名爲紞。《鲁语》敬姜云「王后亲织▯紞,织线爲之」,即今之绦绳,必用杂防线爲之,故言织之。人君五色,臣则三色,直言人君与臣不辨尊卑之异,盖天子诸侯皆五色,卿大夫士皆三色,其色无文,正以人君位尊,备物当具五色,臣则下之,宜降杀以两耳。此诗刺不亲迎,宜陈人臣亲迎之事,经有素、青、黄三色,故爲臣则三色。又解三色而独言素者,以其素色分明,目所先见,故先言之。壻受女于堂,从堂而后至庭至着,目所先见当在堂,见素,而以素配着爲章者,取其韵句故耳。或庭先见靑,堂先见黄,以爲章次。王肃云「王后织▯紞,天子之▯紞一▯而已,何云具五色乎」?王基理之云「紞今之绦,岂有一色之绦?色不杂不成爲绦。王后织▯紞者,举夫色尊者言之耳」。义或当然。《传》正义曰「琼是王之美名,华谓色有光华,此石似琼玉之色,故云美石。士之服者,盖谓衣服之饰,谓爲佩也。《玉藻》云「士佩瓀珉玉」,此云石者,以石色似玉,故《礼》通贵贱皆以玉言之。毛以士贱,直言美石,故下章乃言似玉。王肃云「以美石饰象瑱」。案瑱之所用,其物小耳,不应以石饰象,其爲一物,王氏之説未必得《传》防也。」琼华、琼莹、琼英,其文相类,传以此章爲士服,二章爲卿大夫之服,卒章爲人君之服者,以序言时不亲迎,则于贵贱皆不亲迎,此宜歴陈尊卑。不亲迎之事故,以毎章爲一人耳,非以琼华、琼莹、琼英之文而知其异人也。但陈尊卑不亲迎之事,以大夫居位尊于士,其石当美于士服,故言似玉耳。其实三者皆美石也。笺正义曰:尚谓尊尚此物所爲饰也。上言充耳以素,谓紞用素也。此言饰之琼华,是就紞而加饰,故言谓悬紞之末,所谓瑱也。君子偕老,说夫人之服,而云玉之瑱兮,故知人君以玉爲瑱。君乃用玉,臣则不可。而琼是玉名,嫌臣亦用玉,故辨之云:琼华,美石,色似琼者也,非用琼爲瑱也。笺既言人君以玉,即云琼华羙石。

译【吐,音吐遍反;县,音县,下同;紞,音都览反】疏【正义曰:毛亨认为,士人亲迎新娘,丈夫既在堂上接受妻子,引导她出来,妻子看见丈夫衣冠的装饰,这是陈述妻子的辞语。妻子说:‘君子在门内的宁处等待我吗?而我看见君子塞耳的瑱是用素象制成的吗?又看见他身上佩戴的饰物是用琼华这种美石装饰的吗?’这是说士人亲迎,妻子看见他的服饰,如今不亲迎,所以举此来讽刺他。郑玄认为,总说人臣亲迎,其妻看见他的冠饰,君子在宁处等待我时,我看见君子充耳的饰物是用素丝制成的,其末端用琼华这种美石装饰,说的是用素丝作为紞,用来悬挂琼华这种美石作为瑱。】传正义曰:‘侯待,是《释诂》中的文句。《释宫》说:门和屏之间叫做宁。李巡说:门和屏之间,指正门内两塾之间,名叫宁。孙炎说:门内屏外,是人君视朝时站立休息的地方。着与宁音义相同。《楚语》记载:‘公子张屡次劝谏灵王,灵王对此感到厌烦说:‘你再说给我听,虽然我不能采纳,我也把它放在耳边。’公子张回答说:‘依赖君王的任用,所以我才这样说。’’巴浦的犀牛,防地的兕和象,它们的牙角难道能穷尽吗?又用它们来制作瑱。韦昭说:瑱是用来塞耳的。说四种野兽的牙角可以制作瑱,那么象也可以制作瑱。这里说充耳用素色,能够充耳且颜色素白的,只有象骨而已,所以知道素是指象瑱。毛亨认为这一章陈述的是士人,大概士人用象制作瑱。’】笺正义曰:‘这里说的是亲迎的事,而说等待我,那就是丈夫等待妻子,所以知道我是出嫁者,是自指。《士昏礼》中,新郎亲迎到女家,主人作揖请入,宾客手持大雁跟随到庙门作揖请入,三次作揖到台阶,三次谦让,主人升堂面向西,宾客升堂面向北,放下大雁,再拜稽首,降堂出来,新娘跟随从西阶降下,主人不降堂送行,这是在堂上接受新娘,引导她出来,所以这里新娘跟随君子出来到宁处,君子作揖请她下堂。下文的笺注也说‘在庭院中作揖请我’,不说‘在堂上作揖请我’,是因为婚礼中新娘站在房中,面向南,新郎在堂上等待她,拜受后即降堂行礼,在堂上没有作揖,所以不说。婚礼只说跟随,不说在庭院宁处作揖,笺注知道作揖的,是因为说等待我,明显是停留等待的意思。下文的婚礼中,新娘到夫家,主人作揖请新娘进入,到寝门作揖请入,到夫家引入时,每经过一门都作揖,明显女家引出时,也是每经过一门都作揖,所以知道到宁处君子作揖的时候。我看君子,就用素色作为充耳,所谓悬挂的瑱,是说悬挂瑱的绳子用素色,不是瑱本身。桓公二年《左传》说‘衡紞纮綎’,是悬挂瑱的绳子,所以有的名叫紞。《鲁语》中敬姜说‘王后亲自编织〇紞,用线编织而成’,就是现在的绦绳,必定用杂色的线编织而成,所以说编织。人君用五色,臣子用三色,直接说人君和臣子不分辨尊卑的差异,大概天子诸侯都用五色,卿大夫士都用三色,其颜色没有花纹,正因人君地位尊贵,备物应当具备五色,臣子则低于他,适宜递减两色。这首诗讽刺不亲迎,应当陈述人臣亲迎的事,经文有素、青、黄三色,所以说是臣子用三色。又解释三色而只说素色的原因,是因为素色分明,眼睛最先看见,所以先说。新郎在堂上接受新娘,从堂上然后到庭院到宁处,眼睛最先看见的应当在堂上,看见素色,而用素色配合宁处作为章节,是取其韵脚罢了。或者庭院先看见青色,堂上先看见黄色,以此作为章节次序。王肃说‘王后编织〇紞,天子的〇紞只是一〇而已,为什么说具备五色呢’?王基解释他说‘紞就是现在的绦,难道有一色的绦吗?颜色不杂就不能成为绦。王后编织〇紞,是举颜色尊贵者而言罢了’。义理或许应当如此。《传》正义说‘琼是王的美名,华指颜色有光华,这种石头类似琼玉的颜色,所以说美石。士人的服饰,大概指衣服的装饰,称为佩。《玉藻》说‘士佩瓀珉玉’,这里说石,是因为石头颜色类似玉,所以《礼》通贵贱都以玉来说。毛亨认为士人卑贱,直接说美石,所以下章才说似玉。王肃说‘用美石装饰象瑱’。考察瑱的用途,其物很小,不应该用石头装饰象,它们是一物,王肃的说法未必符合《传》的本意。’琼华、琼莹、琼英,其文字相似,传注认为这一章是士人的服饰,第二章是卿大夫的服饰,末章是人君的服饰,是因为序言说当时不亲迎,那么贵贱都不亲迎,这里应当依次陈述尊卑。不亲迎的事,所以每章作为一人,不是通过琼华、琼莹、琼英的文字而知道其人的不同。只是陈述尊卑不亲迎的事,因为大夫地位尊于士,其石头应当美于士人的服饰,所以说似玉。其实三者都是美石。笺正义说:尚指尊尚此物所制作的装饰。上文说充耳用素,是指紞用素色。这里说装饰以琼华,是在紞上加饰,所以说是指悬挂紞的末端,所谓瑱。君子偕老,说夫人的服饰,而说玉之瑱兮,所以知道人君用玉作为瑱。君王用玉,臣子则不可以。而琼是玉名,担心臣子也用玉,所以辨析说:琼华,美石,颜色类似琼,不是用琼作为瑱。笺注既说人君用玉,就说琼华是美石。

二章笺云石色似琼、似莹,皆以爲似,则郑意三章同説人臣亲迎,非人君也。上笺唯言臣则三色不辨臣之尊卑,盖三章总言卿大夫士也。以其言于着于庭、于堂,正是待有先后,不宜分爲异人,故爲总述人臣亲迎之灋。孙毓云:案礼之名,充耳是塞耳,即所谓瑱,悬当耳,故谓之塞耳。悬之者别谓之紞,不得谓之充耳。犹瑱不得名之爲紞也。故曰「玉之瑱兮」。夫设缨以爲冠,不得谓冠是缨之饰。结组以悬佩,不可谓佩所以饰组。今独以瑱爲紞之饰,谬于名而失于实,非作者之意。以毛王爲长,斯不然矣。言充耳者,固当谓瑱爲充耳,非谓紞也。但经言充耳以素,素丝悬之,非即以素爲充耳也。既言充耳以素,未言充耳之体,又言饰之以琼华,正谓以琼华作充耳,人臣服之以爲饰,非言以琼华饰紞。何当引冠缨组佩以爲难乎?经言饰之,必有所饰。若云不得以琼华饰紞,则琼华又何所饰哉?即如王肃之言,以美石饰象瑱,象骨贱于美石,谓之饰象,何也?下传以靑爲靑玉,黄爲黄王,又当以石饰玉乎?以经之文势,既言充耳以素,即云饰之以琼华,明以琼华爲充耳,悬之以素丝。故易传以素丝爲紞,琼华爲瑱也】

译第二章的笺注说,石头的颜色像琼、像莹,都说是“像”,那么郑玄的意思就是第三章与前面说法相同,说的是人臣亲自迎接,而不是人君。上面的笺注只说“臣”,那么这三种颜色就无法区分臣子的尊卑,大概第三章是总说卿、大夫、士。因为文中说“在庭”、“在堂”,正是等待有先后次序,不适宜分为不同的人,所以是总述人臣亲自迎接的礼法。孙毓说:查考礼制的名称,充耳是塞耳之物,就是所谓的瑱,悬挂在耳边,所以称为塞耳。悬挂它的带子另外称为紞,不能称为充耳。就像瑱不能叫做紞一样。所以说“玉之瑱兮”。设置缨带作为冠的装饰,不能说冠是缨带的装饰;打结组带用来悬挂佩玉,不能说佩玉是用来装饰组带的。现在唯独把瑱当作紞的装饰,名分错误而事实不符,不符合作者的本意。认为毛亨、王肃的说法为长,这是不对的。说充耳,本来应当指瑱为充耳,而不是指紞。只是经文说充耳用素丝,素丝悬挂它,并不是直接用素丝作为充耳。既然说充耳用素丝,没有说充耳的本体,又说用琼华来装饰它,正是说用琼华制作充耳,人臣佩戴它作为装饰,不是说用琼华来装饰紞。哪里需要引用冠缨、组佩来作为辩难呢?经文说装饰它,必定有所装饰的对象。如果说不能用琼华装饰紞,那么琼华又装饰什么呢?就像王肃所说的,用美石装饰象瑱,象骨比美石低贱,称之为“装饰象”,这是什么道理呢?下面的传注把青色当作青玉,黄色当作黄玉,难道又该用石头来装饰玉吗?根据经文的文势,既然说充耳用素丝,紧接着就说用琼华装饰它,明显是以琼华作为充耳,用素丝悬挂它。所以《易传》把素丝当作紞,把琼华当作瑱。

俟我于庭乎?而充耳以青乎?而传靑青玉笺云:待我于庭,谓揖我于庭时,青紞之靑,尚之以琼莹乎?而传琼莹,石似玉,卿大夫之服也笺云:石色似琼似莹也。音义【莹音荣,又音营】疏【传正义曰:传意,充耳以靑,谓以靑玉爲瑱,故云靑谓靑玉。此章説卿大夫之事,下章说人君之事。考工记玉人云:天子用金,则公侯以下皆玉石杂言靑玉黄玉,亦谓玉石杂也】

俟我于堂乎?而充耳以黄乎」?而传「黄黄」?玉笺云:「黄紞之黄,尚之以琼英乎?」而传「琼英」?美石似玉者,人君之服也。笺云:「琼英,犹琼华也。」疏【笺正义曰:释草云:木谓之华,草谓之荣。荣而不实者谓之英。然则英是华之别名,故言琼英犹琼华。二章「琼莹」俱玉石名也,故云似琼似莹。英华是玉光色,故不言似英似华耳。今定本云「琼英犹琼华」,「琼莹」兼言「琼莹」者,盖衍字也】

  着三章章三句

序:东方之日,刺衰也。君臣失道,男女淫奔,不能以礼化也。音义【衰,色追反。本或作刺襄公,非也。南山已下始是襄公之诗】疏【正义曰:作《东方之日》诗者,刺衰也。哀公君臣失道,至使男女淫奔,谓男女不待以礼配合,君臣皆失其道,不能以礼化之,是其时政之衰,故刺之也。毛以爲陈君臣盛明,化民以礼之事,以刺当时之衰。郑则指陈当时君臣不能化民以礼,虽属意异,皆以章首一句「东方之日」爲君失道,「东方之月」爲臣失道,下四句爲男女淫奔不能以礼化之之事】

东方之日兮,彼姝者子,在我室兮,传兴也。日出东方,人君明盛,无不照察也。姝者,初昏之貌。笺云:「言东方之日者,愬之乎耳。有姝然美好之子来在我室,欲与我爲室家,我无如之何也。」日在东方,其明未融。兴者,喩君不明,在我室兮,履我即兮,传履礼也。笺云:「即,就也。在我室者,以礼来,我则就之与之去也。言今者之子不以礼来也。」音义【姝,赤朱反】疏【正义曰:毛以爲「东方之日兮」,犹言「明盛之君兮」。日出东方,无不鉴照,喩君徳明盛,无不察理。此明德之君能以礼化民,民皆依礼嫁娶,故其时之女言「彼姝然美好之子来在我之室兮」。此子在我室兮,由其以礼而来,故我往就之兮。言古人君之明盛,刺今之昏闇。言昏姻之正礼,以刺今之淫奔也。郑以爲当时男女淫奔,假爲女拒男之辞,以刺时之衰乱。有女以男逼己,乃防之。言「东方之日兮」,以喩告不明之君兮。由君不明,致此强暴。今有彼姝然美好之子来在我之室兮,欲与我爲室家,我无奈之何,又言己不从之意。此子在我室兮,若以礼而来,我则欲就之兮。今不以礼来,故不得从之,不能以礼化民,至使男淫女诉,故刺之。传正义曰:「日出东方,渐以明盛,照临下土,故以喩人君明盛,无不照察。谓明照下民,察理其事,使之不敢淫奔。彼姝者女,言其就女亲迎之事故,以姝爲初婚之貌,与笺云美好亦同。王肃云:「言人君之明盛,刺今之昏闇。」笺正义曰:「笺以序言君臣失道,不言陈善刺恶,则是当时实事也。不宜爲明盛之君,故易▯以「东方之日」者,比君于日,以情诉之也。日之明盛在于正南,又解不以南方之日爲兴者,以日在东方,其明未融,故举东方之日以喩君之不明也。」昭五年《左▯》云:「日上其中,明而未融,其当旦乎?」服防云:「融,髙也。」案《既醉》昭明有融,《▯》云:「融,长也。」谓日髙其光照长逺,日之旦。明未髙,故以喩君不明也。若然,男女淫奔,男倡女和,何以得有拒男之女而诉于君者?诗人假言女之拒男,以见男之强暴,明其无所告诉,终亦共爲非礼,以此见国人之淫奔耳,未必有女终能守礼诉男者也。传正义曰:履礼,释言文。上喩人君明盛,此必不与郑同。王肃云:言古婚姻之正礼,刺今之淫奔】东方之月兮,彼姝者子,在我闼兮。▯月盛于东方,君明于上若日也,臣察于下若月也。闼,门内也。笺云:月以兴臣,

译难道他在庭院等候我吗?那充耳用青色吗?而传文说“青”是青色。《毛诗笺》说:“在庭院等候我,是指在庭院向我作揖的时候,青色丝绳的‘青’,上面还缀着琼莹吗?”而传文说“琼莹”,是像玉一样的石头,是卿大夫的服饰。《毛诗笺》说:“石头的颜色像琼像莹。”《音义》【莹,音荣,又音营】《疏》【传正义说:传文的意思,充耳用青色,是指用青玉作为瑱,所以说青是指青玉。这一章说的是卿大夫的事,下一章说的是人君的事。《考工记·玉人》说:天子用金,那么公侯以下都用玉石,杂言青玉黄玉,也是指玉石混杂】

难道他在厅堂等候我吗?那充耳用黄色吗?而传文说“黄”是黄色。《毛诗笺》说:“黄色丝绳的‘黄’,上面还缀着琼英吗?”而传文说“琼英”,是像玉一样的美石,是人君的服饰。《毛诗笺》说:“琼英,就是琼华。”《疏》【笺正义说:《释草》说:树木开花叫华,草开花叫荣。开花而不结果实的叫英。那么英是华的别名,所以说琼英就是琼华。第二章的‘琼莹’都是玉石的名称,所以说像琼像莹。英华是玉的光泽颜色,所以不说像英像华。现在的定本说‘琼英就是琼华’,‘琼莹’兼说‘琼莹’,大概是衍字】

第三章,每章三句

《序》:《东方之日》,讽刺衰败。君臣失道,男女淫奔,不能用礼来教化。《音义》【衰,音色追。有的版本作刺襄公,不对。《南山》以下才是襄公的诗】《疏》【正义说:作《东方之日》这首诗,是讽刺衰败。哀公君臣失道,致使男女淫奔,是说男女不等待依礼配合,君臣都失去了正道,不能用礼来教化他们,这是时政的衰败,所以讽刺它。毛亨认为陈述君臣盛明,用礼教化百姓的事,来讽刺当时的衰败。郑玄则直指当时君臣不能用礼教化百姓,虽然用意不同,都以章首一句‘东方之日’为君失道,‘东方之月’为臣失道,下面四句为男女淫奔不能用礼教化的事】

东方的太阳啊,那美丽的女子,在我的屋里啊,传文说这是起兴。太阳从东方升起,人君明盛,没有不照察的。姝,是初婚时的样子。《毛诗笺》说:“说东方的太阳,是向人诉说啊。有姝然美好的女子来到我的屋里,想和我结为夫妻,我无可奈何。”太阳在东方,它的光明还未融盛。起兴,是比喻君主不明。在我的屋里啊,履行礼仪啊,传文说履是履行礼仪。《毛诗笺》说:“即,是就的意思。在我的屋里,是依礼而来,我就去就他和他一起离开。说现在的女子不依礼而来。”《音义》【姝,音赤朱】《疏》【正义说:毛亨认为‘东方之日兮’,就像说‘明盛的君主啊’。太阳从东方升起,没有不鉴照的,比喻君主德行明盛,没有不察理的。这明德的君主能用礼教化百姓,百姓都依礼嫁娶,所以当时的女子说‘那姝然美好的女子来到我的屋里啊’。这女子在我的屋里啊,因为她依礼而来,所以我前往就她啊。说古代君主的明盛,讽刺现在的昏暗。说婚姻的正礼,来讽刺现在的淫奔。郑玄认为当时男女淫奔,假借女子拒绝男子的言辞,来讽刺时局的衰乱。有女子被男子逼迫,于是防范他。说‘东方之日兮’,比喻告知不明的君主啊。因为君主不明,导致这种强暴。现在有那姝然美好的女子来到我的屋里啊,想和我结为夫妻,我无奈之何,又说自己不跟从的意思。这女子在我的屋里啊,如果依礼而来,我就想就她啊。现在不依礼而来,所以不能跟从,不能用礼教化百姓,致使男淫女诉,所以讽刺它。传正义说:‘太阳从东方升起,逐渐明盛,照临下土,所以比喻人君明盛,没有不照察的。谓明照下民,察理其事,使他们不敢淫奔。那姝然的女子,说她去亲迎女子的缘故,所以以姝为初婚的样子,与《笺》说美好也相同。王肃说:‘说人君的明盛,讽刺现在的昏暗。’笺正义说:‘《笺》以《序》说君臣失道,不说陈善刺恶,那么是当时的实事。不应该为明盛的君主,所以改‘东方之日’者,比君于日,以情诉说之也。太阳的明盛在正南,又解释不以南方之日为兴的原因,因为太阳在东方,它的光明未融,所以举东方之日来比喻君主的昏暗。’昭公五年《左传》说:‘太阳升到中间,明而未融,那是早晨吗?’服虔说:‘融,高也。’按《既醉》昭明有融,《传》说:‘融,长也。’谓太阳高,它的光照长远,太阳的早晨。光明未高,所以比喻君主昏暗。如果这样,男女淫奔,男倡女和,怎么会有拒绝男子而向君主诉苦的女子?诗人假言女子拒绝男子,以见男子的强暴,明其无所告诉,最终也共同为非礼,以此见国人的淫奔,未必有女子最终能守礼诉男者。传正义说:履礼,是《释言》的文义。上面比喻人君明盛,这必然不与郑玄相同。王肃说:说古代婚姻的正礼,讽刺现在的淫奔】

东方的月亮啊,那美丽的女子,在我的门内啊。〇月亮盛于东方,君主明于上像太阳,臣子察于下像月亮。闼,是门内。《毛诗笺》说:月亮用来兴起臣子,

月在东方,亦言不明,在我闼兮,履我发兮。传发行也。笺云:以礼来,则我行而与之去。音义【闼,他达反。韩诗云:门屏之间曰闼】疏【传正义曰:以序言君臣失道,则君臣竝责,故知以月盛东方喻臣明察也。云闇门内者,以上章「在我室兮」,谓来入其家,又「闼」字从门,故知门内也。发行,以行必发足而去,故以发爲行也】

译月亮在东方,也说它不明亮,它在我的门内啊,踏着我的头发啊。传文说:“发”就是“行”的意思。笺文说:如果按照礼节而来,那么我就行走并和他一起离去。音义【闼,音他达。《韩诗》说:门和屏风之间的地方叫闼】疏【传文正义说:因为序言中提到君臣失道,那么君臣都要受到责备,所以知道用月亮盛明在东方来比喻臣子明察。说是在门内,是因为上一章有“在我室兮”,意思是来到他的家中,又因为“闼”字从门,所以知道是在门内。发行,因为行走必定要迈步离开,所以用“发”来表示“行”】

东方之日二章章五句

序:东方未明,刺无节也。朝廷兴居无节,号令不时,挈壶氏不能掌其职焉。笺:号令犹召呼也。挈壶氏掌漏刻者,音义【朝直遥反,注皆同;挈苦结反,又音结;壶音胡】疏【正义曰:作《东方未明》诗者,刺无节也。所以刺之者,哀公之时,朝廷起居或早或晚而无常节度,号令召呼不以其时。人君置挈壶氏之官,使主掌漏刻,以昏明告君。今朝廷无节,由挈壶氏不能掌其职事焉,故刺君之无节。且言置挈壶氏之官不得其人也。朝廷是君臣之总辞,此则非斥言其君也。兴起也,居安坐也。言君之坐起无时节也。由起居无节,故号令不时,即经上二章是也。挈壶氏不能掌其职,卒章是也。笺:正义曰:以经言自公召之,故云号令犹召呼也。挈壶氏于天子爲司马之属,其官士也。故《夏官》序云:挈壶氏下士六人。注云:挈读如挈髪之挈,壶盛水器也。世主挈壶水以爲漏。然则挈壶者,悬系之名;刻谓置箭壶内,刻以爲节,而浮之水上,令水漏而刻下,以记昼夜昏明之度数也。以序言不能掌其职焉,故举其所掌之事也】

东方未明,顚倒衣裳。传上曰:“衣下曰裳。”笺云:“挈壶氏失漏刻之节,东方未明而以爲明,故羣臣促遽,顚倒衣裳。羣臣之朝,别色始入,顚之倒之,自公召之。”笺云:“自从也。”羣臣顚倒衣裳而朝,人又从君所来而召之。漏刻失节,君又早兴。音义【倒,都老反;遽,其虑反;别,彼列反】疏【正义曰:言朝廷起居无节度,于东方未明之时,羣臣皆顚倒衣裳而着之,方始倒之顚之。着衣未往,已有使者从君而来召之。起之早晚,礼有常灋,而今漏刻失节,促遽若此,故刺之。传正义曰:“上曰衣,下曰裳,此其相对定称,散则通名曰衣。”《曲礼》曰:“两手抠衣,去齐尺。”注云:“齐谓裳下缉也。”是裳亦称衣也。传言此解其顚倒之意,以裳爲衣,今上者在下,是爲顚倒也。笺正义曰:解时实未明而顚倒衣裳之意,以挈壶氏失漏刻之节,每于东方未明而爲己明,告君使之早起,羣臣当以失晚,复恐后期,故于东方未明之时,急促惶遽,不暇整理衣服,故顚倒着衣裳而朝君。此则失于侵早,故言朝之正灋,羣臣别色始入,东方未明当起也。别色始入,《玉藻》文。羣臣顚倒衣裳,方欲朝君,人已从君所来召之,是君己先起矣,故言君又早兴,臣起已太早,君兴又早于臣也】

东方未晞,顚倒裳衣。传「晞」明之始,升倒之顚之。自公令之,传令告也。音义【晞,音希】疏【传正义曰:晞是日之光气,湛露云,匪阳不晞,谓见日之光而物干,故以晞爲干。蒹葭云:白露未晞,言露在朝旦未见日气,故亦爲干。义此言东方未明,无取于干,故言「明之始升」,谓将旦之时,日之光气始升,与上「未明」爲一事也】

折栁樊圃,狂夫瞿瞿。传「栁柔脆之木,樊藩也;圃,菜园也。折柳以爲藩,园无益于禁矣。」瞿瞿,无守之貌。古者有挈壶氏,以水火分日夜,以告时于朝。笺云:「柳木之不可以爲藩,犹是狂夫不任挈壶氏之事,不能辰夜不夙,则莫传辰时夙早,莫晚也。」笺云:此言不任其事者,恒失节数也。音义【折,之舌反;圃,音布,又音补;树菜蔬曰圃;瞿,俱具反;脃,七嵗反;藩,方元反;本又作蕃;任,音壬,下同;莫,音暮】疏【正义曰:此言折柳木以爲藩,菜果之圃,则栁木柔脃,无益于圃之禁,以喩用狂夫以爲挈壶之官,则狂夫瞿瞿然不任于官之职,由不任其事,恒失节度,不能时节此夜之漏刻,不太早则太晚,常失其宜,故令起居无节,以君任非其人,故刺之。传正义曰:言柳柔脃之木者,欲取无益于禁,故以柔脃解之。樊藩也,释言文。孙炎曰:「樊圃之藩也。」郭璞曰:「谓藩篱也。」种菜之地谓之圃,其外藩篱谓之园,故云圃菜园也。太宰九职,二曰园圃,毓草木。注云:「树果蓏曰圃,园其藩也。」是圃内可以种菜,又可以树果蓏,其外则藩篱以爲樊。柳是

译《东方之日》两章,每章五句。

《序》说:《东方未明》这首诗,是讽刺朝廷作息没有节制的。朝廷起居没有节制,号令发布不合时宜,挈壶氏无法掌管他的职责。《笺》说:号令,就是召唤呼叫的意思。挈壶氏是掌管漏刻的官员。《音义》说:“朝”读作直遥反,注文都相同;“挈”读作苦结反,又读作结;“壶”读作胡。《疏》《正义》说:作《东方未明》这首诗,是为了讽刺没有节制。之所以要讽刺,是因为哀公时期,朝廷起居有时早有时晚,没有固定的节度,号令召唤不合时宜。君主设置挈壶氏这个官职,让他主管漏刻,以便在黄昏和天明时告知君主。现在朝廷没有节制,是因为挈壶氏不能掌管他的职事,所以讽刺君主没有节制。并且说设置挈壶氏这个官职没有任用合适的人。朝廷是君臣的总称,这里并不是专门指责君主。兴,是起身;居,是安坐。说的是君主坐起没有时节。因为起居没有节制,所以号令不合时宜,这就是经文上面两章的内容。挈壶氏不能掌管他的职责,这是最后一章的内容。《笺》《正义》说:因为经文中说“自公召之”,所以说号令就是召唤呼叫。挈壶氏在天子那里属于司马的下属,他的官阶是士。所以《夏官》序中说:挈壶氏下士六人。注文说:挈,读作提发的挈,壶是盛水的器具。世代用挈壶盛水来做漏刻。那么挈壶,是悬挂系结的名称;刻,是指在壶内放置箭杆,刻上刻度作为节度,让它浮在水面上,让水漏出而箭杆下降,以此来记录昼夜昏明的度数。因为《序》说不能掌管他的职责,所以列举他所掌管的事情。

东方还没有亮,衣裳穿反穿倒。《传》说:“上衣下裳。”《笺》说:“挈壶氏失去了漏刻的节度,东方还没亮却以为已经亮了,所以群臣匆忙急促,衣裳穿反穿倒。群臣上朝,天色刚亮才进入,却把衣服穿反穿倒,从君主那里派人来召唤他们。”《笺》说:“自,是从的意思。”群臣穿反穿倒衣裳去上朝,有人又从君主那里来召唤他们。漏刻失去了节度,君主又早起。《音义》说:“倒”,读作都老反;“遽”,读作其虑反;“别”,读作彼列反。《疏》《正义》说:说的是朝廷起居没有节度,在东方还没亮的时候,群臣都穿反穿倒衣裳穿上,才刚开始把衣服穿反穿倒。衣服还没穿好,已经有使者从君主那里来召唤他们。起身的早晚,礼制有固定的法则,而现在漏刻失去了节度,匆忙急促到这种地步,所以讽刺它。《传》《正义》说:“上叫衣,下叫裳,这是相对固定的称呼,散称则通称为衣。”《曲礼》说:“两手提起衣服,离下摆一尺。”注文说:“齐,是指裳的下边缘。”可见裳也可以称为衣。《传》这样说,是解释颠倒的意思,把裳当作衣,现在上面的在下面,这就是颠倒了。《笺》《正义》说:解释当时实际上还没亮却穿反穿倒衣裳的原因,是因为挈壶氏失去了漏刻的节度,每次在东方还没亮时就以为已经亮了,告知君主让他早起,群臣担心迟到,又害怕误了期限,所以在东方还没亮的时候,急促惶遽,来不及整理衣服,所以穿反穿倒衣裳去朝见君主。这是失于过早,所以说上朝的正法,群臣在天色刚亮时才进入,东方还没亮时应当起身。天色刚亮才进入,是《玉藻》中的话。群臣穿反穿倒衣裳,正要朝见君主,人已经从君主那里来召唤他们,这是君主已经先起了,所以说君主又早起,臣子起身已经太早,君主起身又比臣子早。

东方还没有干,衣裳穿反穿倒。《传》说“晞”,是光明刚开始升起,把倒的穿正,把正的穿倒。从君主那里下令召唤他们,《传》说令,是告知的意思。《音义》说:“晞”,读作希。《疏》《传》《正义》说:晞是日出的光气,《湛露》说,不见阳光就不干,意思是见到日光而物体干燥,所以用晞表示干。《蒹葭》说:白露还没干,说的是露水在早晨还没见到日光,所以也表示干。这里说东方还没亮,不取干燥的意思,所以说“光明刚开始升起”,指天将亮的时候,日出的光气刚开始升起,与上面的“未明”是一回事。

折断柳枝做菜园篱笆,狂夫惊恐不安。《传》说“柳是柔脆的树木,樊是篱笆;圃,是菜园。折断柳枝来做篱笆,对菜园没有益处。”瞿瞿,是没有操守的样子。古代有挈壶氏,用水火来区分日夜,向朝廷报告时辰。《笺》说:“柳木不能做篱笆,就像这个狂夫不能胜任挈壶氏的工作,不能按时辰和夜晚,不早也不晚。”《笺》说:这里说不能胜任工作,是经常失去节度。《音义》说:“折”,读作之舌反;“圃”,读作布,又读作补;种植蔬菜叫圃;“瞿”,读作俱具反;“脆”,读作七嵗反;“藩”,读作方元反,原本又写作蕃;“任”,读作壬,下面相同;“莫”,读作暮。《疏》《正义》说:这里说折断柳木做篱笆,菜果的菜园,那么柳木柔脆,对菜园的防护没有益处,用来比喻任用狂夫做挈壶的官,那么狂夫惊恐不安不能胜任官职,因为不能胜任工作,经常失去节度,不能按时辰和夜晚的漏刻,不太早就太晚,经常失去适宜,所以导致起居没有节制,因为君主任用非其人,所以讽刺它。《传》《正义》说:说柳是柔脆的树木,是想取它对防护没有益处,所以用柔脆来解释。樊是篱笆,是《释言》中的话。孙炎说:“樊是圃的篱笆。”郭璞说:“是指篱笆。”种菜的地方叫圃,外面的篱笆叫园,所以说圃是菜园。太宰九职,第二是园圃,培育草木。注文说:“种植瓜果叫圃,周围设篱笆叫园。”可见圃内可以种菜,又可以种瓜果,外面则用篱笆做樊。柳是

柔脃之物,以手折而爲藩,无益于禁,以喩狂夫不任挈壶之职也。蟋蟀云:「良士瞿瞿,瞿爲良士貌。」故传云:「瞿瞿然顾礼义。」此言狂夫瞿瞿,谓狂愚之夫,故言瞿瞿无守之貌,爲精神不立志,无所守,故不任居官也。序云:「挈壶氏不能掌其职,则狂夫爲挈壶氏矣。」故又解其瞿瞿之意。古者有挈壶氏,以水火分日夜,谓以水爲漏,夜则以火照之,冬则冰冻不下,又当置火于傍,故用水用火凖昼夜,共爲百刻,分其数以爲日夜,以告时节于朝,职掌如此。而今此狂夫瞿瞿然,志无所守,分日夜则参差不齐,告时节则早晚失度,故责之也。挈壶氏职曰:「凡丧悬壶以代哭,皆以水火守之,分以日夜,及冬则以火衅鼎,水而沸之而沃之。」注云:「代更也。」礼未大敛代哭,以水守壶者,爲沃漏也;以火守壶者,使则视刻数也。分以日夜者,异昼夜漏也。漏刻之箭,昼夜共百刻。冬夏之间,则有长短焉。太史立成法,有四十八箭,是其分日夜之事。言冬夏之间有长短者,案《乾象歴》及诸歴法,与今太史所▯,皆云:冬至则昼四十五,夜五十五;夏至则昼六十五,夜三十五;春秋分则昼五十五半,夜四十四半。从春分至于夏至,昼渐长,増九刻半;从夏至至于秋分,所减亦如之;从秋分至于冬至,昼渐短,减十刻半;从冬至至于春分,所加亦如之。又于每气之间,加减刻数有多有少,其事在于歴术。以其算数有多有少,不可通而爲率,故太史之官立爲法定,作四十八箭。以一年有二十四气,毎一气之间,又分爲二,通率七日强半而易一箭,故周年而用箭四十八也。歴言昼夜,考以昏明爲限。马融、王肃注《尚书》,以爲日永则昼漏六十刻,夜漏四十刻;日短则昼漏四十刻,夜漏六十刻;日中、宵中则昼夜各五十刻。者以《尚书》有「日出」「日入」之语,遂以日见爲限。《尚书》纬谓刻爲商郑,作《士昏礼》目录云:「日入三商爲昏」,举全数以言耳。其实日见之前,日入之后,距昏明各有二刻半,减昼五刻以裨夜,故于歴灋皆多校五刻也。郑于《尧典》注云:「日中、宵中者,日见之漏与不见者齐也。」日永者,日见之漏五十五刻,日不见之漏四十五刻。又与马、王不同者,郑言「日中、宵中」者其漏齐则可矣,其言「日永、日短」之数,则与歴甚错。马融言昼漏六十,夜漏四十,减昼以裨夜矣。郑意谓其未减,又减昼五刻以増之,是郑之妄説耳。漏刻之数,见在史官,古今歴者莫不符合郑君,独有此异,不可强爲之辞。案挈壶之职,唯言分以日夜,不言告时于朝。《春官》鸡人云:「凡国事爲期,则告之时。」注云:「象鸡知时。」然则告时于朝,乃是鸡人。此言挈壶告时者,以序云「兴居无」节挈壶氏不能掌其职,明是挈壶告之失时,故今朝廷无节也。盖天子备官,挈壶掌漏,鸡人告时;诸侯兼官,不立鸡人,故挈壶吿也。《庭燎》笺云:“王有鸡人之官。”是郑意以爲唯王者有鸡人,诸侯则无也。《释训》云:“不辰不时。”也是辰爲时也。夙,早,《释诂》文。暮与早对,故爲晚】

译柔软脆弱的东西,用手折断来做篱笆,对于禁止(外人进入)没有益处,这是用来比喻狂愚之人不能胜任挈壶氏的职务。《诗经·蟋蟀》说:“良士瞿瞿”,“瞿”是良士的样子。所以《传》解释说:“瞿瞿然顾念礼义。”这里说狂夫瞿瞿,是指狂愚之人,所以说“瞿瞿”是没有操守的样子,因为精神不立志向,没有坚守的原则,所以不能胜任居官的职务。《序》说:“挈壶氏不能掌管他的职务,那么狂夫就做了挈壶氏。”所以又解释“瞿瞿”的含义。古代有挈壶氏,用水和火来划分日夜,是说用水来做漏刻,夜里就用火来照明,冬天水结冰不能下流,又应当在旁边放置火来加热,所以用水用火来校准昼夜,总共分为一百刻,划分它们的数目来作为日夜,向朝廷报告时节,职掌就是这样。而现在这个狂夫瞿瞿然,志向没有坚守,划分日夜就参差不齐,报告时节就早晚失去法度,所以责备他。挈壶氏的职掌说:“凡是丧事悬挂壶来代替哭泣,都用水火来守护,划分日夜,到了冬天就用火加热鼎,使水沸腾然后浇灌。”注解说:“代更,就是交替。”礼仪中在大殓之前交替哭泣,用水守护壶,是为了浇灌漏刻;用火守护壶,是为了让人观察刻数。划分日夜,是区分昼夜的漏刻。漏刻的箭,昼夜总共一百刻。冬夏之间,昼夜的长短有所不同。太史制定成法,有四十八支箭,这就是划分日夜的事情。说冬夏之间有长短,查考《乾象历》及诸种历法,与现在太史所用的,都说:冬至时昼四十五刻,夜五十五刻;夏至时昼六十五刻,夜三十五刻;春秋分时昼五十五刻半,夜四十四刻半。从春分到夏至,白昼逐渐变长,增加九刻半;从夏至到秋分,减少的数目也相同;从秋分到冬至,白昼逐渐变短,减少十刻半;从冬至到春分,增加的数目也相同。又在每个节气之间,加减刻数有多有少,这些事情在于历术。因为算数有多有少,不能贯通作为统一的比率,所以太史之官制定法律,制作四十八支箭。因为一年有二十四节气,每个节气之间,又分为二,总共大约七天多一点就更换一支箭,所以一年使用四十八支箭。历法说昼夜,考察以黄昏和黎明为界限。马融、王肃注解《尚书》,认为日长时昼漏六十刻,夜漏四十刻;日短时昼漏四十刻,夜漏六十刻;春分、秋分时昼夜各五十刻。这是因为《尚书》有“日出”、“日入”的话,于是以太阳可见为界限。《尚书》纬书称刻为商郑,作《士昏礼》目录说:“日入三商为昏”,这是举整数来说罢了。其实太阳可见之前,日入之后,距离黄昏和黎明各有二刻半,减少白昼五刻来补益夜晚,所以在历法上都多相差五刻。郑玄在《尧典》注中说:“春分、秋分时,太阳可见的漏刻与不可见的漏刻相等。”日长时,太阳可见的漏刻五十五刻,太阳不可见的漏刻四十五刻。又与马融、王肃不同的,郑玄说“春分、秋分”时漏刻相等是可以的,他说“日长、日短”的数目,则与历法非常错乱。马融说昼漏六十,夜漏四十,已经减少白昼来补益夜晚了。郑玄的意思认为那还没有减少,又减少白昼五刻来增加它,这是郑玄的妄说。漏刻的数目,现在史官那里有记载,古今历法家没有不符合郑君的,唯独这一点不同,不能强行为他辩解。查考挈壶氏的职掌,只说划分日夜,不说向朝廷报告时间。《春官》鸡人说:“凡国家事务约定日期,就报告时间。”注解说:“像鸡知道时间。”那么向朝廷报告时间,乃是鸡人的职责。这里说挈壶氏报告时间,是因为《序》说“起居没有节制,挈壶氏不能掌管他的职务”,明显是挈壶氏报告时间失误,所以现在朝廷没有节制。大概天子备设百官,挈壶氏掌管漏刻,鸡人报告时间;诸侯兼管官职,不设立鸡人,所以由挈壶氏报告。《庭燎》笺注说:“王有鸡人之官。”这是郑玄的意思认为只有王者有鸡人,诸侯则没有。《释训》说:“不辰不时。”这也是辰就是时的意思。夙,早,《释诂》的原文。暮与早相对,所以为晚。

东方未明三章章四句

序:南山,刺襄公也。鸟兽之行,淫乎其妹。大夫遇是恶,作诗而去之。笺:襄公之妹,鲁桓公夫人,文姜也。襄公素与淫通,及嫁,公谪之。公与夫人如齐,夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤杀之。夫人久畱于齐,庄公即位后乃来,犹复防齐侯于禚,于祝邱,又如齐师。齐大夫见襄公行恶如是,作诗以刺之。又非鲁桓公不能禁制夫人而去之。音义【之行下,孟反;谪,直革反,责也;又,张革反;乘,绳证反,一本作「彭生乘公」,乘则依字读;搤,于革反,《説文》云「捉也」;《公羊传》云「拉公干而杀之」;沈,又乌诣反;拉,音郎答反;复,扶又反,下皆同;禚,音灼,地名;行恶下,孟反;下之行皆同】疏【正义曰:作《南山》诗者,刺襄公也。以襄公爲鸟兽之行,鸟兽淫不避亲,襄公行如之,乃淫于己之亲妹,人行之恶,莫甚于此。齐国大夫逄遇君有如是之恶,故作诗以刺君。其人耻事无道之主,既作此诗,遂弃而去之。此妹既嫁于鲁,襄公犹尚淫之,亦由鲁桓不禁使之至齐。故作者既刺襄公,又非鲁桓。经上二章刺襄公淫乎其妹,下二章责鲁桓纵恣文姜。序以主刺襄公,故不言鲁桓。故大夫遇是恶,作诗而去之。言作诗之意,以见君恶之甚,于经无所当也。笺正义曰:以《敝笱》《猗嗟》之序,知襄公所淫之妹文姜是也。桓十八年《左传》云:「公与夫人姜氏如齐,齐侯通焉。公谪之以吿。夏四月丙子,享公,使公子彭生乘公,公薨于车。」庄元年《公羊▯云:「夫人谮公于齐侯,公曰:『同非吾子,齐侯之子也。』齐侯怒,与之饮酒于其出焉,使公子彭生送之于其乘焉,拉干而杀之。」是公谪文姜,彭生搤杀公之事也。《春秋》经桓三年秋,「公子翚如齐逆女」;九月,「夫人姜氏至自齐」。是文妻以桓三年归鲁也。《左传》于桓十八年如齐之下,始云「齐侯通焉」。笺知素与淫通者,以奸淫之事生于聚居,不宜既嫁始然,故知未嫁之。前素与淫通也。且桓六年九月,经书丁卯,子同生,即庄公也。猗嗟序称人,以庄公爲齐侯之子。公羊传称桓公云同,非吾子,明非如齐之后始与齐侯通也。但左▯爲公谪张本,故于如齐之下始言齐侯通耳。公羊拉干而杀之。史记称使公子彭生抱鲁桓公上车,折其脇,公死于车。折与拉音义同。彼皆言拉杀,此言搤杀者。説文云搤捉也。何休云干脇拉折声正谓手捉其脇而拉折然爲声,此指言杀状,故言搤也。夫人以桓十八年与公如齐,经书公之丧至自齐。▯不言文姜来归。庄元年▯云不书即位,文姜出故也。庄公即位之时犹在齐,未来,故言夫人久留于齐。庄公即位后乃来也。其来年月,三传无文。庄元年经书三月,夫人逊于齐。公羊传云夫人固在齐矣。其言逊何?念母也。正月以存君,念母以首事。何休及贾逵、服防皆以爲桓公之薨至是年三月期而小祥,公忧思少杀,念及于母,以其罪重,不可以反之,故书逊于齐耳。其实先在于齐,本未归也。至二年,夫人防齐侯于禚,是从鲁往之,则于防之前已反鲁矣。服防云盖鲁桓公之丧从齐来,以文姜爲二年始来。杜预以庄元年歳首即位之时,文姜来,公以母出之,故不忍即位。文姜于时感公意而来,既至爲鲁人所尢,故三月又逊于齐,谓文姜来而复去,非先在齐。二者说虽不同,皆是庄公即位之后乃来也。杜预创爲其説,前儒尽不然也。郑于丧服小记之注引公羊正月存亲之事,则亦同于贾服。至二年乃归也。春秋经庄二年,夫人姜氏防齐侯于禚。四年,夫人姜氏享齐侯于视邱。五年,夫人姜氏如齐师。是夫人复防齐侯、如齐师也。以言齐侯淫于其妹,终説其淫之事。若然,案经庄七年春,夫人姜氏防齐侯于防。冬,夫人姜氏防齐侯于谷,亦是淫事。此不言者,略举其先三防以包其后二防也。以左传》于防禚之下书“奸”也,于防防之正言“齐志”也。杜预以爲意出于夫人,则云书“奸”;意出于齐侯,则云“

译《东方未明》共三章,每章四句。

《序》说:《南山》这首诗,是讽刺齐襄公的。他做出像鸟兽一样的行为,竟然与自己的妹妹淫乱。齐国的大夫们遇到这种恶行,便作诗讽刺他,并因此离去。

《笺》说:齐襄公的妹妹,就是鲁桓公的夫人,也就是文姜。齐襄公向来就与她淫乱,等到她出嫁后,齐襄公又去责备她。鲁桓公带着夫人去齐国,夫人向齐襄公告状。齐襄公便让公子彭生在车上扼杀了鲁桓公。夫人长期留在齐国,直到鲁庄公即位后才回来,后来仍然在禚地会见齐侯,在祝邱会见齐侯,又前往齐国的军队。齐国的大夫们看到齐襄公的恶行如此,便作诗来讽刺他。同时也指责鲁桓公不能禁止夫人并让她离去。

《音义》:[“之行”的“行”,读作孟反;“谪”,读作直革反,意思是责备;又,读作张革反;“乘”,读作绳证反,另一版本作“彭生乘公”,“乘”则按本字读音;“搤”,读作于革反,《说文》说是“捉拿”;《公羊传》说“拉扯鲁桓公的肋骨而杀了他”;“沈”,又读作乌诣反;“拉”,读作郎答反;“复”,读作扶又反,下文相同;“禚”,读作灼,是地名;“行恶”的“行”,读作孟反,下文的“行”都相同]

《疏》[《正义》说:创作《南山》这首诗的人,是为了讽刺齐襄公。因为齐襄公做出了像鸟兽一样的行为,鸟兽淫乱不避亲属,齐襄公的行为就像这样,竟然与自己的亲妹妹淫乱,人的恶行,没有比这更严重的了。齐国的大夫们遇到君主有如此恶行,所以作诗来讽刺君主。这些人以侍奉无道的君主为耻,既然作了这首诗,就抛弃他而离去。这位妹妹既然嫁给了鲁国,齐襄公仍然与她淫乱,这也是因为鲁桓公不禁止她,让她去了齐国。所以作者既讽刺齐襄公,又指责鲁桓公。经文的上两章讽刺齐襄公与妹妹淫乱,下两章责备鲁桓公放纵文姜。《序》以主要讽刺齐襄公为主,所以没有提到鲁桓公。所以说大夫遇到这种恶行,作诗并离去。说作诗的意图,是为了显示君主的恶行极其严重,这在经文中没有对应的内容。

《笺》的《正义》说:根据《敝笱》和《猗嗟》的《序》,知道齐襄公所淫乱的妹妹就是文姜。《左传》桓公十八年记载:“鲁桓公和夫人姜氏去齐国,齐侯与她通奸。鲁桓公责备她并告诉了齐侯。夏天四月丙子日,齐侯宴请鲁桓公,让公子彭生陪乘鲁桓公,鲁桓公死在车上。”《公羊传》庄公元年记载:“夫人向齐侯进谗言说鲁桓公,鲁桓公说:‘同(庄公)不是我的儿子,是齐侯的儿子。’齐侯发怒,和他一起喝酒,在他出来时,让公子彭生陪乘他,拉扯他的肋骨而杀了他。”这就是鲁桓公责备文姜,彭生扼杀鲁桓公的事情。《春秋》经文桓公三年秋天,记载“公子翚去齐国迎娶女子”;九月,记载“夫人姜氏从齐国回来”。这是文姜在桓公三年嫁到鲁国的。《左传》在桓公十八年去齐国之后,才开始说“齐侯与她通奸”。《笺》知道齐襄公向来就与她淫乱,是因为奸淫之事产生于共同居住,不应该是在出嫁之后才这样,所以知道在出嫁之前,齐襄公就向来与她淫乱了。况且桓公六年九月,经文记载丁卯日,子同出生,也就是庄公。《猗嗟》的《序》称人,把庄公当作齐侯的儿子。《公羊传》称鲁桓公说同不是我的儿子,明显说明不是在去齐国之后才开始与齐侯通奸的。只是《左传》为鲁桓公责备她做铺垫,所以在去齐国之后才说齐侯与她通奸。《公羊传》说拉扯肋骨而杀了他。《史记》记载让公子彭生抱鲁桓公上车,折断他的肋骨,鲁桓公死在车上。折与拉音义相同。那些都说拉扯而杀,这里说扼杀。《说文》说搤是捉拿。何休说干胁拉折的声音,正是说用手捉住他的肋骨而拉扯折断发出声音,这里指杀人的状况,所以说搤。夫人在桓公十八年与鲁桓公去齐国,经文记载鲁桓公的灵柩从齐国回来。《春秋》没有记载文姜回来。庄公元年《春秋》说不记载即位,是因为文姜被逐出的缘故。庄公即位的时候文姜还在齐国,没有回来,所以说夫人长期留在齐国。庄公即位后才回来。她回来的年月,三传没有记载。庄公元年经文记载三月,夫人逃到齐国。《公羊传》说夫人本来就在齐国。为什么说逃呢?是因为思念母亲。正月为了保存君主,思念母亲以开始事情。何休以及贾逵、服虔都认为从鲁桓公去世到这一年三月期满而小祥,鲁庄公的忧思稍微减轻,思念到母亲,因为她的罪过严重,不可以让她回来,所以记载逃到齐国。其实她先就在齐国,本来就没有回来。到了二年,夫人在禚地会见齐侯,这是从鲁国前往,那么在会见之前已经回到鲁国了。服虔说大概鲁桓公的灵柩从齐国来,把文姜当作二年才回来。杜预认为庄公元年岁首即位的时候,文姜回来,鲁庄公因为母亲被逐出,所以不忍心即位。文姜当时感念鲁庄公的意思而回来,到了之后被鲁国人怨恨,所以三月又逃到齐国,说文姜回来又离开,不是先在齐国。两种说法虽然不同,都是庄公即位之后才回来。杜预创立他的说法,前代的儒者都不认同。郑玄在《丧服小记》的注中引用《公羊传》正月保存亲属的事情,也就与贾逵、服虔相同。到了二年才回来。《春秋》经文庄公二年,夫人姜氏在禚地会见齐侯。四年,夫人姜氏在视邱宴请齐侯。五年,夫人姜氏前往齐国的军队。这是夫人再次会见齐侯、前往齐国军队。因为说齐侯与他的妹妹淫乱,最终说完她淫乱的事情。如果这样,查看经文庄公七年春天,夫人姜氏在防地会见齐侯。冬天,夫人姜氏在谷地会见齐侯,也是淫乱的事情。这里不说的原因,是简略列举前面的三次会见来包含后面的两次会见。因为《左传》在禚地之下记载“奸”,在防地之下正言“齐志”。杜预认为意图出于夫人,就说记载“奸”;意图出于齐侯,就说记载“

齐志”。传举二端,其余皆从之。则祝邱与如齐师,“奸”由从夫人;防谷“奸”▯于齐侯、郑,意或亦当然。今此笺又以经有非鲁桓之事,而序不言之,据夫人发文,故申其意,言大夫见襄公行恶如是,作诗以刺之,又非鲁桓公不能禁制文姜。言《诗经》有此二意也,而云去之者,疉序去之,文谓弃齐而去】

译《齐志》。传文列举了两个端由,其余情况都依此推论。那么祝邱与如齐师,“奸”是由于跟从夫人;防谷“奸”于齐侯、郑,意思或许也是如此。如今此笺又因为经文中有非鲁桓公之事,而序文没有提及,依据夫人发文,所以申述其意,说大夫看见襄公行为如此恶劣,作诗来讽刺他,又说非鲁桓公不能禁制文姜。这是说《诗经》有这两层意思,而所谓“去之”的,是序文省略了它,文意是指弃齐而去】

南山崔崔,雄狐绥绥。传:「兴也。南山,齐南山也。崔崔,髙大也。国君尊严如南山崔崔然。雄狐相随绥绥然,无别失隂阳之匹。」笺云:「雄狐行求匹耦于南山之上,形貌绥绥然。兴者,喩襄公居人君之尊,而爲淫泆之行,其威仪可耻恶如狐。」鲁道有荡,齐子由归。传:「荡,平易也。齐子,文姜也。」笺云:「妇人谓嫁曰归。言文姜既以礼从此道嫁于鲁侯也。既曰归止,曷又怀止?」传:「怀,思也。」笺云:「怀,来也。言文姜既曰嫁于鲁侯矣,何复来爲乎?非其来也。」音义【崔,子虽反,又音隹。别,彼列反。泆,音逸,下同。恶,乌路反,又如字。荡,徒党反。徐,勑党反。易,夷豉反】疏【正义曰:毛以爲南山雄狐,各自爲喩。言南山髙大崔崔然,以喩国君之位尊髙如山也。雄狐相随绥绥然,雄当配雌,理亦当然也。今二雄无别,失隂阳之匹,以喩夫当配妻。今襄公兄与妹淫,亦失隂阳之匹。以襄公居尊位而失匹配,故举淫事以责之。言鲁之道路有荡然平易,齐侯之子女文姜用此道而归嫁于鲁。既曰归于鲁止,自有夫矣。襄公何爲复思之止,而与之防爲此淫乎?郑以爲狐在山上爲喻。言南山髙大崔崔然,有雄狐在此山上以求配偶,形貌绥绥然,其状可耻恶也。喩説在笺。既言公淫可恶,又责文姜防公。言鲁之道路有簜然而平易,齐子文姜从此道而归于鲁。既曰归于鲁止,当专意事夫,何爲又复来止?责文姜之来防襄公也。」传正义曰:「诗人自歌土风,山川不出其境,故云南山齐南山。举南山形貌髙大崔崔然,故知喻国君之位尊严。言其髙大如南山也。绥绥是匹行之貌。今言雄狐相随绥绥然,明是二雄狐相匹,故云雄狐绥绥然,是二狐俱雄,无有别异,失隂阳之匹,以喻兄与妹淫,亦失隂阳之匹也。今定本云「失隂阳之正义」亦通也。检此传文无狐在山上之意,则各自爲喻,异于郑也。对文则飞曰雌雄走曰牝牡散则可以相通。牧誓曰牝鸡之晨飞得称牝明走得称雄。僖十五年左传称秦伯伐晋筮之遇蛊其繇曰获其雄狐亦谓牡爲雄与此同也。笺正义曰笺以南山雄狐文势相连则是狐在山上不宜别以爲喩。又狐必雄雌相从无二雄相随之理故以爲狐求匹耦于南山之上喩襄公淫泆于人君之位其可耻恶如狐貌以狐比之有狐之传以绥绥匹行之貌则此言绥绥亦匹行之貌言求匹耦者正谓无雌相随是求匹耦也在髙显之处使人见之是谓可恶也。传正义曰以其説道路之貌故以荡爲平易言地平而易无险难也。文姜齐女故谓之齐子传于诗由多训爲用此当言用此道以归鲁也。怀思释诂文王肃云文姜既嫁于鲁适人矣何爲复思与之防而淫乎。笺正义曰怀来释言文以归止谓文姜归则怀止亦谓文姜怀不宜谓襄公思故易传以爲非责文姜之来也】

葛屦五两,冠緌双止。传:「葛屦,服之贱者;冠緌,服之尊者。」笺云:葛屦五两,喻文姜与侄娣及傅姆同处;冠緌,喻襄公也。五人爲奇,而襄公往从而双之。冠屦不宜同处,犹襄公、文姜不宜爲夫妇之道。鲁道有荡,齐子庸止。传:「庸,用也。既曰庸止,曷又从止?」笺云:此言文姜既用此道嫁于鲁侯,襄公何复送而从之,爲淫泆之行。音义【屦九具反,两王肃如字,沈音亮;緌如谁反,傅音付,姆音茂,处昌虑反(下同),奇居宜反】疏【正义曰:屦以两只爲具,五爲数之竒。言葛屦服之贱,虽有五两,其数虽奇,以冠緌往配而双止,则非其宜。以喩文姜是襄公之妹,虽与侄娣、傅姆有五人矣,其数虽奇,以襄公往配而双之,亦非其宜。襄公,兄也;文姜,妹也。兄妹相配,是非其宜。既云不宜相配,又责非理爲淫。鲁之道路有荡然平易,齐子文妻用此道以归鲁止。既曰用此道以归鲁止,彼自有夫襄公,何爲复从双止,责其复从文姜爲淫泆之行。传正义曰:贱宜对贵,尊当对卑。在身之服,上尊下卑。葛屦服之于足,葛又物之贱者,故以贱言之;冠緌服之于首,是物之最尊,所用之物贵,故以尊言之。亦令其贵贱尊卑

译南山高耸巍峨,雄狐相随而行。《传》说:“这是起兴。南山,是齐国的南山。崔崔,形容高大。国君尊严如同南山那样高耸。雄狐相随而行,没有分别,失去了阴阳配偶的常理。”《笺》说:“雄狐在南山之上行走寻求配偶,形貌相随而行。起兴的意思是,比喻襄公居于人君的尊位,却做出淫乱的行为,其威仪可耻可恶如同狐狸。”鲁国的道路平坦,齐女由此出嫁。《传》说:“荡,平坦的意思。齐子,指文姜。”《笺》说:“妇人称出嫁为归。是说文姜已经按照礼仪从此路嫁给了鲁侯。既然已经出嫁了,为何又思念呢?”《传》说:“怀,思念的意思。”《笺》说:“怀,来的意思。是说文姜既然已经嫁给了鲁侯,为何又再来呢?这不是她应该来的。”音义【崔,音子虽,又音隹。别,音彼列。泆,音逸,下文同。恶,音乌路,又如字。荡,音徒党。徐,音勑党。易,音夷豉】疏【正义说:毛亨认为南山和雄狐各自作为比喻。说南山高耸巍峨,用来比喻国君的地位尊贵如山。雄狐相随而行,雄性应当匹配雌性,道理也是当然的。现在两只雄性没有分别,失去了阴阳配偶,用来比喻丈夫应当匹配妻子。现在襄公与妹妹淫乱,也失去了阴阳配偶。因为襄公居于尊位却失去了匹配的常理,所以举出淫乱之事来责备他。说鲁国的道路平坦,齐侯的女儿文姜由此路归嫁于鲁。既然已经归嫁于鲁,自有丈夫了。襄公为何又思念她,而与她防范着做这种淫乱之事呢?郑玄认为狐狸在山上作为比喻。说南山高耸巍峨,有雄狐在这山上寻求配偶,形貌相随而行,其状可耻可恶。比喻的意思在《笺》中。既然说襄公淫乱可恶,又责备文姜防范襄公。说鲁国的道路平坦,齐女文姜由此路归嫁于鲁。既然已经归嫁鲁国,应当专心侍奉丈夫,为何又再来呢?责备文姜来防范襄公。《传》正义说:诗人自己歌咏地方风俗,山川不出其境界,所以说南山是齐国的南山。举出南山形貌高耸巍峨,所以知道是比喻国君的地位尊严。说其高大如同南山。绥绥是成对行走的样子。现在说雄狐相随而行,明显是两只雄狐相配,所以说雄狐相随而行,是两只狐狸都是雄性,没有区别,失去了阴阳配偶,用来比喻哥哥与妹妹淫乱,也失去了阴阳配偶。现在定本作“失阴阳之正义”也通。检查这篇《传》文没有狐狸在山上之意,则是各自作为比喻,不同于郑玄。对文则飞翔的称雌雄,走兽的称牝牡,散文则可以相通。《牧誓》说牝鸡司晨,飞翔的得称牝,明显走兽的称雄。僖公十五年《左传》称秦伯伐晋占卜遇到蛊卦,其卦辞说获其雄狐,也是谓牡为雄,与此相同。《笺》正义说:《笺》认为南山雄狐文势相连,则是狐狸在山上,不适宜分别作为比喻。又狐狸必定雄雌相随,没有两只雄狐相随的道理,所以认为狐狸在南山之上寻求配偶,比喻襄公在君位上淫乱,其可耻可恶如同狐狸的样子,用狐狸来比喻他。《有狐》篇的《传》以绥绥为成对行走的样子,那么这里说绥绥也是成对行走的样子,说寻求配偶的正是谓没有雌性相随,是寻求配偶。在高显之处让人看见,是谓可恶。《传》正义说:因为解说道路的样子,所以以荡为平坦,说地平而易行没有险难。文姜是齐国女子,所以称她为齐子。《传》在《诗》中由多训为用,这里应当说用此路以归嫁于鲁。怀思是《释诂》文,王肃说文姜既嫁于鲁适人矣,为何又思念与她防范而淫乱呢。《笺》正义说:怀来是《释言》文,以归止谓文姜归,则怀止亦谓文姜怀,不适宜谓襄公思,所以改《传》以为不是责备文姜来。】

葛鞋五双,帽带成对。《传》说:“葛屦,是低贱的服饰;冠緌,是尊贵的服饰。”《笺》说:葛屦五双,比喻文姜与侄娣及傅姆同处;冠带,比喻襄公。五人为奇数,而襄公前往从而成双。帽带和鞋不适宜同处,犹如襄公、文姜不适宜为夫妇之道。鲁国的道路平坦,齐女由此出嫁。《传》:“庸,用的意思。既然已经用了此路,为何又跟随呢?”《笺》说:这是说文姜既用此路嫁于鲁侯,襄公为何又送从而跟随她,做出淫乱的行为。音义【屦音九具,两王肃如字,沈音亮;緌音如谁,傅音付,姆音茂,处音昌虑(下同),奇音居宜】疏【正义说:鞋以两只为一具,五为数的奇数。说葛屦是低贱的服饰,虽有五双,其数虽奇,以冠带前往匹配而成双,则不适宜。用来比喻文姜是襄公的妹妹,虽与侄娣、傅姆有五人,其数虽奇,以襄公前往匹配而成双,也不适宜。襄公,是哥哥;文姜,是妹妹。兄妹相配,是不适宜的。既然说不适宜相配,又责备不合情理地做淫乱之事。鲁国的道路平坦,齐女文姜用此路以归嫁于鲁。既然说用此路以归嫁于鲁,她自有丈夫襄公,为何又跟随成双,责备其又跟随文姜做淫乱之事。《传》正义说:贱宜对贵,尊当对卑。在身上的服饰,上尊下卑。葛屦穿在脚上,葛又是物品中低贱的,所以以贱言之;冠带戴在头上,是物品中最尊贵的,所用的物品贵重,所以以尊言之。也令其贵贱尊卑】

互相见也。笺正义曰:屦必两只相配,故以一两爲一物;緌必属之于冠,故冠緌共爲一同。葛屦言五,冠緌言双,由是五爲竒,故欲双之使耦也。奇,天数矣。独举五而言,明五必有象,故以喻文姜与侄娣、傅姆五人俱是妇人,不宜以襄公往双之。云其数奇,以经有五两,故以五人解之。庄十九年《公羊传》曰:「诸侯一娶九女,二国往媵之,皆有侄娣从。侄者何?兄之子。娣者何?女弟也。」是诸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊▯曰:「宋灾,伯姬存焉。有司请出伯姬,曰:吾闻之,妇人夜出不见傅姆,不下堂。」▯至,姆未至,逮火而死。是诸侯夫人有傅姆也。士昏礼云:「姆在其右。」注云:「姆,妇人。」年五十,无子,出而不复嫁,能以妇道教人者,若今时乳母矣。士妻之姆如此,则诸侯夫人其姆亦当然也。《内则》云:“女子十年不出,傅姆教之,执麻枲,治丝茧。”则傅是姆类,亦当以妇人老者爲之矣。何休云:“选老大夫爲傅,大夫妻爲姆。”以男子爲傅,《书》《▯未有云焉。且大夫之妻,当自处家,无由从女而嫁,使夫人动辄待之,何休之言非礼意也。冠屦贵贱不宜同处,犹襄公与文姜,兄之与妹,不宜爲夫妇之道。又襄公止复文姜耳,《传》不言淫其侄娣。又傅姆老人,非襄公俦类,而云襄公双之者,正以侄娣、傅姆与文姜同是妇人聚居一处,襄公乃以男子厠入其中,不宜与妹相耦。作者指言其不宜双文姜耳,非谓襄公于五人皆淫之上言“曷又怀止”笺谓责文姜之来,此言“曷又从止”,以爲责襄公从之者,以怀止与归止文连,归是文姜归鲁,故知怀是文姜来齐。此与庸止文连,庸是用道而往,则从是逐后从之,故知责襄公从之。言以意从送与之爲淫耳,非谓从之至鲁也】

译互相看见。《笺》和《正义》说:鞋子必定两只相配,所以用一双作为一件物品;帽带必定系在帽子上,所以帽子和帽带共同算作一个整体。葛鞋说五双,帽子和帽带说成双,因此五是奇数,所以想要成双使其成为偶数。奇,是天数。单独举出五来说,说明五必定有象征意义,所以用来比喻文姜与侄娣、傅姆五个人都是妇人,不适宜让襄公去成双配对。说其数为奇,因为经文中有五双,所以用五个人来解释。庄公十九年《公羊传》说:“诸侯一次娶九个女子,两个国家去陪嫁,都有侄子和妹妹跟随。侄子是什么?是兄长的儿子。妹妹是什么?是妹妹。”这是说诸侯夫人有侄子和妹妹陪嫁。襄公三十年《公羊传》说:“宋国发生火灾,伯姬还在里面。有司请求让伯姬出来,伯姬说:我听说,妇人夜间出门如果没有傅姆陪同,就不走下厅堂。”火到了,傅姆没到,伯姬被火烧死。这是说诸侯夫人有傅姆陪同。《士昏礼》说:“傅姆在她的右边。”注解说:“姆,是妇人。年五十,没有儿子,出嫁后不再改嫁,能够用妇道教导别人的人,就像现在的乳母一样。”士的妻子有这样的傅姆,那么诸侯夫人的傅姆也应当如此。《内则》说:“女子十岁不出门,傅姆教导她,处理麻和丝,整治丝茧。”那么傅是姆的一类,也应当由年长的妇人担任。何休说:“选择年老的大夫做傅,大夫的妻子做姆。”让男子做傅,《书》和《礼》中没有这样的说法。而且大夫的妻子,应当自己主持家务,没有理由跟随女儿出嫁,让夫人动不动就等待她,何休的话不符合礼制的本意。帽子和鞋子贵贱不适宜放在一起,就像襄公和文姜,哥哥和妹妹,不适宜成为夫妇。而且襄公只是再次迎回文姜罢了,《传》中没有说襄公淫乱她的侄子和妹妹。而且傅姆是老人,不是襄公的同辈,却说襄公与她们成双,正是为了说明侄子和妹妹、傅姆与文姜都是妇人聚居在一起,襄公却以男子身份混入其中,不适宜与妹妹相配。作者明确指出不适宜与文姜成双,并不是说襄公对五个人都淫乱。上面说“曷又怀止”,《笺》认为是责备文姜的到来,这里说“曷又从止”,认为是责备襄公跟随她,因为“怀止”与“归止”文意相连,归是文姜回到鲁国,所以知道怀是文姜来到齐国。这与“庸止”文意相连,庸是用道而往,那么从是随后跟随,所以知道是责备襄公跟随她。意思是说襄公随意跟随送她去是淫乱,并不是说襄公跟随她到了鲁国。

蓺麻如之何?衡从其亩。传:「蓺,树也。衡猎之,从猎之,种之,然后得麻。」笺云:「树麻者,必先耕治其田,然后树之。」以言人君取妻,必先议于父母。取妻如之,何必告父母?传:「必告父母庙。」笺云:「取妻之礼,议于生者,卜于死者,此之谓告。」既曰告止,曷又鞠止?传:「鞠,穷也。」笺云:「鞠,盈也。」鲁侯女既告父母而取,何复盈从令至于齐乎?又非鲁桓。音义【蓺,鱼世反,本或作艺,技艺字耳。衡,音横,注同,亦作横字。又一音如字,衡即训爲横。韩诗云:「东西耕曰横,从足容反,注同。韩诗作由,云南北耕曰由。取,七喩反,注下皆同。鞠,居六反。令,力呈反,下同】疏【正义曰:毛以爲种麻之法如之何乎?必横纵猎其田亩种之,然后得麻。以兴取妻之法如之何乎?必告庙啓其父母娶之,然后得妻。鲁桓既曰告庙而娶得之,止宜以妇道禁之,何爲又使穷极邪意而至乎齐止?责鲁桓不禁制文姜。郑惟以鞠爲盈爲异,余同。传正义曰:此云蓺麻,后稷《生民》云「蓺之荏菽」,《大司徒》云「教稼穑树蓺」,则树蓺皆种之别名,故云蓺犹树也。在田逐禽谓之猎,则猎是行歩践履之名。衡,古横字也。衡猎之,纵猎之,谓既耕而东西践蹑槩摩之也。古者推耒耜而耕,不宜纵横耕田,且书传未有谓耕爲猎者,故知是摩猎之也。今定本云「重之然后得麻」,义虽得通,不如爲种字也。笺正义曰:▯以经云「必告父母」,嫌其惟告生者,故云「必告父母之庙」。笺又嫌其惟告于庙,故云「议于生者,卜于死者」,以足之婚有纳吉之礼,卜而得吉,使告女家,是娶妻必卜之。《士冠礼》云「筮于庙门」,明卜亦在庙也。《曲礼》云「男女非有行媒不相知名」,故斋戒以告鬼神。昭元年《左传》说楚公子围将娶妻于郑,其辞云「围布几筵,告于庄恭之庙而来」,是娶妻自有告庙之法。而笺必以爲卜者,以纳吉爲六礼之一,故举卜言之。案婚礼受纳采之礼,云主人筵于户西。注云:主人女父也。筵爲神布席也。将以先祖之遗体许人,故受其礼于庙也。其后诸礼皆转以相似,则礼法皆告庙矣。女家尚毎事告庙,则夫家将行六礼皆告于庙,非徒一卜而已。明以卜爲大事,故特言之。传正义曰:鞠穷,释言文。传意当谓鲁桓纵恣文姜,使穷极邪意也。笺正义曰:鞠盈,释诂文。笺以此责鲁桓之辞,不宜惟言文姜之穷极邪意,故易传以爲盈,责鲁桓之盈纵文姜不禁制之】析薪如之何?匪斧不克。传:克,能也。笺云:此言析薪必待斧乃能也。取妻如之何?匪媒不得。笺云:此言取妻必待媒乃得也。既曰得止,曷又极止?传:极,至也。笺云:女既以媒得之矣,何不禁制而恣极其邪意,令至齐乎?又非鲁桓。音义【析,星歴反。邪,似嗟反】疏【正义曰:言析薪之法如之何乎?非用斧不能斫之。以兴娶妻之法如之何乎?非使媒不能得之。鲁桓既曰使媒得之止,宜以妇道禁之,何爲穷极邪意而至齐止?又责鲁桓不禁制文姜也。▯正义曰:极,至,释诂文。笺言恣极邪意令至齐者,申説极爲至之义。恣,解义之言,非经中极也】

  南山四章章六句

序:甫田,大夫刺襄公也。无礼义而求大功,不修德而求诸侯,志大心劳,所以求者非其道也。疏【正义曰:甫田诗者,齐之大夫所作,以刺襄公也。所以刺之者,以襄公身无礼义而求已有大功,不能自修其德而求诸侯,从已有义而后功立,惟徳可以来人。今襄公无礼义无徳,诸侯必不从之,其志望大,徒使心劳,而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道,故作诗以刺之。求大功与求诸侯一也,若诸侯从之,则大功克立,所从言之异耳。求大功者,欲求爲霸主也。天子衰,诸侯兴,故曰霸。中候霸免,注云:霸犹把也,把天子之事。于时王室微弱,诸侯无主,齐是大国,故欲求之。郑以《国语》云:齐庄僖于是乎小伯,韦昭曰:小伯主诸侯盟防。襄即庄孙僖子,以父祖巳作盟防之长,

译种植麻的方法是怎样的?要横着耕、纵着耕田地。传文说:“蓺,就是种植。横着耕过,纵着耕过,种下种子,然后才能得到麻。”郑玄笺注说:“种植麻的人,必须先耕治田地,然后才能种植。”这是用来比喻君主娶妻,必须先和父母商议。娶妻的方法是怎样的?为什么一定要告诉父母?传文说:“一定要在父母的宗庙中禀告。”郑玄笺注说:“娶妻的礼仪,要向活着的父母商议,向死去的祖先占卜,这就叫做禀告。”既然已经说了禀告,为什么又说“鞠”呢?传文说:“鞠,就是穷尽。”郑玄笺注说:“鞠,就是满溢。”鲁侯的女儿既然已经禀告父母而娶,为什么又满溢着顺从命令以至于到了齐国呢?这又不是鲁桓公。音义【蓺,音鱼世,有的版本写作艺,只是技艺的艺字。衡,音横,注相同,也写作横字。又有一个读音如字,衡就解释为横。韩诗说:“东西耕叫横,从音足容反,注相同。韩诗作由,说南北耕叫由。取,音七喩反,下文注都相同。鞠,音居六反。令,音力呈反,下文相同】疏【正义说:毛亨认为种植麻的方法是怎样的呢?必须横着纵着耕治田地种植,然后才能得到麻。用来起兴娶妻的方法是怎样的呢?必须禀告宗庙、告知父母去娶,然后才能得到妻子。鲁桓公既然已经禀告宗庙而娶得妻子,只应该用妇道去约束她,为什么又让她穷尽邪念以至于到了齐国呢?这是责备鲁桓公不约束文姜。郑玄只把“鞠”解释为“满溢”与毛亨不同,其余相同。传文正义说:这里说“蓺麻”,后稷《生民》说“蓺之荏菽”,《大司徒》说“教稼穑树蓺”,那么树和蓺都是种植的别名,所以说蓺就是树。在田地里追逐禽兽叫做猎,那么猎就是行走践履的意思。衡,是古横字。衡猎之,纵猎之,是说耕完之后东西践踏摩挲田地。古代推耒耜而耕,不应该纵横耕田,而且书传中没有把耕叫做猎的,所以知道是摩挲的意思。现在定本说“重之然后得麻”,意义虽然通顺,不如解释为种字好。笺注正义说:因为经文说“必告父母”,担心只是告诉活人,所以说“必告父母之庙”。笺注又担心只是告诉宗庙,所以说“议于生者,卜于死者”,来补充说明。婚礼有纳吉的礼仪,占卜得到吉兆,就告知女方家,这是娶妻必须占卜的。《士冠礼》说“筮于庙门”,说明占卜也在宗庙。《曲礼》说“男女非有行媒不相知名”,所以斋戒来告知鬼神。昭元年《左传》说楚公子围将在郑国娶妻,他的话是“围布几筵,告于庄恭之庙而来”,这是娶妻自有告知宗庙的方法。而笺注一定要说是占卜,因为纳吉是六礼之一,所以举占卜来说。考察婚礼接受纳采的礼仪,说主人在户西铺席。注说:主人是女方的父亲。铺席是为神铺席。将要拿先祖的遗体许配给人,所以在宗庙接受他的礼仪。其后各种礼仪都转而相似,那么礼法都告知宗庙了。女方家尚且每件事都告知宗庙,那么男方家将要实行六礼都告知宗庙,不仅仅是一次占卜而已。明白以占卜为大事,所以特别提到。传文正义说:鞠穷,是《释言》的原文。传文的意思应当是说鲁桓公纵容文姜,让她穷尽邪念。笺注正义说:鞠盈,是《释诂》的原文。笺注认为责备鲁桓公的话,不应该只说文姜穷尽邪念,所以改传文为盈,责备鲁桓公纵容文姜而不约束她】劈柴的方法是怎样的?没有斧头就不能做到。传文:克,就是能。郑玄笺注说:这是说劈柴必须等待斧头才能做到。娶妻的方法是怎样的?没有媒人就不能得到。郑玄笺注说:这是说娶妻必须等待媒人才能得到。既然已经说了得到,为什么又说“极”呢?传文:极,就是到。郑玄笺注说:女子既然通过媒人得到了,为什么不禁制而放纵她的邪念,让她到齐国去呢?这又不是鲁桓公。音义【析,音星歴反。邪,音似嗟反】疏【正义说:说劈柴的方法是怎样的呢?不用斧头就不能砍断。用来起兴娶妻的方法是怎样的呢?不使媒人就不能得到。鲁桓公既然已经使媒人得到妻子,只应该用妇道约束她,为什么穷尽邪念以至于到了齐国呢?又责备鲁桓公不约束文姜。〇正义说:极,至,是《释诂》的原文。笺解说放纵邪念让她到齐国,是申说极为至的意思。恣,是解释意义的词,不是经文中的极】

南山四章,每章六句

序:甫田,大夫刺襄公。无礼义而求大功,不修德而求取诸侯,志向大心力劳,所求的不是正道。疏【正义说:甫田这首诗,是齐国的大夫所作,用来刺襄公。所以刺他,是因为襄公自身无礼义而求已有大功,不能自修德行而求取诸侯,只有从自身有义然后功业才能建立,只有德行可以招来人。现在襄公无礼义无德行,诸侯一定不会跟随他,他的志向大,徒然使心力劳苦,而公所求的不是正道。大夫因为公所求的不是正道,所以作诗刺他。求大功与求诸侯是一回事,如果诸侯跟随他,那么大功就能建立,所从说的不同罢了。求大功的人,是想求做霸主。天子衰落,诸侯兴起,所以叫霸。中候霸免,注说:霸犹把,把持天子的事。当时王室微弱,诸侯无主,齐是大国,所以想求取。郑玄以《国语》说:齐庄僖于是乎小伯,韦昭说:小伯主持诸侯盟防。襄是庄孙僖子,因为父祖已经做了盟防之长,

可以爲霸业之基,又自以国大民众,负恃强力,故欲求爲霸也。至其弟桓公,即求而得之,是齐国可以爲霸,但襄公无德而不可求耳。上二章刺其求大功,卒章刺其不能脩德,皆言其所求非道之事,劳心忉忉,是志大心劳】

译这可以作为霸业的根基,又因为自己国家疆域广大、人口众多,倚仗凭借强大的武力,所以想要谋求霸业。到了他的弟弟桓公,一谋求就得到了霸业,这说明齐国具备称霸的条件,只是襄公没有德行,所以无法求得罢了。上面两章讽刺他追求大功,最后一章讽刺他不修养德行,都是说他所追求的不是正道之事,内心忧愁焦虑,这是志向宏大而心力交瘁。

无田甫田,维莠骄骄。传:「兴也,甫,大也。」大田过度而无人功,终不能获。笺云:「兴者,喩人君欲立功致治,必勤身脩德,积小以成髙大。无思远人,劳心忉忉。」传:「忉忉,忧劳也。」言无德而求诸侯,徒劳其心忉忉耳。音义【无田,音佃,下同。莠,羊九反。治,直吏反。忉,音刀】疏【正义曰:上田谓垦耕,下田谓土地。以襄公所求非道,故设辞以戒之。言人治田无得田此大田,若大田过度,力不充给,田必芜秽,维有莠草骄骄然。以喻公无霸德,思念逺人,若思彼远人,徳不致物,人必不至,维劳其心忉忉然。言人之欲种田求谷,必准功治田谷乃可获。喩人君欲立功致治,必勤身脩徳,功乃可立。无德而求诸侯,徒劳其心也。责襄公之妄求诸侯也。传正义曰:「甫,大。」释诂文。「言无田甫田」,犹《多方》云「宅尔宅,田尔田」,今人谓佃食,古之遗语也。禁人言「无田甫田」,犹下句云「无思远人」,「无思」与「无田」相对爲喩。《周礼》授民田,上地家百亩,中地家二百亩,下地家三百亩,谓其人力堪治,故礼以此爲度。过度谓过此数而广治田也。《释训》云:「忉忉,忧也。」以言劳心,故云忧劳也】

无田甫田,维莠桀桀。传:「桀桀,犹骄骄也。」无思远人,劳心怛怛。传:「怛怛,犹忉忉也。」音义【桀,居竭反;徐又,居谒反;怛,旦末反】

婉兮娈兮,总角丱兮,未几见兮,突而弁兮。传:「婉娈,少好貌。总角,聚两髦也。丱,幼稺也。弁,冠也。」笺云:「人君内善其身,外脩其德,居无几何,可以立功,犹是婉娈之童子,少自脩饰,丱然而稚,见之无几何,突耳加冠爲成人也。」音义【婉,于阮反;变,力转反;总,本又作防,子孔反;丱,古患反;几,居岂反,注同;见兮,一本作见之;突,吐活反,注同;《方言》云:凡卒相见谓之突,吐讷反;弁,皮眷反;髦,音毛;少,诗照反】疏【正义曰:言有童子婉然而少,娈然而好兮,縂聚其发以爲两角,丱然兮幼稚如此,与别未经几时而更见之,突然已加冠弁爲成人兮。言童子少自脩饰,未几时而即得成人,以喩人君能善身脩德,未几时而可以立功。今君不脩其德,欲求冇功,故刺之。传正义曰:《候人》传曰:「婉,少貌;娈,好貌。」此幷训之,故言少好貌。《内则》云:「男女未冠笄者总角,衿缨,冠所以覆发,未冠则总角,故知总角聚两髦。」言总聚其髦以爲两角也。丱兮与总角共文,故爲幼稚。《周礼》掌冠冕者其职谓之弁师,则弁者冠之大号,故爲弁冠也。《士冠礼》及《冠义》记士之冠云:「始加缁布冠,次加皮弁,次加爵弁,三加而后字之,成人之道也。」然则士有三加冠,此言「突若弁兮」,指言童子成人加冠而已,不主斥其一冠也。若,犹耳也。故笺言「突耳加冠爲成人」。猗嗟,颀若,言「若」者皆然耳之义,古人语之异耳。定本云:「突而弁兮」,不作「若」字】

  甫田三章章四句

序:卢令,刺荒也。襄公好田猎,毕弋而不脩民事,百姓苦之,故陈古以风焉。笺:「毕」,噣也。「弋」,缴射也。音义【令,音零,下同。好,呼报反。风,福凤反。噣,直角反。本亦作浊。毕,星名。何,音犊。缴,音灼】疏【正义曰:作《卢令》诗者,刺荒也。所以刺之者,以襄公性好田猎,用毕以掩兎用弋以射鴈好此游田逐禽而不脩治民之事,国内百姓皆患苦之,故作是诗,陈古者田猎之事,以风刺襄公焉。经三章,皆言有德之君顺时田猎,与百姓共乐之事。笺正义曰:释天云:「噣谓之毕」。李廵曰:「噣,隂气独起,阳气必止,故曰毕。毕,止也。」孙炎曰:「掩兎之毕,或谓之噣,因名星云。」郭璞曰:「掩兎之毕,或呼爲噣,因星形以名之。」月令注云:「网小而柄长谓之毕。」然则此器形似毕星。孙谓以网名毕,郭谓以毕名网。郭説是也。出绳系矢而射鸟谓之缴射也】

卢令令,其人羙且仁。传:「卢田犬

译不要耕种那太大的田地,因为杂草会高高地生长。传文说:“这是起兴的手法,甫,就是大的意思。”田地过大而人力不足,最终无法获得收成。笺文说:“起兴的意思是,比喻君主想要建立功业、达到大治,必须亲身勤勉、修养德行,通过积累小的善行来成就高大的功业。不要思念远方的诸侯,只会让内心忧愁劳苦。”传文说:“忉忉,就是忧愁劳苦的样子。”说的是没有德行却去谋求诸侯的归附,只是徒然让内心忧愁劳苦罢了。音义【无田,读作佃,下文相同。莠,音羊九。治,音直吏。忉,音刀】疏【正义说:上文中的“田”指垦耕,下文中的“田”指土地。因为襄公所追求的不是正道,所以设立言辞来告诫他。说人们治理田地不要耕种这样大的田地,如果田地过大,人力不足以供给,田地必定荒芜,只有杂草高高地生长。用来比喻襄公没有称霸的德行,却思念远方的人,如果思念那些远方的人,德行不能招致他们,人必定不会到来,只会让内心忧愁劳苦。说人们想要种田求取谷物,必须估量功力来治理田地,谷物才能收获。比喻君主想要建立功业、达到大治,必须勤勉自身、修养德行,功业才能建立。没有德行却去谋求诸侯,只是徒然劳苦内心罢了。这是责备襄公妄图谋求诸侯的归附。传文正义说:“甫,大。”这是《释诂》中的文句。“说不要耕种大田”,就像《多方》中说“住你的屋,耕你的田”,现在人说的佃食,是古代遗留下来的语言。禁止人说“不要耕种大田”,就像下句说“不要思念远方的人”,“无思”与“无田”相对作为比喻。《周礼》分配给百姓田地,上等土地每家一百亩,中等土地每家二百亩,下等土地每家三百亩,这是因为人力能够治理,所以礼制以此作为标准。过度是指超过这个数目而广泛地治理田地。《释训》说:“忉忉,忧愁。”因为说劳苦内心,所以说忧愁劳苦】

不要耕种那太大的田地,杂草高高地生长。传文说:“桀桀,就像骄骄一样。”不要思念远方的诸侯,只会让内心忧愁劳苦。传文说:“怛怛,就像忉忉一样。”音义【桀,音居竭;徐又音居谒;怛,音旦末】

美好又俊秀啊,扎着两个发髻啊,没过多久再见啊,突然戴上帽子成了大人啊。传文说:“婉娈,年少美好的样子。总角,聚拢两边的头发。丱,幼稚的样子。弁,帽子。”笺文说:“君主对内完善自身,对外修养德行,没过多久,就可以建立功业,就像这美好俊秀的童子,年少时自我修饰,幼稚的样子,看见他没过多久,突然戴上帽子成为成人了。”音义【婉,音于阮;变,音力转;总,本又作防,音子孔;丱,音古患;几,音居岂,注同;见兮,一本作见之;突، 音吐活,注同;《方言》说:凡是突然相见叫做突,音吐讷;弁,音皮眷;髦,音毛;少,音诗照】疏【正义说:说有童子美好而年少,俊秀而好看啊,聚拢头发做成两个角,幼稚的样子,与分别没过多久而再次看见他,突然已经戴上帽子成为成人啊。说童子年少时自我修饰,没过多久就成为了成人,用来比喻君主能够完善自身、修养德行,没过多久就可以建立功业。现在君主不修养他的德行,想要谋求功业,所以讽刺他。传文正义说:《候人》传文说:“婉,年少貌;娈,美好貌。”这里合并训释,所以说年少美好的样子。《内则》说:“男女没有行冠礼和笄礼的扎总角,系衿缨,帽子是用来覆盖头发的,没有行冠礼就扎总角,所以知道总角是聚拢两边的头发。”说聚拢两边的头发做成两个角。丱兮与总角连用,所以表示幼稚。《周礼》掌管冠冕的官职叫做弁师,那么弁是帽子的大称,所以说是弁帽。《士冠礼》及《冠义》记载士的冠礼说:“第一次加缁布冠,第二次加皮弁,第三次加爵弁,三次加冠之后才取字,这是成人的道理。”那么士有三次加冠,这里说“突然戴上帽子”,指的是童子成人加冠而已,不是特指其中一种帽子。若,就是耳的意思。所以笺文说“突然戴上帽子成为成人”。猗嗟,颀若,说“若”的都是如此的意思,这是古人语言的差异。定本说:“突而弁兮”,不写作“若”字】

甫田三章,每章四句

序:卢令,讽刺荒废政务。襄公喜好田猎,用毕网和缴矢打猎而不治理民事,百姓苦于此事,所以陈述古事来讽喻。笺文:“毕”,是捕兔的网。“弋”,是系绳射鸟。音义【令,音零,下文相同。好,音呼报。风,音福凤。噣,音直角。本亦作浊。毕,星名。何، 音犊。缴,音灼】疏【正义说:作《卢令》诗的人,是讽刺荒废政务。之所以讽刺他,是因为襄公喜好田猎,用毕网来捕捉兔子,用缴矢来射雁,喜好这种游猎追逐禽兽而不治理民事,国内百姓都患苦于此,所以作这首诗,陈述古时候田猎的事情,来讽喻襄公。经文三章,都说有德行的君主顺应时节田猎,与百姓共享快乐的事情。笺文正义说:《释天》说:“噣叫做毕”。李廵说:“噣,阴气独自升起,阳气必定停止,所以叫毕。毕,停止的意思。”孙炎说:“捕捉兔子的毕网,有的叫做噣,因此命名星星。”郭璞说:“捕捉兔子的毕网,有的称为噣,因为星的形状来命名它。”《月令》注说:“网小而柄长叫做毕。”那么这种器具形状像毕星。孙说以网名毕,郭说以毕名网。郭的说法是对的。射出绳子系着箭来射鸟叫做缴射】

卢令令,那个人美好又仁爱。传文:“卢,田猎用的黑狗

,令令,缨环声。言人君能有美徳尽其仁爱,百姓欣而奉之,爱而乐之。顺时游田,与百姓共其乐,同其获。故百姓闻而説之,其声令令。」然音义【缨,于盈反,又于政反;乐,音洛,下同;説,音悦】疏【正义曰:言古者有德之君,顺时田猎,与百姓共乐,同获。百姓闻而悦之。言吾君之卢犬,其环铃铃然爲声。又美其君,言吾君其爲人也,美好且有仁恩。言古者贤君田猎,百姓爱之。刺今君田猎则百姓苦之。传正义曰:犬有田犬、守犬。战国防云:「韩国卢,天下之骏犬也。」东郭逡,海内之狡兎。韩卢逐东郭,绕山三越冈,五兎极于前,犬疲于后,俱爲田父之所获。是卢爲田犬也。此言铃铃下言环鋂铃铃,即是环銵声之状。环在犬之颔下,如人之冠缨然,故云缨环声也。言人君有美德以下,言百姓所以悦君之意。孟子谓齐宣王曰:「今王田猎于此,百姓闻王车马之音,见羽旄之美,举疾首蹙頞而相告曰:『吾王好田猎,夫何使我至于此极也?』父子不相见,兄弟妻子离防。此无他,不与民同乐也。今王田猎于此,百姓闻王车马之音,见羽旄之羙,举欣欣然有喜色而相告曰:『吾王庶几无疾病与?何能田猎也?』此无他,与民同乐也,则百姓悦之也。」今定本云:「喩人君能有美德」,喩字误也】

译“令令”,是颈下系环发出的声音。意思是说,君主若能具备美德,竭尽仁爱之心,百姓就会欣然拥戴他,喜爱并乐于追随他。君主顺应时节出游打猎,与百姓共享欢乐,共同收获猎物。因此百姓听闻后感到喜悦,那“令令”之声便由此而来。

【音义】“缨”,音于盈,又音于政;“乐”,音洛,下文同;“说”,音悦。

【疏】《正义》说:意思是说,古代有德行的君主,顺应时节田猎,与百姓共享欢乐,共同收获。百姓听闻后感到喜悦。文中说“我们君主的卢犬,其环铃铃作响”,这是描述环铃的声音。又赞美其君主,说我们君主为人美好且充满仁恩。意思是说,古代贤明的君主田猎,百姓爱戴他;以此讽刺当今君主田猎,百姓却深受其苦。

《传》的《正义》说:犬有田犬和守犬之分。《战国策》记载:“韩国的卢犬,是天下最敏捷的犬。”东郭逡,是海内最狡猾的兔子。韩卢追逐东郭逡,绕山三圈,越冈五次,五只兔子精疲力竭在前,犬也疲惫在后,最终都被田父捕获。由此可见卢犬是田犬。此处说“铃铃”,下文说“环鋂铃铃”,即是环銵声响的状态。环系在犬的颔下,如同人的冠缨一般,所以说“缨环声”。

从“言人君有美德”以下,是阐述百姓之所以喜悦君主的原因。孟子对齐宣王说:“如今大王在这里田猎,百姓听到王的车马声,看到羽毛旗帜的美丽,都头痛皱眉地互相告诉说:‘我们大王喜好田猎,为何让我们困苦到这种地步?’父子不能相见,兄弟妻子离散。这没有别的原因,是不与百姓同乐啊。如今大王在这里田猎,百姓听到王的车马声,见到羽毛旗帜的美丽,都欣喜地露出喜色互相告诉说:‘我们大王大概没有生病吧?为何能出来田猎呢?’这没有别的原因,是与百姓同乐啊,所以百姓才会喜悦他。”

现在定本作:“喻人君能有美德”,“喻”字是错误的。

卢重环传》重环,子母环也。其人美且鬈。传鬈好貌。笺云:鬈读当爲权,权勇壮也。音义【重直龙反,下同。鬈音权,説文云发好貌】疏【笺正义曰:笺以诸言且者皆辞兼二事,若鬈是好貌,则与美是一也。且仁且偲,既美而复有仁才,则且鬈不得爲好貌,故易之《巧言》云:无拳无勇,其文相连,是鬈爲勇壮也。以君能尽其仁爱,与百姓同乐,故美其且仁;以君身有勇壮,能捕取猛兽,故美其且鬈;以君善于射御,多有才能,故羙其且偲。皆是猎时之事故,歴言之。《大叔于田》叙云:叔多才而好勇,亦谓猎时有才勇也】

卢重鋂传》鋂,一环贯二也。其人美且偲。传,偲,才也。笺云:才,多才也。音义【鋂音梅,偲七才反。说文云:强也】疏【传正义曰:上言重环,谓环相重,故知谓子母环,谓大环贯一小环也。重鋂与重环别,则与子母之环文当异,故知一环贯二,谓一大环贯二小环也。说文亦云:鋂,环也。一环贯二】

  卢令三章章二句

序:敝笱,刺文姜也。齐人恶鲁桓公微弱,不能防闲文姜,使至淫乱,爲二国患焉。音义【敝,婢世反;徐,扶灭反;本又作「弊」「败」也。笱,音古口反,取鱼器也。恶,乌路反】疏【正义曰:作《敝笱》诗者,刺文姜也。所以刺之者,文姜是鲁桓夫人,齐人恶鲁桓公爲夫微弱,不能防闲文姜,使至于齐与兄淫乱,爲二国之患焉。故刺之也。文姜淫乱由鲁桓微弱使然。经三章皆是恶鲁桓以刺文姜之辞。夏官虎贲氏云:「舎则守王闲。」注云:「舎,王出所止宿处也。闲,梐枑也。」天官掌舎掌王之防同之舎,设梐枑再重。杜子春云:「梐枑谓行马。」▯谓行马再重者,以周衞有外内列,周卫防守之物名之曰闲,则闲亦防禁之名。故此及《猗嗟》之序皆「防闲」竝言之也。齐则襄公通妺,鲁则夫人外淫,桓公见杀于齐襄公,恶名不灭,是爲二国患也。文姜既嫁于鲁,齐人不当刺之,由其兄与妺淫,齐人恶君而复恶文姜,亦所以刺君,故编之爲《襄公》诗也】

敝笱在梁,其鱼鲂鳏。传:兴也。鳏,大鱼。笺云:鳏,鱼子也。鲂也,鳏也,鱼之易制者。然而敝败之笱不能制。兴者,喩鲁桓微弱不能防闲文姜。终其初时之婉顺,齐子归止,其从如云。传:如云,言盛也。笺云:其从侄娣之属,言文姜初嫁于鲁桓之时,其从者之心意如云然。云之行顺风耳。后知鲁桓微弱,文姜遂淫恣,从者亦随之爲恶。音义【鲂音房,鳏毛古顽反,郑古魂反,易夷豉反,从才用反,注下皆同】疏【正义曰:毛以爲笱者捕鱼之器,弊败之笱在于鱼梁,其鱼乃是鲂鳏之大鱼,非弊败之笱所能制,以喩微弱之君爲其夫壻,其妻乃是强盛之齐女,非微弱之夫所能制,刺鲁桓之微弱不能制文姜也。又言文姜难制之意。齐子文姜初归于鲁国止,其从者庶姜庶士,其数众多如云然,以此强盛,故鲁桓不能禁也。郑以爲弊败之笱在于鱼梁,其鱼乃是鲂鳏之小鱼,鲂鳏自是鱼之易制者,但笱以弊败不能制,以喩文姜是妇人之易制者,但由鲁桓以防弱不能制,由其不制文姜,故令从者亦恶。齐子文姜初归于鲁国止,其从者之心如云然,云行顺风,东西从者随嫡善恶,由文姜淫泆故从者亦淫。传正义曰:孔丛子云:衞人钓于河,得鳏鱼焉,其大盈车。子思问曰:如何得之?对曰:吾下钓垂一鲂之饵,鳏过而不视,又以豚之半,鳏则吞矣。子思叹曰:鱼贪饵以死,士贪禄以亡,是鳏爲大鱼也。传以鳏爲大鱼,则以大爲喩。王肃言鲁桓之不能制文姜,若敝笱之不能制大鱼也。笺正义曰:鳏,鱼子。释鱼文,李廵曰:凡鱼之子总名鲲也。鲲鳏字异,盖古字通用,或郑本作鲲也。鲁语云:宣公夏滥于泗渊,里革断其罟而弃之,曰:鱼禁鲲鱬,乌翼鷇卵,蕃庶物也。是亦以鲲爲鱼子也。毛以鳏爲大鱼,郑以鳏爲鱼子,而与鲂相配,则鲂之爲鱼中鱼也,故可以爲大,亦可以爲小。陆玑疏云:「鲂今伊洛、济、颍鲂,鱼也。广而薄,肥恬而少力,细鳞

译《卢重环》传:重环,是子母环。那个人美丽且勇壮。传文说:鬈,是美好的容貌。笺文说:鬈应当读作“权”,权意为勇壮。音义说:重,音直龙,下文相同。鬈,音权,《说文解字》说:鬈是头发美好的样子。疏文说:笺文的正义说:笺认为凡是说“且”的,都是兼指两件事,如果鬈是美好的容貌,那就与“美”是一回事了。“且仁且偲”,意思是既美丽又具备仁德和才能,那么“且鬈”就不能解释为美好的容貌,所以改作勇壮。《巧言》篇说:“无拳无勇”,文意相连,可见鬈是勇壮的意思。因为国君能尽仁爱之心,与百姓同乐,所以赞美他“且仁”;因为国君自身勇壮,能捕捉猛兽,所以赞美他“且鬈”;因为国君善于射御,多有才能,所以赞美他“且偲”。这些都是狩猎时的事,所以逐一陈述。《大叔于田》的序说:大叔多才而好勇,也是说狩猎时有才勇。

《卢重鋂》传:鋂,是一个环贯穿两个环。那个人美丽且多才。传文说:偲,是才能。笺文说:才,是多才。音义说:鋂,音梅,偲,音七才。《说文解字》说:偲,强也。疏文说:传文的正义说:上文说重环,是指环相重叠,所以知道是指子母环,即大环贯穿一个小环。重鋂与重环不同,那么与子母环的文意应当不同,所以知道是一个环贯穿两个环,即一个大环贯穿两个小环。《说文解字》也说:鋂,是环。一个环贯穿两个环。

卢令三章,每章两句。

序:《敝笱》,是讽刺文姜的诗。齐国人厌恶鲁桓公微弱,不能防范约束文姜,导致她淫乱,成为两国的祸患。音义说:敝,音婢世;徐,音扶灭;本又作“弊”、“败”。笱,音古口,是捕鱼的工具。恶,音乌路。疏文说:正义说:作《敝笱》这首诗的人,是讽刺文姜。之所以讽刺她,是因为文姜是鲁桓公的夫人,齐国人厌恶鲁桓公作为丈夫过于微弱,不能防范约束文姜,致使她在齐国与兄长淫乱,成为两国的祸患。所以讽刺她。文姜的淫乱是由鲁桓公微弱造成的。经文三章都是厌恶鲁桓公以讽刺文姜的话。《夏官·虎贲氏》说:“舍则守王闲。”注说:“舍,是君王外出住宿的地方。闲,是梐枑。”《天官·掌舍》掌管君王会同诸侯时的住所,设置双重梐枑。杜子春说:“梐枑就是行马。”所谓行马双重,是因为周卫有内外行列,周卫防守的物品名叫闲,那么闲也是防禁的名称。所以这里以及《猗嗟》的序都并提“防闲”。齐国则是襄公与妹妹通奸,鲁国则是夫人外淫,桓公被齐襄公杀害,恶名不灭,这就是两国的祸患。文姜既然嫁到鲁国,齐国人本不应讽刺她,但因为她的兄长与妹妹淫乱,齐国人厌恶国君又厌恶文姜,这也是为了讽刺国君,所以编入《襄公》的诗中。

破败的笱在鱼梁上,其中的鱼是鲂和鳏。传文说:这是起兴。鳏,是大鱼。笺文说:鳏,是鱼子。鲂和鳏,是容易控制的鱼。然而破败的笱不能控制它们。起兴的意思是,比喻鲁桓公微弱不能防范约束文姜。起初她温婉顺从,齐子归鲁,随从如云。传文说:如云,是说众多。笺文说:随从的侄娣之类,是说文姜初嫁鲁桓公时,随从者的心意像云一样。云是顺着风行的。后来知道鲁桓公微弱,文姜于是淫乱放纵,随从者也随之作恶。音义说:鲂,音房,鳏,毛音古顽,郑音古魂,易音夷豉,从,音才用,注下皆同。疏文说:正义说:毛认为笱是捕鱼的工具,破败的笱在鱼梁上,其中的鱼是大鱼鲂和鳏,不是破败的笱所能控制的,用来比喻微弱的丈夫,他的妻子是强盛的齐女,不是微弱的丈夫所能控制的,讽刺鲁桓公微弱不能控制文姜。又说文姜难以控制的意思。齐子文姜初到鲁国,随从的庶姜庶士,数量众多如云,因为这样强盛,所以鲁桓公不能禁止。郑认为破败的笱在鱼梁上,其中的鱼是小鱼鲂和鳏,鲂鳏本是容易控制的鱼,只是笱破败不能控制,用来比喻文姜本是容易控制的妇人,只是由于鲁桓公微弱不能控制,因为不控制文姜,所以随从者也变坏。齐子文姜初到鲁国,随从者的心像云一样,云行顺风,东西随从者跟随嫡妻的善恶,因为文姜淫乱所以随从者也淫乱。传文的正义说:《孔丛子》说:卫人在黄河钓鱼,得到鳏鱼,其大装满一车。子思问:怎么得到的?回答说:我下钓垂一鲂鱼作饵,鳏鱼经过而不看,又用半头小猪,鳏鱼就吞下了。子思感叹说:鱼贪饵而死,士贪禄而亡,所以鳏是大鱼。传文以鳏为大鱼,是以大为比喻。王肃说鲁桓公不能控制文姜,就像破笱不能控制大鱼一样。笺文的正义说:鳏,是鱼子。《释鱼》文,李巡说:凡鱼之子总名鲲。鲲鳏字不同,大概是古字通用,或者郑本作鲲。《鲁语》说:宣公夏天在泗渊滥捕,里革割断他的网并扔掉,说:鱼禁捕鲲鱬,鸟禁捕乌翼鷇卵,这些都是繁殖众多的生物。这也是以鲲为鱼子。毛以鳏为大鱼,郑以鳏为鱼子,而与鲂相配,那么鲂作为鱼中的中等鱼,既可以作为大,也可以作为小。陆玑疏说:“鲂是现在伊洛、济、颍的鲂鱼。广而薄,肥恬而少力,细鳞”

,鱼之美者。辽束梁水鲂,特肥而厚,尤美于中国鲂。故其乡语曰:『居就粮,梁水鲂是也。』笺以一鳏,若大鱼则强,笱亦不能制,不当以弊败爲喩。且鲂鲲非极大之鱼与?鳏不类,故《易》传以爲小鱼易制,喩文姜易制。但鲁桓微弱,不能防闲文姜,使终其初时之婉顺。文姜素与兄淫,而云初时婉顺者,在齐虽则先淫,至鲁必将改矣,但知桓公微弱,后复更爲淫耳。」传正义曰:「传以如云,言盛,谓其从者多,强盛而难制。孙毓云:『齐爲大国,初嫁宠妺,庶姜、庶士,盛如云雨,故妺来自由,桓公不能禁制。』言从者之盛,传意当然。文姜归鲁之日,襄公未爲君,言宠妺则非也。」笺正义曰:「侄娣之外,更当有侍御贱妾,故云其从侄娣之属。笺以作诗者主刺文姜之恶,而言其从如云,明以文姜恶甚,疾其败损族类,故《易》传以爲从者亦随文姜爲恶】

译鱼中美味的是鲂鱼。辽东梁水的鲂鱼,特别肥厚,比中原的鲂鱼更加美味。所以当地俗语说:“居住在此地,粮食充足,梁水鲂鱼就是证明。”郑玄笺注认为,如果“鳏”指大鱼,那么鱼身强健,笱(竹制捕鱼器)也无法控制,不应当用笱的破损来作比喻。况且鲂鱼和鲲鱼难道不是极大的鱼吗?这与“鳏”(小鱼)不相似,所以《易》传认为小鱼容易控制,用来比喻文姜容易控制。只是鲁桓公柔弱,不能防范约束文姜,使她始终保持起初的温顺。文姜向来与兄长淫乱,而说起初温顺,是因为她在齐国虽然先前淫乱,但到了鲁国必定会改正,只是知道桓公柔弱,后来再次淫乱罢了。”《传》的正义说:“《传》用‘如云’来说明盛大,是指随从的人多,强盛而难以控制。孙毓说:‘齐国是大国,初嫁时宠爱妹妹,庶姜、庶士,盛大如云雨,所以妹妹来去自由,桓公不能禁止约束。’说随从的人盛大,这是《传》的本意,理所当然。文姜嫁到鲁国时,襄公还没有做国君,说宠爱妹妹就不对了。”《笺》的正义说:“除了侄娣之外,还应当有侍御贱妾,所以说随从的是侄娣之类的人。郑玄笺注认为,作诗的人主要讽刺文姜的恶行,而说她的随从如云,显然是因为文姜恶行极深,痛恨她败坏族类,所以《易》传认为随从的人也跟随文姜作恶。”

敝笱在梁,其鱼鲂鱮。传:“鲂鱮,大鱼。”笺云:“鱮,似鲂而弱鳞。”齐子归止,其从如雨。传:“如雨,言多也。”笺云:“如雨,言无常。”天下之则,下天不下则止。以言侄娣之善恶,亦文姜所使。止音义【鱮,象吕反。《广雅》云:鲢也。音连】疏【笺正义曰:陆玑疏云:“鱮,似鲂,厚而头大,鱼之不羙者。故里语曰:‘网鱼得鱮,不如啗茹。’其头尤大而肥者,徐州人谓之鲢,或谓之鳙。幽州人谓之鸮鸡,或谓之胡鳙。”侄娣之善恶,亦文妻所使。今定本云“所使出于义”是也】

敝笱在梁,其鱼唯唯。传:“唯唯,出入不制。”笺云:“唯唯,行相随顺之貌。”齐子归止,其从如水。传:“水,喩众也。”笺云:“水之性可停可行,亦言侄娣之善恶在文姜也。”音义【唯,维癸反;沈,养水反。韩诗作“遗”,遗,言不能制也】疏【正义曰:上二章言鱼名,此章言鱼貌。今其上下相充也。“唯唯”正是鱼行相随之貌耳。传以敝笱不能制大鱼,故云“出入不制”;笺以爲小鱼,故行相随顺之貌,各从其义,故爲辞异耳。其于“唯唯”义亦同也】

  敝笱三章章四句

序:载驱,齐人刺襄公也。无礼义,故盛其车服,疾驱于通道大都,与文姜淫,播其恶于万民焉。笺:「故」犹「端」也。音义【驱,欺具反,又如字,下皆同。本亦作駈。播,波佐反】疏【正义曰:载驱诗者,齐人所作,以刺襄公也。刺之者,襄公身无礼义之故,乃盛饰其所乘之车与所衣之服,疾行驱驰于通达之道广大之都,与其妺文姜淫通,播扬其恶于万民焉,使万民尽知情无慙耻,故刺之也。国人刺君,乃是常事,诸序未有举国之名言其民刺君,此独云「齐人刺襄公」者,以文姜鲁之夫人,襄公往入鲁境,以其齐鲁交错,须言齐以辨嫌。无礼义,盛其车服者,首章次句与次章上二句是也。疾驱,首章上句是也。于通道大都,下二章上二句是也。经因驱车而言车饰,故先言「载驱」,序以美其车服然后驱之,且欲见其驱车所往之处,故令疾驱与通道大都爲句,而后言之。经有车马之饰而已,无盛服之事,既美其车,明亦美其服,故协句言之。四章下二句皆言文姜来防齐侯,是与文姜淫之事。大都通道人皆见之,是播其恶于万民也。笺:「正义曰:诸言『故』者,多是因上文以生下事,此『故』乃与上爲句,非生下之辞,是以笺特释之。无礼义故,犹言无礼义端。端,谓头绪也。《论语》「叩其两端」谓动发本末两头也。摽有梅笺云:「女年二十而无嫁,端爲无嫁之头绪。」此亦谓无礼义之头绪也,故盛服而与妺淫通也】

载驱薄薄,簟茀朱鞹。传:「薄薄,疾驱声也。簟,方文蓆也。车之蔽曰茀。诸侯之路车有朱革之质而羽饰。笺云:此车襄公乃乘焉而来,与文姜防鲁道有荡。齐子发夕传:「发夕,自夕发至旦。」笺云:襄公既无礼义,乃疾驱其乘车以入鲁境,鲁之道路平易,文姜发夕由之往防焉,曾无慙耻之色。音义【薄,普各反,徐扶各反;茀,音弗;鞹,苦郭反,革也;发,韩诗云发旦也;乘,绳证反,或音绳;竟,音境,本亦作境;易,夷防反,下乐易同】疏【正义曰:言襄公将与妺淫,则驱驰其马,使之疾行,其车之声薄薄然。用方文竹簟以爲车蔽,又有朱色之革爲车之饰。公乘此车马往就文姜,鲁之道路有荡然平易,齐子文姜乃由此道发夕至旦来与公防。公与妺淫,曾无愧色,故刺之。传正义曰:「薄薄,车声状。」序言疾駈,故云疾驱。駈与驱音义同,皆谓駈马疾行也。斯干説铺席燕乐之事,云「下莞上簟」,簟字从竹,用竹爲席,其文必方,故云方文蓆也。车之蔽曰茀,谓车之后户也。说文云:「鞹,革也。兽皮治去毛曰革,鞹是革之别名。」此説齐君之车而云朱鞹,故云诸侯之路车有朱革之质而羽饰,谓以皮革爲本质,其上又以翟羽爲之饰也。释器云:「舆革前谓之鞎,后谓之茀。」李廵曰:「舆革前谓舆前以革爲车饰曰鞎,茀车后户

译破旧的鱼篓放在鱼梁上,里面的鱼是鲂和鱮。传文说:“鲂和鱮,是大鱼。”郑玄笺注说:“鱮,形状像鲂但鳞片较薄。”齐国的女子(文姜)回娘家去,她的随从多得像雨点一样。传文说:“像雨,是说人多。”郑玄笺注说:“像雨,是说没有定数。”天下的准则,下面顺应天意而不违背准则就停止。以此来说明侄娣的善恶,也是文姜所驱使的。音义【鱮,音象吕反。《广雅》说:就是鲢鱼。音连】疏【郑玄笺注正义说:陆玑的疏解说:“鱮,像鲂,身体厚而头大,是不美的鱼。所以乡间俗语说:‘网鱼捕到鱮,不如吃蔬菜。’其中头特别大而肥的,徐州人叫它鲢,或者叫它鳙。幽州人叫它鸮鸡,或者叫它胡鳙。”侄娣的善恶,也是文姜所驱使的。(注:今本定本作“所使出于义”是正确的)】

破旧的鱼篓放在鱼梁上,里面的鱼来来往往。传文说:“来来往往,出入不受控制。”郑玄笺注说:“来来往往,是鱼儿行走时相互跟随顺从的样子。”齐国的女子(文姜)回娘家去,她的从众多得像水流一样。传文说:“水,是比喻人多。”郑玄笺注说:“水的本性可以停留也可以流动,也是说侄娣的善恶取决于文姜。”音义【唯,音维癸反;沈,音养水反。韩诗作“遗”,遗,是说不能控制】疏【正义说:上面两章说的是鱼的名称,这一章说的是鱼的形态。现在它们上下互相补充。“唯唯”正是鱼儿行走时相互跟随的样子。传文认为破旧的鱼篓不能控制大鱼,所以说“出入不受控制”;笺注认为是小鱼,所以是行走时相互跟随顺从的样子,各自遵循其义理,所以言辞不同。但对于“唯唯”的含义也是一样的】

敝笱共三章,每章四句。

《序》:《载驱》,是齐国人讽刺襄公的诗。襄公没有礼义,所以盛装他的车马服饰,在通达的大道上快速驱车,与文姜淫乱,把他的恶行传播给万民。郑玄笺注:“故”同“端”。音义【驱,音欺具反,又如字,以下皆同。本也作駈。播,音波佐反】疏【正义说:《载驱》这首诗,是齐国人所作,用来讽刺襄公。讽刺的原因,是襄公自身没有礼义的缘故,于是盛装他所乘坐的车马和所穿的服饰,在通达的大道上快速驱驰,与他的妹妹文姜淫乱,把他的恶行宣扬给万民,让万民都知道他不知羞耻,所以讽刺他。国人讽刺君主,本是常事,各篇《序》中没有举国之名来说明百姓讽刺君主的,这里唯独说“齐人刺襄公”,是因为文姜是鲁国的夫人,襄公进入鲁国境内,因为齐鲁交错,必须说齐以辨别嫌疑。无礼义,盛装车服,是指首章次句与次章上两句。疾驱,是指首章上句。在通达的大道上,是指下两章上两句。经文因为驱车而说到车饰,所以先说“载驱”,《序》认为美化车服然后驱车,并且想要显示驱车所去的地方,所以让疾驱与通道大都连成一句,而后说它。经文只有车马的装饰,没有盛装服饰的事,既然美化了车,显然也美化了服饰,所以连句说它。四章下两句都说文姜来防地会见齐侯,这是与文姜淫乱的事。在大道和都城人们都看见了,这就是把他的恶行传播给万民。郑玄笺正义说:凡说“故”的,多是承接上文以引出下文,这里的“故”却与上文连成一句,不是引出下文的词语,所以郑玄特别解释它。无礼义故,是说无礼义的端绪。端,是说头绪。《论语》“叩其两端”是说触动本末两头。《摽有梅》郑玄笺注说:“女子二十岁而不嫁,端是无嫁的头绪。”这里也是说无礼义的头绪,所以盛装而与妹妹淫乱】

《载驱》诗声薄薄,车帘用方纹竹席,车饰用红色皮革。传文:“薄薄,是快速驱车的声音。簟,是方纹的席子。车的遮蔽物叫茀。诸侯的路车有红色皮革的底子而用羽毛装饰。”郑玄笺注:这辆车是襄公乘坐而来,与文姜在防地鲁国大道上淫乱。齐子(文姜)从傍晚出发。传文:“发夕,是从傍晚出发直到天亮。”郑玄笺注:襄公既然没有礼义,就快速驱赶他的乘车进入鲁国境内,鲁国的道路平坦,文姜从傍晚出发经由这条路去防地,竟然没有羞耻的神色。音义【薄,音普各反,徐音扶各反;茀,音弗;鞹,音苦郭反,革也;发,韩诗说发旦也;乘,音绳证反,或音绳;竟,音境,本作境;易,音夷防反,下乐易同】疏【正义说:说襄公将与妹妹淫乱,就驱赶他的马,让它快速行走,车的声音薄薄然。用方纹竹簟作为车的遮蔽物,又有红色的皮革作为车的装饰。襄公乘坐这车马去就文姜,鲁国的道路平坦,齐子文姜就从这条路从傍晚出发直到天亮来与襄公在防地相会。襄公与妹妹淫乱,竟然没有愧色,所以讽刺他。传文正义说:“薄薄,是车声的样子。”《序》说疾驱,所以说疾驱。駈与驱音义相同,都是说驱马快速行走。《斯干》解说铺设席子燕乐的事,说“下莞上簟”,簟字从竹,用竹做席子,它的纹路一定是方的,所以说方纹席子。车的遮蔽物叫茀,是说车的后户。《说文》说:“鞹,是革。兽皮处理去掉毛叫革,鞹是革的别名。”这里解说齐君的车而说朱鞹,所以说诸侯的路车有红色皮革的底子而用羽毛装饰,是说用皮革作为本质,上面又用翟羽作为装饰。《释器》说:“舆革前谓之鞎,后谓之茀。”李廵说:“舆革前是说舆前用皮革作为车饰叫鞎,茀是车后户”

名也。」郭璞曰:「鞎以韦靶车轼也,茀以韦靶后戸也。」又云:「竹前谓之御,后谓之蔽。」李廵曰:「竹前谓编竹当车前以拥蔽名之曰御,御止也。」孙炎曰:「御以簟爲车饰也。」郭璞曰:「蔽以簟衣后戸也。」如尔雅之文,车前后之饰皆有革有簟,故此说车饰云「簟茀朱鞹」也。陂文革饰后戸谓之蔽,则茀蔽异矣。此言车之蔽曰茀,茀蔽爲一者,彼因革与竹别而异其文耳,其实革竹同饰后戸,俱爲车之蔽塞,故此传茀蔽通言之。春官中车掌王后之车辂有重翟、厌翟,硕人说卫侯夫人云「翟茀」。以朝是妇人之车,有翟羽饰矣。经传不言诸侯路车有翟饰者,今传言羽饰,必当有所案据,不知出何书也。此言发夕,谓夕时发行,故爲发夕。至旦,《小宛》云“明发不寐”,谓此至明之开发,未尝寝寐,故爲发夕至明。所以立文不同,皆爲夕发至旦。笺正义曰:知入鲁境者,以下言“汶水汤汤”,则鲁在汶侧,齐在鲁北,水北曰阳。僖元年《左传》称公赐季友汶阳之田,当齐襄公之时,汶水之北尚是鲁地,故知襄公乘车入鲁境也。于鲁道之下,即言发夕,是则夜行在道,言其疾趋齐侯之意,故言文姜发夕而往防焉。兄则盛饰而往,妹则疾行防之,是其无慙耻之色】

译名也。」郭璞说:「鞎是用皮革包裹车轼,茀是用皮革包裹车后户。」又说:「编竹在前面的叫作御,在后面的叫作蔽。」李廵说:「编竹在前面,是说编织竹子挡在车前以遮蔽,名叫御,御就是止的意思。」孙炎说:「御是用竹席作为车的装饰。」郭璞说:「蔽是用竹席覆盖车后户。」按照《尔雅》的文字,车前后的装饰既有皮革也有竹席,所以这里解说车饰时说「簟茀朱鞹」。用皮革装饰车后户叫作蔽,那么茀和蔽就不同了。这里说车的蔽叫作茀,茀和蔽视为同一事物,是因为那里根据皮革和竹子的区别而区分了文字,实际上皮革和竹子都装饰车后户,都作为车的遮蔽物,所以这篇传文将茀和蔽通称。《春官》中车仆掌管王后的车辂,有重翟、厌翟,《硕人》篇说卫侯夫人有「翟茀」。因为朝见是妇人的车,有翟羽装饰。经传中没有说诸侯的路车有翟羽装饰的,现在传文中说羽饰,必定有所依据,不知道出自什么书。这里说发夕,是说傍晚出发,所以叫作发夕。直到天亮,《小宛》篇说「明发不寐」,是说这时到天亮才出发,未曾睡觉,所以叫作发夕至明。所以立文不同,都是说傍晚出发直到天亮。笺正义说:知道进入鲁国边境,是因为下文说「汶水汤汤」,那么鲁国在汶水旁边,齐国在鲁国北边,水北叫作阳。僖公元年《左传》记载鲁公赐给季友汶阳的田地,当时齐襄公在位,汶水北边还是鲁国的土地,所以知道襄公乘车进入鲁国边境。在鲁国的道路上,就说发夕,这是说夜间在路上行走,表示他急速前往齐侯那里的意思,所以说文姜发夕前往防地。兄长盛装前往,妹妹急速前往防地,这是他们没有羞耻之色的表现】

四骊济济,垂辔濔濔。传:「四骊」,言物色盛也。「济济」,美貌。「垂辔」,辔之垂者。「濔濔」,众也。笺云:此又刺襄公乘是四骊而来,徒为淫乱之行。鲁道有荡,齐子岂弟。传言:文姜于是乐易然。笺云:此「岂弟」犹言「发夕」也。「岂」读当爲「闿弟」。古文《尚书》以「弟」爲「圛」,圛明也。音义【骊,力驰反;济,子礼反,注同;濔,乃礼反,注同;徒,一本作「从」,两通行;下,孟反;岂,开改反;乐,也;弟,如字,或音待;易,反;乐,音洛;闿,音开;围,音亦】疏【正义曰:毛以爲襄公将与妹淫,盛其一驷之马,皆是鐡骊之色。其马济济然而美,又四马垂其六辔,濔濔然而众,爲此盛饰往就文姜。鲁之道路有荡然平易,齐子文姜于是乐易然,来与兄防,曾无慙色,故刺之。郑唯「恺悌」爲异,言文姜开明而往防之余同。传正义曰:夏官校人云:「凡军事物马而颁之。」注云:「物马,齐其力。」言四言骊,道其物色俱盛也。笺正义曰:笺以爲齐子恺悌,文在鲁道之下,则恺悌爲在道之事。若是其心乐易,非独在道爲然。且上云「▯夕」,此当爲「发夕」之类,故云此「恺悌」犹「发夕」言,与其余「恺悌」不同也。恺悌之义与「发夕」不类,故读「恺」爲「闿」。易称「开物成务」,《说文》云:「闿,开也。」古文《尚书》即今郑注《尚书》是也,无以「悌」爲「圛」之字。唯《洪范》稽疑论卜兆有五曰「圛」,注云:「圛者,色泽光明。」盖古文作「悌」,今文作「圛」。贾逵以今文校之,定以爲「圛」,故郑依贾氏所奏,从定爲「圛」。于古文则爲「悌」,故云古文《尚书》以「悌」爲「圛」园明也。上言「发夕」,谓初夜即行;此言「闿明」,谓侵明而行,与上互文相通也。《释言》云:「恺悌,发也。」舎人、李巡、孙炎、郭璞皆云:「闿明,发行。」郭璞又引此诗云:「齐子恺悌」,是闿亦爲行之义也。今定本云:「此恺悌,发也。」犹言「发夕」。又云:「悌,古文《尚书》以爲圛」,更无「悌」字义竝得通】

汶水汤汤,行人彭彭。传:「汤汤,大貌;彭彭,多貌。」笺云:「汶水之上,盖有都焉。」襄公与文姜时所防。鲁道有荡,齐子翺翔。传:「翺翔,犹彷徉也。」音义【汶,音问,水名;汤,失章反;彭,必旁反;彷,音旁;徉,音羊】疏【笺正义曰:序言「疾驱于通道大都,行人彭彭」,是爲通道。汶水汤汤,旁有大都,可知。若其不然,不应辄言汶水,故云「汶水之上,盖有都焉」,襄公与文姜时所防处也。此襄公入于鲁境,往防文姜,若是鲁桓尚存,不应公然如此。此篇所陈,盖是庄公时事,亦不知大都爲何邑,故笺不言之】

汶水滔滔,行人儦儦。传「滔滔,流貌;儦儦,众貌」。鲁道有荡,齐子游敖。音义【滔,吐刀反;儦,表骄反。《说文》云:行貌】

  载驱四章章四句

序:猗嗟,刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪、技艺,然而不能以礼防闲其母,失子之道,人以爲齐侯之子焉。音义【猗,于宜反。字或作「欹」。技,其绮反】疏【正义曰:见其母与齐淫,谓爲齐侯种▯,是其可耻之甚,故齐人作此诗以刺之也。礼,妇人夫死从子,子当防母奸淫,庄公不能防禁,是失爲人子之道。经言「猗嗟」,是叹伤之言也。言其形貌之长,面目之美,善于趋歩,是有威仪也。言其善舞、善射,是有技艺也。言「展我甥兮」,拒时人以爲齐侯之子也。以其齐人所作,故系之于齐襄公淫之故,爲襄公之诗也】

猗嗟昌兮,颀而长兮,传。猗嗟,叹辞。昌,盛也。颀,长貌。笺云:昌,佼好貌。抑若扬兮,传。抑,美色扬,广扬,美目扬兮,传。好目扬眉,巧趋跄兮,射则臧兮,传。跄,巧趋貌。笺云:臧,善也。音义【颀,音祈;佼,古卯反;本又作姣;抑,于力反;趋,本又作趍,七须反,又七遇反;跄,七羊反】疏【正义曰:齐人伤鲁庄公猗嗟,此庄公之貌甚昌盛兮,其

译四匹黑马整齐壮美,垂下的缰绳繁盛众多。传文说:“四骊”,是说马的毛色盛大。“济济”,是美丽的样子。“垂辔”,是垂下的缰绳。“濔濔”,是众多的样子。郑玄笺注说:这又是讽刺鲁襄公乘着这四匹马来,只是做淫乱的行为。鲁国的道路平坦通畅,齐女文姜和乐平易。传文说:文姜于是和乐平易的样子。郑玄笺注说:这里的“岂弟”(恺悌)犹言“发夕”(出发)。“岂”应当读作“闿弟”。古文《尚书》把“弟”写作“圛”,圛是光明的意思。音义【骊,读力驰;济,读子礼,注同;濔,读乃礼,注同;徒,有的版本作“从”,两种写法都通行;下,读孟;岂,读开改;乐,读也;弟,读如字,或读待;易,读反;乐,读洛;闿,读开;围,读亦】疏【正义说:毛亨认为襄公将要与妹妹淫乱,盛装他那四匹马,都是铁骊的颜色。那马济济然美丽,又四匹马垂下六条缰绳,濔濔然众多,为了这种盛装前往就文姜。鲁国的道路平坦通畅,齐女文姜于是和乐平易,来与兄长私会,竟然没有羞耻的神色,所以讽刺她。郑玄只有对“恺悌”的解释不同,说文姜开明而前往防地,其余相同。传文正义说:《周礼·夏官·校人》说:“凡是军事,根据马的毛色来分配。”注解说:“物马,是齐整马的力量。”说四匹都是黑马,是说它们的毛色都盛大。笺注正义说:郑玄认为齐女恺悌,文句在“鲁道”之下,那么恺悌是在路上的事情。如果是她内心和乐平易,不仅仅在路上是这样。况且上文说“发夕”,这里应当是“发夕”之类,所以说这“恺悌”犹言“发夕”,与其余的“恺悌”不同。恺悌的意义与“发夕”不类似,所以读“恺”为“闿”。《易经》说“开物成务”,《说文解字》说:“闿,开也。”古文《尚书》就是现在郑玄注的《尚书》,没有把“悌”写作“圛”的字。只有《洪范》稽疑论卜兆有五种,其中一种叫“圛”,注解说:“圛者,色泽光明。”大概古文作“悌”,今文作“圛”。贾逵用今文校勘,确定它为“圛”,所以郑玄依照贾逵所奏,从定为“圛”。在古文中则是“悌”,所以说古文《尚书》把“悌”作为“圛”,圛是光明的意思。上文说“发夕”,是说初夜就出发;这里说“闿明”,是说天将亮时出发,与上文互文相通。《尔雅·释言》说:“恺悌,发也。”舍人、李巡、孙炎、郭璞都说:“闿明,出发。”郭璞又引用这首诗说:“齐子恺悌”,这是闿也有出行的意思。现在定本作:“这恺悌,是出发。”犹言“发夕”。又说:“悌,古文《尚书》作为圛”,不再有“悌”字的意义,并且都能讲通】

汶水浩浩荡荡,行人众众多多。传文说:“汤汤,是大的样子;彭彭,是多的样子。”郑玄笺注说:“汶水之上,大概有都城。”襄公与文姜私会的地方。鲁国的道路平坦通畅,齐女文姜徘徊不定。传文说:“翺翔,犹彷徉。”音义【汶,读问,水名;汤,读失章;彭,读必旁;彷,读旁;徉,读羊】疏【笺注正义说:序言说“疾驱于通道大都,行人彭彭”,是作为通道。汶水浩浩荡荡,旁边有大都,可以知道。如果不是这样,不应该突然说汶水,所以说“汶水之上,大概有都城”,是襄公与文姜私会的地方。这襄公进入鲁境,前往防地文姜,如果是鲁桓公还在世,不应该公然这样。这篇所陈述的,大概是庄公时事,也不知道大都是什么邑,所以笺注不说明】

汶水滔滔流淌,行人熙熙攘攘。传文说“滔滔,是水流的样子;儦儦,是众多的样子”。鲁国的道路平坦通畅,齐女文姜游玩嬉戏。音义【滔,读吐刀;儦,读表骄。《说文解字》说:行走的样子】

《载驱》共四章,每章四句。

序:《猗嗟》,讽刺鲁庄公。齐国人哀伤鲁庄公有威仪、有技艺,然而不能用礼来防范他的母亲,失去了做儿子的道理,人们认为他是齐侯的儿子。音义【猗,读于宜。字有的写作“欹”。技,读其绮】疏【正义说:看见他的母亲与齐国人淫乱,认为是齐侯的后代,这是极其可耻的,所以齐国人作这首诗来讽刺他。礼制,妇人丈夫死后跟随儿子,儿子应当防范母亲奸淫,庄公不能防范禁止,是失去了做儿子的道理。经文说“猗嗟”,是叹伤的话。说他的形貌高大,面目美丽,善于快步走,是有威仪。说他善于跳舞、善于射箭,是有技艺。说“展我甥兮”,是拒绝当时人认为他是齐侯的儿子。因为这是齐国人所作,所以系于齐襄公淫乱的缘故,作为襄公的诗】

猗嗟昌盛啊,颀长高大啊,传文。猗嗟,是叹词。昌,是盛大的意思。颀,是高大的样子。郑玄笺注说:昌,是美好的样子。抑若扬兮,传文。抑,是美色。扬,是广扬,美目扬兮,传文。好目扬眉,巧趋跄兮,传文。跄,是巧步的样子。郑玄笺注说:臧,是好的意思。音义【颀,读祈;佼,读古卯;本又作姣;抑,读于力;趋,本又作趍,读七须,又读七遇;跄,读七羊】疏【正义说:齐国人哀伤鲁庄公猗嗟,这庄公的容貌很昌盛啊,他

形状颀然而长好兮,抑然而美者,其额上扬广兮,又有美目▯眉兮,巧爲趋歩,其举动跄然兮,射则大善兮,威仪技艺其昊如此,而不能防闲其母使之淫乱,是其可嗟伤也。传正义曰:猗,是心内不平;嗟,是口之喑咀,皆伤叹之声,故爲叹辞,若犹然也。此言颀若长兮,史记孔子世家称孔子,说文王之状云黯然而黑,颀然而长,是之爲长貌也。今定本云颀而长兮,而与若义竝通也。笺正义曰:传昌爲盛,不言爲其貌,故申足之云佼好貌。传正义曰:▯是颡之别名,抑爲▯之貌,故知抑爲美色,颡贵阔,故言杨广,▯美目▯兮,目▯俱美,专欲辩▯是眉,故省其文言好目扬眉。既言目▯皆好,又传解▯爲眉,盖以眉毛▯起故名眉爲扬。曲礼云:士跄跄,今与趋连文,故知跄巧趋貌。曲礼注又云:行而张足曰趋,趋今之捷歩,则趋疾行也。礼有徐趋、疾趋,爲之有巧有拙,故美其巧趋跄兮】

译身材修长而美好啊,额头宽阔而美丽,又有明亮的眼睛和修长的眉毛,善于快步疾走,举止从容大方,射箭技艺高超,威仪与技艺竟然如此出众,却无法约束其母使其不淫乱,这真是令人感叹悲伤啊。传文正义说:“猗”是内心不平;“嗟”是口中叹息,都是悲伤感叹的声音,所以作为叹词,相当于“犹然”。这里说“颀若长兮”,《史记·孔子世家》称述孔子,引用《说文》关于文王相貌的话说“黯然而黑,颀然而长”,这就是长的样子。现在的定本作“颀而长兮”,与“若”字意义相通。笺文正义说:传文说“昌”意为盛,没有直接说这是容貌,所以补充说明是“佼好”的容貌。传文正义说:“〇”是额头的别名,“抑”是额头的样子,所以知道“抑”指美丽的颜色,额头以宽阔为贵,所以说“扬广”,“〇美目〇兮”,眼睛和眉毛都美,特意要分辨“〇”是指眉毛,所以省略文字说“好目扬眉”。既然说眼睛和眉毛都好,又传文解释“〇”为眉毛,大概是因为眉毛上扬,所以把眉毛称为“扬”。《曲礼》说:“士跄跄”,现在与“趋”连用,所以知道“跄”是善于快步的样子。《曲礼》注又说:行走时张开脚步叫“趋”,“趋”就是现在的快步,也就是快步疾行。礼制中有慢步疾行、快步疾行,做起来有巧拙之分,所以赞美其善于快步疾行且从容大方。

猗嗟名兮,美目清兮,传目上爲名,目下爲清,仪既成兮,终日射侯不出正兮,展我甥兮。传「二尺曰正,外孙曰甥」。笺云:「成犹备也,正所以射于侯中者,天子五正,诸侯三正,大夫二正,士一正,外皆居其侯中参分之一焉。展诚也,姊妹之子曰甥,容貌技艺如此,诚我齐之甥。」言诚者,拒时人言齐侯之子。音义【射,食亦反;注所射毎射同。正,音征;注同。画五采曰正,参七南反,又音三】疏【正义曰:齐人伤鲁庄公猗嗟,此庄公目上之名甚平博兮,又有美目及目下之清亦美兮,威仪容貌既备足兮,又善于爲射,终日射侯,其矢不出正之内兮,此又诚是我齐之外甥兮,威仪技艺如此,又实是齐之外甥,不能使母不淫,令人以爲齐侯之子,是其可嗟伤也。传正义曰:释训云「猗嗟名兮,目上爲名」,孙炎云:「目上平博」,郭璞曰:「眉眼之间」。尔雅既释如此,清又与目共文,名既目上,则清爲目下。正者,侯中所射之处。经典虽多言正鹄,其正之广狭则无文。郑于周礼考之,以爲大射则张皮侯而设鹄,宾射则张布侯而画正,正大如鹄,三分侯广而正居一焉。侯身长一丈八尺者,正方六尺;侯身一丈四尺者,正方四尺六寸;大半寸;侯身一丈者,正方三尺三寸,少半寸。正以防画爲之,其外之广虽则不同,其内皆方二尺。毛于正鹄之事,唯此言二尺曰正耳,既无明说可以同之,郑焉。郑言正之内方二尺者,亦更无明文,盖应顾此▯耳。姊妺之子名之曰甥,传言外孙曰甥者,王肃云:「据外祖以言也,谓不指襄公之身,总据齐国爲信。」外孙得称甥者,案左传云:「以肥之得备弥甥。」孙毓云:「姊妺之子曰甥,谓吾舅者,吾谓之甥。」此尔雅之明义,未学者之所及,岂毛公之博物,王氏之通识,而当乱于此哉?抑者以襄公虽舅,而鸟兽其行,犯亲乱类,使时人皆以爲齐侯之子,故絶其相名之。伦更本于外祖以言也,凡异族之亲,皆称甥,然此是毛传之言,不应代诗人爲絶其相名之伦,孙毓之言非也。笺正义曰:夏官射人以射法治射仪,王以六耦射三侯,乐以驺虞九节五正;诸侯以四耦射二侯,乐以貍首七节三正;孤卿大夫以三耦射一侯,乐以采苹五节二正;士以三耦射豻侯,乐以采蘩五节二正。是天子以下所射之正数也。彼文大夫士同射二正,今定本云大夫二正,士一正,误耳。外皆居其侯中三分之一者,其外畔凖侯广狭,各居其侯三分之一,其内皆方二尺。故彼注云:九节、七节、五节者,奏乐以爲射节之差;三侯者,五正、三正、二正之侯也;二侯者,三正、二正之侯也;一侯者,二正而已。画五正之侯者,中朱,次白,次苍,次黄,▯居外;三正者,损▯黄;二正者,去白苍,而画以朱绿。其外之广,皆居侯中三分之一。郑言中二尺,是中央之采方二尺,以外准其采之多少,正之广狭,均而布之,以至于外畔也。言居侯三分之一,侯之广狭则有三等不同:五正之侯则方一丈八尺,三正之侯方一丈四尺,二正之侯则方一丈。知者,以大射之鹄,宾射之正,虽其侯正鹄不同,侯道逺近一也。仪礼大射礼者,诸侯射礼,经曰:司马命量人量侯道,以貍歩,大侯九十,槮七十,豻五十。乡射记记射之侯云:侯道五十弓,则大射所云九十七十五十,皆谓弓也。诸侯大射三侯之道,既有九十七十五十,则王射亦张三侯,其道之数亦当然。故射人注云:量侯道者,以弓爲度,九节者九十弓,七节者七十弓,五节者五十弓。弓之下制长六尺,是侯道逺近有三等不同也。乡射记又云:弓二寸以爲侯中,侯中谓侯身也。乡射之侯既弓取二寸,则余侯亦当然。天官司裘注说大射之侯,引乡射记曰:弓二寸以爲侯中,则九十弓者侯中广丈八尺,七十弓者侯中广丈四尺,五十弓者,侯中广一丈。大射既然,则宾射亦尔。《考工记》云:「梓人爲侯,广与崇方,三分其广而鹄居一焉。」《司裘》掌大射之礼云:「设其鹄。」《射人》治宾射之仪,则云

译猗嗟啊,眉骨多么平博,眼睛多么清亮!传文说:眉骨称为“名”,眼睛称为“清”。威仪容貌已经完备,整天射靶,箭矢不偏离靶心,这确实是我的外甥啊。传文说:“两尺见方称为‘正’,外孙称为‘甥’。”郑玄笺注说:“‘成’就是完备的意思。‘正’是射在靶上的地方,天子射五正,诸侯射三正,大夫射二正,士射一正,靶心之外都占据靶面三分之一的宽度。‘展’是确实的意思,姐妹的儿子称为‘甥’,容貌技艺如此,确实是我齐国的外甥。”说“确实”,是为了驳斥当时人们说他是齐侯儿子的言论。音义:【射,音食亦;注中“所射”、“每射”同。正,音征;注中同。画五种颜色称为“正”,参,音七南,又音三】疏【正义说:齐国人哀叹鲁庄公,说鲁庄公眉骨平博多么宽广啊,又有美目以及目下的清亮也很美啊,威仪容貌已经完备啊,又善于射箭,整天射靶,他的箭矢不偏离靶心之内啊,这又确实是我齐国的外甥啊,威仪技艺如此,又确实是齐国的外甥,却不能使母亲不淫乱,让人以为他是齐侯的儿子,这是值得哀叹的。传正义说:《释训》说“猗嗟名兮,眉骨称为名”,孙炎说:“眉骨平博”,郭璞说:“眉眼之间”。《尔雅》既然这样解释,“清”又与“目”连用,“名”既然是眉骨,那么“清”就是眼睛。“正”是靶心中所射的地方。经典中虽然多言“正鹄”,但“正”的宽窄却没有明文记载。郑玄在《周礼》中考证,认为大射则张皮侯而设鹄,宾射张布侯而画正,正的广大如同鹄,三分靶的宽度而正占其中一份。靶身长一丈八尺的,正方圆六尺;靶身一丈四尺的,正方圆四尺六寸大半寸;靶身一丈的,正方圆三尺三寸少半寸。正用五种颜色画成,其外部的宽度虽然不同,内部都是方圆两尺。毛公关于正鹄的事,只有这里说两尺曰正,既然没有明确的说法可以统一,郑玄便如此解释。郑玄说正的内部方圆两尺,也没有更明确的文字,大概应当顾及这里吧。姐妹的儿子称为甥,传文说外孙曰甥,王肃说:“这是依据外祖来说的,谓不指鲁襄公本人,总据齐国为信。”外孙得称甥,按《左传》说:“以肥之得备弥甥。”孙毓说:“姐妹的儿子曰甥,称我为舅的,我称他为甥。”这是《尔雅》的明确意义,未学者所不及,难道毛公的博学,王氏的通识,会在这里混乱吗?或许是因为襄公虽然是舅,但行为像鸟兽,犯亲乱类,使时人都以为他是齐侯的儿子,所以断绝了他相称的名分,更本于外祖来说。凡异族的亲戚,都称甥,然而这是毛传的话,不应代替诗人断绝他相称的名分,孙毓的话不对。笺正义说:《夏官·射人》以射法治射仪,王以六耦射三侯,音乐以《驺虞》九节五正;诸侯以四耦射二侯,音乐以《貍首》七节三正;孤卿大夫以三耦射一候,音乐以《采苹》五节二正;士以三耦射豻候,音乐以《采蘩》五节二正。这是天子以下所射的正数。那篇文章大夫士同射二正,现在定本说大夫二正,士一正,是错误的。外部都占据靶中三分之一者,其外部边界依据靶的宽窄,各占据其靶三分之一,内部都是方圆两尺。所以那注说:九节、七节、五节者,是奏乐作为射节的差别;三侯者,是五正、三正、二正的靶;二侯者,是三正、二正的靶;一侯者,是二正而已。画五正的靶,中间朱色,其次白色,其次苍色,其次黄色,黑色居外;三正者,减去黑色黄色;二正者,去掉白色苍色,而画以朱色绿色。其外部的宽度,都占据靶中三分之一。郑玄说中间两尺,是中央的彩色方圆两尺,以外依据彩色的多少,正的宽窄,均匀分布,直到外部边界。说占据靶三分之一,靶的宽窄就有三种不同:五正的靶则方圆一丈八尺,三正的靶方圆一丈四尺,二正的靶则方圆一丈。知道这一点,因为大射的鹄,宾射的正,虽然其靶正鹄不同,靶道远近是一样的。《仪礼·大射礼》者,诸侯射礼,经文说:司马命令量人量靶道,以狸步,大侯九十,槮七十,豻五十。《乡射记》记射的靶说:靶道五十弓,那么大射所说的九十七十五十,都是指弓。诸侯大射三侯之道,既有九十七十五十之王射也张三侯,其道的数目也当然如此。所以《射人》注说:量靶道者,以弓为度,九节者九十弓,七节者七十弓五节者五十弓。弓的下制长六尺,是靶道远近有三种不同。《乡射记》又说:弓二寸作为靶中,靶中谓靶身。乡射的靶既弓取二寸,则其余靶也当然。《天官·司裘》注说大射的靶,引《乡射记》说:弓二寸作为靶中,则九十弓者靶中广丈八尺,七十弓者靶中广丈四尺,五十弓者,靶中广一丈。大射既然如此,则宾射也如此。《考工记》说:“梓人做靶,广与崇方,三分其广而鹄占其中一份。”《司裘》掌大射之礼说:“设其鹄。”《射人》治宾射之仪,则说

:「五正、三正、二正,有正者无鹄,有鹄者无正。」则正与鹄大小同矣。故《射人》注云:「鹄乃用皮,其大如正。」鹄居侯中三分之一,则知正亦在侯三分之一,各准其侯之广狭而画之耳。谓之正者,《射人》注云:「正之言正也。」射者内志正,则能中。《大射》注云:「正者正也,亦鸟名。」齐鲁之间名题肩爲正,正鸟之捷黠者,射之难中,以中爲俊,故射取名焉。大射射鹄,宾射射正。此言不出「正兮」,据宾射爲文也。《展诚》《释诂》文:「姊妺之子爲甥。」《释亲》文:「上说容貌技艺,下言展我甥兮。」纵令无技艺,亦是其甥。但作者既美其身业技艺,又言实是其甥,伤不防闲其母,而令人以爲齐侯之子,故言「诚我齐之外甥,爲齐之甥,信不虚矣」。而云「诚实是者」,拒时人言是齐侯之子耳】

译“五正、三正、二正,设有正而没有鹄,设有鹄而没有正。”这说明正与鹄的大小是相同的。所以《射人》的注解说:“鹄是用皮做的,它的大小如同正。”鹄位于箭靶中间三分之一的区域,由此可知正也位于箭靶三分之一的区域,只是根据各自箭靶的宽窄来划定罢了。之所以称之为正,《射人》的注解说:“正的意思是端正。”射手内心志意端正,就能射中目标。《大射》的注解说:“正就是端正,也是一种鸟的名字。”齐鲁一带把题肩鸟叫做正,正鸟是敏捷狡猾的鸟,射中它很难,以射中它来显示才能出众,所以射箭取名于此。大射之礼射鹄,宾射之礼射正。这里没有提到“正兮”,是依据宾射来立文的。《展诚》《释诂》说:“姐妹的儿子叫做甥。”《释亲》说:“上文说容貌技艺,下文说展示我的甥啊。”即使没有技艺,也是他的外甥。但作者既然赞美他的身业技艺,又说确实是他外甥,是哀伤他母亲没有受到防范约束,而让人误以为他是齐侯的儿子,所以说“确实是我齐国的外甥,是齐国的外甥,确实不假”。而说“确实是这样”,是为了驳斥当时人说他是齐侯儿子的言论。

猗嗟娈兮,传娈,壮好貌。清▯婉兮,传婉,好眉目也。舞则选兮,射则贯兮,传选齐贯中也。笺云:选者,谓于伦等最上;贯,习也。四矢反兮,以御乱兮,传四矢乘矢。笺云:反复也。礼射三而止,毎射四矢皆得其故处,此之谓复。射必四矢者,象其能御四方之乱也。音义【选,雪恋反;贯,毛古乱反;郑,古患反;中,张仲反;反,如字;韩诗作变,变易;御,鱼吕反;乘,绳证反;处,昌虑反】疏【正义曰:毛以爲齐人伤鲁庄公。猗嗟,此庄公容貌娈然而好兮,其清▯眉目之间,婉然而美兮,其舞则齐于乐节兮,其射则中于正鹄兮,非徒能中而已,毎番重射四矢皆反复其故处兮,善射如此,足以捍御四方之乱兮,威仪技艺如此,而不能防闲其母,故刺之。郑唯「舞则选兮」二句爲异,言舞则伦等之中上选兮,其射即贯习爲之兮,余同传。正义曰:传「选」之爲齐,其训未闻,当谓其善舞齐于乐节也。贯谓穿侯,故爲中也。笺正义曰:笺以美其善舞,当谓舞能胜人,故易传以爲伦等之中上选也。贯习,释诂文。传正义曰:乘车必驾四马,因即谓四马爲乘。大射、乡射皆以四矢爲乘矢,故传依用之。笺正义曰:大射皆三番射讫止而不复射,是礼射三而止也。必三而止者,案《仪礼》大射初使三耦射之,而未释获,射讫取矢以复君与卿大夫等射,释获饮不中者讫,君与卿大夫等又射,取中于乐节。注云:君子之于事也,始取茍能中课有功,终用成法教化之渐也。然则初射惟三耦,其后两番君始与卿大夫等射,此言礼射三而止,通三耦等爲言。射法三而止,而云终日射侯者,美其久射而常中,非礼射终一日也。毎射四矢皆复故处,言常中正鹄也。文解射礼必用四矢者,象其能御四方之乱,故诗人以庄公四矢皆中,即云「以御乱兮」,美庄公善射,言其堪御乱也。内则云:男子生以桑弧蓬矢六射天地四方,注云:天地四方,男子所有事。彼于初生之时,以上下四方,男子皆当有事故,用六矢以示意。射礼则象能御乱,上下无乱,不复须象之故也】

  猗嗟三章章六句

齐国十一篇,三十四章,百四十三句。

  毛诗注疏卷八

  毛诗注疏卷八考证

齐风鸡鸣章,匪鸡则鸣,苍蝇之声传。苍蝇之声,有似远鸡之鸣。○李光地曰:以物理騐之,未有鸡未鸣而蝇先鸣者,故一说非特鸡也,且有苍蝇之声矣。言侵晓也。

月出之光。○《印古诗话》曰:月字乃日字之误。

还章子之还兮,○【臣宗万】按:还,韩诗作“嫙”,注:“嫙,好貌也。”齐诗作“营”,《汉书·地理志》:“临甾名营邱”,故齐诗曰:“子之营兮。”颜师古注曰:“之,往也。”

遭我乎峱之间兮。○《峱》,齐诗作嶩,汉书地理志注:“嶩山”名字或作“峱”,亦作“巙”。

南山章析薪如之何?○析薪,礼记作伐柯。

敝笱序:齐人恶鲁桓公微弱。○朱子曰:桓当作庄【臣祖庚】按:桓十八年,《左传》桓公不听申繻之谏,遂及文姜如齐,则防齐侯,乃桓公意也。其后文姜防齐襄者五:于禚,于祝邱,如齐师于防,于谷,皆庄公即位后事。夫死从子,而庄公不能制之。朱子以爲刺庄公,是也。

  毛诗注疏卷八考证

  钦定四库全书

  毛诗注疏卷九

汉郑氏笺,唐陆徳明音义,孔颖达疏。

  国风

  魏

序:葛屦,刺褊也。魏地陿隘,其民机巧趋利,其君俭啬褊急而无徳以将之。笺:俭啬而无徳,是其所以见侵削。音义【屦,俱具反;褊,必浅反;陿,音洽,本或作狭,依字应作陜;隘,于懈反;巧,如字;徐,苦孝反;趋,七须反;徐,七喻反;啬,音色】疏【正义曰:作《葛屦》诗者,刺褊也。所以刺之者,魏之土地既以陿隘,故其民机心巧伪以趋于利,其君又俭啬且褊急而无徳敎以将抚之。今魏俗弥趋于利,故刺之也。言魏地陿隘者,若地广民稀则情不趋利,地陿民稠,耕稼无所,衣食不给,机巧易生。人君不知其非,反覆俭啬褊急,徳教

译猗嗟娈兮,传曰:娈,壮好貌。清扬婉兮,传曰:婉,好眉目也。舞则选兮,传曰:选,齐也;贯,中也。笺云:选者,谓在同类中最上;贯,习也。四矢反兮,传曰:四矢,乘矢。笺云:反,反复也。礼射三番而止,每射四矢皆得其故处,此之谓反。射必用四矢者,象其能御四方之乱也。(音义:选,雪恋反;贯,毛古乱反,郑古患反;中,张仲反;反,如本字;韩诗作“变”,意为变易;御,鱼吕反;乘,绳征反;处,昌虑反)

疏【正义曰:毛认为齐人哀伤鲁庄公。猗嗟,是说庄公容貌娈然而美好啊,其清扬眉目之间,婉然而美丽啊,其舞蹈则合乎乐节啊,其射箭则命中靶心啊,不仅只是能命中而已,每番重射四矢都反复命中原来的位置啊,善于射箭如此,足以抵御四方之乱啊,威仪技艺如此,却不能防范其母,所以讽刺他。郑玄只有“舞则选兮”两句不同,说舞蹈则在同类中为上选啊,射箭则是熟练为之啊,其余与传相同。正义曰:传将“选”训为齐,其解释未曾听闻,应当是说其善舞合乎乐节。贯谓穿透靶子,所以为中也。笺正义曰:笺赞美其善舞,应当是说舞能胜过他人,所以改传为同类中的上选。贯习,是《释诂》中的文义。传正义曰:乘车必驾四马,因此就称四马为乘。大射、乡射都以四矢为乘矢,所以传依用此义。笺正义曰:大射都是三番射完就停止不再射,这就是礼射三而止。必定三番而止的原因,查《仪礼》大射初使三耦射箭,而未撤去记获的器具,射完取箭以复君与卿大夫等射,撤去记获器具饮不中者完后,君与卿大夫等又射,取合乎乐节。注云:君子对于事情,开始取苟能中课有功,最终用成法教化之渐。那么初射只有三耦,其后两番君才与卿大夫等射,这里说礼射三而止,是通三耦等而言。射法三番而止,却说终日射侯,是赞美其久射而常中,并非礼射终一日。每射四矢都复故处,是说常中正鹄。文解射礼必用四矢,是象其能御四方之乱,所以诗人以庄公四矢皆中,就说“以御乱兮”,赞美庄公善射,说其堪御乱。《内则》云:男子出生以桑弧蓬矢六射天地四方,注云:天下四方,是男子所有事。那在初生之时,以上下四方,男子都应当有事,所以用六矢以示意。射礼则象能御乱上下无乱,不再需要象之故也】

猗嗟三章,章六句。

齐国十一篇,三十四章,百四十三句。

毛诗注疏卷八

毛诗注疏卷八考证

齐风鸡鸣章,匪鸡则鸣,苍蝇之声,传曰:苍蝇之声,有似远鸡之鸣。○李光地说:以物理验证,未有鸡未鸣而蝇先鸣者,所以一说非特鸡也,且有苍蝇之声了。言侵晓也。

月出之光。○《印古诗话》说:月字乃日字之误。

还章子之还兮,○【臣宗万]按:还,韩诗作“嫙”,注曰:“嫙,好貌也。”齐诗作“营,《汉书·地理志》:“临甾名营邱,”所以齐诗曰:“子之营兮。”颜师古注解曰:“之,往也。”

遭我乎峱之间兮。○《峱,齐诗作嶩,《汉书地理志》注:“嶩山”名字或作“峱,亦作“巙”。

南山章析薪如之何?○析薪,《礼记》作伐柯。

敝笱序:齐人恶鲁桓公微妙。○朱子说:桓当作庄【臣祖庚]按:桓十八年,《左传》桓公不听申�之谏,遂及文姜如齐,那么防齐侯,乃是桓公之意。其后文姜防齐襄者五:于�,于祝邱,如齐师于�,于谷,都是庄公即位后事。夫死从子,而庄不能制之。朱子以为刺庄公,是对的。

毛诗注疏卷八考证

钦定四库全书

毛诗注疏卷九

汉郑氏笺,唐陆德明音义,孔颖达疏。

国风

魏

序:葛屦,刺褊也。魏土地陿隘,其民机巧趋利,其君主俭啬褊急而无德以将之。笺:俭啬而无德,是其所以见侵削。(音义:屦,俱具反;褊,必浅反:陿,音洽,本或作狭,依字应当作�;隘,于懈反;巧,如本字;徐,苦孝反;趋,七须反:徐,七喻反;�,音色)

疏【正义曰:作《葛屦》诗的,是刺褊。所以刺他的原因,魏的土地既然�隘,所以其民机心巧伪以趋于利,其君主又俭�且�急而无德教以将抚之。现在魏俗更加趋于利,所以刺他。说魏地�隘,如果地广民稀则情不趋利,地�民稠,耕稼无所,衣食不给,机�易生。人君不知其非,反复俭��急,德教