毛诗注疏卷二十六考证

译义说：这是周公在祭祀结束时，将要遣送诸侯回国时，不直接告诫诸侯本人，因为那样过于严厉斥责，所以告诫他们的卿大夫及车右，以此来警示切责他们。将要告诫时，先叹息又叹息，重重地叹息着呼唤他们说：“我臣属之下的各位官员，指的是诸侯的卿大夫。你们都要恭敬谨慎地对待你们作为臣属的职事。你们能这样，那么我王室就会公正地评定你们的功绩，了解你们的勤勉与懒惰，也不会忘记你们的辛劳。你们如果有大事，赏罚应当来咨询谋划于我王的宗庙，不得独自专断。想要让诸侯听到这些话，也恭敬地对待事务而不独自专断。”又告诫他们的车右，关于农事也叹息又叹息，重重地叹息着呼唤他们说：“你作为君主的保介，指的是车右穿着铠甲的人。现在已经是暮春时节了，你如果回国，又有什么想要施予百姓的呢？你对百姓的新田和熟田打算怎样？意思是说你对这些百姓的新田和熟田打算怎么办？想要让他们劝勉百姓耕种。之所以让你劝勉百姓耕田，有什么好处呢？本来赤乌所伴随而来的牟麦，以祥瑞预示我周家大受其光明。意思是得到这牟麦的祥瑞，而被天下所休庆。这光明之事，乃见于上帝，意思是被上帝所闻知。至今用因为这祥瑞的缘故，常有乐岁，于是时和年丰，耕种则必定有收获。因此田地不可舍弃，你可以命令我的众民，让他们备齐你所用的钱镈等农具，勤力从事农事，在长久之后必定多有收获。适宜以此告谕劝勉下民，使他们勤于田事。”传正义说：“嗟嗟，是叹息的声音。将要告诫而叹息，所以说嗟叹告诫。不是训释为告诫。《皋陶谟》说：‘百工惟时，天工人其代之’，都是指官员，所以把工当作官。公君，是《释诂》中的文义。笺正义说：这是遣送诸侯的歌，告诫臣属的官员，使他们恭敬君主的事务，所以知道臣指的是诸侯。《尧典》中‘允厘为理’的意义，所以解释为理。咨谋，是《释诂》中的文义。茹度，是《释言》中的文义。又解释为什么称诸侯为臣，诸侯来朝见天子，有不纯臣的意义，在他们回国时，所以在宗庙中端正他们作为臣属的礼仪。表明天子以主人的意义，不纯臣于诸侯，而诸侯的心则应当纯臣于天子。恐怕他们不知道，以不纯为常，所以在宗庙中称他们为臣，以端正臣的礼仪。既端正了臣的礼仪，而君臣分定，因而以示义，显示事情应当上逸下劳，所以告诫他们的下属官员而警示切责他们，使他们恭敬君主的事务。有大事来谋划于王，虽然呼唤他们的臣属而告诫他们，实际上也是告诫诸侯本人。说诸侯朝见天子，有不纯臣的意义。”者以秋官大行人掌管大宾的礼仪与大客的意义。注说：大宾是要服以内的诸侯，大客指的是他们的孤卿。那么天子对于诸侯，称之为宾。宾是敌主的称呼，是不纯臣的意义。异义：公羊说诸侯不纯臣，左传说诸侯是天子的藩卫纯臣。谨案礼，王者所不纯臣的，是说那些人为臣，都不是自己德行所及。《易》说：利建侯，侯是王所亲建，是纯臣。〇之闻也，宾是敌主人的称呼，而礼诸侯见天子称之为宾，是不纯臣诸侯的明文了。只有郑玄依据大行人的文义作为不纯的证词。以宾客的文义表明不纯臣的意义，是说天子与诸侯对为宾主行礼，是不纯臣。君与朝廷之臣行礼飨宴，则使人为主。诸侯飨宴他的臣属，使宰夫为献主，不与臣属对行礼，是纯臣的。大行人又说：九州之外称之为蕃国，世一见。注说：谓具君为小宾，臣为小客。小行人说：凡四方之使，大客则摈，小客人则受其币，听其辞。见于夷狄君主也称宾客，那么四夷诸侯也不纯臣。这是天子对于诸侯的意义。如果诸侯对于天子都是纯臣了。《北山》说：率土之滨莫非王臣。《皋陶谟》说：万邦黎献共惟帝臣。是他们对于王者都是纯臣。书传周公对越裳氏的翻译说：德泽不加焉，则君子不享其质；政治不施焉，则君子不臣。明确政治所及尽为纯臣，所以这是端正臣的礼仪。怎么知道不是臣与君？君臣并告诫而认为只告诫他们的卿大夫，因为下面告诫保介，其文不与臣连，是只告诫保介，那么知道这也只告诫他们的臣属而不告诫他们的君主。而且君臣礼绝，尊卑不同。天子告诫诸侯，应当端正尊卑的礼仪，不可使人臣与君并受其命，因此知道告诫臣的官员而不告诫臣。诸侯朝见天子，必有卿与大夫随之为介，所以说告诫他们的诸官卿大夫。秋官司仪说：诸公相为宾及将币，每门止一相及庙，唯有上相入。那么诸侯朝见天子也应当唯有上相入庙。这里得到卿大夫及车右都在庙中受告诫的，那是说将币飨食行礼之时，唯有上相入。这里诸侯将归遣之于庙，是召入而告诫他们，不是致币之类。敬汝在君之事。王乃平理汝之成功。谓有大功，则赐之车服以宠章之

译追赐大路以行礼，这是有功之君平治政事的做法。说“来谋之”，在王之庙中谋划，是因为在庙中告诫他，所以说“来”，因此知道是在王之庙中谋划的。况且古代大事都在庙中谋划，《访落》的序说“嗣王在庙中谋划”，《国语》说“在廊庙中谋划”，失之中原，这是大事必定在庙中谋划的缘故。定本集注中“庿”字作“庙”，在义理上是正确的。保介就是车右，这是用来告诫人的。用《月令》来对照，知道保介是车右，所以引用《月令》来证明它。尽保介与御者之间的空间，都是《月令》的文字。那里说的是天子耕籍田的礼仪，天子亲自装载耒耜，放置在参乘的人那里，即在保介与御者两人之间，君主的车上只有御者与车右两人而已，现在说保介与御者，明确保介就是车右。引用它来证明保介是车右，又明确以农事告诫车右的意思。因为诸侯耕籍劝农，那么此人与他同车，把田器放在他们中间，常看见劝农的事，所以告诫他。不告诫御者，只告诫车右，是因为御者本来主管驾车，不主管辅佐君主，所以专门告诫车右，明确他护卫君主的职责。说保介与御者之间，因为人君在左边乘坐，御者在中央，明确它远离君主放置，所以放在车右。因为“御”字单独说，以便行文，耒耜不靠近君主而放在御者与车右之间，那里的注解说“明确自己劝人而不是农夫的缘故”。暮晚，古“暮”字作“莫”，《说文解字》说“日在茻草中为莫”，是晚的意思。时有三月季，因为它晚，所以以周朝的季春为晚春。知道不是夏朝的季春，因为《月令》季冬命令百姓修理耒耜准备田器，农书称孟春耕种的人急切出发，不能在建辰之月才开始劝农，所以知道是夏朝的孟春。况且这是诸侯来朝见而遣返他们，如果是夏朝的季春，就不再是朝见王的月份，所以说“诸侯朝见周朝的春天”，以明确这是夏朝的正月。知道诸侯朝见必定在夏朝的正月，因为《明堂位》说“季夏六月用禘礼在太庙祭祀周公”，《杂记》说“七月而禘，献子为之”，以六月为正确，讥讽用七月则祭祀，用的是夏朝的孟月。所以《王制》注说：“祭祀用首时，进献用仲月。”诸侯时祭，用夏朝的正月。《王制》说：“诸侯礿祭就不禘祭，禘祭就不尝祭，尝祭就不烝祭，烝祭就不礿祭。”注说：“虞夏的制度，诸侯每年朝见，废除一个时祭。明确是朝祭同月，所以废除它。”《明堂位》说：“夏朝礿祭，秋天尝祭，冬天烝祭，天子的礼仪，唯独不说春祀。能不因为朝见王而缺省吗？”所以那里的注说：“鲁在东方，朝见必定在春天，或许缺省它。”由此而言，明确诸侯的朝见都用孟月，可知。因为孟春耕期已经逼近，所以告诫他的车右，以当时的事，即耕田就是。你回去，当向百姓求什么？说没有什么可向百姓求的，只求他们勤于农事罢了。对新田畬田怎么办？犹如何也？当对此田怎么办？王意急切教导农事以赶上时节，恐怕时节晚过了。再解释车右与保介的意思，介是甲。车右，勇力之士，披甲执兵，所以叫保介。《月令》注说：“保犹衣也。”勇力之士，衣甲执兵。这里说披，那里说衣，都是保的意思。《传》正义说：“康乐释诂文。”笺正义说：“将大迄至释詀文。”于，是叹辞。皇训为美。于美乎？赞叹他接受麦瑞而得丰年。大受其光明，谓为天下所休庆的，由接受天瑞而人归附他，这是他被人赞美庆贺。此瑞乃明见于上天，说既为人知，又为天知，赞美此瑞之显著。人知谓天下归附他，天知谓现在的丰熟。此瑞本自天来，而说见于天，见天人相因以为人见天瑞而归附他，天见人归而降福，赞美此周德赐之丰年，至今月之常有乐岁。正谓五谷丰熟。五谷者，五行之谷也。《月令》春食麦，夏食菽季夏食稷，秋食麻，冬食黍《天官》疾医以五谷养其病注说：“五谷，麻黍稷麦豆是也。”郑以五行之谷为五谷也。《夏官职方氏豫州其谷宜五种注说：“五种，黍稷菽麦稻。”不以五行之谷为五种者，以职方辨九州土宜，每州不同，非五行常谷豫州之界，东接青州，宜稻麦西接雍州，宜黍稷明豫州宜黍稷稻麦也菽则土地多生，人所常种明通菽为五也职方又云：幽州宜三种注说：“黍稷稻。”兖州宜四种注说：“黍稷稻麦。”皆凖约所与连接者言之也传正义云：庤具，释诂文说文云：钱，铫，古田器世本云：垂作铫宋仲子注云：铫，刈也然则铫，刈物之器也说文云：镈，田器也释名云：镈，锄类也镈，廹地去草也本云：垂作耨释器云：斪斸谓之定李廵曰：锄也郭璞曰：锄属

译《广雅》说：定叫做耨。《吕氏春秋》说：耨的柄长一尺，这是它的尺度。耨头长六寸，是用来在庄稼间除草的。高诱注解道：耨，是除草苗。六寸的长度是为了能伸入禾苗之间。这里所说的镈和耨，应当是同一种器具，只是各种文献有的认为耨就是锄，有的说锄是同类，古代器具名称变化，无法确切考证。《释名》说：铚，是收割禾谷的铁器。《说文解字》说：铚，是收割禾谷的短镰。那么铚这种器具可以用来收割禾谷，所以说铚获。《管子》说：一个农夫的工作，必须有一把铚、一把耨、一把铫，然后才能完成农事。这三者都是田间农具。《笺》的正义说：“奄”意为久，“观”意为多，这是《释诂》中的文义。那里的“奄”写作“淹”，大概是郑玄读《尔雅》时将“奄”读作“掩”的缘故。王肃说：“奄”是“同”的意思。毛亨在《执竞》的传注中把“奄”解释为“同”，意思是同样多地用铚收割，只是没有传注可以作为依据，所以与郑玄的解释相同。

译臣工这一章共有十五句。

小序说：“噫嘻，这是春夏两季向上帝祈祷谷物丰收的乐歌。”郑玄笺注说：“祈，就是祷告，也就是祈求的意思。”《月令》记载：“孟春之月向上帝祈祷谷物丰收，夏季则龙星出现时举行雩祭求雨，这与本诗所述相符吗？”音义部分指出：“噫，又写作‘意’，读音同‘其’的反切；嘻，读音为‘禧’；祷，读音为‘丁老’的反切，又读作‘丁报’的反切；见，读音为‘贤遍’的反切；雩，读音为‘于’；与，读音为‘余’。”

疏证正义说：“《噫嘻》这首诗，是春夏两季向上帝祈祷谷物丰收的乐歌。说的是周公、成王时期，在春郊祭祀和夏雩祭祀时，以祷告祈求甘霖，从而成就谷物成熟，为此祭祀上帝。诗人叙述这件事而创作了这首歌曲。经文陈述了播种耕田的事情，是因为重视谷物而为之祈祷，告诫百姓勤勉从事农业，所以作者趁着祷告祭祀的机会叙述农事。郑玄笺注的正义说：《周礼·春官》太祝掌管六种祈祷的辞令，用来祈求福祥，求得长久安定。由此可知‘祈’就是祷告祈求，意指祷告请求上天降雨，以成就谷物。《月令》说孟春之月向上帝祈祷谷物丰收，以及《左传》说夏季龙星出现时举行雩祭，这两者就是本诗所说的春夏向上帝祈祷谷物丰收的事情吗？因为孟春祈祷谷物丰收的文字与本诗相同，而雩祭又是为谷物求雨的祭祀，所以将这两者视为本诗所指的祭祀。龙星出现时举行雩祭，《左传·桓公五年》有其记载，这里引用时不说是《左传》，是因为《月令》的事在孟春，其时节月份分明，所以明确说出《月令》；而《左传》所说的龙星出现时月份不明确，引用的是其大意，说夏季并非照搬原文，所以不说《左传》。说‘与’字，表示如果不加审察的语气，也用来补足句子。必定知道雩祭也是祈祷谷物丰收的原因，是《月令》说仲夏举行大雩祭上帝以祈祷谷物丰收，这确实是雩祭为祈祷谷物丰收的明文。但雩祭以龙星出现为标志，应当在孟夏之日，而《月令》将其错置于仲夏，弄错了举行雩祭的正月，所以不引用它。《左传》称凡是祭祀，惊蛰时举行郊祀，龙星出现时举行雩祭，郊祀和雩祭的文字相连，正当此例，不并引《左传》的原因，又是因为《左传》没有祈祷谷物丰收的文字，所以《月令》和《左传》各取其一。《礼记·郊特牲》说：郊祀的祭祀，是大报天德而尊奉太阳。《书传》说：在南郊祭祀上帝，是为了报答天德。那么郊祀是为了报天，却说祈祷谷物丰收，是因为人没有神的福佑就不能生存，举行郊祀是为了报答过去的恩德，又祈求未来的福佑，所以祈祷和报答两词并用。天，是至尊之物，善恶没有不由它决定的，所以在这两种祭祀中，既可以作为报天，也可以作为祈祷谷物丰收。《左传·襄公七年》说：在郊祀后稷以祈祷农事，所以惊蛰时举行郊祀，郊祀之后才祈祷，可见郊祀是祈祷谷物丰收的事情。《孝经》说：在郊祀后稷以配享上天，在明堂宗祀文王以配享上帝。上面说配享上天，不说祈祷谷物丰收，郑玄在《箴膏盲》中说：‘《孝经》主要讲周公的孝道，以必须配享上天的义理，本不是为郊祀之礼而设，所以其言辞不备。’《月令》说：‘孟春元日，向上帝祈祷谷物丰收。’先进行郊祀上天，然后选择吉日，天子亲自乘坐耒耜，躬耕帝籍之田。这是郊祀之后才耕作，这两种礼仪，献子的言论相合。可见郊祀上天与祈祷谷物丰收是同一次祭祀。查考《礼记·大传》注说：‘王者的先祖，都是感太皞五帝的精气而生，苍色对应灵威仰，都在正岁的正月郊祭他们，大概是特别尊崇他们。’《孝经》说：‘郊祀后稷以配享上天，是配享灵威仰。’那么夏正郊祀上天，只祭祀所感应的一位帝而已。《月令》注说：‘雩祭五精之帝，那么雩祭就是总祀五帝了。’郊祀和雩祭所祭的神不同。这里小序并说‘向上帝祈祷谷物丰收’，是因为所郊祀的帝也是五帝之一，同有五帝的名称，所以一个名称上帝，可以兼括两者。《月令》‘孟春向上帝祈祷谷物丰收’下面的注说：‘上帝太微五帝者，也是指祈祷谷物丰收所祭祀的。’是太微五帝之一，不说祈祷谷物丰收总祀五帝。《周礼·春官·典瑞》说：‘四圭有邸，用来祭祀天和旅祭上帝。’注说：‘祭祀天，是夏正郊祀上天。上帝五帝，所郊祀的也是五帝，特别称天，是尊崇并区别于其他。这里不特别区分，不是《周礼》相对举例的情况，小序省略以便行文。’

噫嘻！成王已经昭明地感通上天，率领这些农夫，播种各种谷物。传文说：“噫是感叹，嘻是和声。成王，是成就王事的意思。”郑玄笺注说：“噫嘻，是赞叹盛大的声音。假，至的意思。播，就是种植。噫嘻乎！能够成就周公的功业，他的德行已经显著而至极了。意指光辉覆盖四方，感通上下。又能率领这些主管田地的官吏和农夫，让百姓耕田种植各种谷物。”

迅速开发你们的私田，直到三十里远，也从事你们的耕作，万对耦耕者同时并举。传文说：“私，是百姓的田地。说上面想要使百姓富裕而谦让于下，想要百姓大力开发他们的私田罢了。直到三十里，是说各自尽其所能看到的范围。”郑玄笺注说：“骏，快的意思。发，开垦的意思。亦，大的意思。服，从事的意思。让百姓快速耕种开垦他们的私田，直到三十里远，是一部一吏主管的。于是百姓大力耕种他们的私田，万对耦耕者同时并举。”《周礼》说：“凡是治理田野，田夫之间有遂，遂上有径；十夫之间有沟，沟上有畛；百夫之间有洫，洫上有涂；千夫之间有浍，浍上有道；万夫之间有川，川上有路。”计算这万夫的土地，方圆三十三里少半里。耜宽五寸，两耜为一耦。一川之间万夫，所以有万对耦耕者。说三十里，是举其整数。音义部分指出：“成王，按本字读，又读作‘于况’的反切，注同。”

译“假”字，郑玄读作“格”。沈重说：“毛亨按本字读音。”“被”字，音“皮寄反”。“骏”字，原本也写作“浚”，音“峻”。毛亨说：“骏”意为大。郑玄说：“骏”意为疾速。“发”字，音“发伐”。有一版本没有“发”字。“径”字，音“古定反”。“畛”字，音“之忍反”，又音“之人反”。“洫”字，音“况域反”。“浍”字，音“古外反”。“广”字，音“古旷反”。

【疏】正义说：毛亨认为，“噫嘻”是嗟叹之声，含有告诫、勉励之意；“成是王事之王”，指的是周公辅佐的成王。这位君王既然政教光明，遍及天下，德行如此光明显著，却仍然敬重农事，率领主管农田的官员，命令他们教导百姓耕田种植百谷。主管农田的官员既然接受了率领、约束的职责，便告知百姓说：“我要大力开发你们的私田，直到三十里远，要使人们各自极目远眺，无不垦耕。你们必须重视所耕种的田地，及时从事农事，一万个人结成耕作伙伴。”恐怕他们误以为是要让万人同时劳作。天下既然已经太平，君王尚能如此重视百姓，为此向神灵虔诚祈祷，告诫勉励，因此赞美并歌唱此事。郑玄唯独对“噫嘻”二字和“骏”字的解释不同，又认为三十里为一部，由一名官吏主管，实际上有万人的编制，他的说法在笺注中。

传正义说：“噫”是叹词，孔子看见颜渊去世，说：“噫！天要断送我了。”成汤看见四面设网的捕猎者，说：“噫！太绝尽了啊。”那么“噫嘻”都是叹声，是用叹息来告诫。传文因为文字重复，将其分开归属，并非将“噫嘻”训释为叹息告诫。这里的“噫嘻”就像上篇所说的“嗟嗟”一样。毛亨也认为上篇重视农事，用“嗟嗟”来告诫保介，这篇文章类似，明白是用“噫嘻”来告诫。

【笺】正义说：“噫嘻”是有所盛大、众多的声音。“者”，因为“噫嘻”之下紧接着赞美成王明德至善，率领当时的农夫，而在下句，那么“噫嘻”的话尚未是告诫，所以认为它是有所盛大、众多的声音。意思是说，劳作的人有所聚集、众多、美好、宏大而发出声音，以此叹息，所以说“噫嘻”是有所盛大、众多的声音。

“假”字，在《释诂》中解释为“格”，音义相同。说“既明至”，也是君德显著而有所到达，所以引用《尚书》来对应。《尧典》说：“光被四表，格于上下。”注解说：“尧的德行光耀遍及四海之外，到达天地，所谓大人与天地合其德，与日月同其明。”那里说的是尧的德行，而圣人的道理相同。周公、成王的德行也是如此，所以赞美他们能够昭示到达。先说这个，是因为人的常性，没有不急于未完成之事，而懈怠于已完成之事的。现在成王的德行既然显著到达，却仍然重视农事，因此更加值得赞美。所以说，义理在于能够率领主管农田的官吏和农夫，让百姓耕田种植百谷。所谓“百”，是率领农夫教导下民。知道农夫是主管农田的官吏，是因为文句承接在成王之下，那么就是君王率领他们。如果是种田的农夫，不是君王亲自率领的，而《释言》说“畯”是农夫。“畯”就是《豳风》、《小雅》以及春官籥师所说的“田畯”。田畯直到典田之官，而《尔雅》称之为农夫，所以知道农夫是主管农田的官吏。

传正义说：“私民田也者”，毛亨认为此经都是告诫百姓的话，所以解释其告诫的意图所在。百姓的井田之间都有公田，也应当由百姓耕种开发，而说“骏发尔私”。上面的意思是想要使百姓富裕而谦让于下，想要百姓大力开发私田，使之耕种以获取财富，所以说私田而不提公田，让百姓知道君王对自己专一，从而感动而乐于从事职业。《大田》说：“雨我公田，遂及我私”，这是百姓心意先公后私。这里说“骏发尔私”，不提公田，这是君王心意谦让于下。因为那里公私相对，知道这里说私田是相对于公田，将“骏”训释为大，所以说大力开发其私田。又解释“三十里”的意思，“终三十里”，各极其望，是说人眼所望的极限在三十里，每人都极目远眺，就遍及天下了。三十里是以极望而言，那么“十千维耦”，是以万为满数，所以举出来说，并非说三十里内有万人。王肃说：三十里天地相合，所到之处三十里，则天下遍及。这是出自毛亨的意思。说人眼所望三十里，而天地在三十里外相合，不再看见，这就是极望。

笺正义说：《释诂》说：“速，疾也；骏，速也。”辗转训释，所以“骏”是疾速的意思。《冬官·考工记·匠人》说：“一耦之伐”，伐是开发土地，所以说“发伐”。说“伐”，是用耜击打这块地，使之开发。《大服》说“事”，《释诂》文，那里也写作“弈”，音义相同。笺认为“播厥百谷”是君王率领约束农夫的话，“骏发尔私，终三十里”是农夫教导百姓的话，所以说让百姓疾速耕种开发其私田，是说农夫让他们这样做。“终”训释为竟，正是要他们竟尽三十里。君王设立田官，每三十里分为一部，让一名主管农田的官吏主管。主管农田的官吏就是农夫。农夫自己告诫竟尽自己的境界，所以指着说三十里。也是“服尔耕，十千维耦”是百姓听从农夫号令的缘故，所以说于是百姓大力耕种他们的田地，万对耕作伙伴同时举足而耕。知道这三十里为一部，让一名官吏主管，是因为主管者率领农夫让农夫教导百姓种植谷物，农夫就号令其人，让他们疾速开发私田，竟尽三十里，明白三十里是这位农夫所管辖的边界，所以知道每三十里分为一部，让一名官吏主管。《公羊传》说：“三公者何？天下之吏。”那么“吏”是在官职上的通称。《七月》传云：“畯，田大

译所谓“畯”，就是这里的农夫。”每三十里设有一吏，大概都是由大夫担任。《笺》又以万人为耦，与三十里的大数相符合，所以引用《周礼》来证明它。所引用的《周礼》中关于“川上有路”的内容，都是地官遂人的条文。那意思是说，凡是治理郊外野人的田地，一夫之间有一条通水的遂，宽深各二尺。这条遂上就有一条步道，用来通行牛马。十夫之间有一条通水的沟，宽深各四尺。这条沟上就有一条径畛，用来通行大车。百夫之间有一条通水的洫，宽深各八尺。这条洫上就有一条大涂，用来通行乘车。千夫之间有一条通水的浍，宽一丈六尺，深一丈四尺。这条浍上就有一条通道，可以容纳两条车轨。万夫之间有一条自然形成的大川，这条川上就有一条广路，可以容纳三条车轨。这是《周礼》以万夫为界限，与此处的“十千”相当。又计算这万夫的土地，一夫百亩，方圆百步，累积万夫方圆，就是宽长各百夫。用百自乘，就是万。既然宽长都是百，每夫有百步，三夫为一里，那么百夫就是三十三里余百步，即三分里之一，为少半里，也就是三十三里又少半里。耜宽五寸，两耜为耦，这是冬官匠人的条文。这一川之间有万夫，所以是万人对耦而耕。这万人受田计算，乃是三十三里少半里。正说三十里，是举其整数。用三十里与十千举其整数，正好相互补充。所以郑玄首尾一贯，以解释《易传》。遂人注说：“十夫二邻之田，百夫一酂之�田，千夫二鄙之田，万夫四县的田。”遂、沟、洫、浍，都是用来将水通到川中的。遂宽深各二尺，沟加倍于遂，洫加倍于沟。沟宽二寻，深二仞。径、畛、涂、道、路，都是用来将车马行人通到国都的。径能容纳牛马，畛能容纳大车，涂能容纳一轨车，道能容纳二轨车，路能容纳三轨车。用南畮图来推演，那么遂纵沟横，洫纵浍横，九个涂而川环绕其外。这是郑玄详细解释五沟五涂的事情。因为遂人治理野田，所以还依据遂中的邻、里、酂、鄙、县来说明。四县为一部，计算六遂，三十县为七部，还余两部，大概与公邑采地共同为一部。为什么呢？遂人在川上有路之下说“以达于畿”，郑玄说“以至于畿”，那么中间虽然有都鄙，遂人全部主管其地，这是都鄙与遂制度相同，此法表明它们共同为一部。地官序县正，每县下大夫一人；鄙师，每鄙上士一人酂长，每酂中士一人；里宰每里下士一人；邻长，五家则有一人。计算四县有二十鄙，百酂，四百邻，二千邻长，那么邻长以上合计有二千五百二十四人。而说一吏主管的，那是说主管民众的官与主管田地的人职务不同，那主管田地的吏一部只有一人。遂人注所说的遂、沟、洫、浍宽深的数目，都是冬官的条文。径、畛、涂、道、路所能容纳的，在匠人那里大致如此规定罢了，没有正式的条文。用南畮图来推演，遂纵沟横，洫纵浍横的，是因为夫间有遂，那么两夫都南畮，与畔上有遂，所以遂是纵向的。那遂既然是纵向的，那么必然注入横向的，所以沟是横向的。百夫方圆千步，除去外畔，其间南北的是九遂，东西的是九沟，那东西的畔就是洫。从洫必然注入横向的浍，那么南北的畔就是浍。万夫方圆万步，作为方圆千步的，百除去外畔，其间南北的是九洫，东西的是九浍，那四畔则川环绕其外，所以说川环绕其外。像这样的有九个，那么方圆百里。所以遂人注又说：“万夫者，方圆三十三里少半里九个，而方圆一同。”这些都是设定的法则罢了。川，是自然之物，应当顺着地形而流，不是在万夫之外，必定有大川环绕它。况且川是流水，不能方折而迎接着它】

译噫嘻一章八句

序：《振鹭》这首诗，是夏、殷两代君王之后前来协助祭祀的颂歌。郑玄笺注说：二王，指夏、殷两代；他们的后代，就是杞国和宋国。音义【振鹭，“振”读作“慎”，“鹭”读作“路”，又名舂鉏，是一种水鸟，另一种读音为“卢”；夏，读作“户雅”；杞，读作“起”】疏【正义说：《振鹭》这首诗，是二王之后前来协助祭祀时的乐歌。说的是周公、成王时期，已经实现了太平盛世，诸侯前来协助祭祀，二王之后也在其中，他们能够竭尽礼仪、完备仪节，尊崇王室，所以诗人叙述这件事而创作了这首歌。天子祭祀，诸侯都来协助，唯独赞美二王之后前来协助祭祀，是因为前代君王的后裔，一旦侍奉他人，如果不是被圣德所折服，那么他们的心情就不会顺适。如今二王之后协助祭祀得当，说明他们恭敬信服当时的君王，所以能够竭尽主客礼仪之美，增光王室，因此特别歌颂他们。郑玄笺注的正义说：《乐记》记载武王讨伐纣王，刚下车，就把夏后氏的后代封在杞国，把殷商的后代安置在宋国，所以知道这一点。《史记·杞世家》说：武王攻克殷商，寻找禹的后代，找到了东楼公，封他在杞国，以奉祀夏后氏，这是杞国最初的封地，就是夏的后代了。至于殷商的后代，最初封武庚在殷墟，后来因为叛乱被诛杀，又任命微子为殷商的后代。《尚书序》说：成王废黜了殷商的命数，杀了武庚，任命微子启作《微子之命》，这是宋国作为殷商后代，由成王开始任命的。《乐记》说武王封先代之后，已经说了把殷商的后代安置在宋国，这是因为微子最终成为殷商的后代，作史的人从后来记录，其实武王时期刚开始封在宋国，还不是殷商的后代。《乐记》注说：投，是迁徙的言辞，意思是微子在殷商原本有国邑，现在把他迁徙，另外封在宋国。如果这样，《左传》僖公六年说：许僖公在武城拜见楚子，许男面缚衔璧，大夫穿丧服，士抬着衬布。楚子问逢伯，回答说：从前武王攻克殷商，微子启就是这样，武王亲自解开他的束缚，接受他的璧并为他除灾，烧掉他的衬布行礼并任命他，让他回到原来的地方。《史记·宋世家》也说：周武王攻克殷商，微子于是拿着祭器，来到军门，肉袒面缚，左手牵着羊，右手拿着茅草，跪着前行报告，于是武王就释放了微子，恢复他原来的地位。说复位以还的是微子，但微国本来在纣王的京畿内，既然让武庚在京畿内做君主，那么微子就不能再封在微国了。只是微子自囚来见武王，武王让他恢复地位，正是指解除他的囚禁，让他恢复臣子的地位，不是再封微国。根据《乐记》的文字，知道武王起初就封微子在宋国了。只是不知道爵位的尊卑、国家的大小罢了。到了成王杀了武庚，任命他为殷商的后代，当时爵位应该是公，土地方圆百里。到了制定礼制之后，应当接受上公的土地，更加方圆五百里。《史记》认为成王时期才开始封微子在宋国，与《乐记》的文字相违背，这种说法不对。如果按照《乐记》的文字，武王起初封夏后在杞国，而《汉书》郦食其对汉王说：“从前汤讨伐桀，封他的后代在杞国；武王讨伐纣，封他的后代在宋国。”主要是说夏、殷灭亡后，他们的后代得到封地。因为讨伐夏的是汤，攻克殷的是武王，所以连带着说，意思不是说汤就封杞，武王就封宋。君王之所以一定要立二王之后，是因为两代先受命的祖先，都是圣哲的君主，所以能够成就王业，功德济世。后世子孙无道，丧失国家，于是让宗庙断绝祭祀，这不是仁者的本意。所以君王既执行天罚，封他们的支子，爵位为上公，让他们能够实行自己的正朔，使用自己的礼乐，建立祖王的庙宇，在郊外祭祀所感应的天帝，以此来尊贤德，尊崇三统，表明王位不是一家所独有。所以《郊特牲》说：“君王保存两代之后，如同尊重贤人。”尊重贤人不过两代。《书传》说：“天子保存二王之后，与自己共三代，所以通达天三统，确立三正。”郑玄驳斥异义说：“说保存二王之后，是命令他们郊祭天帝，以天子的礼仪祭祀他们的始祖受命之王，自行其正朔服色，这就叫通达天三统。”这是说君王立二王之后的意义】

振鹭于飞，于彼西雝。我客至止，亦有斯容。传：这是起兴。振振，群飞的样子。鹭，白色的鸟。雝，沼泽。客，二王之后。郑玄笺注说：白鸟聚集在西雝的沼泽，说所聚集的地方得当。起兴，比喻杞、宋的君主有洁白的德行，来协助祭祀周朝的宗庙，符合礼仪的适宜。他们到来，也有这样的仪容，说威仪的美好像鹭鸟一样。在彼无恶，在此无斁，庶几早晚，以永终誉。郑玄笺注说：在彼，指居住在自己的国家，没有怨恨厌恶他们的人；在此，指他们来朝见，人们都爱戴尊敬他们，没有厌弃他们的人。永，长。誉，美好的名声。音义【处，读作“昌虑”。斁，读作“亦”，厌弃。厌，读作“于艳”】疏【正义说：说有振振然洁白的鹭鸟往飞。它们往飞就聚集停息在西雝的沼泽，颜色洁白的鸟聚集在沼泽，确实得当。用来兴起有威仪的杞、宋前往。他们前往就来到协助祭祀周朝的宗庙，美好的威仪之人臣协助祭祀王庙，也得当。这鹭鸟的颜色有洁白的仪容，我的客人杞、宋的君主他们到来，也有这洁白的仪容。不仅他们来协助祭祀有此姿美】

译耳朵（指听闻）又在于彼国，该国人都喜悦仰慕他，没有怨恨厌恶他的人；如今来朝见周天子，周人都爱戴敬重他，没有厌弃排斥他的人。还差不多算得上是善，早晚都践行它，凭借这个能够长久保持美好的声誉。说的是他在始终都做得好，是可爱到了极点。】《传》的《正义》说：这鸟名叫鹭罢了，“振”与“鹭”相连，就是“于飞”的意思，《鲁颂》中说“振振鹭”，因此知道“振振”是群飞的样子。说鹭是白鸟，是因为言语中也有这种容貌，那么意义就取洁白，所以说它是白鸟。因为鹭是水鸟，明白它所去的地方是沼泽，所以知道是雍泽。是说沼泽名叫雍，所以《笺》说“西雍之泽”。明白在作者的西边有这个沼泽，说的是它前往那里罢了，没有取“西”的含义。《序》说二王之后，所以知道客人是二王之后。客人，是相对于主人的说法。诸侯对于天子，虽然都有宾客的意义，但先代之后，当时的君王特别尊敬，特地称为客人。昭公二十五年《左传》说：“宋国的乐大心说：我在周朝是客人。”《皋陶谟》说：“虞国的宾客在位。”这里以及《有瞽》都说“我是客人”，《有客》这首诗以微子为客人，都是以二王之后特别称为宾客。《笺》的《正义》说：白鸟聚集在西雍之泽，因为这首诗赞美他协助祭祀，明白以在沼泽比喻在宗庙，取的是得到其所为的意义。以鹭鸟的洁白兴起客人的威仪，前面说洁白的德行就是鹭鸟的容貌。以上说飞往西雍，比喻他前往京城朝见。而客人的美好尚未显现，所以又说也有这种容貌。明白上句兴起比喻之中，也有洁白的含义。所以说杞、宋的君主有洁白的德行。说威仪的美好像鹭鸟一样，正是指洁白而言】

译振鹭一章八句

序：《丰年》这首诗，是秋冬时节报答神恩的乐歌。郑玄笺注说：所谓报，指的是秋祭（尝）和冬祭（烝）。音义【丰，音芳弓】疏【正义说：《丰年》这首诗，是秋冬报答神恩的乐歌。说的是周公、成王时期，天下太平而庄稼大丰收，在秋冬举行尝祭和烝祭，报答宗庙祖先。诗人叙述这件事，而作了这首歌。经文说年成丰收而黍稻收获很多，酿造酒醴进献给祖先，这是报答的事情。说进献给祖先，就是在宗庙祭祀。但作者主要赞美其报答之意，所以不说祭祀宗庙。不说祈求而说报答，是为了体现追养继孝的道理，对父祖不应有所祈求，到了秋冬万物成熟，认为是鬼神的帮助，所以归功而称为报答，这也是孝子的情感。作者看到这种情况而主意在于报答，所以这篇序特别强调报。其余的则不是这样，所以《那》和《烈祖》实际上也是烝尝之祭，而序称为祀，因为义理上不取报答之意。至于天地社稷之神，虽然国家常祭，称为祈报，所以《噫嘻》、《载芟》、《良耜》等诗，与宗庙祭祀不同】

《丰年》这首诗，庄稼丰收，黍子多，稻米也多，还有高大的粮仓，数量达到万亿乃至秭。传：“丰，大。稌，稻。廪，用来储藏饭食原料的禾穗的地方。数万到一万叫亿，数亿到一亿叫秭。”郑玄笺注说：“丰年，是大丰收之年。亦，大。万亿及秭，是说谷物数量极多。”酿造酒和甜酒，进献给祖先，以完备各种礼仪，降下的福气非常普遍。传：“皆，普遍。”郑玄笺注说：“烝，进献。畀，给予。”音义【稌音杜，徐音勑古。廪，徐音力锦，又音力荏。仓。秭，音咨履。数亿到一万叫秭。一本作“数亿到一亿叫秭”。韩诗说：“陈年的谷叫秭。”齍盛，上音资，下音成。穗音遂。数，音色主。下数亿同。醴音礼。畀音必寐，给予。注同。妣音必履。洽音胡甲。本或作祫。徧音遍。予音与】疏【正义说：说现在因为鬼神祐助而得到大丰收之年，黍子很多，稻米也很多。既然黍稻很多，又有高大的粮仓在其中盛放五谷。粮仓堆积的数量有万、亿以及秭。因为神的祐助，导致丰收积累如此，所以用它来酿酒，酿甜酒，进献给先祖先妣，以完备各种礼仪，指牲口、玉帛等，合用以祭祀，所以神又降下福气非常普遍。传正义说：“丰，大。”是《释诂》中的文句。“稌，稻。”是《释草》中的文句。郭璞说：“现在沛国称稻为稌，是对的。”说粮仓用来储藏饭食原料的禾穗，器物中盛放叫齍，在器物中叫盛。齍盛指饭食，用米粟制作，远溯其初出于禾穗，所以称粮仓所藏为齍盛的穗。《禹贡》说“百里赋纳总，即禾稼。二百里铚，即穗。”禾稼应当堆积贮存，不在仓廪，其穗应当在粮仓中储藏，所以说储藏齍盛的穗，那么从穗到秸秆及粟米都在仓廪中了。因为穗邻近禾稼，担心不在粮仓，所以特别举出穗，以下都可以知道了。又因为经文说“高廪”，那么粮仓高大适合储藏穗，所以说穗。这里说储藏穗，那么粮仓只储藏粟。而《地官》廪人注说：“储藏米叫廪。”相对而言“储藏米叫廪，储藏粟叫仓”，散用则通用。那里廪人掌管万民的饮食，四釡三釡都是米的事，所以说储藏米。那里注又说：“廪人、舍人、仓人、司禄是官之长。”是粮仓为仓的总称，可以兼指米粟。《明堂位》说：“米廪，是有虞氏的学校。”注说：“鲁国称为米廪，虞帝命令储藏齍盛的委焉。”记载说“米”，郑玄说“委”，那么粮仓所容兼指米兼指粟。况且这里说，酿酒酿甜酒，用米制作，明显也储藏米，可知祭祀酒食，应当用借田的粟。这里说粟的容量，乃至万亿及秭，这是向百姓征税的物品，而说用来做酒醴，祭祀的礼仪，也用征税的物品。《信南山》说：“曾孙的庄稼，用来做酒食，给予我尸宾。”是用征税物品的文句。因为也用征税物品，所以举出粮仓的多容，作为丰年的状况。说数万到一万叫亿，数亿到一亿叫秩，现在的数字是这样。定本集注都说：数亿到一万叫秩。毛亨以亿说及秩，万下不说及亿，担心是万个亿，所以辨析它。知道这样的，因为亿说及秩，那么万与亿也应当相累，但又不可再说及耳。笺正义说：“年成丰收，必大有物。丰训为大，所以说丰年是大丰收之年。”《春秋》宣公十六年《谷梁传》说：“五谷大熟为大有年。”《公羊传》认为大丰年是也。桓公三年经书“有年”，《谷梁传》说：“五谷皆熟为有年。”《公羊传》说：“仅有年。”那里《春秋》的文句，相对为例耳，其他经文散文不必然。《鲁颂》说：“嵗其有年”，也应当指大丰年了。《传》正义说：“皆徧也者，偕训俱也，也是徧的意思。”《笺》正义说：“烝进，畀予，都是《释诂》中的文句】

《丰年》一章七句

序：《有瞽》，开始制作音乐而合祭祖先

译也。郑玄笺说：君王治理安定后制定礼仪，功业成就后创作音乐，“合”是指将各种乐器集合在一起演奏。音义【瞽，读音为古，眼睛没有瞳孔叫做瞽，眹，读音为直谨反，有的版本写作鼔。合乎祖，有的版本写作合乎太祖。治，读音为直吏反】疏【正义说：《有瞽》这首诗，是开始创作音乐并在太祖庙中合奏乐歌的意思。说的是周公摄政第六年，制定礼仪、创作音乐，这一代的音乐，在功业成就后，将各种乐器集合在太祖庙中演奏，以此向神灵报告，来知晓吉凶善恶。诗人叙述这件事而创作了这首诗歌。经文都是讲述集合各种乐器演奏的事情。说合于太祖，就是专门禀告太祖，如果不借助祭祀，就不会禀告其他宗庙，因为音乐刚刚完成，所以在最尊贵的宗庙中演奏罢了。定本集注直接说合于祖，没有“太”字。这里的太祖指的是文王。笺的正义说：君王功业成就后创作音乐，治理安定后制定礼仪，这是《乐记》中的文字，引用它是为了证明此时功业成就所以创作音乐。那里的注解说：功业成就和治理安定是同时的，功业主要指王业，治理主要指教化百姓。然而武王虽然已经攻克商朝，还不能算功业成就，所以直到天下太平才算功业成就而创作音乐。大合诸乐而奏之，是指将各种乐器同时演奏，就是经文中所说的鞉、磬、祝、圉、萧、管之类。知道不是集合不同时代的音乐，是因为《诗序》叙述经文所陈述的内容，只说周朝的乐器，说乐器齐备后才演奏，这是各种乐器齐备然后演奏，没有其他时代的音乐，所以知道不是集合不同时代的音乐】

译有乐官，有乐官，在周王室的庭院中。设置横木，设置立柱；雕刻崇牙，悬挂羽毛。应鼓，田鼓，悬挂的鼓，鞉鼓，磬，柷，圉。传文说：瞽，是乐官。业，是大板，用来装饰横木以便悬挂乐器。业板刻成锯齿状，有人说竖立的是虡，横置的是栒。崇牙，是上方的装饰，卷曲状可以悬挂乐器。树羽，是放置羽毛。应，是小鼓。田，是大鼓。县鼓，是周鼓。鞉，是小鼓。柷，是木制的乐器。圉，是楬。笺文说：瞽，即蒙，让他们担任乐官，是因为他们目不能视，对声音的辨别更准确。《周礼》中上瞽四十人，中瞽百人，下瞮百六十人，有视力正常的人辅助他们。又设置县鼓，田字当作“𬭼”，𬭼是小鼓，在大鼓旁边，属于应鼓一类。因声音转化、文字讹误而变成了“田”字。乐器既已齐备，于是演奏箫管，全部举起，声音洪亮，其声庄重和谐，和鸣之声，先祖神灵前来聆听。笺文说：既备，指悬挂、𬭼等，都已完毕，乃奏，指音乐开始演奏。箫，是编连的小竹管，如同现在卖饴糖的人所吹的。管像笛子，并在一起吹奏。我的宾客来到，长久观看着他们的成就。笺文说：我客，指二王之后，长久地赞叹他们的成功，是说他们深受和谐音乐的感动，于是步入善道，最终没有过失。音义：虡音巨，应读如应对之应，注同田。毛传如字，郑玄作𬭼音𬭼。县音悬，注皆同。鞉字也作鼗音桃。柷尺叔反。圙鱼吕反。栒荀允反。锯音据植时力反，又直吏反。衡华盲卷音权，又起圆反。鞞步兮反。椌苦江反。楬苦瞎蒙音蒙，有目眹而无见也了音了，视了，有目人也相息亮反。喤华盲反，又横皇。编薄殄反，又必绵反。史记音甫连反。字林声类并布千反。饧夕清反，蜜，又音唐。方言云张皇反，干饴，音唐。篴字又作𥱼，同徒历反，并步顶反。观古衍反，又如字，多也。乐如字，或洛。愆去连反。疏正义曰：毛认为，开始演奏大武之乐，在大庙合乐之时，有这些乐官，有这些乐官，他们演奏音乐都在周王的庙廷里。既然有乐官，又让人为他们设置横置的业，又设置竖立的虡，上面刻成崇牙，于是悬挂五彩羽毛作为装饰。既有应的小鼓，又有田的大鼓，那些鼓悬挂在虡业上作为悬鼓。又有鞉、有磬、有柷、圉，都由视力正常的人设置在庭院中。既已齐备，于是让乐官敲击演奏。又有吹奏者吹编竹之箫，并竹之管，都已齐备。演奏起来声音洪亮，和集其声。这些各种声音，都恭敬和谐而鸣，不相冲突。先祖之神，于是降临聆听。此时我的宾客二王之后，恰好来到，听到此乐。其音感动他们，长久地使他们多获成功，是说他们被和谐的音乐感动，于是步入善道。此乐能感动人神，是美的极致，所以叙述并歌颂它。郑玄只认为应、田都是小鼓，其余相同。文辞必须如此，因为音乐都由乐官演奏，所以先说“有瞽有瞽”，在“瞽”下说在周之庭，则音乐都在庭院中。周人初改为悬挂，所以在各种乐器前先说悬挂之事。在虡业上说设，则柷圉以上都是防止设置的文字。箫管则手持吹奏，不是应当设置的。在乃奏之下，另说齐备举荐助祭之人，大概应当很多。只说“我客”，因为二王之后尊贵，所以特别提及。传正义曰：《周礼》瞽蒙为大师之属，职掌播鞉柷圉箫管𬭼歌，是瞽为乐官。《释器》说：“大板谓之业。”是业为大板。又解释业的用途，所以解释栒为悬挂。悬挂的横者为栒，其上加上业，所以装饰此栒而为悬挂设置。其形刻之捷业然，如锯齿，所以谓之业。或说画之谓既刻又画之，因无明文，所以有两种解释。业即栒上之板，与栒配合为一，所以通解栒虡之体。竖立者为虡，横置者为栒。知道这一点是因为春官典庸器、冬官梓人及《明堂位》、《檀弓》皆言栒虡而不言业，此及灵台言虡业而无栒之文，皆与虡相配，栒业互相出现，明白是一件事。名生于体而谓之业，则是其形捷业宜横以置悬挂，所以知道横者为栒。既言业所以饰栒，与之为一，据栒定其横植，而业统称焉，所以不言横曰业。栒业既横，则虡者自然竖立。《释器》说：“木谓之虡。”郭璞说：“悬钟磬之木，竖立者名虡。”虡既用木，则栒亦用木为之。又知道崇牙上饰卷然可以为悬挂者，灵台说：“虡业维枞。”枞即崇牙上饰卷然可以为悬挂者也。系于业而言“维”，明白在业上为之，所以与此二文以互言业不言栒。虡者立于两端，栒则横入虡，其栒之上加于大板，侧面着于栒，其上刻为崇牙，似锯齿般捷业然，所以谓之业。牙即业之上齿也。所以《明堂位》说：“夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙。”注说：横曰簨，饰之以鳞属，以大板为之，谓

译这是“业”的功用。殷代又在龙形装饰上雕刻，做成重牙，用来悬挂悬紞。这“牙”就是“业”的上部齿状部分，因为它形状卷曲，能够挂住绳子，所以说它可以用来悬挂。所谓悬挂悬紞，紞指的是悬挂的绳子。树立羽毛、放置羽毛，是将其放置在栒虡之上。关于“角”，《汉礼器制度》说：做成龙头和下巴叫做衔璧，璧下面有旄牛尾。明堂位于崇牙之下。又说：周代的璧翣。注解说：周人绘画做成翣，上面承载璧，垂下五彩羽毛，在下面将翣树立在簨的角上，装饰鞞大多是这样。知道应是小鞞的原因，《释乐》说：大鼓叫做鼖，小的叫做应。所以应是小的鼓。《大射礼》中应鞞在建鼓的东边，那么就是应和建鼓，应鞞共同出现，是一类器物，所以知道应是小的鞞。既然应是小的，那么田就应该是大的，所以说田是大鼓。《明堂位》说：夏后氏的足鼓，殷人的楹鼓，周人的悬鼓。这是周代的鼓才开始悬挂，所以说悬鼓。周鼓解释这首诗特别强调悬挂的意思。如果这样，《大射礼》是周礼，其音乐使用建鼓，建鼓就是殷代的楹鼓，而《大射礼》使用它，是因为诸侯的射礼在音乐配备上比较简略，只有三面而已，所以没有悬鼓。鞉，《春官·小师》注解说：鞉像鼓但较小，拿着它的柄摇动旁边的耳，回旋自行敲击就是这样。柷、木、椌、圉、楬，因为《乐记》有椌楬的文字，与这里的柷圉是同一类，所以加以辨析。说木椌，是说明用木头制作。说柷用木头，那么圉也用木头，因为木头可以推知而省略了。《太师》注：木制的柷和敔。这两种乐器都是用木头制作的。《皋陶谟》说：合止柷敔。注解说：柷形状像漆筒，里面有椎，合之是指将椎投入其中撞击。敔形状像伏虎的背，上面刻有用来停止鼓声的，叫做止。《释乐》说：用来敲击柷的叫做止，用来敲击敔的叫做籈。郭璞说：柷像漆筒，方形二尺四寸，深一尺八寸，里面有椎，柄连着底部推动它，使左右敲击，止是椎的名字。敔像伏虎的背，上面有二十七鉏敔刻以木头，长一尺栎之，籈是它的名字。这些形状，大概是依据汉代的大予乐而得知的。栒、簨、圉、敔是古今字而已。笺正义说：瞽和蒙相对，那么眼睛有细微差别。《周礼》称这个官职为瞽蒙，所以连在一起说。解释将瞽蒙作为乐官的意思，是因为眼睛看不见，思虑隔绝外物，对声音审察得很清楚。《周礼》上瞽四十人，中瞽百人，下瞞百六十人，这是《春官·序官》的文字。那里的注解说：任命贤能智慧的人担任太师、小师，是以才智作为等级差别，不以眼睛的状况作为区别。又解释这里没有眼睛却可以使用的人，有视力正常的人辅助他们。又让这些视力正常的人设置悬鼓，由此说明设置业，以下都是视力正常的人设置的，不是盲人自己设置的。《春官》在瞽蒙下面说：视了三百人，那么一个瞽配一个视了。注解说：了，是眼睛明亮的人。他的职责说：掌管太师的悬挂，凡是乐事辅助盲人。注解说：太师应当悬挂，就为他辅助，说是扶持乐工是主要辅助盲人，又设置悬挂。因为经传都没有田鼓的名字，而田与应连用，都在悬鼓之上。应者，应和大鼓，那么田也是应这一类。《太师》职说：下管播乐器，令奏鼓〇。注解说：为大鼓先引导，是古代有名〇引导鼓，所以知道田应当是〇，是应鞞这一类。又解释误写为田，意思是〇字以东为声，声音既然转去东，只剩下申在，申字又误去其上下，所以变成田了。箫，编小竹管。《释乐》说：大箫叫做言，小的叫做筊。李廵说：大箫声音大的叫言，言也；小的声音扬而小，所以叫筊，筊小。郭璞说：箫，大的编二十三管，长一尺四寸；小的十六管，长一尺二寸，一名籁。《易通卦验》说：箫长一尺四寸。《风俗通》说：箫参差像凤凰的翅膀，十管长二尺。它们说的管数长短不同，大概是有大小缘故，总之是编小竹管制作的。就像现在卖饧的人所吹的，当时卖饧的人吹箫来表明自己。《史记》称伍子胥鼓腹吹箫在吴市乞食，也是来自表明奇异。《方言》说：饧叫做张皇，或者叫滑餹。凡餹叫做饧，是关东的通语。那么饧，是钟这一类。管像笛，并着吹，是说并吹两管。《小师》注解说：管像笛，形状小，并两管而吹，现在大予乐官有就是这样。《释乐》说：大管叫做簥。李巡说：声音高大所以叫簥，簥高。郭璞说：管长一尺，围一寸，并漆之，有底。贾氏认为像箎六孔】

译有瞽一章十三句

序：在季冬进献鱼，在春天进献鲔鱼。笺说：冬天鱼的性情安定，春天鲔鱼新来，进献它们，是指在宗庙中进献。音义【濳，音在廉，尔雅作涔，郭音濳，又一音岑；韩诗说涔是鱼池；小雅作橬，音时砧；鲔，音于轨】疏【正义说：濳这首诗，是季冬进献鱼、春天进献鲔鱼的乐歌。说的是周公、成王太平时期，季冬在宗庙进献鱼，到了春天又进献鲔鱼，恩泽遍及潜藏逃匿之处，鱼都肥美，进献给先祖，神明降下福佑，作者叙述这件事而作了这首歌。经文总说冬春杂陈鱼和鲔，都是进献的事情。先说季冬而后说春天，是因为冬天紧接春天，所以依照先后顺序行文。况且冬天进献的鱼多，所以先说。冬天说季冬，春天也是季春。《月令》说季春在寝庙进献鲔鱼，《天官·渔人》说春天进献王鲔，注引《月令》季春的事，可知进献鲔鱼在季春。不说季，是因为季春鲔鱼新来，正月还没有鲔鱼，说春天那么季春就可知晓，况且文承接季冬之下，因而省略了。冬天说荐，春天说献，都是指子孙进献给先祖，意义是一样的。经文说用来享祭，说明冬天也是献。《月令》季春说荐鲔，说明冬天也有荐，是因为时节不同而变换用词罢了。冬天各种鱼都可以进献，所以总称鱼；春天只进献鲔鱼，所以特指鲔。笺正义说：冬天鱼的性情安定，是因为冬月已经寒冷，鱼不游动于是性情安定而肥壮，所以冬天进献它。《天官·庖人》注说：鱼和大雁在水干涸时性情安定，那么十月就已经安定了，但十月初安定，季冬才开始肥壮，选取特别美好的时候进献它。《月令》季冬于是命令鱼师开始捕鱼，天子亲自前往然后品尝鱼，先荐于寝庙。注说：此时鱼洁净美好，所以特别进献它。《白虎通》说：王者不亲自取鱼来进献宗庙，所以亲自前往，不是这样就不可以，所以隐公五年鲁隐公在棠地射鱼，《春秋》讥讽他，就是这样。《鲁语》里革说：古时候大寒降临，土中蛰虫发动，水虞于是讲习罛和羀，选取名贵的鱼而在宗庙品尝。说大寒降临与这季冬相同，说土蛰发动则是孟春了，因为春天鱼开始活动，还乘着冬天先肥，气候顺序已经转移，所以又取来进献。那么季冬和孟春都可以进献鱼。韦昭认为进献鱼只在季冬，《国语》说孟春是错的。考察《月令》孟春獭祭鱼，那么鱼肥壮可以进献，只是礼文不具备，没有这件事罢了。里革称古来说，不当错误。说春天鲔鱼新来，陆玑说：河南巩县东北崖上山腹。有洞穴旧说云：“此穴与江湖相通，鲔鱼从此穴而来，北入河西，上龙门，进入漆沮。”所以张衡说：“王鲔住在山穴，为岫，谓此穴。”那么它来有时，在春天取来进献，明显是新来的。陆玑又说：“大的是王鲔，小的是鮛鲔。”说王鲔，是指鲔鱼中大的。序只说进献，不说所在，所以说进献它们，是指在宗庙中】

猗与漆沮，濳有多鱼，有鳎，有鲔，鲦鲿鰋鲤鱼。传：“漆沮，岐周的两条水。濳，糁。”笺说：“猗与，叹美的话。鳎，大鲤鱼。鲔，鮥。鲦，白鲦。鰋，鮎。用来享祭用来祭祀，用来助成大福。”笺说：“介，助。景，大。”音义【猗，音于宜。与，音余。漆，音七。沮，音七余。鳎，音张连。鲦，音条。鲿，音常。鳎，音偃。鲤，音里。糁，音素感。旧诗传及《尔雅》本都作米旁参。《小尔雅》说：“鱼所休息的地方叫橬，橬，糁。指堆积柴木在水中，让鱼依靠它止息，因而捕捉它。”郭景纯因此改《尔雅》，从《小尔雅》作木旁参，音霜，甚。又疏廕。又心廪。字林作罧，音山沁，义同。鮥，音洛。《尔雅说：“鮥，叔鲔。鮎，音乃谦。沈又音奴廉】疏【正义说：毛认为，可以猗嗟叹美这漆沮两条水，其中有养鱼的潜，这潜之内乃有多众的鱼，有鳎，有鲔，又有鲦鲿鰋鲤鱼，这就是多。我太平王者用来进献给先祖，用来祭祀宗庙，神明享用它，以此得到大大的福。郑唯“介”为助，其余相同。传正义说：漆沮从豳经过岐周直到丰镐，因为进献所取不宜远离京邑，所以不说豳，说岐周，是因为镐京离岐不远，所以连带说它。其实这是濳的地方，应当靠近京邑。《释器》说：“槮叫涔。”李廵说：“现在把木头投入水中养鱼叫涔。”孙炎说：“堆积柴木养鱼叫槮。”郭璞说：“现在作槮的，聚积柴木在水中，鱼得寒冷进入里面藏隐，因而用簿围捕取它。”槮字各家本作米边，《尔雅》作木边，是堆积柴木的意思。那么槮用木不用米，应当从木为正。涔濳是古今字。笺正义说：鳎鲔已在《卫风》中解释，说白鲦鰋鮎以时令验证来说。《释鱼》有鰋，郭璞说：“现在鰋是额白的鱼】

濳一章六句

序：雍禘大祖。笺说：禘，大祭

译也。大，指禘祭，其规模大于四时祭而小于祫祭。大祖，指的是周文王。【音义：禘，读作大计反。大，读作泰。祫，读作户夹反。大，是祭名】

【疏：正义说：《雍》是禘祭大祖时的乐歌。指的是周公、成王太平时期，在太祖庙进行禘祭。诗人认为如今的太平盛世源于这位太祖，所以借这次祭祀述说其事，创作了这首歌。经文说到祭祀文王，诸侯来助祭，神明安享喜爱，孝子喜爱给予的多福，这些都是禘祭文王的事情。毛亨对于禘祫的说法不明确，只有《閟宫》传中说：诸侯夏季禘祭就不举行礿祭，秋季祫祭就不举行尝祭。那么天子也有禘祫。禘祫都是盛大的祭祀，大概也像郑玄所说三年一次祫祭，五年一次禘祭那样。武王在周历十二月去世，第二年周公摄政称为元年，十二月小祥，二年十二月大祥，三年二月除丧服，四年春季禘祭。大概就是这个时候。如果再过五年，那就是成王即位执政的年份，《颂》的大例都是元年前的事，这不应该独独在五年禘祭的时候。郑玄认为武王十二月去世，成王三年二月除丧服，周公躲避流言而出走，第二年春季禘祭，当时周公还没回来，时局并非太平，必定不能创作这首颂诗。又过一年周公回来居摄，这是从元年到三年祫祭，五年禘祭。尝祭和禘祭应当在夏季，这就是摄政五年夏季的禘祭。那么这次禘祭，毛亨认为是春季，郑玄认为是夏季，又不同。

笺正义说：禘，是大祭。《释天》嫌于祭祀中最大，所以又辨析说：大于四时祭而小于祫祭。《礼记·祭法》说：禘祭喾而郊祭稷，禘指的是在圆丘祭天。《大传》说：王者禘祭其祖先所从出的帝，禘指的是在南郊祭感生之帝。那么圆丘和郊祭也属于禘祭。知道《释天》所说的不是祭天，是因为《尔雅》的文辞紧接着说“绎”，又祭绎是宗庙的祭祀，所以知道禘也是宗庙的禘祭。只是宗庙尚且是大祭，那么郊丘大祭就可想而知了。所以《郑志》说：禘，是大祭，天和人共同适用，这是对的。如果这样，禘既是大祭，理应很大，不至于反而小于祫祭，是因为在四时祭之外特设此祭，大于四时祭，所以说大祭。但这大祭五年两次合并为一次，那么合聚祭祀的就各自到其庙，所以把合祭称为祫，到庙祭祀称为禘。禘尚且是大祭，祫更大就可知了，这是举轻以明重。所以郑玄常说五年两次殷祭，殷，就是大的意思。是说祫禘两者都是大祭。礼制适宜小的频繁，大的稀少。而《礼纬》说三年一次祫祭，五年一次禘祭，反而禘祭稀少而祫祭频繁，圣人因事而立法，以天道三年一闰，五年再闰，所以制定礼制来象征它，三年一次祫祭，五年一次禘祭。每在五年之内进行这两次礼仪，根据年份开端计算，所以说三年五年罢了。其实禘祫各自相距都是五年，并非祫祭多而禘祭小。

知道禘小于祫的，《春秋》文公二年大事于大庙，《公羊传》说：“大事是什么？是祫祭。毁庙的牌位陈列于太祖庙，未毁庙的牌位都升堂合食于太祖庙，这是合祭群庙的牌位称为大事。”昭公十五年有事于武宫，《左传》说：“禘祭武公。”这是禘祭一庙称为有事。祫称大事，禘称有事，这是祫大于禘。

知道太祖指文王的，是因为经文说“假哉皇考”，又说“文武维后”，这是说这位皇考是天下的君主，明显不是后稷。如果是后稷，那么他本身不是天子，就不能说“维后”了。大祖指祖中最大的，既然不是后稷，就明知是指文王。文王虽然不能算始祖，可以称为大祖。如果这次祭祀文王，那么按礼应当避讳，而经文说“克昌厥后者”，因为这首诗自是四海之人歌颂的声音，本来不是庙中的事，所以其辞不为庙讳。等到采集之后，就成为经典，《诗》《书》不避讳，所以没有嫌疑。“烝民”说“四方爰发”，也类似这样】

译有人来此，和乐雍容；到达此处，恭敬肃穆。协助祭祀的，是诸侯公卿；天子此时，庄重穆穆。进献肥大的牡牛，协助我举行盛大的祭祀，“相”意为帮助，“广”意为广大。郑玄笺注说：“雍雍，是和乐的样子；肃肃，是恭敬的样子。这些人来时，和乐雍容；到达之后，恭敬肃穆。他们是来协助君王举行禘祭的百位诸侯与公卿。天子此时庄重穆穆，在进献肥大的牺牲时，百位诸侯与公卿又协助我陈列祭祀的供品，这说明得到了天下的欢心。”多么美好啊，伟大的先祖；安抚我这位孝子，使天下人普遍拥有智慧，凭借文德与武功成为君主。郑玄笺注说：“宣，是普遍的意思；‘假哉皇考’，是赞美文王。文王的德行安抚了我这位孝子，指的是承受天命、奠定基业。又使天下人普遍拥有才智，以文德武功作为他们的君主，所以能安抚上天，使后代昌盛，安抚我获得长寿，并赐予繁多的福泽。”毛传：“燕，是安抚的意思。”郑玄笺注：“繁，是多。”文王的德行安抚并惠及上天，指的是降下祥瑞而没有灾异。又能使他的子孙昌盛，安抚并帮助他们获得长寿，赐予他们繁多的福禄。既佑助显赫的先父，也佑助文德之母。毛传：“烈考，是武王；文母，是大姒。”郑玄笺注：“烈，是光明。子孙之所以能获得长寿与多福，是因为得到了光明先父与文德之母的佑助，这是归美于他们。”音义：相，读作xiàng，注同；辟，读作bì，意为君主，注同；于，郑玄读如字；王，读作wú；假，读作xiá，徐音古雅；悊，读作zhé，本也作哲，同；徧，读作biàn，下同；知，读作zhì；克昌，读如字，或说是文王的名字；这是禘祭文王的诗，周人避讳事神，不应犯讳，当读作chù liàng，同“应对”的“应”；应右，读作yòu，下同，意为佑助；大姒，读作tài，下读sì；文王，纪。疏：正义说：毛亨认为，有人从本国而来，面色和乐雍容；到达此处，容貌恭敬肃穆。协助祭祀的是为国君的诸公。此时天子的仪容庄重穆穆，说明协助祭祀的人恭敬和乐，主持祭祀的人美好，宾主各得其宜。又指出协助祭祀的事，在天子进献肥大的牺牲时，诸侯公卿协助陈列祭祀的供品，说明得到了天下的欢心，这是因为大祖的德行惠及所致。可嘉美啊，君父文王，他的德行被后世所承受，能安定我这位孝子，所以如今被天下所归附，这是可嘉的。皇考使天下人普遍拥有才智，是说皇考施行教化，使人们有智慧，之所以如此，是因为以文德武功作为他们的君主。因为皇考能使民众普遍有智慧，所以孝子能安定皇考的德行，又能安抚上天，使没有三辰之灾，而有征祥之瑞，因此得到天所佑助，能使后代子孙昌盛，长久拥有天下。如今举行禘祭，皇考又安抚佑助我这位孝子，获得秀眉之寿，光大孝子并赐予繁多的福泽。我这位孝子不仅得到皇考的福佑，既得到光明先父的佑助，也得到文德之母的佑助。是说武王和大姒，因为皇考的缘故，也佑助孝子。郑玄只认为“辟”是卿士，“公”是诸侯，又认为“介”是佑助，其余相同。传正义说：“《释诂》说‘相助勴也’，都训为‘勴’，所以‘相’有‘助’的意思。‘广’是宽博，也有大的意思。”传在《烈文》篇中，“辟公”都指诸侯，没有卿士的意思，所以这里的“辟”也不是卿士，应当指国君诸公。所以王肃说：“来协助祭祀的是国君诸公，天子以美德庄重穆穆。”王笺正义说：“雍雍是和乐，肃肃是恭敬，这是《乐记》中的话。和乐表现在脸色上，恭敬在心里，和乐恭敬是贤者的常态，因为来至时文辞不同而分开说，其实常是雍容肃穆的。”因为《诗序》说禘祭，所以说协助君王禘祭。孝子应当诚恳而趋步，说“穆穆”，是因为孝子在祖父面前是子孙的仪容，如果不是在神前，也可以说是穆穆的。说“进献肥大的牺牲”，是举出祭时所用的，如《楚茨》所说的“洁尔牛羊以徃烝尝，或剥或煮”之类，是协助君王陈列祭祀的供品。说得到天下的欢心，这里说“肆祀”，郑玄认为是指陈列祭祀的供品。《牧誓》说：“商王受昏弃厥肆祀。”注说：“肆祀，是祭名，因为祭祀必须陈列供品，所以叫肆祀。”《尚书》特指纣所废弃的，所以知道是祭名。这里说所助的是其陈列，所以不认为是祭名，道理也相通。传正义说：“假，是加，这是《释诂》中的话。”笺正义说：“宣，是徧，这是《释言》中的话。”《释诂》说：“皇，是君。”这里大祖应当是一代的始王，所以知道“加哉君考”是指文王。《闵予小子》中皇考与皇祖相对，所以知道皇考是武王。这里下面有“烈考”是武王，所以知道皇考是文王。“考”是成德的名字，可以通用于父祖，所以如此。《祭法》说：“父曰考，祖父曰王考，曾祖曰皇考。”这里与《闵予小子》中不是曾祖也称皇考，是因为取尊君之义，所以父祖都可以称之。安定我这位孝子，是说享有天下，所以知道是指受命奠定基业，叙述皇考一人的德行而说文武，所以知道是指文德武功，即《文王有声》所说的文王受命有此武功。文王有文有武，并举文武，是因为文以教化，武以除暴。暴乱止息，教化兴起，所以人都有才智。繁多，是多的意思。昭公二十八年《左传》说：“恶直丑

译“正，实繁有徒。”这是因为“繁”有众多的意思，所以表示多。上天监察下界，显现出征兆和祥瑞。现在说先父的德行，能够安抚并上达于皇天，所以知道是说降下祥瑞感应。因此这种福庆流传到后代子孙，所以说“又能昌大其子子孙孙”。子孙既然蒙受了他的福泽，现在祭祀而合乎礼制，所以文王的神灵得以安宁。得到孝子以长寿，赐予他们福禄。上文说“绥予孝子”，这是先父安抚他们；现在说“绥我眉寿”，这也是先父安抚他们，用来完成上文的意思。《传》的正义说：“烈考是武王，因为太祖是文王，皇考应当指文王，而另外说烈考，所以知道是指武王。这就是《洛诰》所说的‘烈考武王，朕恭’是一样的。那里的注把烈解释为威，这里的笺把烈解释为光，两种解释都通，所以这样。”文母接着文王来说，虽然大姒自己有文德，也是因为文王而称她。这不是《颂》所主要陈述的内容，而是为了表明当时得到保佑之多，所以归美于她。

译《雍》一章十六句

《序》说：《载见》是诸侯初次朝见武王庙时的乐歌。《音义》：“见”读作“贤遍反”，下文同。《疏》《正义》说：《载见》这首诗，是诸侯初次朝见武王庙时的乐歌。说的是周公摄政七年之后将政权归还给成王，成王即位执政，诸侯前来朝见，于是率领他们祭祀武王的宗庙。诗人记述这件事而作了这首歌。经文说诸侯来朝，车服合乎法度，助祭得到福佑，都是针对朝见宗庙而言的，所以用“朝见宗庙”来概括。按照经义，“朝见君王”是指朝见成王。又说“率领朝见昭考”，这是指在武王的宗庙朝见。现在《序》只说初次朝见武王庙，不说初次朝见成王，是因为作者赞美的是助祭，不赞美朝见君王，主旨在于朝见宗庙，所以《序》特别指出这一点。只是诸侯前来，必定先朝见君王而后助祭，所以经文以“初次朝见君王”和“率领朝见昭考”作为开头。武王去世，到成王即位执政，历经多年了，建立宗庙也很久了，诸侯以前的朝见，应该已经曾经在此助祭，却说初次朝见武王庙，是因为成王刚登上王位，万事更新，成王此时亲自作为祭主，说的是诸侯在成王时代初次朝见武王，并非指建立宗庙以来诸侯初次朝见。《烈文》，成王即位执政，诸侯助祭。郑玄认为这是朝享之祭，那就是周朝正月朔日，此时刚宣告继承王位，不能祭祀以前已经接受诸侯朝见的情况，这首诗说已经朝见成王而后助祭，那就与《烈文》不同时间了。总之说初次朝见君王不宜过后拖延太久，大概是以夏历正月来朝见即助祭春祀之祭。四季的祭祀遍祭群庙，唯独说朝见武王，是因为作者特意提到昭考，其主旨在于武王。

初次朝见君王，说：“寻求其法度。”龙旗鲜明，和铃铿锵，辔首皮革有金饰，美好而有光辉。《传》：“载”是始的意思。龙旗鲜明，是说有文采。和在车轼前，铃在旗上。辔首皮革有金饰，是说有法度。《笺》说：诸侯初次朝见君王，是指朝见成王。说：“寻求其法度，是考求车服礼仪的文采制度。”交龙为旗，鞗革，是辔首。鸧，是金饰的样子。休，是休然盛壮的样子。率领朝见昭考，以孝以献，以助长寿，永远保持它。思慕皇君多福。《传》：昭考，是武王。享，是献。《笺》说：说的是我皇君。诸侯已经以朝礼朝见成王，到祭祀时，伯又率领他们朝见武王庙，让他们助祭，以致孝子之事，以献祭祀之礼以助寿考之福，长久我安行此道，思慕成王的多福。光明文德的君王，安抚以多福，使光大于大福。《笺》说：俾，是使。纯，是大。祭有十伦之义，成王于是光美文德百辟，与诸侯安之以多福，使他们光明于大福之意。天子受福叫大福，辞有福祚之言。《音义》：“辟”读作“璧”，下文同。“铃”读作“零”。《左传》说：“锡銮和铃，昭其声也。”“央”，读作“于良反”，徐读作“英”。“鞗”读作“条”。“鸧”，读作“七羊反”，本也作“鎗”，同。“休”，读作“许虬反”，又读作“许求反”，注同。“轼”读作“式”。“祜”读作“户”，福。“朝”，读作“直遥反”，下篇并同。“俾”，读作“必尔反”，本又作“卑”。“缉”，读作“七入反”。“嘏”，读作“古雅反”。“祚”，读作“才故反”。《疏》《正义》说：毛认为，诸侯初次来朝见君王，作者赞美而记述说：“这些人都能自求其法度，谓能内修诸己，自求车服礼仪文章，使不失法度，因此他们所建的交龙之旗，阳阳然而有文采，其在轼之和与旗上之铃，央央然而有音声，又以鞗皮革为辔首之革，其末以金为饰有鎗然而美，这旗和铃革如此，休然盛壮而有显光，是能自求文采，故无所不美。既然能朝见以礼，到祭祀时，伯又率领他们朝见明德之考，谓令入武王之庙，使他们助祭，以致孝子之事，以献祭祀之礼以致光大我王，使得秀眉之寿，又叙述诸侯之意，说这孝享介寿之道，长久我诸侯能安而行之，思使我君成王得多福。”也是光明文德的君公，能得礼如是我昭考之神，于是安抚诸侯以多福，使他们皆有。光明之德以至于大夫，谓令传世无穷，长为国君。郑以介为助，辟公谓百辟与诸候，俾缉熙于纯嘏，谓使他们皆光明于大福之意，唯此为异，其余相同。《传》《正义》说：《释诂》说：“哉，始也。”哉载义同，所以也为始。龙旗者，旗上画为交龙，所以知道阳阳言有文采。和也是铃，说在轼前，相传为然，无正文。《释天》说：“有铃曰旗。”李廵说：“以铃着旒端。”郭璞说：“悬铃于竿头，画交龙于旒”。是铃在旗上。鞗革有鎗，鎗为皮革的样子，说有法度。虽在有鎗之下，主为鞗皮革而言，其意也兼言旗铃皆有法。《笺》《正义》说：以辟公文见于下，所以先言诸侯。这首诗是成王时事，所以知道始见君王，是指朝见成王。曰求其章者，将自说其事，所以说曰以目之。作者所称曰，非诸侯自曰。诸侯谨

译谨慎地奉行法度，就是自己寻求其章法。旂和铃是车上的器物，因此可知车服、礼仪、文章、制度等。交龙纹饰的旗帜称为旂，这是《周礼·春官·司常》中的记载。《释器》说：“辔首称为革。”因此可知鞗革就是辔首。辔头使用皮革，而文中说它有鎗，因此可知鎗是金属装饰的样子，也就是《韩奕》中所说的“鞗革金厄”。休与烈光连用，因此意为盛壮。传文的正义说：昭考就是武王，因为见到武王而称昭考，所以知道是武王接受享献。这是《释诂》中的文义。笺文的正义说：说我的皇君，都是《释诂》中的文义。又上文说诸侯朝见成王，紧接着就说率见昭考，明确是率领这些诸侯以孝心来享祭，这是祭祀的事情。所以知道在祭祀时，伯又率领他们朝见武王庙，让他们协助祭祀。因为《顾命》中毕公、召公作为二伯率领诸侯，所以知道这里也是伯率领他们。三次提到“以”，都是指用诸侯来做这件事，以完成孝子的事务。孝子就是成王，事务指祭祀，诸侯完成它，是指协助执行。用献祭祀之礼，也是孝子的事务，只是所协助的不止一项，所以分别陈述。用以辅助寿考之福，是指协助执行礼仪，使孝子获得寿考之福。这三者相通为一件事。长久地让我安行此道，叙述诸侯的心意。此道就是以孝以享以介眉寿之道。长久安行此道，或许能符合神明的意思，使成王多福。说诸侯爱护成王，就是经文中的“思皇”。俾使纯大，是《释诂》中的文义。十伦的意义，出自《祭统》。那里说：“祭祀有十伦。”体现事奉鬼神的道理，体现君臣的道义，体现父子的伦理，体现贵贱的等级，体现亲疏的差别，体现爵赏的施行，体现夫妇的区别，体现政事的均衡，体现长幼的次序，体现上下的界限。这叫做十伦。引用它，是为了解释其言，因为祭祀大而难以明了，有十种伦理之义，这是难以理解的，所以说使之光明。此光指百辟与诸侯助祭，得礼得当于神明昭考之神，于是安之以多福。又使之光明于大嘏的意思，是说神明使之光明。之所以能光明大嘏的意思，是因为天子受福，所以叫大嘏。嘏辞中有福祚的话，以诸侯的心意，使成王得多福，让嘏辞以福给予成王，这是称满诸侯的心意，那么诸侯就晓解神心，所以说使之光明。俾缉熙，是神明使辟公光明，那么绥以多福，是神明安辟公以多福，不是说安孝子。知道天子受福叫大嘏，是因为《礼运》说：“天子祭天地，诸侯祭社稷，祝嘏不敢改变其常嘏，这叫做‘大嘏’。”考察《特牲》《少牢》都是祝以福庆的话告诉主人，叫做嘏，所以知道《礼运》的大嘏是天子受福的事。那里天子与诸侯连用，只说天子，是因为这是天子的事所以说天子，不能说诸侯。不然，《鲁颂》说：“天锡公纯嘏”，那是诸侯也大为嘏了。此经虽然没有毛传，但毛在辟公都不说百辟嘏皆为大，不为嘏辞，那么此辟公指诸侯，纯嘏指大夫。

译《载见》一章，共十四句。

《序》说：“有客，是微子来朝见周祖庙。”《笺》说：“成王既然废黜了殷商的国命，杀了武庚，任命微子继承殷商的后嗣，微子接受任命后前来朝见。”《音义》说：“有客，二王之后作为宾客。见，音贤遍反。《序》和《注》相同。黜，音勑律反，又写作‘绌’，意思相同。”《疏》说：“正义说：‘有客’这首诗，是微子来朝见周祖庙时的乐歌。说的是周公摄政二年，杀了武庚，任命微子代替武庚继承殷商后嗣，于是微子来朝见周的祖庙。诗人因为微子来朝见，叙述他的美德，而创作了这首歌。经文所陈述的，都是说微子的美德。虽然是因为朝见祖庙而歌唱，但其意旨不在于赞美祖庙，所以经文中没有提到祖庙的事。作为歌颂周朝太平的歌，却叙述微子的美德，是说王者所封的人选得当，就是王者的美德，所以歌颂他。说朝见祖庙，必定是助祭。《序》没有说祭祀的名称，没有指出所在的庙宇，无法得知。《笺》的正义说：从‘命微子’以上都是《书序》的原文。那《注》说：‘黜殷命’，是说杀武庚。微，是地名；采，是地名；防子，是启纣的同母庶兄。武王把他封在宋，于是任命他封为宋公，继承殷商后嗣，承继汤的祭祀，就是这样。那《序》说作《微子之命》的原因，防子先前封在宋，但还没有成为殷商的后嗣。在这个时候任命他为宋公，所以作了这篇命辞，或者是召来任命他，或者是派遣使者去任命他，史传中没有记载，无法知道。总之，是接受任命后才来朝见的。知道不是在这个时候召来接受任命并朝见祖庙的，因为经文中说‘亦白其马，敦琢其旅’，这是从本国而来的词句。如果没有接受任命，就不会乘坐白马，明显是接受任命后才来的。与上文‘有瞽振鹭’，或许也是同一时间的事。”

有客，有客，也骑着白马。有萋，有且，精心挑选他的随从。《传》说：“殷商崇尚白色。‘亦’就是‘周’。‘萋且’是恭敬谨慎的样子。”《笺》说：“‘有客，有客’，重复说‘有客’，是为了表示特殊。‘亦’就是‘武庚’。武庚作为二王之后，乘坐殷商的马，却叛乱而被诛杀，极其不肖。现在微子代替他，也乘坐殷商的马，唯独贤能而受到尊重，所以说‘亦’驳斥武庚而赞美微子。他来的威仪，萋萋且且，尽心尽力于朝见之事，又选择众臣卿大夫中的贤者与他一起朝见周王。说‘敦琢’，是因为贤美，所以用玉来比喻。”有客住了一夜，有客住了两夜，给他缰绳来拴住他的马。《传》说：“住一夜叫宿，住两夜叫信，想要拴住他的马而挽留他。”《笺》说：“絷，是绊马索。周的君臣都喜爱微子，他所住的馆舍可以离开了，却说拴住他的马，心意各自殷勤。‘薄言追之，左右绥之’。”《笺》说：“追，是送行。在微子离开周王时，开始说饯送他，左右的臣子又想跟随他并使他安乐，厚待他没有止境。‘旣有淫威，降福孔夷’。”《传》说：“淫，是大；威，是法则；夷，是平易。”《笺》说：“既然有大法则，是说使用殷商的正朔，施行他的礼乐如同天子一样。神明给他福佑，又非常平易。是说行动而有法度。”《音义》说：“萋，音七西反；且，音七序反；敦，音都回反，徐又音雕琢；陟角反。重，音直用反；肖，音笑；駮，音郑邦角反，又音角，意思是杂；絷，音陟立反；绊，音半；饯，音频贱；乐，音洛；易，音以豉反（以下相同）。”《疏》说：“正义说：毛亨认为微子来到京师，被周人所喜爱，所以叙述并歌颂他。说我们周家现在有继承前代的宾客，这宾客也像我们周人自己乘坐所崇尚的白马。他来时萋萋然，且且然，是说能恭敬谨慎地保持威仪，尽心尽力于朝见之事。自身既然这样，又精心挑选他的随从，是说选择随从如同精心雕琢玉器一样，随从都是贤人，所以被周人所喜爱。有客已经住了一夜，又住了一夜；有客经过了一个信，又经过了一个信，已经住了很多天可以离开了。我们周人给他缰绳来拴住他的马，喜爱而挽留他，不想让他离开。到了将要离开时，周王开始说饯送他，左右的臣子又跟随他并使他安乐，是说给他饯行宴饮，厚待他没有止境。又赞叹微子能成为王者之后，使用他的正朔，施行他的礼乐，既然有大法则了，神明降给他福佑，就非常平易，是说有德所以容易得福。郑玄只有‘亦白其马，亦武庚’的解释不同，其余相同。《传》的正义说：‘殷尚白也’，是解释‘亦白其马’的意思，因为殷商崇尚白色所以这样。”《檀弓》说：殷人打仗时乘坐白马，白马是白色的马，虽然打仗时乘坐，也是因为所崇尚，所以说‘亦白其马’，就是一代所崇尚，应该以世代相承，所以说‘亦亦周也’。‘萋萋且且’，承接在白马之下，就是微子的威仪，所以说‘敬愼貌’。《笺》的正义说：宾客只有一个人而重复说‘有客有客’，是叮咛特殊，以尊崇他。把‘亦’解释为‘武庚’，这是从周人的角度而言，‘有客’是彼此的关系，就是依据周人的说法，不应该反过来把‘亦’解释为‘武庚’。白马，是武庚应当乘坐的，却叛乱而被诛杀，极其不肖。现在

译努力践行，所以说尽心竭力于此事。旅，是随从者众多。敦琢，是治玉的名词，这里说敦琢，所以表示选择，表明尊重所前往的对象，所以选择贤能的卿大夫与他们一起朝见天子。随从者中也有士，列举卿大夫而士自然可知。又解释人而言敦琢的意思，因为这些人贤能，所以用玉来比喻，是说用治玉的事来比喻择人。《释器》说：玉叫作雕，又说：玉叫作琢，这是雕琢都是治玉的名称，敦雕是古今字。《传》正义说：《释训》说：有客宿宿，是再宿；有客信信，是四宿。那里因为文辞重复而加倍，这里传文分开而各自说明，意思相同。笺正义说：说他所住宿的地方可以离开了，这是宿宿信信之后。古代朝聘停留的天数无法详细得知。《易》丰卦初九“遇其配主，虽旬无咎”，注说：初次修礼上朝，四四以匹敌恩厚对待，虽然停留十天也不为过错。正以十天者，朝聘之礼止于主国作为限制。聘礼完毕归去，大礼说旬而稍，旬之外为稍久留非常。如郑此言，似乎诸侯朝邻国，其停留以十日为限。查《春秋》相朝动辄经过时月，虽然是乱世之法，正礼也应当如此。又《聘礼》记说：致饔，明日夕，夫人归礼。既然致饔则旬而稍于大礼之后，每旬而稍稍供其刍秣，也不是一旬就回去。而且诸侯朝王必待助祭，祭前斋戒犹十日，明显不是一旬就返回。郑因为虽旬之言，所以说十日为限，不必从来至去，只有十天。所以这里只说可以离开了，也不知道在信信之后几日才可去。追送者，追谓已发上道，逐而送之,所以以追为送。客以王为主，所以知道在防子去王始言饯送，也以王意不欲其去，所以留之以久，于是始言饯送之明。先前不说送，所以称始。左右之诸臣，又从而安乐之，也如同显父饯之，与之欢燕以安乐其心,这是厚待无已。传正义说：“淫，大夷易，释诂文。威，则，释言文。”

译有客一章十二句

序曰：“武，奏大武也。”笺云：“大武，是周公制作音乐时所编排的舞蹈。”音义【“大”字读如本字，徐邈音泰，注同】疏【正义曰：“武诗，是演奏大武之乐的歌辞。”说的是周公摄政六年之时，模拟武王讨伐商纣的事迹，制作了大武之乐，既成之后在宗庙中演奏。诗人目睹其演奏，思念武王的功业，所以叙述其事而创作此歌。经文所陈述的，都是武王在世时的功业。只说其演奏，不说其演奏的宗庙，作者虽然因演奏而作歌，但本意不在于宗庙，所以不说宗庙。这与《有瞽》及《酌》或许是一时之事，但作者的主旨各有侧重。笺正义曰：“因为王者功成作乐，必定要等到天下太平。”《明堂位》说：“周公摄政六年，制礼作乐。”所以知道大武是周公制作音乐时所编排的舞蹈。称之为“武”，《礼器》说：“乐，是乐于自己所成就的。”注说：“制作音乐，是顺着百姓乐于自己的功业。”既然武王用武力铲除祸乱，为天下所乐，所以称其乐为武乐。武乐是一代的大事，所以历代都称其为“大”。】

于皇武王，无竞维烈。

笺云：皇，君也。于呼君哉，武王也。无强乎其克商之功业，言其强也。

允文文王，克开厥后，

传曰：烈业也。

笺云：信有文德哉，文王也能开其子孙的基绪，

嗣武受之，胜殷遏刘，

耆定尔功，

传曰：武迹。刘，杀；耆，致也。

笺云：遏，止；耆，老也。嗣子武王承受文王的基业，举兵伐殷而战胜之，以止天下之暴虐而杀人者，年老了才安定，你之此功，言不汲汲于诛纣，需待五年。

音义【“于”音乌，注同。“遏”，于葛反。“耆”音指，致也。“郑”，巨移反。韩诗音同郑，云“恶”也。“汲”音急】

疏【正义曰：毛认为，于呼可美而君哉者，是武王。此武王可谓无强乎，唯其克商之功业，言克商之功业实在最为强盛。所以能致此业而得为强者，由于信有文德者之文王，以圣德才受天命，能开其后世子孙的基绪，所以武王继嗣其迹而承受之，谓复受天命以伐纣，胜此殷家，止于杀人之害以致安定。你武王之大功，其盛业如此，所以模拟而制乐，因此赞美而歌之。郑玄对下三句解释不同，说嗣子武王承受其业而行之，举兵伐纣，胜殷而止其杀人，至年老才安定，你之大功，言不汲汲诛纣，是其功业的盛大，所以作乐模拟之。传正义曰：烈业，《释诂》文。笺正义曰：皇，君，《释诂》文。《臣工》“于皇”笺以为美，此为君者，以其述伐纣之事，是作为君主的道理故也。文王能开子孙的基绪，谓受命作周七年，五次征伐皆是。传正义曰：武迹，《释训》文。刘，杀，《释诂》文。宣十二年《左传》引此文，“耆定尔功”，耆，昧也。其意言致纣于昧，所以以耆为致。王肃云：致定其大之功，谓诛纣定天下。笺正义曰：遏制，止，《释诂》文。《曲礼》六十曰耆，耆即老也。既言文王开后，即云嗣武受之，其文相承，所以以为嗣子武王承受文王的基业。其胜殷已是杀纣，而另言遏刘者，则所遏非纣，所以以为止天下暴虐而杀人者，言天下是众多之辞，谓纣时诸官也受纣暴虐之化而杀害善人，纣身既已被诛，这些人也都被贬黜，所以得以止住杀人者。《论语》云：“如有王者，必世而后仁。”谓积世始得去杀。此武王才开始伐纣，即得止杀人者，《论语》所说，谓令天下尽仁，不再刑杀，此谓遏止其时枉杀人者，并非止天下之用刑。年老才安定，你之功者，言武王之意，不汲汲于早日诛纣。纣恶久矣，武王嗣位即应讨伐，犹尚希望纣变改，需待宽暇积年才诛之。文王受命七年而崩，武王于八年即位，至十三年才诛纣，这是需待五年。《多方》云：“惟尔商后王逸厥逸，天惟降时亡。惟圣罔念作狂，惟狂克念作成。天惟五年须暇。”汤之子孙，注云：“天待暇其终至五年，欲使付子孙五年者，文王受命八年至十三年，这是须暇五年之事。”如《尚书》之言，是天须暇纣。此箋意以为武王须暇纣者，武王知道天未丧殷，所以也顺天不伐。据人事而言，也是武王须暇之。天生此纣，所以灭殷，下愚不移，不可等待其变，而云“克念作圣”，须暇子孙者，是设教劝诱之言。《易》传者，以其美武王能年老才定功，不汲汲于诛纣，以为是不得已而取天下，是赞美之深，所以《易》之】

武一章七句

臣工之什十篇十章一百六句

毛诗注疏卷二十七

毛诗注疏卷二十七考证

臣工章“嗟嗟保介”笺，保介，车右也。○【臣宗万】按：朱子曰，郑氏据《月令》以为车右，《吕氏春秋》亦有此文。高诱注云：保介，