毛诗注疏卷二十五考证

译这是文王啊。周公建成洛邑后，朝见诸侯，率领他们祭祀文王。郑玄笺注说：“清庙，是祭祀具有清明之德的君王的宫室，这里指祭祀文王。上天的德行清明，文王效法它，所以祭祀他时歌唱这首诗。‘庙’的意思是‘貌’，死者的精神无法看见，只是按照他生前的居所建立宫室，模拟他的容貌罢了。”关于“成洛邑，居摄五年时”的音义【庙，原本又写作“庿”，是古今字。读音为“苗笑反”。杜预说：“肃然清净，称为清庙。”洛，读音为“雒”，原本也写作“雒”。水名从水，后汉定都洛阳，因为火德克制水，所以改为“各”旁加“佳”。朝，读音为“直遥反”】疏【正义说：《清庙》这首诗，是祭祀文王的乐歌。《序》又进一步说明祭祀的时节。周公代理王政，在洛地营建城邑，既然已经建成这座洛邑，于是盛大朝见诸侯。既然接受了他们的朝见，又率领他们来到清庙，以此祭祀文王。因为祭祀符合礼制，诗人歌咏这件事，而创作了这首《清庙》诗，后来将它用于乐舞，作为常唱的曲目。《周礼》四季的祭祀，其中祭祀春季称为“祀”，因为春季是四季之首，所以用“祀”作为通称。《楚茨》经文说“烝尝”，《序》称“祭祀”，这是秋冬的祭祀，也用“祀”来称呼。这里祭祀文王自然应当在春季，其余《序》中称“祀”的不一定都是春祀。根据《王制》的法度以及《郑志》所说，殷礼春季称“礿”、夏季称“禘”，四季都没有“祀”的名称，而《商颂》的《序》也称“祀”，这是因为子夏生活在周代，所以依据周代的法度来说。《那》和《烈武》都说“烝尝”，而《序》称为“祀”，可见“祀”是通称。考察《召诰》经文和《序》中营建洛邑的，实际上是召公所做的，而说“周公既成洛邑”，是因为周公代理王事，君统摄臣的功劳，所以以周公为主。建成洛邑在居摄五年，而朝见诸侯则在六年。《明堂位》所说周公践天子之位以治理天下，六年朝见诸侯于明堂，就是这个时候。建成洛邑后次年才朝见诸侯，而这里将朝见诸侯系于建成洛邑之后，是因为洛邑建成之后，朝见之事没有比这更先的，所以系于其后。这次朝见诸侯在明堂之上，当时的位次，五等诸侯和四方夷狄无不都在。说率领他们祭祀文王，那么朝见的人都参与助祭。《序》虽然只说文王和诸侯，其实也有四方夷狄，只是四方夷狄世代才来一次，助祭不是常事，所以略去不说了。诸侯朝见通常依照服属的等级而至，明堂的位次能让夷夏都在，是因为礼乐刚刚制定，将要颁布度量衡，所以特意让他们都来，不同于平常的朝见。《顾命》中诸侯见王的礼仪，召公率领西方诸侯，毕公率领东方诸侯。那么率领诸侯的，都是两位伯侯做的。这里说“率”，是说周公让两位伯侯率领他们，跟随周公祭祀文王。文王的庙，虽然四季常祭，但礼仪特别不同于平常。诸侯都在，祭事最为盛大。诗人叙述这次祭祀，而创作此诗，所以《序》详细叙述其事。这段经文所陈述的，都是祭祀文王的事。其中说建成洛邑、朝见诸侯，自然表明祭祀的时节，在经文中没有对应的内容。笺注正义说：这是解释文王神灵所居，称为清庙的意思。因为所祭祀的，是祭祀具有清明之德的君王的宫室，所以称为清庙。这里所祭祀的，只祭祀文王的神灵。之所以说有清明之德，是因为上天的德行清明，文王效法它。因为文王能效法上天的清明，所以称他的庙为清庙。《乐记》说：“因此清明效法上天”，这是上天德行清明。孔子《闲居》说：“清明在身”，注解说：“是说圣人的德行也是清明的。”《易经》称圣人与天地合其德行，这是文王能效法上天。贾逵《左传》注说：“肃然清静，称为清庙。”郑玄不这样认为，因为《书》传《说》“清庙”之义说：“于穆清庙，周公升歌文王的功烈德泽，尊在庙中，曾经见过文王的人，肃然如同又见到文王。”解说“清庙”而提到功德，那么“清”是功德的名称，不是清静的意思。庙是人不居住的地方，即使不是文王，哪个不清静？为什么唯独文王的庙显出清静的名称？因此不采纳贾氏的说法。说祭祀他而歌唱这首诗，是说周公之时，诗人叙述此事而创作了这首《清庙》诗。《墓门》说：“歌唱以讯问它。”笺注说：“歌唱指创作这首诗。”创作之后，每次祭祀都升堂歌唱它，作为常曲。所以《礼记》常说“升歌清庙”，就是这件事。建立宫室模拟容貌而为之，是说死者的宗庙，模拟生前的宫室容貌。所以《冬官·匠人》所论述的宗庙及路寝，都制作得像明堂。这是死者的宗庙，如同生者的路寝，所以说模拟容貌为之。由此而言，从天子到卿士得以立庙的，其制度都像生前居住的宫室。考察《郑志》解说《顾命》：成王崩于镐京，沿用先王的宫室，所以有左右房为诸侯制作。这是文武之世路寝不像明堂。《乐记》注说：文王的庙为明堂制，那么文王的庙不像生前的宫室，而说模拟容貌为之，是因为文王时纣王尚在，武王初定天下，宫室制度来不及按天子制度制作。如果按天子制度，其寝必与庙相同，也是模拟君王生前的宫室。如果这样，《祭法》注说：“宗庙者，先祖之尊貌也。”《孝经》注说：“宗，尊也；庙，貌也。”亲人虽然亡

译没有像对待活人那样处理丧事，而是为他们建立宫室，四季进行祭祀，就像看到鬼神的容貌一样。第二种注释认为，（宫室）是模拟先祖生前的形貌，因为宗庙类似于活人的居室，祭祀时就能想象见到他们的容颜，所以那家注释是通晓其意而言的。建造宗庙是为了作为居室，而不是为了塑造形体，必然不能模拟先祖的面貌。知道建成洛邑是在摄政第五年，是因为《尚书序》说：“成王在丰地，想要定都洛邑，派召公先去相度宅址，于是作了《召诰》。”召公相度宅址后，周公前往经营成周，派人回来报告占卜结果，于是作了《洛诰》。像这样，那么建造洛邑与成周是同一年开始经营的。《尚书传》说周公摄政第五年经营成周，所以知道洛邑也是在第五年建成的。说这个，是因为建成洛邑在第五年，那么朝见诸侯就在第六年，表明这次朝见诸侯与《明堂位》所载的朝见是同一件事。

译啊，多么美好啊！周公祭祀清庙，礼仪恭敬且和顺，诸侯中有光明显著之德者前来助祭，这是赞叹之辞。穆，美；肃，敬；雍，和；相，助。郑玄笺注说：显，光明；显现。啊，多么美好啊！周公祭祀清庙时，其礼仪既恭敬又和顺，又有诸侯中德行光明显著者前来助祭。济济众多的士人，秉持文王的德行，配享于在天之灵，这是指执持文德之人。郑玄笺注说：对，配；越，于。济济众多的士人，都执持文王的德行，文王的精神已在天上，他们仍能配顺其素来的德行，如同文王在世时一样。诸侯与士人奔走于庙中，难道不彰显文王之德吗？难道不承顺文王之志吗？难道不被世人所厌弃吗？毛亨传注说：骏，长；显于天，被世人所承顺，不被世人所厌弃。郑玄笺注说：骏，大。诸侯与众多士人在周公祭祀文王时，都奔走而来，在庙中助祭，这难道不是彰显文王的德行吗？是说他们彰显了文王之德；这难道不是承顺文王的意志吗？是说他们承顺了文王之志。文王的德行，世人没有厌弃的。音义：于，音乌；注同后发句皆仿此，以意求之；相，息亮反；同注；见，贤遍反；下着见同；骏音峻；下篇同；射音亦；厌也，见厌于艳反；下同；与音余；下同。疏正义曰：毛亨认为，啊，多么美好啊！周公祭祀清庙，其祭祀的礼义，既内心恭敬，又外表和顺；又有诸侯中德行显著者前来助祭。祭祀之时，又有济济然容貌仪态美好的众多士人也前来助祭。这些士人，都能执持文王的德行，无所失坠。文王的精神已在天上，这些士人的行为，都能配享于在天之灵，是说他们的行为与文王相同，与之相合。这些显著的诸侯与威仪众士，长久奔走而来，在文王的庙中，后世常然，供奉承继不绝。那么文王的德行，难道不显于天吗？难道不被世人所承顺吗？之所以能如此，是因为文王的德行为人所喜爱，不被世人所厌倦，由于世人喜爱而不厌，所以都奔走承继。郑玄唯以“骏奔走”一句为异，说诸侯与多士，大奔走而来，在文王的庙中，难道不彰显文王的德行吗？是说他们彰显了文王之德；难道不承顺文王的意志吗？是说他们承顺了。其余相同。传正义曰：于乎，于戏，都是古之呜呼之字，所以为叹辞。穆，美。《释诂》文书传云：穆者，敬之言。穆是敬之美。《乐记》引诗云：“肃雍和鸣”，夫肃肃，敬也；雍雍，也。夫敬与和，何事而不行？所以肃为敬，雍为和。《释诂》云：相助，勴也，都训为勴。所以相得为助。笺正义曰：显光，《释诂》文。定本集注都说显光也，见也。于义为是，因为这是祭祀文王的歌，赞美其祭祀不赞美其庙，所以说周公祭祀清庙。其礼仪敬且和，是说周公祭祀能敬和。以肃雍承清庙之下，宜为祭祀之事，而显与之文又在其下，明显不是相者肃雍，所以属于周公，唯显相为诸侯。知道显相是诸侯者，序言朝诸侯率以祭祀文王，于此经当有诸侯之事，而下文别说多士，多士非诸侯，则显相是可知。于诸侯言相，明显多士也为相。此笺以肃雍属周公，而书传云肃雍显相，注云四海敬和明德来助祭以敬和为诸侯者，义得两通。传正义曰：经云秉文之德，说多士执文王之德，所以传申其意，说此多士都是执文德之人。说是能执行文王之德之人，也与郑同。笺正义曰：《释诂》云配合会对，所以对为配之义。越于《释诂》文，济济之众士，说朝廷之臣也。执行文王之德，说被文王之化执而行之，不使失坠。言在天，则是有物在天而非天，此祭祀文王之事故，知道在天说文王精神已在天。文王在天而云多士能配者，正是说顺其素先之行，如其生存之时。文王既有是德，多士今犹行之，是与相配。序言朝诸侯率以祭祀文王，止率诸侯耳，多士也助祭，序不言率之者，王朝之臣助为常，非所当率，所以不须言。以朝廷之臣亲受文王之化，所以说秉文之德，则外臣疏远，说其自有光明，也所以互相通。传正义曰：骏长，《释诂》文。言长者，此奔走在庙，非唯一事，乃百世长然，所以说长。以文王精神已在于天，光显是显于天。此奔走助祭是承事文王，所以见承于人。不见厌于人者，由文王德美不为人所厌，所以诸侯多士奔走助之，结上之意。见承于人，上或有不字，衍与不见厌相涉为误，定本集并无不字。笺正义曰：骏大，《释诂》文也。以诗人所歌，据其见事，不是逆探后世，不宜以骏为长。此承多士之下，总言奔走，则文兼上事，所以说诸侯与众士于周公祭文王，俱奔走而来

译助祭的人，因为都一同前来，所以将“骏”训释为“大”，“大”含有数量多且迅速前来的意思。《礼记·大传》也说“骏奔走”，注解说“骏，就是快，快速地奔走，意思是勉励做事”，其含义与此相承接而成立。又因为上文说的是在天上的文王，表明文王虽然身死，但他的道依然存在，既然说到人能够配享并行，所以将“在天”解释为义理。这里说的是奔走在宗庙，主要叙述祭祀时的事，不取“在天”的含义，所以认为这是为了彰显文王的德行，承顺文王的意愿。彰显文王的德行，虽然也可以理解为显扬于上天，但根据文势，直接说的是人所昭然看见的，不应当远远指向上天，所以《易传》如此解释。文王的德行，人们没有厌倦，也就是不被人们所厌弃，这与传文的解释相同。

译清庙一章，共八句。

《序》说：“《维天之命》这首诗，是大平盛世时向文王禀告的诗。”《笺》说：“禀告大平盛世，是在周公居摄第五年的年底。文王承受天命却没有完成大业就去世了，如今天下达到大平盛世，所以顺应他的意愿禀告他。这表明第六年制礼作乐。”《音义》说：“维，韩诗说：维，是思念的意思。大，读作泰。后面‘大平’的‘大’都与此相同。”《疏》说：“正义说：《维天之命》，是诗人所作的大平盛世时向文王禀告的乐歌。因为文王承受天命建立周朝，还没来得及达到大平盛世就去世了，没能制礼作乐。如今周公摄政继承父亲的事业，使得天下达到大平盛世，将要制礼作乐，他所制定的都是文王的意愿，所以在达到大平盛世时向文王禀告，即在文王的庙里设祭禀告，说现在已经大平盛世，将要制定礼乐，诗人叙述这件事而作了这首乐歌。经文陈述文王的德行有余留，周公收集这些来制定礼乐，顺应文王的意愿，让后世施行，这就是禀告的事情。《笺》的正义说：《乐记》说：王者功业成就就制作乐舞，治理安定就制定礼制，功业成就、治理安定就是大平盛世的事情。此经所说‘我其收之，骏惠我文王’，是制定礼乐的意思，表明将要制定礼乐，才有这样的禀告。制礼作乐在第六年的年初，所以知道这次禀告是在第五年的年底。又解释为什么一定要禀告文王，是因为文王承受天命却没有完成大业就去世了，‘卒’是终了的意思。圣人承受天命，一定要使天下达到大平盛世，制定一代的大法，才可以称为终了。文王没有完成这件事，身体却已经去世，这是他心中有遗恨。如今既然天下大平，成就了文王的志向，所以顺应他平素的意愿禀告他，希望让文王知道，不再怀有遗恨。文王不制定礼乐，不是说智谋不能制定，只是当时还没达到大平盛世所以没有制定罢了。如今在第五年的年底，用大平盛世禀告他，表明要在第六年完成它。说第六年，是制定礼乐完成的时候，其开始草创应当在此之前。《明堂位》说：‘第六年制礼作乐，颁布度量衡而天下大服’，表明制作已经完成，所以度量衡可以颁布，礼制也应该颁布，只是没有立即施行。《洛诰》说第七年的事情，周公还告诫成王开始称颂殷礼，在新邑祭祀，这是成王即位后才开始使用周礼。武王也没有完成大业就去世了，只禀告文王，当时也应该一并禀告，但因为文王是开创基业之主，商纣尚未灭亡，遗恨更深，周公制定周礼，称为文王的意愿，所以作者主要指向文王，辞句中不涉及武王，《序》也顺应经文的意思，特指禀告文王。”

维天之命，于穆不已。《传》说：“孟仲子说：伟大啊天命没有极限，赞美周朝的礼制。”《笺》说：“命就是道。天的道，多么美好啊！运动不止，运行不息。多么不显赫，文王的德行如此纯粹？借以充盈我们，我将其收集。大大顺从我文王。”《传》说：“纯是大，假是嘉，溢是慎，收是聚。”《笺》说：“纯也是不息。溢，是盈满。溢是言说。多么不光明啊？文王施行德教不知疲倦，美好得与天同功。用嘉美的道富裕我们，我将其聚集来制定法度，大大顺从我文王的意愿，即制定周礼六官的职事。《书》说：‘考察我显明的子孙的刑法，于是单独彰显文祖的德行，曾孙笃行之。’《传》说：“成王能够厚实地施行它。”《笺》说：“曾是重。从孙的儿子以下侍奉先祖，都称曾孙。这是说曾孙想让后世的君王都厚实地施行它，不仅仅是现在。”《音义》说：“假读作暇，溢读作逸。徐说：毛读作谥。慎读作震。有的版本作顺。按《尔雅》说：毖神溢慎也，不作顺字。王肅及崔申、毛都作顺解释。明与读作余。单读作丹。厚实地施行它。有的版本作‘能厚行之也’。现在有的版本作‘能厚成之也’。重读作龙。”《疏》说：“正义说：毛认为，说维此天所施行的教命，多么美好啊！运动运行不息，是说天道运转没有极限停止的时候。天德的美好如此，而文王能符合天心。又赞叹文王多么不显赫啊？这是文王德行的伟大，说文王美德的伟大，实在光显。文王德行既显赫伟大，而且施行不息，与天同功。又用这嘉美的道，来告诫谨慎我的子孙，是说想让子孙谨慎施行其道。文王的意愿既然如此，我周公应当聚集它来制定典法，大大顺从我文王的本意，制作完成后禀告，应当让曾孙成王厚实地施行它，作为天下的法度。周公用这意愿禀告文王，所以作者叙述而歌唱它。郑玄以纯为纯美，溢为盈满，曾孙通指后世的君王，只有这些不同，其大意则相同。《传》的正义说：赞美周朝的礼制，文句应当如此。孟子听说齐王因为孟子推辞生病，派人问医来，孟仲子回答。赵岐说：孟仲子，是孟子的堂兄弟，向孟子学习的人。《谱》说：孟仲子，是子思的弟子，大概与孟轲一起侍奉子思，后来向孟轲学习，著书论述《诗经》，毛氏取用他的说法。说这首诗的意思，称颂天命来叙述制礼的事情，是赞叹伟大啊天命没有极限，而嘉美。周朝的礼制，赞美天道，运行不息，是赞叹大天命的极限。文王能顺天而行，周礼顺应文王的意愿，是周朝的礼法效法天道。所以这里说文王，是赞美周朝的礼制。定本作‘美周之礼’，有的作‘周公之礼’，是错误的。《谱》说：子思”

译论述《诗经》中“于穆不已”一句，仲子说“于穆不似”。这篇传文虽然引用了仲子的话，但文中并没有“不似”的意思，大概是采纳了仲子的解说而不采纳他的读音，所以王肃阐述毛传，也作“不已”，与郑玄相同。笺文的正义说：天的教命，就是天道，所以说“命就是道”。《中庸》引用这首诗，却说“大概说天之所以为天的原因，是因为它不停止做天的事”，又说“运动而不止息，运行而不停歇”。《周易·系辞》说：“太阳西去则月亮升起，暑气离去则寒气到来。”《乾卦》的象传说：“天道的运行刚健，君子因此自强不息。”这是天道不停止的事。传文的正义说：“纯、大、假、嘉、溢、慎”都是解释“詀”字的。文舍人说：“溢，是行为谨慎。”某氏说：“《诗经》说‘假以溢我’，意思是谨慎。”收，是收敛聚集的意思，所以解释为聚。笺文的正义说：《中庸》引用这首诗说“啊，多么显赫，文王的德行多么纯粹，大概说文王之所以称为文王，是因为他的德行纯粹且不停止”，这是指说这段文字，所以郑玄的笺文依据并采用它。笺文的意思是“纯亦不已”，那么就不把“纯”解释为“大”，应当是说德行纯粹美好没有瑕疵，并且实行起来不停止。《孝经》说“满而不溢”，这是“溢”作为盈溢之意的说法。《周易》传文认为，因为下句紧接着说“我其收之”，“溢”是流散，“收”是收聚，上下句相互呼应，在道理上更为严密，所以《周易》传文采纳这种说法。文王既然行事不知疲倦，已经与天同等功效，他的道有富余以至于满溢，所以说用嘉美的道富余地给予我，我将其收聚起来以制定法度，说的是收聚文王流散的德行来制定法度。其实周公自己就是圣人，制定法度出于自己的心意，只是把功劳归于文王，所以说收聚文王的德行来制定法度。文王本意想要进行制作，但因为当时条件不允许，这是文王心中有所遗憾，现在天下太平进行制作，是大顺从文王的本意。想要明确指出所作的内容来晓谕世人，所以说称为《周礼》。六官的职责，就是现在的《周礼》。礼经三百条，威仪三千条，都是周公所作，用《仪礼》中的威仪行事，是礼的末节。乐又崩坏消亡，没有可以指认的依据，用《周礼》统摄于心，是礼的根本，所以举它来说明。引用“书曰”的是《洛诰》的文字。书的意思是说周公告诫成王：“现在所承袭的我明子成王所用的六典之法”，全都是配享文祖明堂的人，文王的德行，我制定它授予你，是用文王的德行进行制作，所以引用它来证明这一点。那里的注解说：“成就我所用的，明子的法度，全都彰显明堂的德行。明堂，是祭祀五帝、太皥等神的地方，是使用这些法度的地方。”周公制定礼制六典，就在这些法度的基础上进行增减使用。像那里注解说直接把文祖当作明堂，不认为是文王，因为那里上文的注解说：“文祖，周朝称为明堂，用来称呼文王。”这是文王可以称为文祖。那里的说法更根据经文自身来解说，与这里引用的意思不同，两种解释都能通，所以如此。传文的正义说：“传文认为周公制定礼制，成王实行它，于是是为成王而作，所以用《信南山》的经序，比照认为曾孙是成王。”厚厚地实行它，是用意专一而隆重，就是《假乐》中所说的：“不犯错误不遗忘，遵循旧有的典章”就是这样。笺文的正义说：“笺文认为告诫的时候，礼制还没有完成，不应该偏指一个人让他施行，一代的法度应当通用于后来的君王，所以知道曾孙的君王，不独指成王。曾，是重的意思，孙的儿子为曾孙。孙是正式的称呼，从曾孙以下都可以称为孙。”《左传》哀公二年说：“曾孙蒯聩敢告皇祖文王、列祖康叔。”这是虽然经历多代，也称曾孙。《小雅》中的曾孙只指斥成王，文字各有适用，不能相同。

译《维天之命》一章八句

《序》说：《维清》，是演奏象舞时的乐歌。《笺》说：象舞，是模拟用兵时刺击征伐动作的舞蹈，由武王创制。《音义》【刺，音七亦】《疏》【《正义》说：《维清》这首诗，是演奏象舞时的乐歌。说的是文王时期有击刺的兵法，武王制作音乐并模拟其动作编成舞蹈，称这种乐舞为象舞。到了周公、成王的时候，在宗庙中演奏它。诗人因为当今天下太平，是由于那五次征伐的缘故，看到演奏象舞而追思其本源，所以叙述此事而作了这首歌。《时迈》、《般》、《桓》等诗，都是武王时期的事，在成王时代才被歌颂。这象舞是武王所创制，在成王时代演奏它，成王时代歌颂它，道理上也是可以的。但是武王既然创制了这种乐舞，其法度就流传到了后世。春秋时期，季札观乐，看到象舞，说明在成王时代仍然演奏它，由此可知歌颂必定是在太平盛世才明确地因看到它而作。又这首诗所叙述的，是叙述制作乐舞所模拟的内容，并没有说刚创作出来就立即演奏，由此知道演奏是在成王时代，作者看到后便歌唱它。经文说文王的法度可以用来取得成功，这是创制象舞的用意。《笺》的《正义》说：这首诗的经文提到文王，《序》称象舞，那么这种乐舞就是模拟文王的事迹，以模拟武王为名，所以解释它命名的含义。《牧誓》说：“今天的事情，不超过六伐、七伐就停止，整齐一致。”注说：一击一刺称为一伐，是用兵时有刺有伐，这种乐舞模拟用兵时刺伐的事情而编成舞蹈，所以称为象舞。知道这一点是因为它说“象”，那就是有所效法模拟。《乐记》说大武之乐，模拟武王的征伐，明确这象武，是模拟文王的征伐。知道是武王创制的，是因为作为儿子的人贵在完成父亲的事业，文王既有大功，武王没有理由不叙述。《中庸》说：“武王、周公，可以说是通达孝道了吧？孝，就是善于继承别人的志向，善于叙述别人的事迹。”明确武王有所叙述。在周公的时候，已经模拟伐纣的功劳，制作了大武之乐，没有说再模拟文王的征伐，另外制作乐舞，所以知道象舞是武王创制的。武王还没有等到太平就制作了这种乐舞，一代的大典，都等待太平，这象舞是模拟文王的功劳，不是为了改朝换代的大法，所以虽然没有制定礼制，也可以制作它。周公大力制作，所以另外制作了武乐。《春官·大司乐》，六代之乐，只有舞大武来享祭先祖，这象舞不列在六乐之中，大概是大合各种乐舞才进行这种舞蹈，或者是祈告时所用，《周礼》中没有记载。成王二十九年，曾为季札舞过它，说明它有用，是很明显的。查那《传》说：看到舞象箾、南籥的，服防说：象文王之乐。舞象，箾是舞曲名，说天下快乐，削去无道。杜预说：箾舞者，所执的是南籥，以籥为名。他说箾是所执之物，不知道是什么器具；以箾为舞曲，不知道出处。要知道箾与南籥，必定是这种乐舞所具有的。《传》只说舞象，象字下面没有舞字，那么这种乐舞名叫象而已。因为它模拟事情作为舞蹈，所以这里称为象舞。象舞之乐，模拟文王的事迹；那大武之乐，模拟武王的事迹。两者都是模拟，但《序》在这里说“在《武》篇中演奏象舞”，不能再说演奏象，所以指出乐舞的名字，说演奏大武罢了。其实大武之乐也是模拟。所以《礼记·文王世子》、《明堂位》、《祭统》都说“升歌《清庙》，下管《象》”，“《象》”与《清庙》相对，都是诗篇。所以《明堂位》注说：“《象》指周颂《武》”，说《武》诗就是《象》。明确大武之乐也是《象》。但记文在“管”字下面另外说“舞大武”，指《武》诗，那么箫管依次演奏；武乐则用干戚来舞蹈，所以并列记载这些文字。所以郑玄一并解释《武》的意思，在《文王世子》注中说：“《象》是周武王伐纣之乐，用管乐播发其声，又为之舞蹈。”在《祭统》注中说：“管《象》，吹管而舞《武象》之乐。”都是《武》诗、武乐一并解释的。必定知道那《象》不是这一篇，因为那三处文字都说“升歌《清庙》，下管《象》”。如果是这一篇，那么与《清庙》都是文王的事迹，不容许一个升歌一个下管。现在《清庙》是升歌，《象》是下管，明确有父子尊卑的不同。《文王世子》在升歌下管之后再次叙述其意思说：“端正君臣的位置，贵贱的等级，而上下之义就实行了。”说君臣上下之义，明确《象》不是文王的事迹，所以知道下管《象》的，是指《武》诗。但《序》的作者避开了这个《象》名，不说《象》罢了】

维清缉熙，文王之典，传：典，法度。《笺》说：缉熙，光明。天下之所以没有败乱的政治而清明，是因为文王有征伐的法度。文王受命七年，进行了五次征伐。肇禋，传：肇，开始；禋，祭祀。《笺》说：文王受命开始祭天而进行分支征伐。《周礼》用禋祀来祭祀昊天上帝，迄用有成，维周之祯，传：迄，至；祯，吉祥。《笺》说：文王创制这种征伐的法度，至今使用它而取得成功，说的是伐纣克胜。征伐的法度，是周家得到天下的吉祥。《音义》【缉，音七入；熙，音许其；肇

译“召”音召；“禋”音因，徐邈又音烟；“迄”许乞反；“祺”音其，与《尔雅》相同；徐邈说：原本又作“祯”，音贞，与崔本相同。

【疏】正义说：诗人既然目睹了太平盛世，看见演奏象舞，于是叙述舞中所象征的事迹，并将功劳归于文王。说今天之所以能够保持清静光明，没有败乱的政治，是因为从前文王有征伐的法度。那征伐是早晚进行的，其根本始于受命时开始禋祀昊天的时候，依据此法去讨伐纣王的党羽。说祭祀上天，那征伐的法度就庄重而值得遵循，所以直到今天武王用它来讨伐纣王而取得成功，致使天下清明，这征伐的法度正是周家获得天下的吉祥征兆。所以武王叙述这些事迹而创制此舞，诗人看见演奏而歌唱它。这“维清缉熙”是当时的事，作者先说时事，然后上溯到文王，又依据文王的事迹向下推演，所以其言辞次序不固定。

传正义说：《释诂》说：“典，法；常也”，都解释为常，所以典可以解释为法。

笺正义说：《释诂》说：“缉熙，光也”，但光也就是明，所以连在一起说。没有败乱的政治而清明，虽然在伐纣之后也可以这样说，但要大为清明，必定是太平之世，这应当是周公、成王的时候，看见清明才上溯到文王。文王七年五次征伐，就是《尚书》传中所说的：二年伐防，三年伐密须，四年伐犬戎，五年伐耆，六年伐崇。

传正义说：“肇，始”，是《释诂》中的文；又说：“禋祀，祭也”，所以禋祭就是祭祀。

笺正义说：禋，是祭天的名称，所以说文王受命开始祭天而枝伐。《中候我应》说：枝伐弱势，注解说：先伐纣王的党羽以削弱其势力，像崇侯之类就是枝党的文字。文王祭天必定在受命之后，不知道哪一年开始祭天。《皇矣》讲述伐崇的事说：“是类是祃”，类就是祭天。伐崇之后，才称王。应当在伐崇的时候，才开始祭天。五次征伐中或许有的未祭天就征伐了，但所伐中只有崇最强，说祭天而伐，是依据崇来说的。《我应》说：“汤伐乱崇孽，首王说：‘于戏，斯在伐崇’。”谢告注说：“斯，此也。天命此在伐崇侯虎，向百姓谢恩，且告天，这是祭天而伐，主要是为了崇。”引用《周礼》的，是大宗伯的文，引用它来证明禋是祭天。文王的时候，禘郊之礼尚未完备，所祭不过感生之帝而已。引用“昊天上帝”，是取禋祀的成文。那里又说“祀五帝，亦如之”，虽然祭感生帝，也用禋礼。

传正义说：“迄，至”，是《释诂》中的文；“祯，祥”，是《释言》中的文。舍人说：“祺，福之祥。”某氏说：“《诗》说：‘维周之祯’。”定本集注“祺”字作“祯”。

笺正义说：“至今用之而有成功”，这首诗作于周公、成王之时，以文王为古，所以说武王为今，这是辞语相对而已，不是说作诗的时候是武王。祥，是先见的征兆。文王开始制定伐法，武王用它取得成功，这是文王的法度成为伐纣的征兆，所以是周家得天下的吉祥。

译《维清》一章，五句。

《烈文》的序言说：这是成王即位执政时，诸侯协助祭祀的乐歌。郑玄笺注说：新王即位执政，必定要用朝享的礼仪在祖先庙中祭祀，以宣告自己继承王位。

《音义》注：朝，音直遥。

《疏》正义说：《烈文》这首诗，是成王即位执政时，诸侯协助祭祀的乐歌。说的是周公摄政七年，将政权归还给成王，成王于是在次年的岁首开始行使君主的政事，这时用朝享的礼仪祭祀祖先，有诸侯协助君王祭祀。祭祀之后便告诫诸侯，诗人记述这些告诫之辞而创作了这首歌。经文所陈述的，都是告诫之辞。武王去世的次年，与周公归政的次年，都可以称为成王即位执政。但这一篇是告诫诸侯，以赏罚为己任，不再是丧礼期间的言辞，所以知道这是周公归政之后次年的事。《臣工》的序言说：在宗庙中派遣诸侯，这一篇没有说“派遣”，是因为那篇是告诫他们，让诸侯在国有事务时来咨询君王，又命令他们及时教导百姓从事农业，是将要派遣而加以告诫，所以说“派遣”以告诫他们。这一篇则是告诫他们为君主的法则，言辞不是为了将要派遣，所以不说“派遣”。郑玄笺注在经文中也有卿士，序言没有提及，是因为以诸侯为重，所以举诸侯来总括。

郑玄笺注的正义说：解释即位执政之所以有祭祀并能得到诸侯协助的原因，是因为新王即位执政，必定要用朝享的礼仪祭祀祖先庙，宣告自己现在继承王位，因为有这个祭祀，所以诸侯协助他。必定知道是用朝享的礼仪，因为这是为了宣告继位之事，不能使用时祭的礼仪。而《周礼》说：时祭之间的祭祀有追享、朝享。追享，是追祭迁出宗庙的祖先牌位，因为有事需要祈祷请求，不是即位执政时应当使用的。朝享，是到宗庙接受政令并因此祭祀先祖，在每月初一举行，即《春秋》记载文公六年闰月不告朔，但仍然到宗庙朝见。《祭法》说天子对亲庙和太祖都每月祭祀，就是这件事。君主即位执政必定在正月元日，这一天按法理自然应当举行朝享之礼，所以知道成王即位执政用此礼祭祀，而有诸侯协助。新王即位执政在岁首的初一，那就是周历的正月了。《臣工》的笺注说：周的季春相当于夏历的孟春，诸侯的朝见在周的季春，这里在周的孟春有诸侯在京师协助君王祭祀，是因为新王即位执政，所以特别命令他们朝见，或者是去年冬天朝见而留到年初的。郑玄在《顾命》的注中以居摄六年为年端，那么这一年未必六服诸侯都来，大概是近处的诸侯到了。

查考《洛诰》讲述周公归政的事说：“烝祭岁，文王骍牛一，武武王骍牛一，王命作册逸祝，册惟告周公其后。”注解说：岁，是成王元年正月朔日，用两头特牛在文王庙合祭文王、武王，让史官逸宣读所册写的祝辞，向神灵宣告周公应当为后，指的是封伯禽的事。那里说的正月朔日与这里祭祖宣告继位是同一天。这里说用朝享之礼，那里说合祭文王、武王，这里说即位执政协助祭祀，是君王自己祭祀宗庙宣告自己继承王位；那里祭祀文王、武王，是宣告封周公。这两项礼仪必定不能相同？为什么呢？自身尚未接受王位，不可以先封别人。明显是两者各自设立祭祀，应当是先以朝享之礼遍祭群庙，以宣告自己继承王位，在祭祀结束时便告诫诸侯，事情完毕后，再以礼仪合祭文王、武王于文王之庙，以宣告封周公。必定知道那里与这里不是同一祭祀，是因为这里即位执政用朝享之礼，应当各自到其宗庙；那里封周公只祭祀文王、武王而已，所以知道不同。那里的注解说合祭文王、武王于文王庙，是因为那里经文说“文王骍牛一，武王骍牛”，接着就说“王命作册”，是并告二神在一处祭祀，卑者应当就尊者，所以知道在文王庙。这里祭祖，则是遍告群庙，而笺注只说“祖考”，是因为“祖考”是总称，可以兼括各庙。

《烈文》：光耀有文的诸侯，赐给你们福祉，爱护我们无边无际，子孙得以保有它。

《传》说：烈，光耀；文，文王；锡，赐。

郑玄笺注说：惠，爱；光，文，指百辟、卿士及天下诸侯，上天赐给他们这些福祉。又长久地爱护他们没有尽头，子孙得以传世安居。说的是文王、武王以纯德承受天命，安定天位。

不要在你的国家有大的拖累。君王应当尊崇他们，念及这伟大的功业，继承并光大他们的皇业。

《传》说：封，大；靡，累；崇，立；戎，大；皇，美。

郑玄笺注说：崇，厚；皇，君。不要在你的国家有大的拖累，说的是诸侯治国没有罪恶。君王应当厚待他们，增加他们的爵位和土地。念及这大功，勤于政事不废弃，说的是卿大夫能守其职，得以继世在位，以他们的次序尊奉君主。说的是有大功，君王就出来封赏他们。

没有比得到贤人更强大的，四方诸侯都会顺从他们。不彰显德行，百辟都会效法他们。啊，先王不可遗忘。

《传》说：竞，强；训，道；前王，武王。

郑玄笺注说：没有比得到贤人更强大的。得到贤人则国家强盛，所以天下诸侯顺从他们的作为。不勤勉地彰显德行吗，勤勉地彰显它，所以卿大夫效法他们的作为。啊，先王文王、武王勤勉地推行此道，人们称颂他们不忘。

《音义》注：辟，音壁，注下皆同。祉，音耻。疆，居良反，竟也。传，直専反。累，劣伪，下同。道，音导。

《疏》正义说：毛亨认为成王在祭祀结束时呼唤诸侯而告诫他们说：你们有这光明文章的，君临人主的诸侯，我先君文王赐给你们这些福祉。说文王开创周国

译这些诸侯作为周王室的屏障，能享有诸侯的福分，是文王所赐予的。文王既然赐予了这种福分，又爱护我们这些诸侯没有穷尽的时候，让他们的子孙能够长久安宁。说的是文王始终爱护他们，使得他们的传承不断绝。既然说了文王如此，又说武王也是这样。我武王讨伐商纣之后，按照常理旧有的国家都应当被消灭，但我武王看到你们过去作为君主的，确实没有重大的罪过牵连到你们的国家，所以我武王就封立了你们。说的是武王也爱护诸侯，不再贬斥退废他们。我文王、武王如此爱护你们的祖先，你们应当念及祖先的大功，继承父祖的余业，延续他们的美德，想要让他们遵循美好的政治，以继承他们的先祖。又为你们陈述武王的德行，没有穷尽的，在于得到贤人。如果得到贤人，那么国家就强大了。四方有不顺从的，就可以使他们接受训导。显赫的，在于有德行。如果能有德行的贤人，那么自身必定显赫。百官中没有可效法的人，谁可以成为老师？这是彰显德行而成为效法榜样的话。武王有显赫的德行，任用贤人，能够训导四方，惩戒百官。这是武王的道，非常美好。啊，我之前的君王，就是这武王，他的道不可忘记。把武王的道展示给你们，想要使你们效法并实行。郑玄认为这是助祭的人，有卿士和诸侯的公辞，一并告诫他们。成王在祭祀结束时呼唤他们说：“你们中有光明文章的人，百官卿士和群公诸侯等，上天赐给我文王，以此享有统治天下的福祉。又爱护我文王武王，他们的爱护很多，没有边界，使得他们的子孙常常得以安居。所以我现在得以继承守持这个位置，掌握赏罚的大权。你们诸侯等，如果没有重大的罪恶牵连到你们的国家，我们王家，必定会宠爱并更加厚待你们，说的是增加你们的辞命，加封土地。你们卿大夫等，如果能够念及居官的大功，勤勉做事不废弃我，那么就让你们世代继承职位，得到次序。有特殊功勋异绩的，让他们出外居住。你们应当努力行善。又教导行善的方法。你们公侯等，没有穷尽的吗？在于得到贤人。如果得到贤人，那么国家强大了。四方邻国知道你们任用贤人，都会顺从你们。你们卿士等，不显赫吗？在于勤勉他们的德行。如果能够勤勉德行，那么自身就显赫了。百官卿士知道你们有德行，都会效法你们。这任用贤人、勤勉德行的事情，是美好的事情。啊，我之前的君王，文王武王能够勤勉实行这道的缘故，人们称颂他们不忘。你们应当效法前王，也勤勉实行。”传正义说：“烈光，是《释诂》中的文。因为‘辟公’之下紧接着说赐福，是赐予福分，使得他们成为这‘辟公’。文王是周朝创业的君主，文王建立这周国，这些人能在周朝统辖内列为诸侯，是文王所赐给的，所以说文王赐给他们。其实武王封建，也是武王赐给的。传认为‘锡兹祉福’是文王赐给诸侯，那么‘惠我无疆’也是文王爱护诸侯子孙保全他们，说的是诸侯得以世代继承。其中的文辞都没有提到卿士，那么‘辟公’指的是君临人民的公，不是百官卿士。”笺正义说：“惠爱，是《释诂》中的文。因为《月令》说‘百辟’是卿士的总称，下面有‘尔邦百辟’与此相承接，那么‘辟’应当对应‘百辟’，‘公’应当对应‘尔邦’，所以把‘辟公’分为二，即‘辟’是卿士及天下诸侯。这既然把‘辟公’分为二，所以下面两段经文也分为二，都是上面告诫诸侯，下面告诫百官，与此气势相成。又因为下面说：‘尔邦’称诸侯为‘尔’，那么这经文说‘我’是成王，‘自我’不是我的诸侯，所以《易传》认为天赐福祉，是说赐给文王、武王以统治天下的福分。爱护他们没有期限，说的是卜世三十，卜年七百，是长远没有期限的。先解释经文，后指出其事，所以说‘谓文王、武王以纯德受命，确定天位’。纯德，是纯美的德行，即上篇所说的‘德之纯’。因为文、武都受天命，所以连在一起说。《传正义》说：‘定四年《左传》说“吴为封豕长蛇”，“封”与“长”同类，那么“封豕”是大猪，所以“封”是大。“靡”指奢侈、淫靡，是罪过牵连的事，所以“靡”是牵连。《释诂》说：“崇，高也。”“高”是立的含义，所以以“崇”为立。“戎”、“大”、“皇”、“美”都是《释诂》中的文。《传》在这篇中不提到卿士，那么这经文所陈述的都是告诫诸侯的事。上面已经说了文王赐给他们，这里又说“维王立之”，封立诸侯，始于武王，那么“维王立之”指的是武王。既然陈述了文、武爱护诸侯，就说“念此戎功”，那么是告诫诸侯使念及父祖的大功。诸侯各为一国之君，没有次序的含义。《释诂》说：“叙，绪也。”那么是继承父祖的余绪，所以王肃说：“武王得天下，因殷诸侯没有重大罪过牵连其国的，就地封立他们，是次序继承。”思继续先人的大功而赞美它。笺《正义》说：“以‘崇’训高，‘高’是厚的含义，所以为厚。“皇”君，是《释诂》中的文。“无大累于汝国”是王者劝诱的话罢了，其实小累也

译这是不可以的。如果没有罪过连累，那就是有功，君王对于诸侯，有功就赏赐他，所以知道“厚”是指增加他的爵位和土地。“念此大功，勤事不废”，是说人臣守职应当想着建立自己职分上的功绩，奉行职责毫不倦怠。说“大功”，是作为总的类别，在大功之中又分为等级，功劳较小的尚且能够世代承袭在位，得到相应的次序，即卿的儿子做卿，大夫的儿子做大夫，守住他们的禄位不失去旧有的基业。功劳特别大的，就是指他们的君主，被分封出去成为诸侯。《春官·典命》说：“王的三公是八命，他的卿是六命，他的大夫是四命，他们出外分封就加一等。”这是说有大功的人，王就分封他出去。《传正义》说：“竞，就是强，是《释言》里的文句。”“也教训者，是用来引导诱劝人的，所以训释为道。”成王之前只有武王，所以知道前王是武王。《传》认为这一篇都是告诫诸侯的话，这经文所陈述武王的事迹，是让诸侯仰慕他。也笺正义说：得到贤能国家就强盛，那么四邻畏惧威势仰慕德行，所以天下诸侯顺从他的作为。是说诸侯得到贤人，那么其余的诸侯就顺从他。不显维德，与上文无竞，维人相配。笺云：“不明乎维勤其德，勤其德那么自身就显明了。想要显明他的德行，必须勤勉地实行。”所以笺注从省文的角度，通顺地作为一句。它的意思也与上文相同。人虽然同在官位，有德行就尊贵，所以卿大夫能够勤勉显明自己德行的，其余的卿大夫就效法他的作为。文王、武王勤勉实行这条道理，即实行这求贤、勤德的事情，所以人们称颂他们不忘。定本有“文王、武王”，俗本只有“武王”，是错误的】

译《烈文》一章，共十三句。

《序》说：这是祭祀先王先公的乐歌。《笺》说：先王指大王以下，先公指诸〇至不窋。《音义》【“大”音泰，后文大王、大祖皆同；“〇”音直留，又音侜；“窋”音陟律】《疏》【《正义》说：《天作》这首诗，是祭祀先王先公的乐歌。指周公、成王时期祭祀先王先公，诗人认为如今的太平盛世是先祖的功劳，因此借祭祀之事叙述而作歌。祭祀先王先公，指的是四季的祭祀：祠、礿、尝、烝，但“祀”是总称，不知具体在何时。时祭所及的只有亲庙与太祖，在成王时代作为时祭，应当从大王以下上溯至后稷一人而已。说先公，只指后稷。既然对王已总称为先王，所以也称后稷为先公。为了使文辞相类，经文所陈述的只有先王之事，而《序》却并言先公，是因为诗人因祭祀而作此歌，就近举出王业兴起之处，其辞不及后稷，《序》因祭祀实际祭及后稷，所以言及他。《昊天有成命》经文无“地”而《序》言“地”；《般》经文无“海”而《序》言“海”，也是这类情况。《笺正义》说：周公追封大王以下为王，此《序》并云王公，所以加以辨析。诸〇至不窋在当时都是毁庙，只有合祭才及于他们。这里说祀，乃是时祭，其祭不及这些先公，而《笺》言之，是因借先公之言广解先公之义，并非说时祭都及于他们。时祭先公只有后稷，若直言先公谓后稷，恐怕这些人不被视为先公，想要表明这些都是先公，不独后稷，所以除去后稷而指这些先公。或许依据郑玄此言，认为此篇本为合祭而作，查《〇鸟》《笺》说：祀当为祫。若郑玄认为是合祭，也当改此祀字，今不改祀字，明显不是合祭。《天保》说：禴、祠、烝、尝于公先，彼举时祭之名，也兼言公王，此也是时祭，何故不可兼言公王呢？彼祭也不尽及先公，而《笺》广解先公，此何故不可广解先公呢？且此诗若是合祭所作，《序》说合祭于太祖，则辞要理当，何须繁琐地说先王先公呢？由此可知所言祀者正是时祭】

天作高山，大王荒之。《传》说：“作”是“生”，“荒”是“大”。天生万物于高山，大王行道，能安天之所作。《笺》说：高山指岐山。《书》说：“道岍及岐，至于荆山。”天生此高山，使兴云雨，以利万物。大王从豳迁来，则能尊大之，广其德泽。居住一年成邑，二年成都，三年五倍于初。彼作矣，文王康之。彼往矣，岐有夷之行。《传》说：“夷”是“易”。《笺》说：“彼”，指那些万民；“徂”，是往行道。那些居住在岐邦的万民，都筑作宫室，以为常居。文王则能安抚他们。后来前往的人，又因岐邦之君有佼易之道。《易》说：“干以易知，坤以简能。”易则易知，简则易从。易知则亲近，易从则有功。亲近则可久，有功则可大。可久则是贤人之德，可大则是贤人之业。以此印证大王、文王之道，卓尔与天地合其德。子孙保之。《音义》【岐，音其宜；道，音导；岍，音口田，又音口见；豳，音彼贫；行，如字；王，徐并下音孟；夷、易，音羊豉；下徐易曰，皆同；佼，音古卯；干，音其连；巛，音苦魂，字亦作坤；订，音待顶，沈又音直丁；《说文》云：评议也；《谱》云：叅订时验，谓平比之；字詀云：订平也】《疏》【《正义》说：毛认为，天生此万物，在于高山之上。大王居岐，修其道德，使兴云云雨，长大此天所生者。即阴阳和是其能长大之下四句，又说文王之德惠及万民。居岐邦筑作宫室者，文王安抚他们。那些万民又后来前往者，由此岐邦之君有佼易之德。下一句说：由父祖之德，如此令子孙得保天位。前往者，文王安抚后，后来前往者也能安抚，后来前往者，因岐邦之君有佼易之德，前往者也如此，为互文。郑玄上二句别具在《笺》，其余同《传》。《正义》说：作者造立之言，故为“生”。荒者，宽广之义，故为“大”。《笺正义》说：因文王未徙丰之前，与大王皆在岐山，故知高山谓岐山。因云天生高山，不言生万物，故改毛说。引《书》说：“导岍及岐，至于荆山。”《禹贡》文。彼言禹所开导，丛岍山及岐山至于荆山，皆举大山而言，而岐山在其中，引之以证岐山为高山。《祭法》称山林川谷能出风雨。僖公三十一年《公羊传》说：“触石而出，肤寸而合，不崇朝雨天下者，其唯泰山乎？”是高山能与云雨而利万物。大王能尊大之，广其德泽，谓德及草木使之茂殖，若《旱麓》云“榛楛济济”，是广山之德泽。山之德泽既广，则】

译山神之所以更加尊贵，是因为人们尊崇并夸大它。韦昭说：“大王将其列入大祀，因而尊崇并夸大它”，这是指祭祀本身为重大，未必确实如此。大王能够广施山的德泽，表明他爱护百姓的程度很深，所以百姓都归附他。居住一年形成邑，两年形成都，三年人口达到最初的五倍，这是由于大王有德行才导致这样的结果。从“一年成邑”以下，《中候稷起》的注也与这里相同，应当有现成的文献依据，不知道事迹出自何处。《周礼》规定四口井为一邑，四邑为一丘，四丘为一甸，四甸为一县，四县为一都。《左传》说：“邑中有先君的宗庙称为都，没有的称为邑”，这只是各自相对而言罢了。这里的都邑与那里的定义不同。邑是居住地的名称，都是众人聚集的称呼。都一定比邑大，所以一年就形成邑，两年才形成都。《书》传解释说：“大王迁往岐周，百姓带着干粮奔走跟随的有三千乘，停留下来形成了三千户的邑”，这是指刚迁居的时候。这里说一年，应当是指年终之时，那个邑的人口应当不止三千，只是不知道具体数目罢了。郑玄注《禹贡》认为尧时土地纵横五千里，禹辅佐完成五服制度后，土地纵横万里。王肃反驳郑玄说：“禹时土地面积是尧时的三倍，计算万里为纵横五千里的四个区域”，而王肃所说的三倍，是除去原本基数后的三倍。这里说五倍，大概也是除去原本基数后的五倍，加上原本基数就是六倍。《传》正义说：“夷易”是《释诂》中的文字。《笺》正义说：“彼徂”是百姓前往，那么“彼作”就是百姓劳作，“徂作”都是百姓的事务，所以知道“彼彼”指的是万民。“徂往”是《释诂》中的文字。因为道路是人所行走的，所以行走就是道。“徂”指新来的人，那么“作”指先前到达的人。这里的“作矣”就是《诗经·大雅·緜》中所说的“曰止曰时，筑室于兹”，所以说都建造宫室作为常居之所。说“常”，是表明他们内心喜爱这里，不再迁移。后来前往的人，是因为岐邦的君主有佼健和易的德行，意思是这位君主性情佼健和易，爱护百姓的情意深厚，所以百姓归附他。引用《易经》说：“尽贤人之业”，都是《系辞》中的文字。说乾因为佼健和易所以为知，坤因为凝定简朴所以为能。人如果佼健和易，那么他的性情就容易了解，凝定简朴那么他的行为就容易跟随，性情容易了解那么人们就亲近他，所以容易了解就有亲近；行为容易跟随那么功业就可以成就，所以容易跟随就有功业。人如果事物不亲近我，就不能长久，所以有亲近就可以长久。因为做事没有功业，就不能宏大，所以有功业就可以宏大。被事物所亲近，事情可以长久，这就是德行有所成就，所以可久就是贤人的德行。做事有功业，道义可以广大，这就是事业有所成就，所以可大就是贤人的事业。人生在世能做的事，不过是德行和事业罢了。用易简的方式去做，没有不穷尽的。所以那里又说：“易简而天下之理得，是天地之德”，只是易简罢了。岐邦的君主，也有易简的行为，这与天地的功业相同。“订”是比较并列的意思，“卓然”是高远的称呼。用乾坤的意义来比较并列大王、文王的道义，那么这两位王的德行，卓尔高远，与天地合其德了。如果这样，易简的意义穷尽了天下的精微，那么只有圣人才能做到，却说贤人的德行、贤人的事业，王弼说：“不说是圣人，是因为圣人体悟无，不能用人的名称来命名。”所以易简的主宰，都用贤人来命名。那么贤是次于圣的，所以寄托贤作为名称。穷尽易简的道理，穷尽乾坤的奥秘，必定只有圣人才能做到。文王可以担当此任，大王则未能做到，却一并说与天地合德，是因为大王是亚圣、大贤，可以比拟文王，褒美他的事迹，所以连在一起说。其实大王未能穷尽这种妙理。谱说：“叅订时验，是订为比并的意思。”《论语》说：“如有所立，卓尔。”这是卓尔为高远的称呼。

译《天作》一章，共七句。

小序说：《昊天有成命》，是用于郊祀天地的乐歌。

孔颖达《正义》说：《昊天有成命》，这首诗是郊祀天地的乐歌。所谓郊祀，是指在南郊祭祀所感应的天神，在北郊祭祀神州的地祇。天地神祇保佑辅助周室，周文王、周武王承受了上天的灵命，周王拥有天下。诗人看到郊祀的仪式，想到这两位君王能够承受天命，勤勉地推行道德，所以叙述这些事迹而创作了这首乐歌。经文所陈述的，都是说文王、武王施行道德，安抚百姓不知疲倦的事情。所感应的天神，是因为周人属木德，感应苍帝灵威仰而诞生，所以在南郊祭祀；神州的地祇则祭祀于北郊。这两者虽然南北不同，但祭祀都在郊外，所以总称为郊祀。查考《礼记》中祭祀天地的记载，并非只有一件事，这里说郊祀天地，没有具体说祭祀的是哪位神，但只是在郊外祭祀且天地相对立的，只有这两位神罢了。为什么呢？《周礼·春官·大司乐》职掌中说：“冬至时在大地上的圜丘，奏乐六变，那么天神都会降临；夏至时在沼泽中的方丘，奏乐八变，那么地祇都会出现。”郑玄注说：“天神主要指北极星，地祇主要指昆仑山。”那是在二至之日在丘上祭祀，不在郊外，所以这里说的郊祀一定不是那种情况。《大司乐》又说：“跳《云门》舞来祭祀天神，跳《咸池》舞来祭祀地祇。”郑玄注说：“天神指的是五帝，王者又各自在夏历正月祭祀自己所承受天命的那位帝于南郊；地祇祭祀于北郊，指的是神州之神。”《地官·牧人》说：“阳祀用赤色的牺牲，阴祀用黑色的牺牲。”郑玄注说：“阳祀是在南郊祭天，阴祀是在北郊祭地。”这两种祭祀的记载常常相对，这里郊祀天地都说到在郊外且天地相对，所以知道是所感应的帝和神州之神。祭祀天在南郊，郑玄说是夏历正月，祭祀神州之神的月份则没有记载。这里小序同样说郊祀，大概与郊祭天相同，也是夏历正月。这篇经文没有提到地，小序说地，是因为作者因祭祀天地而创作此歌，王者拥有天下，乃是天地共同辅助，说天可以兼括地，所以辞句中没提到地。小序知道是因为这两种祭祀而作，所以详细说明了。

昊天有成命，二后受之。成王不敢安逸，早晚开始顺承天命，宽和宁静。

《传》说：“二后，指文王、武王。”基，开始；命，信；宥，宽；密，宁。

《笺》说：“昊天，是天的大号。有成命，是说周自从后稷出生就已经有了王命。文王、武王承受了这份基业，施行道德，成就了王业，不敢自求安逸，早晚开始顺承天命，不敢懈怠疲倦，施行宽仁安静的政治，来安定天下。宽仁是为了制止苛刻，安静是为了平息暴乱。”于缉熙单厥心，肆其靖之。

《传》说：“缉，明；熙，广；单，厚；肆固；靖，和。”

《笺》说：“广应当是光，固应当是故，这是字的错误。”于美乎，这是成王的德行啊！既光明，又能使内心笃厚，为此不知疲倦，所以最终能使功业和安。说的是早晚自我勤勉，直到天下太平。

【音义】成王，王，读如字；徐，于况反；其音，基本也作基；宥，音又；王功，于状况反；解，音懈（以下同）；苛，音河；刻，音克；亶，都但反（注同）。

孔颖达《正义》说：这篇《毛传》都依据《国语》，只有“广、固”二字，郑玄没有另外训释，而是破除以符合自己的观点，那么这与毛传没有不同，只是意思不一定有感生之帝，与郑玄稍有不同。现在既然没有痕迹可依据，都同于郑玄。说昊天苍帝有这成就的命，指降生后稷作为将王的征兆，而经历多代，到了文、武二君才应验而承受。二君既然承受了这份基业，施行道德，来成就这王业，而不敢暂时自求安逸，常早起夜卧，开始顺承天命，不敢懈怠疲倦，施行其宽仁安静的政治，来安定天下。二君既然能这样，于乎可叹美啊。这二君成就王业的德行，既光明，又能笃厚其心，而为此不知疲倦，所以最终能使功业和而安，因此得以达到太平，这是昊天的德行，所以因祭祀而歌颂。

《传》的《正义》说：“二后，文、武也”这句话，是因为太平之歌，作于周公、成王之时。成王之前成就王业的，只有文、武，所以知道二后是文王、武王。因为二王都承受天命，共同成就周道，所以连称。从“基始”以下及下传，都是周语。《周语》称叔向聘于周，与单靖公谈话，讲述“昊天有成命”，叔向告诉单子的老臣说：“昊天有成命，是颂扬盛德的。”就全引此篇，乃说“这是道成王之德也。”成王能明文昭、定武烈，天道成命而称昊天翼其上，二后受之，是让于德，成王不敢康，是敬百姓，夙夜恭，基始，命信，宥宽，密宁，缉明，熙广，亶厚，肆固，靖和。其始也，翼上德让而敬百姓；其终也，广厚其心，固和。始于德让，中于信宽，终于固和。所以说成王是全，解释此篇之义。古人说诗，因其节文比义起象，

译义理略微超出经文的意旨，不必完全与原文相同，只要考察其大体的界限，不违背背离，所以采纳传文而加以运用。这首诗作于周成王初年，并非成王去世之后，不能称成王的谥号，所说的成王有涉及周成王本人的嫌疑。韦昭说：是指周文王、周武王修养自身勤勉不懈，成就了王者的功业，并非指周成王本人。郑玄、贾逵、唐固的说法都是这样，当时有人怀疑是指周成王本人，所以加以辨析。《笺》的《正义》说：“昊天”是天的尊号，因为这首郊祀天的歌辞讲述所感应的对象，苍帝并非太帝，却称为昊天，昊天与帝的名称相同，所以解释昊天是天的尊号，因此苍帝也可以称为昊天。后稷因踩大脚印而生，是天之精气的体现，在苗地兴起时，尧接受图书，已有后稷的名字记录在案，说他的后代应当称王，这是说周自后稷出生起已有王命，说他有将要称王的征兆。传文将“命”训释为信，既然有所信，必将顺从它，所以说早晚开始顺从天命。经文中的“命”已经训释为信，其言“天命”，是郑玄自行解释义理的话，所以不是经文中的“命”。正以“信”而言，必定所信的对象有信，上文说天有成命，所以知道所信顺的对象开始信顺天命。说“始”的原因，王肃说：是说其修养德行常如初始，《易经》说：日日更新叫做盛德，义理应当如此。传文将“密”训释为宁，宁又训释为安，所以说实行宽仁安靖的政治来安定天下，又解释文王、武王实行宽安之政的意思。宽是指体度广大，性情有仁爱恩惠，上行既如此，则下效法它，不再施行苛刻急暴。安是指驾驭事物舒缓，政治清明宁静，上行既如此，其下效法它，不再施行残暴扰乱。这宽仁之所以能制止苛刻，安静之所以能平息暴乱，所以文王、武王勤勉实行。广应当是光的通假字，固应当是故字的误写。《笺》以外，传文的训释与《尔雅》都相同，而《释诂》说：熙，光也；肆，故也。这是声音相近而文字因之误写，所以加以破除。

译《昊天有成命》一章，共七句。

《序》说：这是周王将在明堂祭祀文王的诗篇。

《疏》正义说：《我将》这首诗，是周王在明堂祭祀文王时的乐歌。说的是在明堂祭祀五帝，以文王配享一同祭祀。因为当今天下太平，这是由于明堂所配享的文王之功，所以诗人趁着配祭的时机，叙述其事而创作了这首诗歌。经文陈述周公、成王效法文王、武王的治国之道，得到神灵的保佑而安定天下，这些都是叙述文王的事迹。这里说在明堂祭祀文王，就是《孝经》所说的“在明堂宗祀文王以配享上帝”的意思。文王配享明堂，祭祀不止一次。这里说配享文王于明堂，指的是在明堂大飨五帝。《曲礼》说：“大飨不用占卜。”注解说：“在明堂大飨五帝，不需要专门占卜。”《月令》说季秋之月，“大享帝”。注解说：“说大享，是遍祭五帝。”《曲礼》说：“大飨不用占卜”，指的就是这个。这说明在明堂有总祭五帝的礼仪。但是郑玄认为《月令》是秦代的书，秦代的历法从季秋开始，周代的历法不一定如此。所以《杂问志》说：“不知道周代在哪个月份举行？如果按照《月令》则是季秋正好，但不确定祭祀的月份是否一定有大享之礼。”明堂是祭祀天的地方，知道大享应当在明堂举行。又根据《孝经》的说法，明堂的祭祀必定以文王为配享，所以知道在明堂祭祀文王，就是大享五帝的时候。其余明堂的祭祀，规格都比这个低。《玉藻》注解说：“凡是听朔，必定用特牲告祭其帝，并以文王、武王配享。”《论语》注解说：“诸侯告朔用羊，那么天子就用特牛。”这是说在明堂告朔，祭祀只用特牛。这篇经文说“维牛维羊”，不仅仅是特牲而已，所以知道这不是告朔的祭祀。《杂问志》说：“四时在四郊迎气，祭祀帝后回到明堂，也照此办理。”那么四时迎气也祭祀明堂，只是迎气在郊外已有祭事，回到明堂不能不举行礼仪罢了。其隆重程度在于郊外，明堂的祭祀不过与告朔相同。为什么呢？《尧典》叙述巡守的礼仪说：“归来告祭于艺祖，用特牲。”郑玄认为艺祖就是文祖，如同周代的明堂。巡守归来告祭只用特牲，那么迎气归来祭祀也不会超过这个规格。明堂也用特牲。这里的“维牛维羊”，则是祭祀的大礼，所以知道这次明堂祭祀是大享五帝，而不是迎气或告朔。这篇经文虽然有“维牛”的文字，但没有说牛的颜色。《大宗伯》说：“用玉制作六种礼器，以礼敬天地四方。用苍壁礼敬天，用黄琮礼敬地，用青圭礼敬东方，用赤璋礼敬南方，用白琥礼敬西方，用黑璜礼敬北方，都有牺牲和币帛，各自仿照其礼器的颜色。”注解说：“礼敬东方在立春，指苍精之帝；礼敬南方在立夏，指赤精之帝；礼敬西方在立秋，指白精之帝；礼敬北方在立冬，指黑精之帝。”那么那里所说的礼敬四方，是指四时迎气，牺牲的颜色与其气的颜色相同，那么五帝的牺牲应当用五色了。那么大享五帝，虽然是举行一次祭祀，必定具备五种牺牲。《国语》说：“禘祭和郊祭，就有全烝。”既然总享五帝，显然不只用一头全烝。《论语》说：“敢用黑牡，敢昭告于皇皇后帝。”那是指告天的祭祀，所以用天色之黑，与此不同。《祭法》说：“祖文王而宗武王。”注解说：“在明堂祭祀五帝之神，称为祖宗。”那么明堂的祭祀，武王也配享了。这里只说祭祀文王，是因为诗人虽然同祀明堂，但作辞时主要叙述文王，所以《序》传达其意，只说文王罢了。郊祭天的祭祀，祭天以后稷配享。《昊天有成命》指说天的命令，周人的辞藻不及后稷；《思文》只说后稷有德，不叙述天的功绩，都是作者心意不同，《序》也顺承经文措辞，这类情况就是这样。

我将我享，维羊维牛，维天其右（佑）之。

《传》说：“将，大享献也。”

《笺》说：“将，奉也。我奉养我享祭的羊牛，都充盛肥壮，有上天之气力的帮助。”

意思是神灵享用其德行而佑助之。

仪式刑文王之典，日靖四方。

伊嘏文王，既右（佑）飨之。

《传》说：“仪，善也；刑，法也；典，常也；靖，谋也。”

《笺》说：“靖，治也。受福曰嘏。我效法文王的常道，以日施政于天下。维受福于大文王。文王既佑助而享用了它，意思是接受并赐福。”

我其夙夜畏天之威，于时保（安）之。

《笺》说：“于，于时是也。早晚敬天，于是得以安定文王之道。”

【音义】将，如字；享，许丈反，徐许亮反；右，音又，注及下同，本亦作“佑”；肥腯，徒忽反，《说文》云羊曰肥，豕曰腯；嘏，古雅反，毛大也。

《疏》正义说：毛亨认为周公、成王之时在明堂祭祀，说我所美大我所献荐的，是肥羊，是肥牛。以此牛羊之所以能肥，是因为上天佑助的缘故，得以无伤病。我周公、成王善用法文王的常道，日日用之以谋划四方之政，上天乃大文王之德，既佑助文王在我周公、成王之祭，又歆享之。善法文王之常道而得天所佑，我周公、成王而今而后其常早起夜卧，畏惧

译敬畏上天的威严与震怒，从而使之安宁，是说安定地推行文王的道义，将其作为恒常的法度。郑玄对上三句的解释，仅“将”字不同；对下四句的解释是：我周公与成王效法并推行文王的恒常之道，每日施行于天下，以此治理四方百姓，唯有我能承受文王赐予的大福，因为文王已经保佑并享用了我的祭品，所以才赐予我大福。其余解释与传文相同。

正义说：“将”和“大享”都是《释诂》中的词义。笺的正义说：因为“将”与“享”意义相近，应当是指奉献给神灵，不适宜解释为为将领送行的意思，所以说“将”如同奉养，意思是以此牛羊奉养神明。牛羊充实肥壮，有上天的助力，因为有上天保佑帮助，所以没有病伤。《左传·桓公六年》说：“奉献牺牲时禀告说：‘广大肥壮’，这是说百姓的劳力普遍存在，牲畜硕大繁殖兴旺，没有疾病疥癣，具备肥壮的条件。”那段传文说的是善于治理百姓，不妄自劳役百姓的牲畜，没有疾病所以祭祀用的牺牲得以肥壮，明白牛羊肥壮而无病是上天的力量在帮助，上天帮助人只与有德者同在，所以说神明享用他的德行而保佑帮助他。“维天佑之”，应当是保佑帮助人罢了。如果是保佑帮助牛羊，那么下句才说“既佑飨之”，这就不是保佑帮助人的意思了。联系到牛羊，知道是保佑帮助牛羊，也是因为享用人的德行，所以帮助它们。这次在明堂祭祀文王，也就是祭祀天了。礼制称郊祀用特牲，《祭法》说“在泰坛焚烧柴火，祭天用红牛犊”，那么明堂祭天也应当用特牛。而这里有羊，是因为祭天以物品无法比拟，贵在诚心，所以用牛犊。配享的人没有无法比拟的意义，自然应当用太牢。《郊特牲》说“帝牛不吉利，就作为稷牛”，这是配享者与天神饮食不同，明确应当用太牢。这次祭祀有文王、武王配享，按礼制可以有羊。《夏官·羊人》说“衅积共羊牲”，注解说“积，堆积柴火以祭天，有羊牲”，那衅礼在积柴上，明确所说的积柴不是祭天，应当是指槱燎祭祀司中、司命等神灵时有羊。

传的正义说：“仪，善刑法典常；靖谋”，都是《释诂》中的词义。“刑”既然已经是法则式样，就不再解释为法，应当训为用。毛亨对“嘏”字都解释为大，这里的“嘏”也是大的意思。王肃说：“善用法度文王的恒常之道，每日谋划四方，唯有上天才彰显文王的大德。”既保佑帮助又享用祭品。

笺的正义说：“靖，治”，是《释诂》中的词义。特牲、少牢祭祀都祝以神辞“嘏”，主人接受福气，所以接受福气叫“嘏”。“仪”是威仪，“式”是法式。所以以仪式为法则榜样，是说效法推行文王的恒常之道。以此能治理四方，可以蒙受保佑，不适宜解释为谋划的缘故，以“靖”为治，是说施行于天下。既保佑帮助又享用祭品，是解释之所以致福的原因，所以说“言受而福之”，是说神明接受他的德行，所以下降赐予他福气。

译我将一章十句

序时迈巡守告祭柴望也

笺巡守告祭者天子巡行邦国

至于方岳之下而封禅也

书曰岁二月东巡守

至于岱宗柴望秩于山川

徧于羣神

逺行也

音义【巡音旬

守手又反

本或作狩

注同

柴士佳反

说文字林作祡

行下孟反

下出行同

禅市战反

徧音遍】

疏【正义曰

时迈诗者

巡守告祭柴望之乐歌也

谓武王既定天下

而廵行其守土诸侯

至于方岳之下

乃作告至之祭

为柴望之礼

柴祭昊天

望祭山川

巡守而安祀百神

乃是王者盛事

周公既致太平

追念武王之业

故述其事而为比歌焉

宣十二年左传云

昔武王克商

作颂曰载戢干戈

明此篇武王事也

国语称周公之颂曰载戢干戈

明此诗周公作也

治天下而使之太平者

乃是周公为之

得自作颂者

于时和乐既兴

颂声咸作

周公采民之意

以追述先王

非是自颂其身

故得亲为之序

不言周公作者

颂见天下同心歌咏

例皆不言姓名

经之所陈

皆述巡守告祭之事

指文而言

时迈其邦

是巡守之辞也

懐柔百神

及河乔岳

是告祭之事

柴望祭天

经不言天

百神以天为宗

其文可以兼之矣

笺正义曰

此解巡守之名

及告祭之意

天子封建诸侯

以为邦国

令之为王者守土

天子以时往行其邦国

至于其方岳之下

为此告祭

而又为封禅礼焉

以此故有柴望之事也

书曰以下

尧典文

彼说舜受尧禅

即位之后

巡守之事

其言柴望与此同

故引以证之

明此告祭柴望

是至方岳而祭也

所以为此巡守之礼者

以诸侯为王者守土

専制一国

告从令行

而王者垂帷端拱

深居髙视

一日二日

庶事万机

耳目不达于逺方

神明不照于幽僻

或将强以凌弱

恃众以侵寡

拥遏上命

寃不上闻

而使逺道细民受枉

圣世圣王知其如是

故制为此礼

时自巡之

大司马职曰

及师大合军

以行禁令

以救无辜

伐有罪

注云

师谓巡守

若会同

是巡守之礼

有伐罪正民之事也

《尧典》说巡守之礼云

协时月

正日

同律度量衡

《王制》说巡守之礼云

命太师陈诗以观民风

命市纳贾以观民之所好恶

不敬者

君削以地

不孝者

君黜以爵

革制度衣服者

为叛

叛者

君讨

有功德于民者

加地进律

是其事也

王者代天理民

今既为天逺行

所至不可不告五岳

地之贵神

今既来至其旁

又亦不可无礼

是故燔柴以告

犬望祭山川

《白虎通》云

巡守为祭犬

何

本巡守为天所告至也

《王制》注亦云

柴祭天告至也

云望秩者

山川之神

望其所在

以尊卑次秩祭之

《尧典》注云

徧以尊卑次秩祭之

是也

言至于方岳之下者

每至其方之岳

皆为告祭之礼

非独东岳而已

告祭则四岳皆然

其封墠者

唯岱宗而已

余岳不封禅也

聚土曰封

聚地曰墠

变墠言禅

神之也

封禅必因巡守

而巡守不必封禅

何则

虽未太平

王者观民风俗

而可以巡守

其封禅必太平功成

乃告成于天

非太平不可也

又封禅者

每一代唯一封而已

其巡守则

唐虞五载一巡守

周则十二年一巡守

以为常

非直一巡而已

此其所以异也

封禅之见于经者

唯《大宗伯》云

王大封则先告后土

以外更无封文也

《礼器》云

因名山升中于天

而凤皇降

龟龙假

虽不言封

亦是封禅之事故

注云

升上也

中犹成也

谓巡守至于方岳

而燔柴祭天

告以诸侯之成功而太平

隂阳和而致象物

是则功成瑞至

然后可以升中

明未太平必不可也

《白虎通》云

王者易姓而起

必升封太山

何告之义也

始受命之时

改制应天

天下太平

功成封禅

以告太平也

所以必于太山

何万物交代之处也

必于其上

何因髙告髙顺其类也

故升封者

增髙也

下禅梁甫之山

基广厚也

天以髙为尊

地以厚为德

增太山之髙以报天

附梁甫之基

以报地

明天之所命

功成事就

有益于天地

若髙者加髙

厚者加厚矣

是说封禅之义

若然

巡守不必封禅

封禅必待太平

则武王之时未封禅矣

此诗述武王之事

而笺云至方岳之下而封禅者

广解巡守所为之事

言封禅者

亦因巡守为之

非言武王得封禅也

《史记·封禅书》云

齐桓公欲封禅

管仲曰

「古者封泰山

禅梁甫者七十二家

而

译夷吾所记载的有十二条。”于是将十二条列举于周代，其中只提到成王封泰山、禅社首。这说明武王必定没有进行封禅。至于巡守之事，则是武王所为。用《左传》的文字来参证，这首诗正是讲武王巡守。《白虎通》说：“凭什么知道太平盛世才巡守？因为武王不巡守，直到成王才巡守。”这种说法违背《诗经》且与《左传》所述相反，是不对的。“徧于羣神”这一句，在《尧典》中位于上文，即正月初一，在文祖接受禅让之时，文中说“类于上帝，禋于六宗，望于山川徧于羣神”。而在二月巡守之下，只有“祡望秩于山川”而已，并没有提到“徧于羣神”。这一句是衍文。定本和集注都包含这一句。查考《王制》中关于巡守礼仪的论述，也说“祡而望祀”，并未提及“徧羣神”。《尧典》注解说：“羣神，指丘陵坟衍之类。”《般序》只说“四岳河海”，《经》文只说“嶞山乔岳”，并未提及“坟衍丘陵”，因此必定不会“徧于羣神”。将《尧典》的上下文加以比较，正月所祭祀的神灵多于祭岱之时，而到了岱山却不禋祭六宗，怎么知道应当“徧于羣神”？这也是因为两处的文字相互牵涉，后人于是增补了这一句。

译武王时常巡视他的邦国，上天确实像爱护儿子一样爱护他，切实佑助并有序地治理周朝。稍微展示一下他的威严，没有人不震惊恐惧，安抚怀柔百神，以及黄河和高山。确实啊，武王是理想的君主，传：迈，行；震，动；叠，惧；懐，来；柔，安；乔，高也。高岳，即岱宗。笺云：薄，犹甫也；甫，始也；允，信也。武王平定天下后，时常出行巡视邦国，这就是巡守。上天像爱护儿子一样爱护他，佑助并有序地安排他的事务，意思是多降生贤能智慧的人让他任用为臣。他的军队所征伐的地方，刚开始用威严震慑他们，就没有不震惊恐惧而臣服的，这说明他的威武又令人畏惧。武王出行巡守，当他到达四方高山之下，前来安抚群神，遥望山川，都按照尊卑次序祭祀他们，确实啊，武王适宜做君主，赞美他。周朝光明昭著，传：明，知晓未然。昭，明显不疑。笺云：昭，见也，武王巡守而明显看见上天像爱护儿子一样爱护周朝，因为他有俊才贤能的人按次序任职，说这些话是为了彰显上天爱护他、佑助他的效果。收藏起干戈，装入弓矢。传：戢，聚；櫜，韬也。笺云：载，则也，武王巡守而天下都臣服，兵器不再使用，这又彰显了震慑的效果。我寻求有美德的人，在华夏大地施展。传：夏，大也。笺云：懿，美；肆，陈也，我武王寻求有美德的人而任用他们，所以在华夏大地陈列他们的功绩并歌颂他们。盛大的乐歌称为夏，确实啊，武王能保持它。笺云：允，信也，确实啊，武王的德行能长久保持这华夏之美。音义【右音又，注同，助也；叠徒协反；柔如字，本亦作濡，两通都训安；乔音桥；岳本亦作岳，同音岳；知，音智；戢侧立反；櫜音羔；韬吐刀反；复扶又反；肆音四；夏戸雅反，下注同】疏【正义说：周公因为当时已经太平，追述武王的事迹，说武王平定天下后，时常巡视邦国，他出行时，天行云转，六军都跟随，群臣贤能智慧各尽其职，这时才看见上天像爱护儿子一样爱护武王，确实佑助并有序地治理周朝的事务，意思是降生贤能智慧的人让他任用，这是爱护他的表现。他所去的地方，刚开始想用军威震慑他们，没有人不震惊恐惧而臣服，这说明威严又令人畏惧，不必动用武力。到达四方高山之下，他的到来是为了安宁，百神以及黄河和高山都按次序祭祀，武王巡视邦国而使人神各得其所，确实啊，武王的德行如此，适宜做天下的君主。在这次出行中，明显看见上天爱护周朝，使俊才贤能的人按次序任职。多降生贤哲，让他们在官位上，这是上天爱护他的效果，在这里明显看见。用威严震慑，没有人敢不臣服。武王于是聚集干戈而收藏起来，包裹弓矢而藏起来。这是因为前往时已经震慑恐惧，所以不再使用它们。我武王能这样，寻求有美德的人而任用他们，他们的功绩非常伟大。所以陈列他们的功状，在盛大的乐歌中歌颂他们。确实啊，我武王的德行，能长久保持这言语，能安定这盛大乐歌的美好，所以歌颂他们。传正义说：迈，行；懐，来。《释言》文，震，动；叠，惧。乔，高，《释詀》文，彼叠作慴，音义相同。《释诂》说：柔，安也。某氏引《诗》说：懐柔百神，定本作柔，集注作柔，是对的。说高岳是岱宗，因为巡守的礼仪必定从东方开始，所以用岱宗来说，其实道理包括四岳，遍祀四岳就是这样。称为岱宗，应劭《风俗通》说：岱，始也；宗，长也，万物之始，阴阳交替，所以是五岳之长。《白虎通》说：岱，是说万物在东方相互替代。笺正义说：芣苢，传云：薄，辞。笺云：薄言，我薄，其云薄，想要这样，也是初始的意思，所以转为甫。训甫为始。允，信，《释诂》文。序，说巡守，所以知道出行邦国，是巡守。佑序的文字承接昊天之下，所以知道也是昊天佑助。次序他的事务，下句说式序在位，所以知道是说多降生贤能智慧的人，让他任用为臣。当时虽然没有敌人可伐，但军队出行主要讨伐有罪的人，所以说他的军队所征伐的地方，刚开始用威严震慑，就没有不震惊恐惧而臣服的。说他的威武又令人畏惧，意思是不仅被上天爱护，又被人畏惧，所以说又。《乐记》说：武王平定天下，他的兵器用虎皮包裹，表示不再使用。那么伐纣之后天下就臣服了，到了巡守才说没有人不臣服，是因为王者进行巡守，担心有不服的地方，所以赞美他没有不服的，不是说当时有叛乱的人看见兵器才臣服。又解释巡守之行有震慑的意思，因为王出行巡守有军队跟随。知道这一点是因为《大司马》说：及师，大合军以行禁令，救无辜，伐有罪。又说：若大师，则掌其戒令，涖主及军器。上句说及师，下句说若大师，那么这两种师不同。大师说衅主及军器，是征伐的实事，那么上句说及师就不是征伐。明白大师是征伐，反师是巡守。所以及师之下注说：师，谓王巡守若会同，司马起。师，合军以从，所以威天下，行其政。不说大，是因为没有敌人，不崇尚武力，是巡守的礼仪，应当有军队跟随。说大合军，犹如大司乐说大合乐。大合乐者，遍作六代之乐，那么知道大合军者，也

译六军都出发了。而《杂问志》说：“天子巡守的礼仪中没有关于六军的记载，郑玄的意思是巡守必定有六军，只是礼仪中没有明确的文字，所以说没有六军的记载罢了。”天子是天下的君主，居安不忘危，况且还说要拯救无辜，讨伐有罪，怎么能没有六军呢？百神，指的是天和山川的神灵，神灵以王为主，祭祀它们就能安宁，所以说来安定群神，指的是遥祭山川。《尧典》说：“按次序遥祭山川。”秩就是次序，所以说都按照尊卑来祭祀它们。这里解释百神只提到山川，更加明确地说明下文《序》中的笺注并没有遍及所有神灵。允王维后，总结上面的事情而赞叹，所以说武王的德行确实可信，应当赞美他作为君主的德行。《传》的正义说：“明和昭都是看见的意思，但把通达看见远方事物称为明，昭是大明的样子，所以说明了。知道尚未发生的事，昭然不疑。意思是因此通过巡守知道天意，从此以后常常爱护周家，这件事昭然，不再怀疑，与郑玄明白看见的意思相同，只是分别说来罢了。”《笺》的正义说：“昭，见于《释诂》。因为毛亨的意思含蓄，使其容易理解，所以说王巡守而明白看见天之子有周正，因为任用俊乂之人按次序任职的缘故。”这两句经文重复上面的“右序有周”，所以说这样说的是显示天爱佑周室的效验。《傅》的正义说：“戢，聚集，见于《释诂》。櫜是弓衣，又名韬，所以把弓放入衣中称为韬弓，见于《夏》大《释诂》。”《笺》的正义说：“懿，美，见于《释诂》。肆是张设的意思，所以是陈列。意思是从此求彼的言辞，所以知道求美德之士而任用他们，说式序在位是武王求得并任用的。因为说陈列在夏，所以知道夏是乐名。又解释名为夏的意思，因为夏是大，乐歌中大的称为夏。”《思文》的笺注说：“夏的类别有九种，与此意相符合。说因为《周礼》有九夏，知道这里的夏是乐歌。”《春官》钟师：“凡是乐事，用钟鼓演奏九夏。”王夏、肆夏、昭夏、纳夏、章、齐夏、族夏、陔夏、驺夏。注说：“夏，大也。乐的大歌有九种，这是九夏的名称。”那个注引吕叔玉说：“肆夏、繁遏、渠都是周颂。肆夏是《时迈》，繁遏是《执竞》，渠是《思文》。”〇以《文王》《鹿鸣》来说。那么九夏都是诗篇名，是颂的一类。这些大的歌，记载在乐章中。乐崩，也随之消亡。所以颂不能完备。那么郑玄认为九夏另有乐歌的篇章，不是颂。只是歌中大的，都称为夏罢了】

译《时迈》一章，共十五句。

《序》说：《执竞》这首诗，是祭祀文王的。

《音义》说：“执竞”的“竞”，读作“敬”。执，持守的意思。《韩诗》说：执，服用的意思。

《疏》说：《正义》说：《执竞》这首诗，是祭祀武王的乐歌。说的是周公、成王时期，既然已经实现了太平盛世，就在武王的宗庙里进行祭祀。当时的人认为如今得以太平，是由武王所导致的，所以趁着祭祀的机会叙述他的功绩，而创作了这首诗歌。经文所陈述的，都是叙述武王在世时的功业。

《执竞》武王，没有谁能与他争胜，唯有他的功业。不显著地成就并安定（祖考之道），上帝因此赞美他。

《传》说：无竞，就是竞（争胜）的意思；烈，是功业的意思；不显，是显著地成就大功并使之安定的意思。显，光明；皇，美好。

《笺》说：竞，强盛的意思。能够依恃强盛之道的人，只有武王罢了。不强调他攻克商朝的功业，是说他强盛；不显著地成就并安定祖考之道，是说他更加显赫。上天因此赞美他，赐予他福禄。

自从他成就并安定（祖考之道），就完全拥有了天下四方，他明察秋毫。

《传》说：自从他成就并安定，就是运用那成就安定的道理。奄，同（拥有）的意思。斤斤，明察的意思。

《笺》说：四方，指天下。武王运用成就安定祖考的道理，所以接受天命讨伐纣王，平定天下，成为周朝明察的君主，斤斤然的样子。

钟鼓声喤喤和谐，磬管声将将汇聚，降下的福禄穰穰众多，降下的福禄简简盛大，威仪反反顺习。

已经喝醉已经吃饱，福禄又来反复降临。

《传》说：喤喤，和谐的意思。将将，汇聚的意思。穰穰，众多的意思。简简，盛大的意思。反反，难（慎重）的意思，反复的意思。

《笺》说：反反，顺习的样子。武王平定天下后，在祖考的宗庙里祭祀，演奏音乐而八音和谐，神明赐予他福禄，又众多盛大，就像嘏辞（祝辞）所说的那样。君臣喝醉吃饱，礼仪没有违背的，因此重重地得到福禄。

《音义》说：大功，有的版本作天功。斤，读作“觐”。喤，读作“彭”，徐音“皇”，又音“宏”，注同。筦，音“管”，有的版本也作管，相同。将，读作“羊”，注同。《说文》作“□□”，行走的样子。穰，读作“羊”。反反，读如字。沈，读作“板”。乂，音“贩”。复，读作“又”，重的意思。又音“服”，重直用反。

《疏》说：《正义》说：说有能力持守强盛之道的人，只有武王罢了。这武王难道没有强盛吗？只有他攻克商朝的功业，实在是强盛。难道不显著地成就并安定祖考之道吗？实在是显赫。因为他既强盛又显赫，上天因此嘉美他，赐予大福。又再次叙述武王强显得福的事情。武王运用那成就安定祖考的道理，所以得以接受天命讨伐纣王，共同拥有天下四方的百姓，而斤斤然成为周朝一代明察的君主，这是他显赫而得到福报的表现。又武王祭祀宗庙时，演奏钟鼓之乐，声音和谐，喤喤然。演奏磬管之音，声音汇聚，锵锵然。符合礼制法度，恰当于神明，所以神明降下赐予他福禄，众多而穰穰然，降下福禄丰大而简简然。当时助祭的人，威仪顺习，反反然。祭祀结束时，这些群臣等人已经喝醉了酒，已经饱足了德泽，在祭祀的事情上始终没有违背，所以导致福禄再次来赐予他。说武王接受这么多福报，所以现在得以太平，因此叙述并歌唱他。

《传》《正义》说：无竞是反说，所以解释为竞。烈业、显光、皇美，都是《释诂》里的文字。又说康是安，所以说成大功而安定它。大功指讨伐纣王，安定它指安定祖考。武王的祖考，心里希望成就王业但未完成，心里都不安定。武王既然讨伐了纣王，就是成就大功，安定祖考，所以说成大功而安定它。他的意思与郑玄的《笺》相同。

《正义》说：竞，强，是《释言》里的文字。时是《释诂》里的文字。武王的大业在于讨伐纣王，所以知道维烈是攻克商朝的功业。《下武》说“三后在天，王配于京，永言孝思”，应该顺应顺德，所以知道成安是成就安定祖考的道理。在既强显之后，才说上天赞美他赐予福禄，意思是使他的后代长远，享国不绝。

《传》《正义》说：训自为用，所以说用那成就安定的道理，奄同是《释言》里的文字。又说奄，覆盖的意思。郑玄在《閟宫》、《鸮》的《笺》里都把奄解释为覆盖，覆盖四方同为己有，与《传》没有不同。《释训》说：明明斤斤，察也。这里连着说其明，所以说明察。喤喤和也者，喤�将将，都是声音，所以说和与集，指与各种声音相和，与各种乐器合集。《释训》说：喤喤，乐也。穰�，福也。舍人说：喤喤，钟鼓之乐。穰�，众多的样子。某氏引用这首诗说明，穰�是福禄丰盛的样子。简简，大，是《释训》里的文字。李巡说：简简，降福盛大的意思。郑玄把反反解释为顺习的样子。《传》说反反难者，指顺理闲习，自重慎难。《释言》说：复，反也。所以反可以解释为复。定本作覆。

《笺》《正义》说：武王平定天下者，郑玄认为文承奄有之下降福，是祭祀的事情，所以知道是武王平定天下后祭祀祖考的宗庙。少牢大夫的嘏辞尚且说：受禄于天，宜稼于田。天子的嘏辞致福，固然应该众多且盛大，所以说像嘏辞那样。《祭义》讲述祭祀的礼仪，主人诚恳而快步，宾客则济济漆漆然，那么威仪反反就是祭祀者的容貌。既醉既饱，文字在反反之下，所以知道是指群神喝醉吃饱。祭祀结束时旅酬下及群臣，所以有醉饱的意思，就是《既醉》所说的醉酒饱德。此时是祭祀的末节，人多疲倦而违背礼制，

译所以赞美那礼制没有违逆的，是因为看重能获得福禄，这就是《诗经》中所谓福禄再次降临的意思。这里陈述祭祀的事情，按理只应有一次降福罢了。但作者在“乐音和集”之下，说降福于群臣，在“既醉”之下又说福禄，每做一件合乎礼的事，每说一句话就获得福报，想要表明善行不会落空，上天必定回报，为了形成节制文饰的态势，所以说福禄再次降临。祭祀宗庙，应当有酒食等供品，这里不提及黍稷牲牢，只说声乐，这是诗人表达意图的方式，并没有固定的义例可循。

译《执竞》一章，共十四句。

《思文》的《序》说：这是歌颂后稷配享上天的诗。《疏》正义说：《思文》这首诗，是后稷配享上天的乐歌。周公已经制定了礼制，推举后稷来配享他所感应的上帝，在南郊进行祭祀。既然已经祭祀了，于是叙述后稷的德行可以配享上天的意思，而创作了这首诗歌。经文都是陈述后稷有德行可以配享上天的事情。《国语》说：周文公所作的颂诗说：“思文后稷，克配彼天。”这是此篇周公自己所唱的，与《时迈》相同。后稷配享南郊，与文王配享明堂，其意义是一样的。而此篇与《我将》的《序》不同的原因是，《我将》主要说文王享用他的祭祀，不说文王可以配享上帝，所以说“祀文王于明堂”。此篇主要说后稷有德行可以配享上天，不说后稷享用他的祭祀，所以说“后稷配天”。因为经文有差异，所以《序》也不同。

思文后稷，能够配享那上天。养育我众民，没有不依循你的准则。《传》：极，就是中。《笺》说：克，就是能。立，应当作“粒”。烝，就是众。周公思念先祖中有文德的人，后稷的功绩能够配享上天。从前尧遭遇洪水，百姓遭受饥荒，后稷播种百谷，众民才得以有粮食，万国得以治理。天下的人，没有不在你那里得到中正的，意思是说恢复了他们的本性。赐给我小麦和大麦，天命用来养育百姓，没有你我的疆界。在夏乐中陈述这长久的功绩。《传》：牟，就是麦。率，就是用。《笺》说：贻，就是遗。率，就是循。育，就是养。武王渡过孟津，白鱼跳入船中，取出鱼尾来焚烧。过了五天，火流变成乌鸦，五次飞来，带着谷物一起来。这就是说赐给我小麦和大麦，天命以此来遵循存养。后稷养育天下的功绩，而扩大他子孙的国家，没有你我的封疆。现在的疆界，乃是拥有广大的天下。因此，在夏乐中陈述这长久的功绩而歌唱。夏乐的类别有九种。《书》说乌鸦带着谷物一起来，说谷物记载后稷的德行。《音义》：烝，音之丞。粒，音立。阻，音庄吕，意思是难。马融注《尚书》作“祖”，说开始。乂，音刈。郑玄注《尚书》五，音盖，本或作“艾”，音同。贻，音夷。字“乂”作“诒”，同。来牟，都读如字。字书作“麰”，音同“牟”。字或作“〇”。《孟子》说“〇”是大麦。《广雅》说“麳”是小麦，“麰”是大麦。疆，音居良，意思是竟。介，音界，意思是大。后面仿此。夏，音户雅，注同。遗，音唯季，下面同。涘，音仕。燎，音力召。竟，音境，本或作“境”。

《疏》正义说：毛亨认为，周公说自己思念先祖中有文德的人，是后稷。后稷有大功德，能够配享那上天。从前尧遭遇洪水，后稷播种百谷，存立我天下众民的性命，使众民没有不在你后稷那里得到中正的。意思是说百姓依靠后稷恢复他们的常性，这是后稷有大功了。因为后稷有谷物养育百姓的缘故，天于是赐给我武王所来的小麦和大麦。正以小麦和大麦赐给我，是天帝的意旨所命，用此后稷养育天下的东西，表记后稷的功绩，想要扩大他子孙的国家，使没有疆境在你那里。现在的疆界，说在这现在的疆界，其内不立封疆，这是天命拥有广大的天下，牢笼九服。因此，在夏乐中陈述这长久的功绩而歌颂。说后稷的功绩为常久，永远在歌乐中，所以配享上天共食。郑玄只以“立”为“粒”，“率”为“循”，其文义大体相同。《传》正义说：北极居于天的中间，所以称为极，这是中的意思。《传》不解释。“立”但毛亨没有破字的道理，必然不与郑玄相同，应当是存立众民的意思。《笺》正义说：“克能”解释言语，“文”解释言语，这“立我烝民”，与《尚书》“烝民乃粒”事义正同，所以破“立”从“粒”，“烝”是众。《释诂》文，《孝经》说：从前周公郊祀后稷以配天，这是后稷配天，周公为之。这首诗是周公所作，所以说周公思念先祖中有文德的人，后稷有此文德，所以周公思念他，不是说普遍思念先祖，后稷独有文德。《尧典》说：帝说咨四岳，滔滔洪水方割，这是尧遭遇洪水。又《舜典》说：帝说弃，黎民阻饥，你后稷播种这百谷。注说：阻读曰俎，阻厄；时读曰莳，开始者洪水时，众民厄于饥，你居稷官种莳五谷以救活他们，这是黎民阻饥，后稷播种百谷。《益稷》说：禹说予暨稷播奏庶艰食鲜食，烝民乃粒，万邦作乂。注说：禹复与稷教民种泽物菜蔬，难厄之食，授以水之众鲜食，谓鱼鳖；粒米也，乂养也。众民才复粒食，万国作相养之礼，这是烝民乃粒，万邦作乂。《传》正义说：《孟子》说：麰麦播种而扰之。赵岐注说：麰麦是大麦。《说文》说：麰，周受来牟也，一麦二峰，象其芒刺之形，天所来也。《释诂》说：率犹自也，由自都训为用，所以率为用。《笺》正义说：“贻遗”解释言语文，“率循育养”解释诂文。武王渡孟津至，以谷物俱来，都是《尚书》文。《太誓》说：惟四月，太子发上祭于毕，下至孟津之上。注说：孟津

译地名。又说：太子姬发登上船行至江心，白鱼跳入武王的船中，武王跪着将鱼取出，在岸边焚烧它。注解说：白鱼入船，是天降的祥瑞。鱼没有手脚，象征商纣王没有辅佐之人；白色是殷商的正色，天意似乎在说：将殷商授予武王，应当等待纣王失去辅佐之时，如今还有仁人在位，还不可以讨伐。得到白鱼这一祥瑞，武王就改称王号，以顺应天命、确定尊号。涘，就是岸边；武王走到岸上焚烧鱼来祭祀，这是改变礼仪的表现。

又说：到了第五天，有火从天上反复落下，直到武王的屋舍，流动变化成乌鸦的形状，颜色是赤红的，声音响亮，五次降临，伴随着谷物一同到来。注解说：焚烧白鱼后的第五天，日数对应武王屋舍所在的星宿，天象流动变化。雕应当是鸦，鸦就是乌鸦。焚烧白鱼后的第五天出现火化为乌鸦，是上天以此祥瑞回报武王。《书说》记载：乌鸦有孝顺的名声，武王完成了父亲未竟的事业，所以乌鸦的祥瑞降临，赤色是周朝的正色，谷物。这是为了纪念后稷的德行。又如《礼说》记载：“武王时赤乌衔着谷芒，应合周朝崇尚赤色、使用兵器的征兆。”天命说：“要顺从天意。”意思是：“必须等待五年之后才能诛杀纣王。”武王即位时，此时已经过了三年。谷大概是牟麦。《诗经》说：“贻我来牟”，这是郑玄所依据的文献。周朝自后稷以来，得到谷物祥瑞的，只有这里说“以谷俱来”，那里说“来牟”，彼此互相印证，说的是同一件事。《太誓》只说白鱼，没有说鱼的大小。《中侯合符后》记载：“鱼长三尺，身上有红色的文字”，题写着“目下授右”。注解说：“右”就是“助”，上天告知讨伐商纣的意图，是辅助他的意思，那么“目下”就有“授右”这两个字，而“授右”之下还有一百二十多个字，接着说：“武王退下写成二十个字”，鱼身上的文字消失，大概是因为鱼鳞甲上有这些字，并非眼睛下方所能容纳。直接说“出涘以燎”，没有说掉转船头，大概是在此岸焚烧的。《太誓》的注解没有解释“五至”，而《合符后》的注解说：“五至就是五来”，不知道是一天来五次还是不同日子来的。说“五至以谷”，那么第五次降临的时候才有谷物。那里的谷和这里的牟，理当是同一种东西，所以说“这就是‘贻我来牟’的意思”。

又解释“帝命率育”的含义，天命武王正是用这种牟麦，来遵循并铭记后稷养育天下的功绩。说后稷用谷物养育天下，所以天命武王用谷物来铭记他，这也是想要扩大他子孙的国土。没有这样的封疆界限给你，现在的经界，是说当时的疆界已经广大到万里，在你这个范围内，使没有封疆界限，这是拥有广大天下的言辞。说没有这样的疆界给你，周公是依据当时的情况，所以说“这是天意的称呼”，所以说“你自己就是当时那片土地的主人”。这与《时迈》都是周公所作，都提到“时夏”，因此将这两者视为大功，所以在乐歌中作为大歌。夏这一类有九种，就是钟师所奏的九夏。《书说》记载“乌以谷俱来”，说“用谷物来铭记后稷的德行”，《尚书》、《旋机铃》以及《合符后》都有这段文字。注解说：“后稷喜好农耕，如今乌鸦衔着谷物，所以说这是铭记他的德行。”

译思文这一章共有八句。

清庙这一组诗共十篇，十章，九十五句。

毛诗注疏卷二十六。

毛诗注疏卷二十六考证。

《周颂·清庙》的序和郑玄笺说：“这是在建成洛邑、周公居摄第五年的时候。”○李樗说：“周公建成洛邑是在第七年，不是在第五年。”【臣光型】按：“《尚书》中的《康诰》和《召诰》，孔安国的传认为建成洛邑是在周公摄政的第七年，这是依据《洛诰》中‘诞保文武受命惟七年’的说法。九峰蔡氏辩驳说，周公留守洛邑七年而后去世，这非常正确；但在《康诰》的传中又说是在摄政的第七年，这未免自相矛盾。郑玄笺说是在第五年，是依据《尚书》传和《明堂位》的文字，《明堂位》确实不足信，而伏生的《尚书》传尚且可以作为依据，所以仍然遵从郑玄笺的说法更为妥当。”

“维天之命”这一章，“假以溢我”。○“假”字，《说文解字》写作“誐”，意思相同。《左传》写作“何以恤我”。

“烈文”这一章，“四方其训之”。○“训”字，《左传》写作“顺”。

“执竞”这一章。○“竞”字，《周礼》注中，吕叔玉写作“傹”。

“思文”这一章，“贻我来牟”，郑玄笺说武王渡过孟津时，白鱼跃入船中。○这段文字出自河内女子伪造的《泰誓》篇。

毛诗注疏卷二十六考证。

钦定四库全书。

毛诗注疏卷二十七。

汉代郑玄作笺，唐代陆德明作音义，孔颖达作疏。

周颂 【臣工之什】

《臣工》的序说：“这是诸侯助祭，在宗庙中被遣送时的乐歌。”疏【正义说：《臣工》这首诗，是诸侯助祭，在宗庙中被遣送时的乐歌。说的是周公、成王时期，诸侯依照礼节在春天朝见天子，因而协助天子祭祀，事情结束后将要回去，天子在宗庙中告诫勉励并遣送他们。诗人叙述这件事而作了这首歌。这些诸侯来朝见，朝见和献享的礼仪已经结束，天子设宴款待赏赐的事情也完毕了，只等待祭祀结束后离开，所以在祭祀的最后，趁机在宗庙中遣送他们。经文陈述告诫诸侯的臣子，让他们协助办理公事，又告诫车右，命令他们及时勤于农事。天子以宾客之礼敬重诸侯，不直接告诫他们本人，告诫他们的臣子也就是为了告诫诸侯，这就是遣送他们的事情。这些诸侯助祭，是来自远方的诸侯。《振鹭》、《有客》的序都说“来”，这里和《烈文》不说“来”的原因是：《振鹭》、《有客》经文中说“有客戾止”，王陈述了他们来的意思，所以序说“来助”、“来见”。这里和《烈文》，王告诫他们做事，不说他们来，只是借着助祭的机会告诫他们，应当说他们“助”就可以了，不需要说“来”。《载见》叙述他们初次朝见，所以序也明确指出是初次朝见，不说他们来】

“嗟嗟！臣工，敬尔在公。”王厘尔成，来咨来茹。”传：“嗟嗟！是告诫的意思。工，是官的意思。公，是君的意思。”笺说：“臣，指的是诸侯。厘，是治理。咨，是谋议。茹，是度量的意思。诸侯来朝见，天子有不纯任臣下的道理，在他们将要回去的时候，所以在宗庙中端正君臣的礼节，告诫他们的各位官卿大夫说：恭敬地对待君上的事务，王才治理好你们的成功。你们有事，应当来谋议，来在王的朝廷上度量，不要擅自专断。”“嗟嗟！保介，维莫之春，”亦又何求？如何新畬？”传：“耕种第二年的田叫新，第三年的田叫畬。”笺说：“保介，是车右。《月令》说孟春时节，天子亲自乘坐耒耜，放置在保介和御者之间。莫，是晚的意思。周朝的季春，相当于夏历的孟春，诸侯在周朝的春天朝见，所以在晚春遣送他们，告诫他们的车右关于时令的事情。你们回去，应当对百姓有什么要求？将像新田和畬田那样？何必急于教导农事、催促农时呢？介，是甲的意思。车右，是勇力之士，穿着铠甲手持兵器。”“于皇来牟，将受厥明。”明昭上帝，迄用康年。”传：“康，是安乐的意思。”笺说：“将，是大。迄，是至的意思。于美乎赤乌，因为牟麦都来了，所以我们周家大受其光明，认为是珍奇的祥瑞，天下所庆贺的。这种祥瑞明显地显现于天，至今使用它，有安乐的年成五谷丰熟。”命我众人庤乃钱镈，奄观铖艾。”传：“庤，是具备。钱，是铫。镈，是鎒。铖，是收获。”笺说：“奄，是长久观看多的意思。教导我的庶民具备你们的农具，最终长久必定多有收获，这是劝勉他们。”音义【厘，力之反。茹，如预的反切，徐音如。度，待洛的反切，下同。朝，直遥的反切，下皆同。莫，音暮，有的版本写作暮，注相同。畬，音余。耒，力对的反切。耜，音似。措，七故的反切。夏，戸雅的反切。被，皮寄的反切。于，音乌，注相同。迄，许乞的反切。乐，音洛，下同。见，贤遍的反切。庤，持耻的反切。钱，子践的反切。镈，音博。奄，郑音淹，王氏、徐氏都如字。观，古玩的反切，又如字，注相同。铖，珍栗的反切。艾，音刈。铫，七遥的反切。何，士尧的反切。沈，音遥。《世本》说：垂发明了铫。鎒，乃豆的反切，有的写作耨。《吕氏春秋》说：耨柄一尺，这是它的尺度。它的耨长六寸，用来在庄稼间除草。高诱注说：耨，是除草。六寸是为了进入苗间。《字诂》说：头长六寸，柄长一尺。鎒是古字，现在写作耨，相同。获，户郭的反切，有的版本写作镬，音同。《释名》说：铖，是收获的铁器。《说文解字》说：铖，是收获禾苗的短镰刀。这就是铖器可以收获禾苗，所以说铖获。《小尔雅》说：截断穗子叫铖，截断穗子就是收获】疏【正