毛诗注疏卷二十八考证

译用四种颜色来充实它。宗庙祭祀用的马，应当是纯色的。首章所说的良马中有异色毛的，大概是供朝车乘坐的缘故。

译骏马雄壮，在遥远的野外。传：駉駉，形容良马腹部和躯干肥壮饱满。坰，指遥远的野外。城邑之外称为郊，郊外称为野，野外称为林，林外称为坰。笺云：一定要在遥远的野外放牧，是为了避开居民区和良田。《周礼》说：用官田、牛田、赏田、牧田来管理遥远的郊外之地。看那骏马，有白胯的驈马，有黄白相间的皇马，有纯黑的骊马，有黄赤色的黄马，驾车时气势彭彭。传：在遥远的野外放牧，马儿就肥壮饱满。骊马白胯叫驈，黄白相间叫皇，纯黑叫骊，黄赤色叫黄。诸侯的六闲马分为四种，有良马，有戎马，有田猎的马，有劣马。彭彭，形容马有力且仪容壮美。笺云：在遥远的野外放牧，水草既好，牧人又善，饮食按时，马儿自然肥壮健壮。思虑没有穷尽，思虑马儿如此善美。笺云：臧，善。僖公的思虑，遵循伯禽的法度，反复思考，没有止境，以至于思虑到马儿如此善美，他所涉及的方面多而广博。音义【牡，音茂后。《草木疏》说：牡马。《说文》同。本也作牧。驈，音戸橘。阮孝绪音于密。顾野王音余橘。郭音述。骊，音力知。沈又音郎西。《说文》：字林说：深黑色的马。跨，音苦化。又音苦故。又音胡瓦。郭说：大腿之间。《苍颉篇》说：两股之间。骍，音息营。赤黄色叫骍。下文同。字林音火营。种，音章勇。驽，音奴。饮食，上音放，下音嗣。又都读本字。疆，音居良。尽。覆，音芳服】疏【正义曰：僖公饲养四种马，又能远离良田，鲁人尊重僖公，作者追述其事。駉駉然腹部和躯干肥壮饱满的，是所饲养的良马。之所以能肥壮饱满，是因为在遥远的野外放牧，水草既好，牧人善，饮食得当，无不肥壮健壮，所以都駉駉然。看那骏马，有什么马呢？于是有白胯的驈马，有黄白的皇马，有纯黑的骊马，有黄赤的黄马，这些用来驾驶朝祀的车，就彭彭然，有壮力有仪容。这是由于放牧得当，所以能如此。这是僖公思虑遵循伯禽的法度，反复思考，没有止境，他所思虑的以至于马，也让马善，这是他所涉及的广博，不可忘记。定本“牧马”字作“牡马”。传正义曰：腹，指马肚；干，指马胁。宣十五年《左传》说：“虽然鞭子长，也打不到马肚”，指鞭打马肚。庄元年《公羊传》说：“拉公干而杀之”，指折断公的胁。肥张，指充实而张大，所以颜色駉駉然，是马肥的样子。耳但毛，以四章分说四种马，所以说駉駉良马，腹干肥张，明确首章为良马，二章为戎马。坰，有广阔的意思，所以为远。释地说：“城邑之外称为郊，郊外称为牧，牧外称为野，野外称为林，林外称为坰。”此传杜在此文中不说郊外曰牧，注说：“郊外曰野者，自郊以外，野是通称，因此就据野来说，不说牧马。而且彼郊外之牧与此经牧马字同但事异，如果说郊外牧，恐怕与牧马相混淆，所以省略了。”郊、牧、野、林、坰，是自城邑而出远近的不同名称。孙炎说：“邑，国都。设百里之国，五者的界限，各十里。那么百里之国，国都在中，去境五十里，每十里而异其名，那么坰为边畔，去国最远，所以引之以证坰为远。”彼据小国而言，郊为远郊，牧、野、林、坰自郊外在差，那么郊、牧、野、坰，四者不同处。笺称“牧于坰野”，又说“牧在远郊”，便是郊、牧、坰、野共为一处，这与《尔雅》不同，自国都以外，郊为大限，说牧在远郊，谓所牧之处在远郊之外，正谓在坰是。野者，郊外通名，所以《周礼》六遂在远郊之外，遂人职说：“凡治野田”，是其郊外之地，总称野。牧于坰野，自谓放牧在坰非远近之名，虽字与《尔雅》相涉，其意皆不同。孙炎言百里之国，十里为郊，那么郊的远近，计境之广狭以为差。《聘礼》说：“宾及郊。”注说：“郊，远郊。”周制，天子畿内千里，远郊百里，以此差之，远郊上公五十里，侯四十里，伯三十里

译如果不超过百里，那么所说的“郊”就是指近郊，所以郑玄注说：“天子的近郊是五十里。”如今河南到洛阳的距离正是如此，郑玄就是用河南到洛阳的距离来约略推算近郊的里程。《周礼》杜子春的注说：“五十里为近郊。”《白虎通》也说：“近郊五十里，远郊百里。”这是儒家学者相传的说法。《左传》昭公二年，叔弓出使晋国，《左传》记载：“晋侯派人到郊外慰劳，服防说近郊是三十里。”这或许另有依据，终究与郑玄的说法不同。《书传》说：“百里见方的诸侯国，郊外延伸二十里；七十里见方的诸侯国，郊外延伸九里；三十里见方的诸侯国，郊外延伸三里。”这里所说的百里、七十里，是指夏、殷时期诸侯国的规模，它们的郊外范围与周代不同。《笺》的正义解释说：“‘必定在远郊野外放牧’，是解释为什么放牧马匹必须在远郊野外的原因，因为国内居民多靠近都城，所以必须在远郊野外放牧，是为了避开民居和良田。”因为《诗序》说“务农重谷，牧于坰野”，所以知道有避开民田的含义。引用《周礼》的话，出自地官载师的条文，那里的注中郑司农说：“官田，是用来准备公家耕种的；牛田，是用来饲养公家牛只的；赏田，是用来赏赐的；牧田，是用来放牧六畜的。所谓官田，是庶人在官者家庭所受的田；牛田、牧田，是从事畜牧者家庭所受的田。”之所以要改换郑司农的说法，是因为载师掌管土地赋税的法令，所陈述的内容是为了制定贡赋而言。如果是公家耕种的田以及养牛放牧的田，那就是公家自己耕种，没有赋税之事，下文为什么说“近郊十一，远郊二十而三”作为税法呢？因此改换说法。郑司农认为牛田是牧家所受的田，那就不是放牧用的田了，而这里引用它作为证据，是因为牧人放牧六畜，常在远郊之外，因为靠近放牧的地方而给予田地，所以引用此作为证据。放牧马匹的地方，应当远离国都。那虽然是天子的制度，但明确诸侯也应当如此，那么放牧在远地，避开民众的良田，乃是礼法所应当的。自从僖公以前不能遵循礼制，所以特别赞美这一点。《传》的正义解释说：“上文说‘駉駉牡马，在坰之野’，是说马匹肥壮，于是说到它们的放牧之处；这里说‘薄言駉者，有驈有皇’，是说在放牧之中谈论肥马的颜色。”这駉駉的肥壮，是由放牧造成的，所以《传》辨析说：“放牧在远郊野外，所以駉駉然。”《释畜》说：“骊马白跨，叫驈。”孙炎说：“骊，是黑色；白跨，是股脚的颜色。”郭璞说：“跨，是髀间。”那么跨，就是所跨据的地方，指髀间白色。《释畜》又说：“黄白皇。”舍人说：“黄白色混杂叫皇。”纯黑与纯黄，那么《尔雅》没有记载。《月令》孟冬说：“驾铁骊，象时之色。”《檀弓》说：“夏后氏崇尚黑色，军事乘坐骊马，所以知道纯黑叫骊。”《尔雅》“黄白皇”，是说黄而杂白的叫皇，那么黄而赤色的直接叫黄，很明显，所以知道黄骍叫黄。骍，是赤色；指黄而杂赤的。诸侯六闲马有四种，夏官校人有记载，所以知道邦国六闲，《传》只是把邦国变为诸侯罢了。因为第四章所论述的马色已经区别，都说以事明其每章各有一种，所以说此以充之。不在上文经文说的，是因为上文二句四章都相同，没有可以区别的地方，所以就此以车异文而引用。闲是马所在有限，卫之处，校人的注认为二百一十六匹为一厩，每廏为一闲。”诸侯有四种，其中三种各为一闲，鴑一种而分为三闲。《传》既然说马有四种，又辨析四种的不同，所以说有良马、有戎马、有田马、有弩马。考察校人上文辨析六马的属种，戎、齐、道、田、弩，本来没有良马的名称。郑玄在那里的注认为诸侯四种，没有种戎而有齐、道、田、弩。这里《传》有良、戎而没有齐、道，与那里不同，那里上文说六马的属种，下说天子六种，邦国四种，家二种，从上往下递减以两明，应当逐渐有其等差，其义必定如郑玄所说。现在《传》说良马，不是那六马的名称，那么戎马也不是那里的意义，戎马自以时事名之，大概指齐马为良马，道马为戎马。为什么呢？国家的大祀在祀与戎，诸侯之国必有朝祀、征讨之事，说朝祀所乘为良马，征伐所乘为戎马，不是周礼的种戎。那里郑玄注以次差之：玉路驾种马，戎马驾戎马，金路驾齐马，象马驾道马，田马驾田马，弩马给宫中之役。那里以天子具有五路，所以差之以当六马，而诸侯路车多少不等，有的从金路以下，有的从象路以下，有的从革路以下，车虽然有异，马皆四种，则知道其为差次，不得同天子，所以《传》准所用别为立名，谓之良、戎，不说齐、道。考察鲁以同姓勋亲，有金路以下，则当金路、象马共驾良马，戎马驾戎马，田马驾田马，弩马给宫中之余，其余诸侯无金路者，事穷则同，大概也准其时事分乘四种。大夫本无路车，也有二种

译至于马匹，应明确根据时务来乘坐。这并不意味着一定要乘坐大路车。如果这样，查考《夏官》中关于“戎右”的注解说：“这是在戎路车右侧充任护卫的人，田猎时也担任右侧护卫。”既然戎事和田猎性质相似，怎么知道不是象路车驾戎马、戎路车驾田马呢？又怎么一定知道诸侯有金路车呢？金路车和象路车共同驾用良马，戎路车驾用戎马，这是因为兵戎是国家的大事，应当驾用善马，不能与田猎用的马相同。天子的戎路车因为缺乏装饰，所以地位低于象路车；戎马因为崇尚强劲，所以戎马排在齐马之前。由此可知，诸侯的戎路车也不能与田路车使用相同的马匹。况且戎路车的车衡高于田路车，田马无法驾驭它。《冬官》中“辀人”制作车辕的规定：“国马的车辕深四尺七寸，田马的车辕深四尺。”注解说：“国马指的是种马、戎马、齐马、道马。”（戎马）高八尺，兵车乘车的车衡高八尺七寸；田马高七尺，则车衡高七尺七寸。这说明戎马的高度应当与齐马、道马相同，不与田马相等，所以知道戎马不能用来驾田路车。戎路车必须驾用戎马，那么就知道有金路车了，金路车和象路车共同驾用良马，这就很明白了。“校人”又说：“凡是分发良马并饲养供乘坐。”注解说：“良，就是善。”善马是五路车的马，那里将五路车的马都称为良马，而这篇传文唯独将齐马称为良马，是因为齐马用于朝见和祭祀，所以称之为良，这与《周礼》的说法不同。朝见祭祀所乘坐的马，虽然取其力气，但也需要仪容，所以说“彭彭有力，有容”，意思是说它能具备五御的威仪。笺注的正义说：“臧，就是善。”这是《释诂》中的文义。“疆者，就是竟。”所以说“反复思考它，没有尽头”。意思是伯禽的法度不止一项，僖公每件事都思考它，思考的内容众多，以至于想到马匹也要善。因为马是贱物，举出细微的事物来显示显著的道理，极大地夸大了他思考所及的范围，以显示其广博。

译雄马健壮，在远郊的旷野。看那马群，有苍白杂毛的，有黄白杂毛的，有赤黄色的，有青黑色的。驾车时显得力量充沛。传文说：苍白杂毛叫骓，黄白杂毛叫駓，赤黄色叫骍，青黑色叫骐。伾伾，是有力的样子。思念没有穷尽，希望马儿才能出众。传文说：才，是多材的意思。音义：骓音佳，駓音悲，字又作駓。郭璞说：就是现在的桃花马。《字林》作〇，音丕。骐音其。�音悲，《说文》同。《字林》作駓，跑的意思。父之反，音丕。祺音其，字的另一种写法是骐。疏文说：传文正义说：《释畜》说：苍白杂毛叫骓。郭璞说：就是现在的骓马。又说：黄白杂毛叫駓。郭璞说：现在的桃花马。这两者都说杂毛，是身体有两种颜色相间杂。上面说黄白叫皇，黄骍叫黄，只是两种毛色之中自有深浅，与这两种颜色不同，所以不说杂毛。那骍、骐，《尔雅》没有记载。周人崇尚赤色，而牺牲用骍，《刚礼》称阳祀用骍牲，所以骍是纯赤色。说赤黄，是指赤而微黄，其色泽鲜明。上面说黄骍叫黄，是指黄而微赤；这里说赤黄叫骍，是指赤而微黄，这就是它们不同的原因。骐，是黑色的名称。苍骐叫骐，是指青而微黑，现在的骢马。《顾命》说：四人戴骐弁。注说：青黑叫骐。引用《诗经》说：我的马是骐，所以骐是青黑色。这一章说戎马，戎马贵在多力，所以说伾伾有力。

雄马健壮，在远郊的旷野。看那群马，有青黑杂毛的，有白马黑鬣的，有赤身黑鬣的，有黑身白鬣的。驾车时显得善于奔跑，传文说青黑叫骐。青黑杂毛叫驒，白马黑鬣叫骆，赤身黑鬣叫駵，黑身白鬣叫雒。绎绎，是善于奔跑的意思。思念没有厌倦，希望马儿开始驯服。传文说：作，是开始的意思。笺文说：斁，是厌倦的意思。思念遵循伯禽的法度，没有厌倦。作，是说牧养它们使可以乘驾。音义：驒，徒河反。《说文》说：马的纹理像鼍鱼。《韩诗》及《字林》说：白马黑髦。骆，音洛，樊光、孙炎。《尔雅》都写作白马黑髦鬣尾。駵，音留。《字林》说：赤马黑髦尾。雒，音洛。原本有的作骆，相同。绎，音亦，善于奔跑。一本作足善走。崔本作驿。驎原本也作甐，郭良忍反。毛色有浅深斑驳隐甐，现在的连钱骢。吕沈良振反。孙炎音邻，说像鱼鳞。鬣，力辄反。斁，音易。疏文说：传文正义说：《释畜说》：青骊驎驒。孙炎说：颜色有浅深像鱼鳞。郭璞说：颜色有浅深斑驳隐甐，现在的连钱�。又说：白马黑鬣叫骆。郭璞引用《礼记》说：夏后氏骆马黑鬣。那么髦就是鬣，背指马的鬃毛。定本集注髦字都作鬣。那駵雒，《尔雅》没有记载。《尔雅》有駵白驳駵马黄春�音干，那么駵是颜色名称。解说的人把駵当作赤色，如果身体鬣毛都赤就是骍马，所以赤身黑鬣叫駵，就是现在的駵马。黑身白鬣叫雒，就不知道出处了。检核定本集注及徐音都作骆字，而俗本多作驳字。《尔雅》有駵白驳，指赤白杂色驳而不纯，不是黑身白鬣。《东山》传文说：駵白叫驳，指赤白杂取《尔雅》为说。如果这也叫驳，不应传文与那里不同。而且注《尔雅》的樊光、孙炎在駵白驳下乃引《易》�为驳马，引《东山》皇驳其马，都不引此文明此非驳。那字定当为雒，只是不知道黑身白鬣何所出耳。这一章说田马，田猎崇尚疾速，所以说绎绎善走。作始也者，《释诂》说：俶，作也，始也。俶所训为作为始，是作也得以为始。思马斯始，是说让这马及其古始，如伯禽之时。笺文正义说：斁，厌，《释诂》文。那里作射，音义同。以上章斯臧斯才是马的身事，所以易传以作为作用，谓牧之使可作用乘驾。

雄马健壮，在远郊的旷野。看那些马，有阴白杂毛的，有彤白杂毛的，有豪骭的，有二目白的。驾车时显得强健。传文说：阴白杂毛叫骃，彤白杂毛叫騢，豪骭叫驔，二目白叫鱼。祛祛，是强健的意思。思念没有邪念，希望马儿前行。笺文说：徂，是行的意思，思念遵循伯禽的法度，专心没有邪意。牧马使可以行走。音义：骃旧于巾反，读者并音因；�音遐；《说文》说赤白杂色文似�；鱼�音�徒防反，《字林》说又音谭；有鱼如字，字书作�，字林作�，音并同；毛云二目白叫鱼，《尔雅》云一目白�，二目白�，�音闲；祛起居反；�徒冬反，赤也；�户晏反；邪似嗟反，注同；�扶又反。疏文说：传文正义说：《释�》说阴白杂毛�，舍人说今之泥�；樊光说�者目下白也；孙炎说阴浅黑也；郭璞说阴浅黑今之泥�，或云目下白，或云白阴皆非也。璞以阴白之文与�白、黄白、苍白、�白相类，故知阴是色名，非目下白与白阴也。又说�白杂毛�，舍人说赤白杂毛今�马名�；郭璞云�赤也，即今�白马是也。又说一目白�，二目白�，

译舍人说：一只眼睛发白叫作“瞷”，两只眼睛发白叫作“鱼”；郭璞说：这就像鱼的眼睛一样。至于“驒”这种马，《尔雅》中没有记载，《说文解字》说它是“骭骹”；郭璞说“骭”是脚胫，那么“骭”就是膝盖以下的名称。《释畜》说四只脚胫都发白叫作“驓”，没有“豪骭白”这个名称，传言说“豪骭白”的，大概是指豪毛长在脚胫上且洁白修长，才叫作“驒”。而“驓”则是四只脚胫杂有白色且毛短，所以与“驒”不同。这一章说劣马主要用来供给官府内部的差役，看重它们肥壮，所以说“祛祛”是强健的意思。《笺》的《正义》说：“徂”训释为往、行，既然能够前往，所以“徂”也就是行的意思。思考牧养马匹使其能够行走，这也是上一章所说的使马能够乘坐驾驭的事情。王肃说：“徂”是往的意思，所以养马能够前往古道。毛亨在上一章将“作”解释为开始，那么这里未必不如王肃的说法，只是没有痕迹可寻，所以赞同郑玄的说法。

译駉四章，每章八句。

序：《有駜》是歌颂僖公君臣之间相处有道的诗篇。郑玄笺注说：所谓有道，是指君臣之间以礼义相互对待。音义【駜，音备笔，又音符必，《字林》音父必】疏【正义说：君主以恩惠施予臣下，臣下则竭尽忠诚侍奉君主，君臣相互对待都合乎礼制，这就是君臣有道。经文前三章都陈述君主给予臣下俸禄饮食，臣下能够忧虑挂念君主的事，早晚都在公事上，这是有道的表现。这首诗主要歌颂僖公，却连带提到臣下，是为了表明君主的美好作为，源于与臣下相处有道，道的成就在于臣下，所以连带臣下一起说。笺注正义说：遵循法度行事叫做礼，行为公允适宜叫做义。君主能够给予臣下俸禄饮食并与他们宴饮，这是君主以礼义对待臣下；臣下能够早晚都在公事上，竭尽忠诚恭敬，这是臣下以礼义对待君主】

有駜有駜，駜彼乘黄。传：駜，马肥壮的样子。马肥壮就能登高致远，臣下强力就能安定国家。郑玄笺注说：这是比喻僖公任用臣下，必定先给予他们俸禄饮食。俸禄饮食充足，臣下没有不竭尽忠诚的，早晚都在公事上，在公事上明德明义。郑玄笺注说：夙，早。说当时臣下忧虑挂念君主的事，早起晚睡，处在公事之所。处在公事之所，只是明德明义。《礼记》说：大学的宗旨，在于彰显光明的德行。振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉酒起舞于胥乐兮。传：振振，群飞的样子。鹭，白色的鸟。用来兴起洁白之士。咽咽，击鼓的节奏。郑玄笺注说：于、于胥都是“皆”的意思。僖公的时候，君臣无事就相互明德明义罢了。洁白之士群集于君主的朝廷，君主以礼乐与他们饮酒，用鼓声节奏咽咽然，到了无算爵的时候又起舞宴乐以尽欢。君臣于是都喜乐。音义【乘，音防证，下同。大学，音秦。咽，本作鼝，同音乌〇，又音于巾。乐，音洛。注喜乐下，于胥兮及注安乐同。朝，音直遥】疏【正义说：说有駜有駜然肥壮的马，这駜然肥壮者，是所乘的黄马。将要乘它，先以草料饲养，所以得到肥壮。乘它就可以登高致远，得以被人使用。用来兴起僖公有贤能的臣下，将要任用他们，先给予他们俸禄饮食，所以都竭尽忠诚。任用他们就可以安国治民，得以被君主使用。群臣因为竭尽忠诚的缘故，常侵早逮夜，处在公事之所。他们处在君主所在之处，就是君臣无事，相互明德明义罢了。因为君臣闲暇共明德义，所以在外的贤士竞相来侍奉君主，振振然群飞的，是洁白的鹭鸟。这鹭鸟于是下而集止于其所，比喻洁白者众士。这众士于是来而集止于君主朝廷，既集君主朝廷，与他们宴乐，用鼓声节奏咽咽然，到了无筭爵而醉为君主起舞，以尽欢。于是君臣都喜乐兮，是他们相互对待有道的表现。传正义说：因为駜与乘黄连文，所以知道駜是马肥壮的样子。因为序言君臣有道，下句都说臣事，所以知道以肥马喻强臣。四马曰乘，所以说乘黄。笺注正义说：传以马的肥壮喻臣的强力，马由人饲养才得肥壮，肥壮才能致远。人得俸禄充足才能尽忠，尽忠才肯用力。如果不这样，虽有强力不肯使用，所以笺重申传意。案《夏官司士》说：“以功诏禄”，《儒行》说：“先劳而后禄，不亦易禄乎？”那么臣下应当先施功劳，然后受禄。这僖公用臣所以先致禄食的。那两文都是说君主初用臣下，臣下初仕君主，必试之有功才给予俸禄。如果职位确定之后食禄，是应当君主丰其俸禄，要求功效，不得再等待有功方才给予俸禄。所以赞美僖公先致禄食，使臣下尽忠，这是礼的常法。赞美僖公能顺礼。夙早《释诂》文：“以臣对于君，德义而已。”因为经文有两个明，所以知道是明义、明德。定本集注都说“义明德也”，没有“上”明字。施物得宜为义，在身为理为德。虽内外小殊，而大理不异。引用《大学》“明德”者，那里是说显明明德的事，所以引用它来证明这里是明德。“于于”、“胥”都是《释诂》文。洁白之士不侍奉庸君，因为僖公君臣无事相互明义、明德罢了。德义明才为贤人所慕，所以洁白之士就群集于君主的朝廷。既说君臣相互明义、明德，另说洁白之士群集君主朝廷，那么洁白之士是指旧臣之外新来的。上言“在公明明”，据臣下为文，那么明义、明德只应臣下明之，而说“相与”者，因为说“在公”就是共公明之，所以知道君臣并明德义。以礼与他们饮酒，谓为燕礼。燕礼以乐助劝饮，所以用鼓声节奏。咽咽然醉始言舞，所以知道到了无算爵则有舞尽欢。因为君主与臣下宴饮，所以知道君臣于是都喜乐】

有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公饮酒。传：说臣下有余敬，而君主有余惠。振振鹭，鹭于飞。鼓咽咽醉言归于胥乐兮。郑玄笺注说：飞喻群臣饮

译酒醉后想要退下。《传》的正义解释说：说臣子对君主怀有额外的敬意，是因为臣子的礼仪规定早晚朝见，不应当常待在君主身边，如今在闲暇无事的时候却早晚都在办公，这就是臣子怀有额外的敬意。君主对待臣子，宴饮是有定数的，如今因为无事的原因，就和他们一起饮酒，这就是君主怀有额外的恩惠。《笺》的正义解释说：用鸟儿飞翔来比喻群臣饮酒醉后想要退下，是因为上文说的是“于下”，这里说的是“于飞”，意思是既然已经落下又飞走，所以知道这是比喻群臣饮酒醉后想要退下。所谓洁白之士，指的是新来的人，但新来的人也在臣子的行列之中，况且他们与旧臣一同宴饮，所以用群臣来指代。

译马儿健壮又健壮，那匹青骊马儿跑得快。早晚都在公事上忙碌，在公事之余又设宴享乐。从今以后作为开始，每年都会有好收成。君子有善道，可以留给子孙，大家一同欢乐啊。

《有駜》共三章，每章九句。

《泮水》的序言说：这首诗是歌颂鲁僖公能够修缮泮宫的。

鲁人思念并喜爱泮水，去采摘那里的芹菜。鲁僖公来到泮宫，人们观看他的旗帜，那旗帜鲜明有法度，鸾铃的声音和谐悦耳，无论官职大小，都跟随僖公出行。

译事情既定之后，也可以单独称为“泮”。《诗经》中四句提到“在泮”以及“集于泮林”，都是把泮宫称为泮。“采”是采摘蔬菜的名称；而“化”也说“采”，都是指过去采摘的行为，因为采摘蔬菜而使用了相同的文字。《笺》和《正义》说：“芹，是水生蔬菜。”《采菽》篇中说“觱沸槛泉”，说采摘那里的芹菜，芹菜生长在泉水中，所以是水生蔬菜。说它是水生蔬菜，是为了解释它靠近泮水的意思。藻和茆也是水生蔬菜，由此可以推知。鲁国人喜爱泮水，意在观察教化，并非主要为了采摘蔬菜。只是水能生长蔬菜，于是采摘它们，并借采摘蔬菜来表述，所以《笺》解释其意，说“已经思慕喜爱僖公修缮泮宫之水，恢复伯禽的法则而去观看，采摘那里的芹菜。”这思慕喜爱的，是喜爱僖公所修缮的观宫，因为采摘那里的蔬菜，他们前往并非专为蔬菜。又申述《传》中关于辟廱、泮宫的含义。辟廱，是筑土为堤，以阻挡水向外流，使其形状圆如璧，让四方来观看的人均等，所以称为辟廱。《释诂》说：“肉倍好谓之璧。”孙炎说：“肉是玉身，好是孔。玉身大而孔小。”那么璧体圆而内有孔，这水也圆而内有陆地，是它的形状像璧。圆既符合规矩，而望向水内则远近的道路均等，所以四方来观看的人均等。说是均等，是指都能得到所观看的。这《笺》说筑土挡水，四方来观看的人均等，说的是水的外侧边缘。《灵台》传云：“水环绕土丘以节制观看的人。”说的是水中央所依据的不同，互相阐发说明。说四方来观看的人均等，那么辟廱的宫内有馆舍，外面没有墙院。《后汉书》称光武帝中元二年，初次记载建造三廱，明帝即位，亲自举行其礼仪，天子开始戴上通天冠，穿着绣有日月的衣服，备齐法驾，举行盛大的清道仪式，坐在明堂朝见群臣，登上灵台观望云气物候，在辟廱之上袒露手臂割牲，尊养三老、五更，飨宴射礼完毕，皇帝端正坐位亲自讲学，诸儒在前面问难，冠带搢绅之人环绕桥门观看聆听的，大概数以亿计。这是因为外面没有墙院，所以能够环绕门观看。天子的宫形既像璧，那么诸侯的宫制应当不同了。而“泮”作为名称，那么“泮”就是它的形制，所以说“泮的意思是半”，半水，是指东西门以南通水，北面没有。既然用“盖”作为推测之词，必定是怀疑南面有水，因为行礼应当面向南，而观看的人适宜面向北。蓄水本是为了节制观看，适宜先节制南方，所以知道南面有水而北面没有。北面没有水，是低于天子，也应当作为限制，所以说“东西门以南通水”。明确北门北面也有沟堑，只是水不通罢了。诸侯喜爱使用轩悬之乐，去掉南面泮宫的水，那么去掉北面的水，乐是为君主而设，贵在靠近人，与其去掉近的，宁可去掉远的。泮水本来自以节制观看，所以从南方，各自顺从其适宜，不能相同。天子和诸侯的宫制不同，是因为形状如此。由于说形状不同制度特殊，所以它们的名称也不同。定本和集注都作“形然”，俗本作“杀”字，是错误的。这解释辟廱泮宫的含义，都是根据其形状命名的。而《王制》注云：“辟，明也；廱，和也。用来明和天下。”“泮的意思是班，用来颁布政教。”事物有名称，产生于形状，因名称确立含义，由此可知天子和诸侯的宫实为圆水和半水，不以圆和半为名，而称为辟和泮，所以知道辟和泮的称呼有含义存在。所以在礼注中解释其含义，与此相承接而成。《传正义》曰：“《释诂》云：戾，来至也，都训为至。是戾可以作来解。”止是至而停止，所以说至，并非训止为至。又解释泮宫在郊外，旗鸾是车上的装饰，诸侯礼仪应当有。现在说“说观看的人想要效法其立意”，所以赞美并观看它。这是鲁国人作诗，而自称其君为鲁侯，因为鲁君的美德可以作为四方的法则，因为请求王而作，于是作为外人的言辞，以显示僖公的德行，并非只是鲁人所颂扬。

译思慕那泮水，采摘其中的藻类。鲁侯来到此地，他的马匹高大雄健。马匹高大雄健，他的声音清亮显扬。传文说：“马匹高大雄健，是说鲁侯强盛。”笺文说：“声音清亮显扬，是指僖公的德政之声。”面带温润之色，含笑说话，并非发怒，而是施行教化。传文说：“色，指面色温润。”笺文说：“僖公来到泮宫，和颜悦色地笑语，并非有所发怒，而是借此施行教化。”音义：藻，音早，水草。蹻，居表反。昭，之绕反。疏文正义说：因为马是僖公的马，所以知道声音是僖公的声音。因为文句承接在马的后面，容易让人误以为是马的声音，所以特别说明。

思慕那泮水，采摘其中的茆菜。传文说：茆，就是凫葵。鲁侯来到此地，在泮宫饮酒。已经饮了美酒，长久赐予难以衰老的福分。笺文说：在泮宫饮酒，是指征召先生君子与他们举行饮酒之礼，并借此谋划政事。已经饮了美酒，而长久赐予他们难以衰老的福分，难以衰老，就是最长寿的意思。长久赐予他们，就像《王制》所说的：八十岁每月告知存问，九十岁每日有常膳。遵循那长远的正道，制服这些丑恶的众人。传文说：屈，是收服丑恶的众人。笺文说：顺从长远的正道，制服治理丑恶之人。当时淮夷叛逆，既然在泮宫谋划，就沿着那条遥远的道路前去征伐，治理这些作恶的人。音义：茆，音卯，徐音柳，韦昭音萌藻，干寳说现在的蹗草可以做菹菜，江东有这种草。何承天说这种菜出在东海，可以做菹酱。郑小同说江南人称它为莼菜，生长在陂泽中。《草木疏》相同，又说有的叫水葵，一说现在的浮菜，就是猪莼。《本草》有凫葵，陶弘景把它列入有名无实的品类，解释不同，未详其正。沈氏以下及《草木疏》所说的较为得当。凫，音符者，与音余，屈，丘勿反。郑玄说治，徐邈说郑玄又音其勿反。《韩诗》说屈是收，收敛得到这些众人。疏文正义说：毛亨认为鲁人说自己思慕前往泮宫之水，我稍微想采摘其中的茆菜。既采摘了菜，又观其教化，恰逢鲁侯来到，在泮水之宫，与群臣饮酒，即召见先生君子与他们举行饮酒之礼。既饮了这美酒而得其宜，那么上天就赐予他们难以衰老的福分，所以能顺从仁义的长远正道，来收服这些丑恶的民众。郑玄认为既饮了这美酒，又长久赐予那些难以衰老的人，即所养老人常有赒济赏赐。又说僖公举行饮酒之礼，借此谋划征伐之事，于是想沿着那长远的道路，去治理这些作恶的人，即当时淮夷叛逆，鲁国谋划征伐他们。这一章说谋划行动，所以第五章说征伐成功。传文正义说：陆玑疏说：茆与荇菜相似，菜叶大如手掌，红圆有肥厚的附着在手中滑得停不住，茎大如七柄，叶子可以生吃，也可以煮食滑美，江南人称它为莼菜，或称水葵，各陂泽水中都有。笺文正义说：泮宫是行礼养老的宫室，却说在泮宫饮酒，明显是以礼饮酒，所以知道是征召先生君子与他们举行饮酒之礼。乡饮酒、乡射之礼，都是以第二天休息司正后再次举行。小饮酒之礼，说征召随心所欲，告知先生君子即可。乡射注说：先生，是卿大夫退休的人；君子，是有德不仕的人。乡饮酒注说：先生不以筋力为礼。于是可以采摘，可以召见，随心所欲是饮酒之礼，有召老之法。下句说长久赐予难以衰老，明显是召他们来饮酒。《王制》说：天子将要出征，在祖庙受命，在学宫受成。注说：确定兵谋。天子的礼制如此，就知道诸侯也是这样。下一章说淮夷所服，明显是当时谋划的，所以知道举行饮酒之礼，借此谋划征伐淮夷之事。难以衰老，是说他们身体康强，难以使他们衰老，所以说最长寿的人，长久赐予终老之身，赐予不绝，所以说像《王制》所说的：八十岁每月告知存问，九十九岁每日有常膳。那注认为告知存问，是每月致送膳食；有常膳，是每日有常膳。那么八十岁的，每月一次致送膳食；九十岁的，每日常有膳食。所送膳食之物没有记载，大概像汉代老人有名德的，时常诏令郡国在八月致送羊酒之类。《王制》告知存问的文字，承接在七十岁不待朝见之下，那么是指朝臣中有德退休的人。平民中的老人，则不能这样，直接实行免除赋役来供养他们罢了。《王制》又说：凡是三王养老，都依据年龄，八十岁的一个儿子不从政，九十岁的全家不从政。注说：依据户口校核年龄，应当实行免除赋役，老人众多，非贤者不可，都供养他们。传文正义说：屈，是使对方顺从自己，是收服的意思，所以解释为收。丑众，是《释诂》中的词。毛亨说：收服这些民众，那么是不斥责淮夷，应当是说顺行长远之道，收服鲁国的民众。王肃说：上天长久赐予他们难以衰老的福分，于是能顺从仁义的长远正道，来收服这民众。传文的意思或许如此。笺文正义说：顺，是随从的意思；长，是遥远的说法。所以顺解释为从，长解释为远。屈治，是《释诂》中的词。那里屈作淈，某氏引用此诗是音义相同。下句说既作泮宫，淮夷所服，那么将在泮宫谋划征伐淮夷，明显是饮酒借此谋划此事，那么谋划之事，以丑为恶，这则

译只是谋划治理罢了，并不是军队已经出发了。下文说淮夷被征服，这是通过征伐使他们臣服。

译鲁侯穆穆，恭敬地彰显他的德行，恭敬谨慎地对待威仪，成为百姓的法则。确实具备文德，确实具备武德，昭示并继承显赫的祖先，传达并达到（祖先的美德）。《笺》说：则，就是法度。僖公的行为，是百姓所效法的。僖公确实有文德，所以修建泮宫；确实有武德，所以讨伐淮夷。他的聪明睿智达到了美善祖先的德行，即遵循伯禽的法度，没有不孝顺的，各自谋求自己的福佑。《笺》说：祜，就是福。国人没有不效法他的，都勉力践行，各自谋求福禄。【音义：假，音古百；行，音下孟，又如本字；祜，音户】《疏》《正义》说：说穆穆然美善的，是鲁侯僖公能够恭敬地彰显他的德行，又恭敬谨慎他的举动，威仪内外都美好，成为下民所效法的准则。确实有文德，确实有武德。有文德就能修建泮宫，有武德就能讨伐淮夷。既有文德又有武功，他的明道达到了功烈美善的祖先，即遵循伯禽的法度，他的道与伯禽相同。以此教化百姓，百姓都效法他。鲁国的百姓，没有不孝顺的，都勉力践行孝道，各自谋求这众多的福禄。说能够勉力行善，那么福禄自然归附。僖公行为有道，教化深远。

鲁侯明明，能够彰显他的德行。已经修建了泮宫，淮夷因此顺服。《笺》说：克，就是能；攸，就是所。说僖公能够彰显他的德行，修建泮宫而德化施行，于是讨伐淮夷，所以能够使其顺服。矫矫虎臣，在泮宫献祭割下的左耳；善于审讯如皋陶，在泮宫献祭俘虏。《传》说：囚，就是拘禁。《笺》说：矫矫，威武的样子；馘，所斩杀者的左耳；淑，善；囚，所俘虏的人。僖公讨伐淮夷后返回，在泮宫让武臣献祭割下的左耳，又让善于审讯狱讼如皋陶的官吏献祭俘虏。说讨伐有功，所任用的人得当。【音义：矫，本又作矫，也作蹻，音居表；馘，音古获，截耳；皋陶音遥，皋陶，唐虞时的士官】《疏》《正义》说：明明然有明德之鲁侯，很能彰显他的德行。又说他的明德之事，已经修建泮水之宫，以施行他的德化，谋划讨伐淮夷，而淮夷因此顺服，这是他的明德所致。僖公讨伐淮夷有功而返回，矫矫然有威武如虎的臣子，让他们在泮宫之内，献祭所割下的左耳；善于审讯狱讼如皋陶的人，让他们在泮宫之内，献祭所执拿的俘虏。说斩杀割耳则有威武，执拿俘虏则善于审讯，赞美他所讨伐有功，而所任用的人得当。《笺》《正义》说：克能，攸所，都是解释言文的。《传》《正义》说：囚，拘，是解释言文的。《笺》《正义》说：《释诂》说：馘，就是获。《皇矣》传说：杀而献其左耳叫馘，所以说馘是所获者的左耳，谓临阵格杀而取其耳。淑，善，是《释诂》文。囚，所虏获者，谓生擒而系虏之，就是所谓执讯者。《王制》说：天子将要出征，在学宫受成；出征执拿有罪者，返回后在学宫释奠，以讯馘告祭。注说：释菜奠币，礼敬先师，是将出则谋于学而后行，返回则礼敬先师以告克。所以僖公讨伐淮夷后又在泮宫。那里说以讯馘告祭的，即此献馘是其事。所馘者，是不服之人，须用武臣之力，应当杀其人而取其耳，而让武臣如虎者献之；所囚者，是服罪之人，察狱之吏，应当受其辞而断其罪，所以让善于审讯如皋陶者献之。执俘截耳而还，说讨伐有功，有武力者折馘，善于审讯者执囚，说任得其人。此章说淮夷顺服，即说献囚急见所任得人，以明示其顺服之状，所以下两章再说往伐之事。

济济多士，能够广其德心。桓桓于征，狄彼东南。《传》说：桓桓，威武貌。《笺》说：多士谓虎臣及如皋陶之属，征征伐也。狄当作剔，剔除治理也。东南斥淮夷，烝烝皇皇不吴不咢，不告于讻，在泮献功。《传》说：烝烝，厚也；皇皇，美也；咢，伤也。《笺》说：烝烝犹进进也，皇皇应当作暀暀，暀暀犹往往也。哗也；讻，讼也。说多士之于伐淮夷，皆劝之有进进而往往之心，不喧哗不大声。僖公还在泮宫，又没有以争讼之事告于治讼之官者，都自献其功。【音义：狄，王他历反，远也；孙毓同郑作剔，音同沈云毛如字，未详所出；韩诗说鬄，除也。烝，音之丞；皇，毛如字；郑作暀，音于况；吴，郑如字；哗也；又王音误作吴，音话同。咢，音余章；讻，音凶；哗，音欢；哗，音花；争争斗之争】《疏》《正义》说：毛以为，上言仕得其人，此说往还之事。说济济然多威仪之多士，都能广其德心，谓心德宽厚，并无褊躁；又桓桓然有威武之貌。其往征也，远服彼东南淮夷之国。此多士之德，烝烝然而厚，皇皇然而美，不为过误，不有损伤于军旅之间，更没有忿竞其回还也，没有告于官司争讼之事者，只在泮宫之内献其战功而已。赞美其军旅齐整，又能克防。郑唯以“狄彼东南”三句为异，说以威武往征

译（鲁僖公）整治那东南方的国家。他们出发的时候，没有不互相勉励，怀着进取、前往的心意，不喧哗吵闹，不发出高声，赞美他们乐于作战的心态，而且在军中又整齐有序，其余与传文相同。正义说：《释训》说“桓桓，威武的样子”，所以解释为威武貌。毛亨没有将“破”字解释为别的道理。瞻仰传文将“狄”解释为“远”，那么这里的“狄”也解释为“远”。王肃说：率领威武之师前往征伐远方归服的国家，东南方，是指淮夷来归服。笺文正义说：上文说返回后献功，这里又追溯他们当初出发的情形，这里说“济济多士”，还是指献功的人，所以知道“多士”是指虎臣以及像皋陶那样的人。所谓讨伐并纠正他们的罪过，所以将“征”解释为“伐”，征伐是为了治罪，所以将“狄”读作“剔”，剔治毛发，所以解释为“治”。淮夷的国家在鲁国的东南方，所以知道东南方指的是淮夷。传文正义说：《释训》说“烝烝，兴起的样子，众人兴起是厚重的意思”，所以解释为“厚”；“皇皇，美好”，是《释诂》中的文句；“〇与误同类”，所以解释为“伤”，意思是不过误、不损伤。王肃说：“说这些人德行厚重美好，不过误、没有伤害。”笺文正义说：“《释诂》说：‘烝，进也。’所以‘烝烝’相当于‘进进’。意思是前进，那么‘皇’就是往行的意思，所以知道‘皇’应当是‘往’字。”《释诂》说：“往往，皇皇，美好。”都解释为美好，声音又相近，所以因而误写。郑玄将“不吴”读作“不娱”，人自我娱乐，必定喧哗有声，所以将“娱”解释为“哗”。“讻讼”，是《释言》中的文句，“〇”是高举的意思。不娱就是不喧哗，不〇就是不发出高声，所以说：“多士讨伐淮夷，都勉励他们有进取、前往的心意，不喧哗不大声。”指的是刚返回以及在军中时，能够这样。僖公回来，泮宫又没有争讼的罪过，告诉治狱的官员，因为军中不争竞，所以没有什么可告发的，都自己献出功劳罢了。

译角弓弯曲如虬，束矢整齐众多，战车宽大稳固，步卒与御者无不敬慎勤勉。既然已经攻克淮夷，他们便非常善良而不违逆。传文说：“觩”是弯曲的样子，“弛”是放松的样子，“五十支箭为一束”，“搜”是众多的意思。郑玄笺注说：角弓弯曲的样子，是说持弓用力很急；束矢整齐众多的样子，是说箭矢强劲迅疾。“博”应当作“傅”，非常紧密牢固，是说安稳便利。步行的士兵和驾车的御者，都恭敬地对待战事，又没有厌倦。僖公凭借这支军队征伐淮夷并战胜了他们，那些士卒非常顺从军法且表现良好，没有违逆的行为，比如填塞水井、砍伐树木这类事，都坚决禁止。淮夷最终被俘获，郑玄笺注说：“式”是用，“犹”是谋划。因为用了坚固的军谋，所以淮夷全部被征服。谋划是指衡量自己的德行，考虑对方的罪过，从而出兵。音义：觩音同虬，搜依字作摉，音色留；博，徐邈说毛传读如字，王肃说同“大”；郑玄作“傅”，音附；绎本又作射，又作“斁”作“怿”，都音亦，意思是厌倦；施音式氏，本又作弛，同；致音直置；卒音尊忽；堙音因，意思是堵塞；刋音干；服音防，意思是削；度音待洛。疏正义说：毛亨认为众多士众以威武之姿前往征伐淮夷，望风即服，所以角弓弯曲，放松而不张满；束矢众多，不用发射；兵车非常宽大，步行和驾车的人都恭敬其事，没有厌倦，所以能够攻克淮夷。攻克淮夷后，淮夷非常向善，不再作乱。淮夷不违逆，是僖公的功劳，所以叙述并赞美他。说僖公能够固执地坚守大道，所以淮夷最终都归服。郑玄认为既然说了归服并献俘，又陈述克敌的形势，说僖公征伐淮夷时，用角做弓，张弓时弯曲而持力很急，所束的箭矢发射时整齐而强劲迅疾，战车非常紧密牢固，步行的士兵也没有厌倦的，从出兵之初到攻克淮夷，军旅士卒都非常良好，没有违逆军法号令的，这都是僖公的德行，所以赞美他。说这是因为僖公用了坚固的军谋，所以淮夷全部归服。传正义说：毛亨赞美僖公攻克淮夷，必定赞美他以德不以力，这里应当是假设不战而胜的说法，所以把“觩”解释为放松的样子。荀卿论兵说：魏国武卒，穿着三层连接的铠甲，拿着十二石的弩，背着五十支箭，是一支弩用五十支箭。荀卿是毛亨的老师，所以跟随他的说法，以五十支箭为一束。《大司寇》说：在朝廷上陈列八束箭，注解说：古代一弓配一百支箭，那一百支吗？那么郑玄的意思是一百支箭为一束，这里笺注不改变传文，是因为一百支箭为一束，也没有确切的正文。根据《尚书》和《左传》所说赐给诸侯弓矢的，都说彤弓一张，彤矢一百，以一弓配一百支箭，所以认为束矢应当是一百支。而在军中的礼仪，重视弓以防折断，或者也将一百支箭分为两束，所以不改变传文。我认为“搜”与“束矢”，文意应当是说束矢众多，所以“搜”是众多的意思，得以用弓说“觩”，用矢说“搜”，其意是说弓不张，矢不用，是僖公没有经过大战就攻克了淮夷。又毛亨对“犹”字，都解释为道，那么下句的“犹”也是道。王肃说：说弓放松而不张，箭众多而不用，兵车非常宽大，步行和驾车的人不厌其事，已经攻克淮夷，淮夷非常向善，不违逆道。鲁侯能固执地坚守大道，最终得以征服淮夷，传文的意思或许如此。上文有俘虏和割耳，说明并非完全不战，传文的意思大概是将此章作为深层赞美的言辞。笺正义说：上文说献俘献耳，是交战而胜，此章不宜再说放松弓和束箭，所以说角弓弯曲，是说持力急，指弓张紧所以放松时急。“搜”是箭飞行的声音，所以束矢整齐，是说强劲且迅疾。车的宽窄度量有常，不能用非常宽大为说，所以“博”应当作“傅”，车非常紧密，说安稳而调利。用兵贵在顺礼，而说非常善良不违逆，是说士卒的行为不违逆军的正法，所以说士卒非常顺从军法且良好，没有不良好的。在“既克淮夷”之下，才说非常善良不违逆，是说从始至终都不违逆。这赞美僖公用兵不违逆，那么当时行兵有违逆的，指填塞水井、砍伐树木之类。《左传》襄公二十五年说：陈侯联合楚子伐郑，在陈国隧道处的井被填塞，树木被砍削，服防说：堙是堵塞，刋是削。式用《释言》文，犹用《释诂》文。

翩翩飞翔的鸱鸮，停落在泮水边的树林。吃我的桑葚，回报我美好的声音。传文说：“翩，飞行的样子。鸮，叫声难听的鸟。黮，桑树的果实。”郑玄笺注说：“懐，归向。说鸮常常发出难听的声音，现在来停在泮水边的树上，吃那里的桑葚，因为这件事，所以改变了它的叫声，归向我发出美好的声音。比喻人感念恩德就会感化。”远去的淮夷，前来进献他们的珍宝。大龟、象牙、丰厚的礼物和南方的金子。传文说：“憬，远行的样子。琛，珍宝。元龟，长一尺二寸。赂，赠送。南，指荆州。”郑玄笺注说：“大，犹广。广赂，是贿赂国君及卿大夫。荆州进贡三种金子。”音义：翩音篇，鸮音于娇，黮《说文》、《字林》都作葚，音时审，为音于伪，憬音九永，沈重又音孔永，《说文》作懬，音犷，说宽阔，一说广大，琛音勑金，犍为舍人说美宝叫琛，赂音路，遗音唯季。疏正义说

译翩翩飞翔的，是那鸮鸟，一种叫声难听的鸟，如今来到我的泮水树林中栖息，啄食我泮宫里的桑树果实，却回报我以美好善良的歌声。叫声难听的鸟吃了桑实而改变声音，比喻不善之人因感念恩惠而顺从教化。远道而来的，是那淮夷前来归附鲁国，进献他们的珍宝。他们所献的物品，是大龟、象牙，又广泛地用南方的金属贿赂我。说君臣都获得了这些宝物，这是修建泮宫所导致的，所以以此作为全篇的结尾。《传》的《正义》说：淮夷距离鲁国遥远，所以将“憬”解释为远行的样子。“琛”，《释言》中有记载。舍人说：美好的宝物叫做琛。来进献他们的琛，是总说进献宝物。其中的大龟、象牙、南金，还是宝物中的特指，因为这些物品珍贵，所以特别列举出来。他们进献的不仅仅只有这些。《汉书·食货志》说：“龟不满一尺，不能算作宝物。”这里说的是元龟，即大龟，所以说元龟长一尺二寸。“赂”，是用财物赠送他人的名称，所以赂就是赠送。荆州和扬州，在诸州中最处于南方，而且这两个州出产金属，现在说南金，所以知道南指的是荆、扬。《禹贡》徐州的淮夷进献蠙珠和鱼，那么淮夷居住在徐州，货物只有珠和鱼而已，他们的土地不出产龟和象牙，他们的国家不属于荆、扬，却能有龟、象牙和南金进献给鲁国。《禹贡》所陈述的，是说常规进献给天子的土地所出之物，这里则是僖公讨伐并战胜他们后，暂时用来贿赂鲁国，他们的国家先前得到了这些宝物，用他们的国宝作为进献，并不是淮夷的土地出产这些东西。《笺》的《正义》说：大赂，是贿赂的规模广大，所以说大就是广。《春秋》襄公二十五年，晋国率领诸侯讨伐齐国，齐人贿赂晋侯，有六正、五吏、三十帅以及守城的人都有贿赂，这是波及群臣，所以知道广赂指的是国君以及卿大夫。又申述《传》中南荆、扬的义理，所以说荆、扬二州进贡金属有三种。《禹贡》扬州，其进贡只有金属三种。荆州说：“其进贡羽毛、象牙皮革，只有金属三种。”那里的注释说：“三种，是铜的三种颜色。”王肃认为三种是金、银、铜，郑玄不这样认为，因为梁州说：“其进贡镠铁、银镂。”《尔雅·释�器》说：“黄金中美好的叫做镠，白金叫做银。”进贡金银的，既然以镠、银为名，就知道金属三种中不能包含金银。又查考《禹贡》的文字，“其进贡镠铁、锡铅、银”，唯独没有铜，所以知道金就是铜。僖公十八年《左传》说：“郑伯开始朝见楚王，楚王赐给他金属。不久后悔了，与他盟誓说：‘不要用来铸造兵器。’所以用来铸造了三口钟。”《考工记》：“工匠将金属分为六份，锡占一份，叫做钟鼎的合金。”这是说铜为金。三种颜色，大概是青、白、赤。

译《泮水》共八章，每章八句。

《序》说：《閟宫》是歌颂僖公能够恢复周公当年的疆土。《笺》说：“宇”就是居处。《音义》说：“閟”读作“笔位反”，同“秘”；“僖”读作“希”。《疏》说：《正义》说，创作《閟宫》这首诗，是为了颂扬和赞美僖公能够恢复周公当年的疆土，即恢复周公时代所拥有的土地和居处。《明堂位》说，成王因为周公对天下有功勋劳绩，所以封周公于曲阜，方圆七百里，拥有革车千乘。这是周公时代领土特别广大，与其他诸侯截然不同。伯禽之后，国君德行逐渐衰微，邻国侵吞削减，疆界变得狭小，直到僖公因有德行而能再次恢复它，所以作诗来颂扬他。恢复周公的疆土，虽然词句出自经文，但经文所说的只是通常的许诺，这里则是总括序言的篇义，与经文略有不同。它所说的恢复周公的疆土，主要指疆界而言，但僖公所行的善事都是恢复旧制，不仅仅是土地而已。从第二章“周公之孙”以下，都是叙述僖公的德行。作者将要赞美僖公，追溯远祖，上陈姜嫄、后稷，直到文王、武王、大王，以及成王分封的言辞，鲁公受赐的命令，说明拥有鲁国的缘由，以及僖公的事迹作为首引罢了。作序的人认为这不是颂诗主要的意思，所以接着略去不提。

《閟宫》庄严清净，充实广大，严密细致。《传》说：“閟”，关闭。先妣姜嫄的庙，在周朝时常关闭而没有祭祀之事。孟仲子说：“这是禖宫。侐，清净。实实，广大。枚枚，磨治严密。”《笺》说：“閟”，神。姜嫄是神灵所依附，所以庙叫神宫。显赫的姜嫄，她的德行正直不邪。上帝因此依附，没有灾祸没有伤害。怀胎十月不迟缓。《传》说：“上帝是依”，是依附她的子孙。《笺》说：“依依”，是依附她自身。弥，终。显赫啊，显著的是姜嫄。她的德行贞正不邪，天因此凭借而降下精气，她怀孕又没有灾害，不裂不破，终了人道十月而生子，不迟缓。于是生了后稷，降给他百种福佑，黍稷重穋，稙稺豆麦，覆盖拥有下国，让百姓懂得耕种收获。《传》说：先种叫稙，后种叫稺。《笺》说：“奄”，如同覆盖。姜嫄因此生了儿子后稷，天神多给他福佑，用五谷最终覆盖天下，让百姓知道耕种收获的道理，说她不是白白生下的。后稷生下来名叫弃，长大后，尧提拔任用他，让他担任稷官，百姓依赖他的功劳。后来虽然担任司马，天下仍然称他为后稷。有稷有黍，有稻有黑黍，覆盖拥有下土，继承大禹的事业。《传》说：“绪”，事业。《笺》说：“秬”，黑黍。“绪”，事情。尧时洪水为灾，百姓没有粮食吃，天神多给后稷五谷，禹平定水土，于是教导百姓播种，于是天下大丰收，所以说继承禹的事情。赞美他所以反复说明以彰显他。《音义》说：“侐”，读作“况域反”。《说文》说：静。另一音读作“火季反”。“枚”，读作“莫回反”。《韩诗》说：闲暇无人的样子。“嫄”，读作“元”。“禖”，读作“莫回反”。“砻”，读作“路东反”，磨砺。“灾”，字又作“灾”，本也作“菑”，音同。“邪”，读作“似嗟反”。“冯依”，本又作“凭”，同读作“皮陵反”。一本作“冯依其身”。“圻”，读作“勑宅反”，裂开。“副”，读作“孚逼反”。“重”，读作“直容反”，本又作“种”，同。“穋”，读作“六”，本又作“稑”，音同。“稙”，读作“征力反”，徐读作“时力反”。《韩诗》说：长稼。“穉”，读作“稚”。《韩诗》说：短稼。“菽”，读作“叔”，大豆。“俾”，读作“必尔反”，本又作“卑”，下同。“长”，读作“张丈反”。“秬”，读作“巨”。“纉”，读作“子管反”，继承。“粒”，读作“立”。

《疏》说：《正义》说：毛亨认为，将要赞美僖公，先上溯远祖，周人建立姜嫄的庙，常关闭而没有祭祀之事。想要说明姜嫄，又先说她的庙，说在周朝所关闭的宫，有侐然清净，宫之内则实实然而很广大，宫的木材则枚枚然而磨治严密，这是姜嫄的庙。既然说了庙，于是说她的身体，赫赫然显赫的，是姜姓女子名嫄。这姜嫄德行贞正不邪，所以上帝之天因此缘故，依附她所生的子孙，使她在母亲之时，现在她的母亲没有灾殃没有患害，终了人道之月而生下他，不迟缓。所生的，乃是后稷。天神又降给他百种福佑，使他拥有明哲的性情，通晓耕种收获之事，又给他黍，给他稷，先种后熟的重，后种先熟的穋，先种的稙，后种的稺，以及豆和麦。下这些众谷，让稷种植，共同拥有天下诸国，让百姓知道耕种收获的道理，百姓依赖后稷的功劳多。又再反复说明他的事迹：后稷所种的，有稷，有黍，有稻，有黑黍，用这些众谷普遍教导下民，共同拥有这些谷于天下之土，以继承大禹的事业。说禹平定水土，稷教导播种，事业可以相继，所以说继承禹的事业以赞美他。郑玄以閟宫为神宫，在鲁国有其宫，所以先说庙而逆说姜嫄，上帝是依，是说凭借依附她自身，降下精气。又以奄为覆盖，绪为事情为不同，其余相同。《传》《正义》说：庄公三十二年《左传》称公见孟任，跟随他关闭，说关闭门户拒绝公，所以閟为关闭。下句说“赫赫姜嫄”，则此叙述姜嫄的庙礼。活着叫母，死了叫妣，姜嫄是周的先母，所以叫先妣。说姜嫄的庙而叫閟宫，所以知道常关闭而没有祭祀之事。《春官·大司乐》说：“舞大濩以享先妣”，则先嫄的庙有祭祀之事了。

译况且建立宗庙是为了祭祀神灵，而说“闭”意味着没有事务，查考《祭法》记载，天子设立七座宗庙，其中五座宗庙每月都进行祭祀，只有两位远祖的宗庙只在享、尝二祭时才祭祀，之后就停止了。那段文字是依据周朝的制度来说的，其言论没有提及先妣。先妣建立宗庙属于特例，而且祭祀又很疏略，不在每月朔日或四季祭祀的范围之内，与七庙相比，可以说是关闭而没有什么事务的。《周礼》规定了使用音乐，明确了有祭祀的时候，但关于祭祀的时节礼仪没有明确的文字记载，或许是因为在大祭时才随之祭祀。传文也是根据掌管音乐的记载，知道姜嫄的宗庙在周朝。说它在周朝，就意味着鲁国没有这座宗庙，因为周朝建立它是特例，所以鲁国不能拥有。孟仲子说：“这叫做禖宫。”大概是因为姜嫄在郊外向高禖祈祷而生下了后稷，所以将姜嫄的宗庙命名为禖宫。嫄庙是清净的地方，所以用“侐”表示清净，实际上是指宫内所容纳的庄重肃穆，所以用“实实”来形容宫殿的广大。“枚枚”是细密的意思，所以说“砻密”。《晋语》以及《尚书》的传注中说，天子宗庙的装饰都是“砍削木材并磨光它，再加上细密的石头”，这就是砻密的事情。另外，郑玄在《礼器》的注中说：宫室的装饰，士只砍削木材的本部，大夫砍削出棱角，诸侯砍削并磨光，天子再加上细密的石头，就是这样。《笺》的正义说：《笺》认为诗人创作，是看到事物而兴起辞藻。如果鲁国没有姜嫄的宗庙，就不应当先叙述閟宫。又最后章节说“新庙奕奕”，这是奚斯所作，开头说閟宫，结尾说新庙，那么所新建的宗庙，就是新建这座閟宫，首尾相承，在情理上是顺通的。奚斯所作，自然是在鲁国，不应当唯独在周朝。况且建立宗庙并祭祀，不适宜用“闭”来命名。《释诂》说：毖、神、溢、慎，都解释为谨慎。所以“閟神”就是“神閟”，与“毖”字音同义异，所以“閟”就是神的意思。因为姜嫄是神灵所依凭，所以宗庙叫做神宫。凡是宗庙都是神宫，因为在下文讲述姜嫄的事迹，所以先说神宫来彰显它。《传》的正义说：毛氏不相信履迹的事情，不能说是上天依凭姜嫄，所以解释为依凭她的子孙。正是指依凭帮助后稷，使他的母亲没有灾害。这只是依凭他的儿子罢了，兼及提到孙子，是因为后稷的后世能够昌盛，都是上天所依凭赐福的，一并提到孙子，是为了协调整句。《笺》的正义说：《笺》根据《生民》这篇诗讲述姜嫄踩了帝王的足迹而有了后稷，那么就是上帝依凭姜嫄而让她有子，所以将“依”解释为依凭她的身体。踩在她大拇指的地方，而心体欣然，好像有人道感应，这已经是依凭她了。因为姜嫄的德行贞正不邪，上天因此依凭她的身体而降下精气，使她怀妊后稷。《生民》说“不坼不副，无灾无害”，文字在未出生之前，如同达到下面，就是指出生时没有灾害。这篇“无灾害”的文字在“弥月不迟”之上，那就是未出生时没有灾害。说从怀妊一直到出生，她的母亲常常没有灾害，所以文字有先后，灾害可以兼指。未出生时“不坼不副”，只指出生时不是这样。这篇《笺》说“他出生时又无灾害”，“不坼不副”，灾害指怀妊时，坼副指出生时。因为意思与那篇相同，所以引用那篇来说明。《家语》《执辔》篇、《礼记》《本命》篇都说人十月而生，这里说“弥月不迟”，所以知道最终按照人道十月而生，赞美他不迟晚。《传》的正义说：重穋、稙稺，是生熟早晚的统称，不是谷物的名称。先种叫稙，后种叫稺，应当是说先种先熟，后种后熟，只是传文简略而没有说熟。《七月》传文说：后熟叫重，先熟叫穋。《天官》内宰，郑众注说：先种后熟叫做种，后种先熟叫做稑。这是传文也简略而没有说种，与此互相阐明。《执竞》传文将“奄”解释为同，那么这里的“奄”也解释为同。王肃说：“尧任命后稷，使百姓知道耕种收获，下国同时有了这样的大功。”《笺》的正义说：“网奄覆盖鸟兽而捕捉它们，所以将奄解释为覆盖。天神多给他福分，王肃说：指接受明哲的本性，擅长耕种收获。这是说上天授予智慧作为给他福分。用五谷最终覆盖天下，使百姓知道耕种收获的道理，指尧遭遇洪水之后，种植百谷来教导百姓。说他不是白白地出生，指出生必定济世，不是徒然的。”《孝经援神契》说：“圣人不白白地出生，出生必定有所创制。”这是说大贤不是徒然地出生。又解释后稷他的名字叫弃，还没有担任司马时，不说弃担任司马，而说后稷的意思，是因为他担任稷官的时候，百姓依赖他的功劳，后来虽然担任司马，天下仍然用后稷称呼他。《周本纪》说：“起初想要抛弃他，因此取名叫弃。”《尧典》说：“帝说弃。”这是后稷出生时名字叫弃。《本纪》又说：“尧举荐弃担任农师，天下得到他的利益。”这是尧提拔任用他，让他担任稷官，百姓依赖他的功劳。《尧典》的文字没有说舜任命群官，让禹担任百揆，就是天官。契担任五教为司徒，就是地官。伯夷担任秩宗，就是春官。咎繇担任士，就是秋官。垂担任共工，就是冬官。只有夏官没有说任命，而上句“禹推让在稷契之下，帝说弃，黎民遭受饥荒”。查考后稷播种百谷，褒述他担任稷官的功劳，不说任命而担任官职，明显是稷担任司马为夏官。况且《尚书》刑德放说：“稷担任司马，契担任司徒。”

译所以说后稷后来虽然担任了司马之职，仍然以“后稷”来称呼他。《传》的正义说：“《释诂》中说：业，就是绪。所以绪就是业。”《笺》的正义说：“秬，是黑黍。这是《释草》中的文义。绪，是事。这是《释诂》中的文义。事业大体相同罢了。当时所做的称为事，后人所继承的称为业。禹和后稷处于同一时代，他们的事迹相承接，这里叙述的是当时的事迹，并不是说后来相继承，所以把‘业’解释为‘事’。”《尧典》说：“帝说：浩浩荡荡的洪水正在割裂大地。”这是说尧的时候洪水成为灾害。《思文》赞美后稷说：“让我们众民得以有粮食吃。”这是说洪水的时候，民众没有粮食吃。《生民》说：“降下美好的种子，”这是从上往下的说法，是说天神多给予后稷五谷。说天神给予，是因为种子必定生长，把功劳归于天，并不是天真的给予。如果洪水没有平息，就没有土地可以耕种，所以知道是禹平定了水土，才教导民众播种，于是天下大有收获，所谓大有，就是指五谷丰收。禹能平定水土，稷能种植谷物，两者都利于民众，所以说是继承禹的事业。稷播种的土地，是禹所治理的地方，所以说禹平定水土，才教导民众播种，这是先后承接的说法罢了。其实禹和稷所做的，也是同时的，并不是洪水大平之后，才开始教导的。这段经文与上文意思相同，文字重复，所以解释其意，加以申说，以阐明它。

后稷的孙子，确实是周的大王，居住在岐山的南面，确实开始剪灭商朝。《传》说：翦，就是齐（断）的意思。《笺》说：翦，是断的意思。大王从豳迁徙居住在岐山之南，四面八方的民众，都归往那里，在这个时候有了王者的迹象，所以说这是开始断绝商朝。到了文王武王，继承大王的事业，把上天的惩罚带到牧野，没有二心，没有疑虑，上帝监视你们。《传》说“虞”是误的意思。《笺》说：届，是殛；虞，是度（思虑）的意思。文王武王继承大王的事业，直到受命达到太平，上天之所以在商郊牧野惩罚纣王，当时的民众都乐于武王这样做，所以告诫他们说：不要有二心，不要再思虑揣度。上天监视你们，到了那里就能战胜，整治商朝的军队，共同完成他的功业。《笺》说：敦，是治；旅，是众；咸，是同的意思。武王攻克殷商，而治理商朝的臣民，使他们各得其所，能够共同完成先祖的功业。后稷、大王、文王，也是周公的祖先，讨伐纣王，周公也参与其中，所以叙述这些来赞美他们。

【鲁音义：大音泰，后大王、大平皆同。翥，子践反。郑断也，断音短，下相同。豳，彼贫反。王，于况反届，音戒。贰，音二。殛，紀力反，下相同。度，待洛反，下相同。复，扶又反。敦，郑都回反注同。王，徐都门反，厚也，与，音预】

【疏：正义说：毛认为，上文说后稷的事迹，这里又接着说他的后代，说后稷后世的孙子，确实是周的大王。这位大王从豳而来，居住在岐山之南，民众归往之初，有了王者的迹象，确实开始有剪灭商朝的萌芽。到了文王武王，就能继承大王的事业，当时商朝暴虐，上天想要诛灭它，武王于是把上天的惩罚带到牧野之地，民众都乐于作战，不觉得自己辛苦，反而劝戒武王说：现在天下归顺周朝，没有二心，没有疑误，这是由上天监视你们了。说民众顺从天助，前往必定战胜，想要让他努力决战。武王于是讨伐并战胜了他，于是用礼法治理商朝的众民，没有不得到他们所能的，共同完成先祖的功业，说先祖想要成就王业，武王最终能成就它，这是共同完成其功。郑只以翦为断，绪为事，无二无虞，说民众劝武王没有二心，不再思虑揣度，上帝现在监视你们作为异象。其余同《笺》正义说：“翦齐，《释言》文，齐就是斩断的意思，所以《笺》认为断，其意相同。大王居住在岐山之南，民众都归向他，是有将要称王的迹象，所以说这是开始断绝商朝，说有了灭商的萌芽。”《传》正义说：“《大明》说：‘上帝监视你们，不要有二心’，《传》说：‘不敢怀有二心’，认为民众没有二心。《传》以虞为误，那么也是民众的情态，说民众没有疑误。王肃说：‘天下归顺周朝，没有二心没有疑误’，上帝临命你们，《传》的意思或许如此。”《笺》正义说：“届殛虞度，《释言》文。《释言》又说：‘殛，诛也’。那么这里殛又转为诛，纣王无道，上天想要诛灭他，武王奉行天意，所以说致天之届。《牧誓》说：‘那天甲子黎明，武王早晨到达商郊牧野于是誓师’，是致天所罚，在牧野杀纣。定本集注都说：‘在牧野殛纣’，殛是杀，不是误。《笺》以‘汝’者，汝是武王，所以以无二无虞为戒，是武王的话。《太誓》说十一年观兵盟津的时候，八百诸侯都说‘受可以讨伐’，王说：‘你们不知道天意，不可以讨伐’，这是他所思虑揣度的，所以现在告诫他说：‘没有二心，不再思虑揣度’。致天之诛，只有武王。这段经文文武其文，因为受命伐纣的事相接而成故也。”旅众，《释诂》文。武王克纣，治理商朝的众民，所以以敦为治。《释诂》说：‘咸，皆也’，皆也是同的意思，所以以咸为同。同其功于先祖者，周自从后稷以来，世代修习其业，大王、文王的意思，都想成就周朝的功业】

译只是时机尚不可行罢了。如今武王诛杀纣王，实现了先祖的意愿，所以赞美他能够与先祖建立同样的功业，说的是与先祖共同成就功业。

译成王说：“叔父，立你的长子，让他做鲁国的诸侯。大大开拓你的疆土，作为周王室的辅佐。”传文说：“‘传王’指的是成王。‘元’是首的意思，‘宇’是居处的意思。”笺文说：“‘叔父’，指的是周公。成王告诉周公说：‘叔父，我立你的长子，让他做鲁国的君主。’这是说想要封伯禽。封鲁公作为周公的后继者，所以说大大开拓你的居处，作为我们周家的辅佐。这是说封给他方圆七百里的土地，想要让他强于各国。于是任命鲁公让他做东方的诸侯，赐给他山川、土田和附庸的小国。”笺文说：“‘东’，指东方的藩属鲁国。既然已经告诉周公封伯禽的意图，于是策命伯禽，让他做东方的君主，加赐给他山川、土田以及附庸，让他专门统辖。”《王制》说：“名山大川不拿来分封给诸侯，附庸则不能专门臣属。”周公的孙子、庄公的儿子，车上挂着龙旗承奉祭祀，六根缰绳整齐美观。春秋四季不懈怠，享祀没有差错。传文说：“周公的孙子、庄公的儿子，指的是僖公。”“耳耳”，形容非常盛美的样子。笺文说：“交龙图案的旗帜叫旂，‘承祀’指主持祭祀。四匹马所以有六根缰绳。‘春秋’也就是指四季。‘忒’，是差错的意思。”光辉伟大的皇天后帝，光辉伟大的祖先后稷，用赤色的纯色牺牲来献享，神灵享用并认为适宜，降下的福气已经很多。传文说：“‘骍’，是赤色的纯色牺牲。”笺文说：“‘皇皇后帝’，指的是天。成王因为周公功劳大，命令鲁国在郊外祭天，也配以君主祖先后稷。祭祀用的牺牲是赤色的纯色牛，与天子相同。天也享用它，认为适宜，多给予福气。”周公这位伟大的祖先也赐福给你。秋天举行尝祭，夏天就为牛角套上横木，白色的公牛和赤色的牡牛，画有沙饰的酒器盛满美酒，带毛烤熟的猪肉、切好的肉块、肉羹，竹笾木豆和玉饰的俎，万舞场面盛大，孝孙得到庆贺。传文说：“诸侯夏天举行禘祭就不举行礿祭，秋天举行祫祭就不举行尝祭，只有天子兼行。‘福’，‘衡’是套在牛角上的横木，用来约束它。‘白牲’，是周公祭祀用的牺牲。‘骍刚’，是鲁公祭祀用的牺牲。‘牺尊’是有沙饰的酒器。‘毛炰’，是烤猪肉。‘胾’，是切好的肉。‘羮’是大羹和铏羹。‘大房’，是半只牲体的俎。‘洋洋’，众多的样子。”笺文说：“这里的‘皇祖’指的是伯禽。‘载’，是开始的意思。秋天将要举行尝祭，在夏天就饲养牺牲，给牛角套上横木，防止它们顶撞人。秋天尝祭却说‘开始’，是因为秋天物产新成，崇尚它。‘大房’，是玉饰的俎。它的形制足间有横木，下面有足，好像堂屋后面有房间一样。‘万舞’，是千人之舞。”使你炽盛而昌大，使你长寿而美好，保卫那东方，鲁国是常守之地，不亏损不崩塌，不震动不侵凌，三位寿考的大臣结为朋友，像山冈像山陵一样稳固。传文说：“‘震’是震动，‘腾’是乘凌。‘寿’，是考的意思。”笺文说：“这些都是庆贺孝孙的言辞。‘俾’是使，‘臧’是善，‘保’是安，‘常’是守。‘亏’‘崩’，都是毁坏的意思。‘震’‘腾’，都是僭越相侵犯的意思。‘三寿’，是三位卿。‘冈陵’，取坚固的意思。”音义【藩方元反，策初革反，令力呈反，解音懈，忒他得反，骍息营反，赤色也，牺许宜反，纯毛牲，楅音福，逼也，牺尊郑素河反，毛云有沙饰则宜同郑，王许宜反，尊名也，将七羊反，炰蒲包反，胾侧吏反，羮音庚，又音衡，洋音羊，徐音翔，禴羊灼反，祫咸夹反，楅音逼，沙苏河反，刻鳯凰于尊其羽形婆娑然，一云画也，豚字又作防徒门反，铏字又作鉼音刑，为其于伪反，觝都礼反，横古旷反，一音光，跗方于反，炽尺志反，僣子念反】疏【正义曰：毛认为上文既叙述远祖的功绩以赞美大鲁国，这里就说封建的缘由以及现在僖公的事情。说将要封鲁的时候，成王于是告诉周公说：“叔父，我现在想要立你的长子，让他做鲁国的诸侯，大大开拓你所居之处，永远作为周室的藩辅。”告诉周公之后，于是写书策命鲁公伯禽，让他做东方的诸侯，赐给他境内的山川，让他专有，又赐给他境内的土田以及小国的附庸，命令使四邻小国附属，说他们统属于众国。到了今天，周公后世的孙子，鲁庄公的儿子，指的是僖公，他的车上挂着交龙的旗帜，承奉宗庙祭祀所乘的四匹马，他的六根缰绳耳耳然而非常盛美。春秋四季没有懈怠，所献所祀没有差错。于是叙述祭祀的事情，光辉而美好的作为君主的天主以及君主祖先后稷，献给他们赤色与纯色的牺牲，天与后稷于是歆享它，于是认为适宜，降福给他已经很多了。不只是天与后稷降下很多福气，周公与君主祖先伯禽也赐福给你僖公了。又说祭宗庙合乎礼，所以先祖赐福给他。再说祭庙的事情，将在前秋天举行尝祭，这夏天就已经为牛角套上横木，说预先饲养所祭的牛，设横木于角以约束它，令其不得顶撞人。所饲养的是白色的牡牛与赤色的特牛，盛酒的器皿有画着沙饰的尊，将将然而盛美。其食物有带毛烤熟的豚，又有切好的肉胾与大羹铏羹，其食器有竹笾木豆，又有大房的俎。鼎俎既陈列，笾豆已摆好，于是歌舞其神，执干戚而为万舞的人洋洋然众多，礼乐不差错，祭祀得当，孝孙僖公于是有庆赐之荣耀。作者喜欢他的德行，当神明，所以设辞庆贺他，使你得福炽盛而昌大，使你年命长寿而美好，安于那东方之国，鲁国是其常守。其坚固如山，不可亏损，不可崩塌，说它没有毁坏之时；其安静如川，不可震动，不可乘凌，说它没有僭越相犯。国之三位寿考的大臣与作朋友，君臣相亲，国家坚固，使它如

译冈然如陵然，是说永远没有散乱。郑玄唯独认为“秋而载尝”有所不同，以“载”为开始，是说秋天才开始想要举行尝祭，在夏天则是饲养牺牲，其余相同。《传》的正义说：《洛诰》讲述周公摄政七年十有二月归政给成王的事情，经文说“岁文王骍牛一，武王骍牛二，王命作册逸祝册告周公”。其后的注说“岁”是成王元年正月朔日，用两头特牛在文王庙合祭文武二王，让逸诵读所作册祝之书告知神明关于周公的事情，其适宜作为后事的，是说将要分封伯禽，这就是成王即位的元年正月朔日分封伯禽。称呼周公为叔父，知道王是成王。《释诂》说“元”是首，“首”是始，都训释为始，所以“元”得以为首。屋宇用来居住人，所以以“宇”为居。《笺》的正义说：诸侯是天子的藩屏，所以说东藩鲁国。赐是说给予使之成为已有，所以说加赐山川及附庸，令其专门统领。因为土田是鲁国的土田，既然已经分封为鲁君，自然田地归鲁所有，而山川附庸与土田共同蒙受赐予的言辞。土田既然是专门统领，就知道山川附庸也是专门统领。《笺》认为专门统领土田是诸侯的常规，而山川附庸则是加赐，所以特别说加赐山川附庸以明确它。凡是说赐予的，是说不是理所应当得到的，所以引用《王制》名山大川不拿来分封诸侯，所以山川应当说赐予。附庸则不能专门臣属，所以附庸也说赐予。《王制》说名山大泽不拿来分封，郑玄因为经文有山川，所以改泽为川。那里又说夏殷的礼仪说：子男五十里，不能五十里的不合于天子，依附于诸侯叫附庸，说依附诸侯侍奉大国，不能专门臣属。如果这样鲁也不能专门臣属，而与山川土田同样说赐予，是因为按法度不能拥有，所以说赐予，不是说赐予使之专门臣属。为什么呢？诸侯有附庸的，是因为他们的土田还少，未达到大国的数目，所以让有附庸使之附属，功德如果进拟以供给其地方五百里者，土田已经极至没有再进的期限，不能再有附庸了。鲁是侯爵，以周公的功勋受上公的土地，可以五百里，按法度没有附庸。《明堂位》分封周公于曲阜，地方七百里，这是在五百里之上又加附庸，所以注说上公的封地方五百里，加给鲁四等附庸方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，方之得七百里。《大司徒》注说凡诸侯为牧正帅长及有德者才有附庸，为有禄者当取焉，公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同，进则取焉，退则归焉。鲁按周法不得有附庸，所以说赐予。说地方七百里者，是包附庸以大言之。附庸二十四，是说得到兼此四等了。如郑玄此言，是由法度不得有所以称为赐，犹如不让鲁专门臣属。《论语》说颛臾从前先王以为东蒙主，是社稷之臣，颛臾是鲁的附庸，称为社稷之臣，是因为其附属于鲁，也说鲁的社稷，其国还自己继世，不是专门臣属。因为不是专门臣属，所以季氏将伐，如果是纯臣，鲁君季氏岂能伐取之。说四等附庸者，侯九伯七子五男三，并之得二十四。夏殷的礼仪不能五十里者为附庸，则周法附庸不满百里，而说九同七同者，是聚积其国使得同，不是说一同一附庸。交龙为旂，是《春官·司常》文。承者奉持之义，所以说承祀，是说视祭事。此龙旂承祀，是说视宗庙之祭。为什么呢？《明堂位》说鲁君孟春乘大辂，载弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，是天子的礼仪。那里祀天的旂建日月之章，明确此龙旂是宗庙之祭。《异义》古诗毛说以此龙旂承祀为郊祀，自是旧说的谬误，不是郑玄所遵从的，故此笺直言视祭，不言祭天。作者错举春秋以明冬夏，所以说春秋犹言四时。《释言》说爽忒也，孙炎说忒变杂不一，是忒为变之义。《释诂》说皇皇美也，后君也。以天者尊神，故以美言之而谓之为君。《论语》曰皇皇后帝，注云：“帝谓太微五帝，此亦云皇皇后帝。”直言谓天者。以《论语》说舜受终于文祖，宜总祭五帝，魯不得遍祭五帝，故直言谓天，谓祭周所生苍帝。所以《明堂位》祀帝于郊之下注说：“帝谓苍帝灵威仰。昊天上帝，鲁不祭，是鲁公所祭唯有苍帝。苍帝亦太微五帝之一，故同称黄皇后帝。”《明堂位》称成王以周公为有功勋于天下，所以鲁君祀帝于郊，配以后稷，是天子的礼。是成王命鲁郊天，也配以后稷的事。言“亦”者，也是周。《地官·牧人》说：“阳祀用骍牲毛之。”注说：“阳祀祭天于南郊，是天帝祭天南郊用赤牛纯色。今鲁也说享以骍牲，是与天子同。天也飨之，宜之。”言“亦”者，也是周。以诸侯不得祭天，嫌其不可，所以每事言“亦”。《传》正义说：“毛以载为则，言秋而则尝，是说当祫之年，虽为祫祭而则尝祭，所以解释其意，言诸侯之礼”

译在夏季举行大祭禘时，就不举行时祭礿；在秋季举行大祭祫时，就不举行时祭尝。只有天子兼行这些祭祀，即使举行禘祫也不废除时祭。命令鲁国也如同天子的礼仪，所以说秋季举行祫祭同时也举行尝祭。郑玄《禘祫志》说：“儒家关于禘祫的通俗说法各不相同，有的说每年祫祭年终禘祭，有的说三年一次禘祭，五年两次禘祭。”郑玄驳斥异义说：“三年一次祫祭，五年一次禘祭。”《百王通义》依据《礼纬》所说的话，所以作《禘祫志》，考证《春秋》中禘祫的次数，确定认为三年祫祭，五年禘祭。毛亨关于禘祫的说法只有此传而已，而没有辨别禘祫的年数，或许与郑玄相同。传文说“夏禘秋祫”，就认为禘祭在夏季，祫祭在秋季。郑玄在《禘祫志》中说：“周朝改先王夏季祭祀的名称为礿，所以禘祭在夏季，先王祫祭在三个季节，周人统一起来，那么适宜以秋季为准。”毛亨此说认为禘祭在夏季，祫祭在秋季啊。诸侯举行禘祭就不举行礿祭，举行祫祭就不举行尝祭，这是为了低于天子。只有天子兼行，说鲁礼也如同天子，所以说“同时举行尝祭”。传文的这些话没有正文依据，正是以《王制》所说先王的法度为依据，说：“天子单独举行礿祭，祫祭兼行禘祭，祫祭兼行尝祭，祫祭兼行烝祭。”意思是天子在祫祭之年，因为春季万物未成，只单独举行礿祭，在夏秋冬则既举行祫祭又举行时祭。《王制》又说：“诸侯礿祭单独举行，禘祭一次单独一次祫祭，尝祭祫祭。”烝祭祫祭的意思，是说诸侯在祫祭之年，春季则单独举行礿祭，夏季则祫祭而不禘祭，秋冬则举行时祭，同时又举行祫祭。先王的礼仪，诸侯与天子不同，明知周代诸侯也应当与天子不同，所以知道禘祭就不举行礿祭，祫祭就不举行尝祭。郑玄对于诸侯的禘祫更没有明确说法，也应当如此传文所说。楅衡是指在牛角上设置横木，用楅逼迫这头牛，所以说设置牛角并用楅束缚它。地官封人说：“凡是祭祀装饰其牛牲，设置其楅衡。”注说：“楅设置在角上，衡设置在鼻子上，像椵的形状。”如同彼注楅衡分别设在两处，此笺申说传文，“说楅衡其牛角”，是为了防止它抵触人，将福衡视为一者没有依据，所以两种解释。白牡，周公的牺牲是骍刚，鲁公的牺牲者，文公十三年《公羊传》说：“鲁国祭祀周公，为什么用这种牺牲？周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不用毛牲。”何休说：“白牡，是殷代的牺牲。周公死后享有王礼，嫌不敢与文王武王相同。不用夏代的黑牲，是嫌改变周制，应当用夏代避嫌。鲁公是诸侯不嫌，所以遵循周制。”这是周公、鲁公用不同牺牲的意思。《说文》说：“犅，特也。”白牡指白色的特牛，骍犅指红色的特牛。牺尊的字，春官司尊彝作“献尊”，郑司农说：“献读为牺。”牺尊装饰以翡翠，象尊以象凤凰，或者说以象骨装饰尊。此传文说“牺尊者沙羽饰”，与司农装饰以翡翠意思相同，那么都读为“娑”。传文说“沙即娑之字。”阮谌《礼图》说：“牺尊装饰以牛，象尊装饰以象，在尊腹之上画为牛象之形。”王肃说：“将将，盛美也。”大和年间，鲁郡在地下得到齐大夫子尾送女的器物，有牺尊以牺牛为尊，那么象尊尊为象形。王肃此言以二尊形如牛象而在背上负尊，都将“牺”读为“羲”，与毛亨郑玄义理不同，不知道谁是对的。毛亨说炰豚，地官中封人祭祀有毛炰之豚的记载，所以知道毛炰是豚。彼注说：“烂去其毛而炰之。”胾指切肉，曲礼注说：“胾，切肉是也。”大羹、铏羹，因为特牲士的祭祀尚有大羹、铏羹，所以以此羹兼指二羹。世特牲注说：“大羹湇煮肉汁不和五味，贵其质朴。铏羹肉汁中有菜调和。”大羹指上古之羹，铏羹指盛在铏器中的羹。其大羹则盛在登中，以大为名，所以不举所盛之器。大房与笾豆同文，那么是祭祀之器，器之名房者，只有俎而已。所以知道大房，是半体的俎。《明堂位》说：“俎，有虞氏用梡，夏后氏用嶡，殷用椇，周用房。”俎注说：“梡，断木为四足而已；嶡谓中足为横距之象；椇谓曲挠之也；房谓足下跗也。上下两间，有似堂房，然而俎称房。知道是半体者，《周语》说：‘禘郊之事，则有全烝；王公立饮则有房烝；亲戚燕飨则有殽烝。’如彼文次，全烝谓全载牲体殽烝谓体解节折，那么房烝是半体，可知。此也说‘房’，所以知道是半体之俎。说禘郊乃有全烝，宗庙之祭祀只有房烝，所以举大房而言。《昏礼》妇馈舅姑，特豚合并升献，侧载。注：‘右胖载于舅俎，左胖载于姑俎。’这是俎载半胖之事。《明堂位》称‘祀周公作太庙俎，用梡嶡。’此云‘大房’，大概鲁公之庙用大房。洋洋与万舞共文，那么是‘舞者’之貌，所以为众多。鲁得以八佾舞祭周公，所以‘美舞者’众多。笺正义

译说：“从周公的皇祖之下，就说到‘白牲骍犅’，骍牛和骍犅是鲁公祭祀用的牺牲，所以知道‘皇祖’指的是伯禽。这里的‘皇祖’在周公之下，所以认为是两个人。上文的‘皇祖’在后稷之上，而且与‘皇皇后帝’连用，那么就是配享上天的人，所以知道上文的‘皇祖’就是后稷。”郑玄的笺注认为，关于禘祭和祫祭的事，在文中没有明确记载，不适宜将“载”解释为“则”，所以改为“始”。因为秋季的物产新成，才开始可以品尝，所以说“始尝”。定本和集注都说“秋物新成”，是崇尚这个说法。说崇尚新物，所以说“始”。写成“尝”字，是错误的。又解释“房爼”称为“大”的意思，是因为用玉装饰得很美，使器物显得宏大，所以称“大”。知道大房是用玉装饰的，是因为爼和豆是相类似的器物。《明堂位》讲述祭祀周公的礼仪说：“进献用玉豆。”豆既然用玉装饰，显然爼也用玉装饰。它的形制足之间有横木，下面有底座，根据《明堂》的记载依次排列是这样的。底座上有横木，像堂上有房间，所以称为“房”。“万舞”和“千舞”，是《宣公八年》《公羊传》中的文字。传文的正义说：“震动、长寿，都是《释诂》中的文字。”《月令》说“累牛腾马”，腾是相乘的意思，所以解释为“乘”。笺注的正义说：“上面说‘孝孙有庆’，这里是致福的话，所以解释为‘庆’，是‘孝孙’的话。下一章用兵之后也有这个‘庆’，那么作者是凭心意庆贺的，不是嘏辞。”“俾使臧善”，都是《释诂》中的文字。“自己保守的人安居。”义理上故保解释为安，鲁邦是常说的话，它常守鲁国，所以以常解释为守。亏崩，用山来比喻，所以都指毁坏。震腾，用河流来比喻，所以都指僭越相侵犯。说上下相侵犯，就像水相乘陵一样。老者是尊称，天子称侍奉父亲的人为三老，公卿大夫称家中年长的臣子为室老。诸侯的国家设立三卿，所以知道三夀就是三卿。说作朋的人，是说常得到贤人，僖公与他们为朋，就是《伐木》传所说的“国君与贤臣为友”的意思。冈陵是不动的东西，所以说取其坚固。

译公家的兵车有一千辆，矛饰是朱红色的，弓衣用绿绳捆扎，车上载有两支矛和两把弓，这是大国规定的赋税制度。千辆兵车，朱英是指矛的装饰；縢，是绳子；重弓，是指弓装在弓袋中。《笺》说：两支矛和两把弓，是为了防备折断损坏。兵车的编制，左边的人持弓，右边的人持矛，中间的人驾车。公家的步兵有三万人，头盔镶嵌着贝壳，甲衣用朱红色的线缀连，士兵们行进时声势浩大。《传》说：贝胄，是用贝壳装饰的头盔；朱綅，是用朱红色的线缀连；增增，形容人多。《笺》说：一万二千五百人组成一军，大国拥有三军，合计三万七千五百人，这里说三万，是取整数而言。烝，是进的意思，士兵们行进时气势增增然。抵御戎狄，惩戒荆舒，就没有人敢来抵挡我们。《传》说：膺，是抵挡、承受的意思。《笺》说：惩，是惩治的意思。僖公与齐桓公发动义兵，向北抵挡戎和狄，向南惩治荆楚和群舒，天下没有敢抵御的。使你昌盛而兴旺，使你长寿而富足，头发花白，背部生斑，长寿得以相互验证。《笺》说：这是庆贺僖公勇于用兵讨伐有罪之人。黄发台背，都是长寿的征兆；胥，是相互的意思。长寿而相互验证，是说讲习气力而不衰倦。使你昌盛而壮大，使你年老而安康，活到一万一千岁，长寿没有灾祸。《笺》说：这又是庆贺僖公勇于用兵讨伐有罪之人当时鲁国微弱，被邻国侵削，现在恢复了旧貌，所以欢喜而再次庆贺。俾尔，就是使你。眉寿，指秀美的眉毛，也是长寿的征兆。音义【乗，防证反，注中千乗同；英，如字，徐音于耕反；縢，徒登反；重，音直龙反，注同；鬯，音勑亮反，弓衣也，字或作“韔”，同；胄，音直又反；綅，息防反，《说文》云线也，沈又音苍林反，又音侵；烝，音之升反；増，如字；缀，沈音知税反，又音张劣反；艾，音刈；台背，“台”音他来反，下音贝；艾，音五盖反；中，音张仲反；重，音直用反】疏【正义曰：上文已经赞美他祭祀鬼神，这里又赞美他用兵征伐。公的兵车有一千辆，车上都有三人，右边的人所持的是朱红色的矛饰，左边的人所持的是绿色的绳，这朱英绿縢就是两支矛和两把弓。说两支矛载在车上，都用朱色作为矛饰，两把弓共装在弓袋中，用绿绳捆扎。又公的徒众有三万人，用贝壳装饰头盔，甲衣用朱红色的线缀连，行进时声势浩大。众多车马徒众既多，甲兵又完备，西戎北狄来侵犯的，于是用这些力量抵挡他们；荆楚群舒叛逆的，于是用这些力量惩治他们。军队所征伐的地方，没有不战胜的，就没有人敢抵御僖公，因为他无敌于天下，所以百姓安宁，国土恢复原状，作者欢喜他讨伐罪人。设辞庆贺他，使你昌大而炽盛，使你长寿而富足，头发有黄色的发，背部有台文的背，得到如此长寿的相貌，与讲试气力，惊奇他老而不衰，因为他用兵得当，又再次庆贺他，使你得福则昌而且大，使你年寿则老而又安，使得活到一万一千岁，拥有秀眉的长寿，没有患害，因为鲁国由衰而复兴，所以欢喜而再次庆贺。传正义曰：“《明堂位》说：封周公于曲阜，地方七百里，兵车千辆。现在恢复了旧貌。”《司马法》说：“方圆十里，出兵车一辆。”计算鲁国方圆七百里，兵车应该很多，而说千辆，是因为《坊记》说：“制定国家不超过千辆。”那么地虽然广大，以千辆为限，所以说大国的赋税是千辆。《司马法》说：“兵车一辆，甲士三人，步兵七十二人。”计算千辆有七万五千人，那就是六军了。与下文“公徒三万”数目不合，是因为两件事不同。礼制说：“天子六军，出自六卿，一万二千五百家为一乡，一万二千五百人为一军。”《地官小司徒》说：“凡征发徒役，不超过每家一人。”这是每家出一人，一乡为一军，这是出兵的正常制度。天子六军既出自六乡，那么诸侯三军出自三卿。下文说“公徒三万”，是指乡所出的兵，不是那千辆兵车的众数。这里说“公车千乘”，是指按土地出兵，不是那三军的事。两者不同，所以数目不相合。之所以必有两种方法，是因为圣王治国安，不忘危，所以命令各地都有出兵的规定。如果遵从王伯的命令，那么侯国的大小出兵三军、二军；如果前敌不服，用兵未止，那么尽其境内都使从军，所以又有这按土地出兵的方法。但乡出兵是正制，所以每家出一人；按土地所出则非常制，所以成出一车。因为是非常制，所以优待它。清人说：“两支矛重英，所以知道朱英是矛饰。”大概是丝缠绕而朱染之，作为矛的英饰。《小戎》说：“竹闭绲縢。”传曰：“绲縢约，谓内弓于闭以縢束之。”这里说“縢者”，縢也是用来捆扎的，不是训縢为绳，只是传详彼而略此罢了。重弓是内弓于鬯，鬯中有两弓，《小戎》说：“交韔二弓”，就是这件事。笺正义曰：“弓矛所用，执而已，解释有两矛重弓的意思，所以说防备折坏。”《考工记》说：“酋矛常有四尺，夷矛三寻。”那么矛法自有两种。等这里说两矛，知道不是两种矛者

译“重弓”是指一张弓而加重其分量，因此可知“二矛”也是一支矛而备有两支，这都是为了防止折断损坏。矛有二等，这应当是酋矛，为什么呢？《考工记》又说：“进攻他国的兵器用短的，守卫本国的兵器用长的。”这里赞美僖公应当抵御戎狄、惩戒荆舒，这是前往征伐他们，明显是酋矛而备有两支。这“朱英绿縢”与“二矛重弓”两句互相配合，“朱英”是指两支矛用红色装饰矛头，“染绿縢”是指重弓用绿色绳索捆束。不同的是，两支矛各自有红色的矛饰，两支弓共同用绿色绳索捆束罢了。又解释车乘之下，随即说明弓矛的意旨，所以说：“兵车的制度，左边的人持弓，右边的人持矛，中间的人驾车。”《左传·宣公十二年》记载：“楚国的许伯驾车，乐伯为左，摄叔为右，去挑战晋军。乐伯说：‘我听说挑战的人，左边射箭以显示勇武。’”乐伯在左边而说左边射箭，说明左边的人持弓。《左传·成公十六年》晋侯与楚国在鄢陵作战，《左传》记载栾鍼为右，派人告诉楚国令尹子重说：“我国国君缺乏使者，派我来驾车并持矛。”《左传·哀公二年》铁之战，《左传》记载邮无恤为简子驾车，卫太子为右，祈祷说：“蒯瞆不敢独自安逸，准备持矛。”说明右边的人持矛。《甘誓》说：“左边的人不在左边进攻，是你不遵奉命令；右边的人不在右边进攻，是你不遵奉命令；驾车的人不端正他的马，是你不遵奉命令。”既然说了左右，又另外说了驾车的人，说明驾车的人在中央。《传正义》说：“贝是水虫，甲壳有花纹。胄是指头盔。贝不是制作头盔的材料，所以知道是用贝来装饰。”《说文解字》说：“綅，是线。”那么“朱綅”就是指红色的线。文字在“胄”之下，就是铠甲所用的，所以说“用朱线连缀”，是指用红线连缀铠甲。“增增”是《释训》中的文辞，定本和集注都作“增”字，其义是正确的。俗本作“憎”是错误的。笺正义说：“一万二千五百人为一军，大国设三军，都是《夏官》序文中的内容。举出整数，是指略去七千五百，只说三万罢了。”这样笺认为僖公当时确实有三军。回答临硕说：“《鲁颂·公刘》说公徒有三万，这是三军的整数。”又认为这是三军，是因为周公受封七百里，明知当时遵循上公的制度，具备三军的数目。这里叙述说“恢复周公的疆域”，所以此笺以三万为三军，说是恢复古制。又因为凡是举大数都举接近的数，如果是三万七千五百，大数可以算作四万。此颂赞美僖公，应当夸大其事，不应减退其数而说三万，所以回答。临硕认为这是二军，因为他不安于这种说法，所以两种解释都说了。现在用《春秋》来检验，则僖公没有三军，襄公十一年经书作三军，说明以前没有三军。昭公五年又书舍中军，如果僖公有三军，那么设立时应当记载。从文公到襄公又减为二军，那么舍弃时也应当记载。《春秋》的体例，因为军赋事情重大，设立和舍弃都记载。在僖公的时代没有设立和舍弃的记载，由此知道当时没有三军。郑玄认为周公、伯禽的时代应当有三军，僖公能恢复周公的疆域，遵循伯禽的法度，所以用三军来解释，其实当时只有二军。“烝进”，是《释诂》中的文辞：“步行曰徒”，所以认为是行进。上句既然说“公徒”，就知道这里说“烝徒”是指行进的时候，而且与“增增”共同说明行进时人数众多。传正义说：“膺当”，是《释诂》中的文辞，“承”有当待的意思，不敢当待就是不敢抵御阻止，所以用“承”表示阻止。笺正义说：“惩、艾都是创伤，所以解释为艾。”僖公的时候，齐桓公称霸，所以知道是与齐桓公一起举义兵。僖公的时代对戎狄、荆、舒用兵的，只有僖公。僖公四年经书“公与齐侯等侵蔡，蔡溃，于是伐楚”，楚一名荆，群舒又是楚国的同盟国，所以连说“荆舒”。其伐戎狄则没有记载，只有十年经书“齐侯、许男伐北戎”，那时大概鲁国派人协助，军队低贱兵少，所以不记载，或者另有伐戎狄的时候，经传脱漏，像伐淮夷之类。

译泰山高峻巍峨，是鲁国疆域所至。鲁国拥有龟山和蒙山，进而开拓极东之地，直到近海的邦国。淮夷前来结盟，没有不相继顺从的。这是鲁侯的功绩，疆域扩展到了这里。龟山和蒙山，荒是拥有。《笺》说：奄是覆盖，荒也是覆盖。大东，指极东的海邦，即近海的国家。来同，指结为同盟。率从，指相继顺从中原王朝。鲁侯指鲁僖公。【音义：大音泰，原本又作泰，下文注大室都相同。荒读如字，韩诗作荒，意思是至。近，是附近之近】《疏》【正义说：毛认为，既赞美征伐远方夷狄，又赞美疆域恢复旧观，说泰山高峻巍峨，是鲁国疆域所达到的地方。鲁国疆域又同时拥有龟山、蒙山，进而包有极东之地，直到近海的国家。淮夷过去不服从的，也前来与之结盟。凡是这些东方国家，没有不相继顺从中原王朝的，这是鲁侯僖公的功绩。郑玄以奄为覆盖，覆盖拥有龟山、蒙山，进而覆盖拥有极东之地，其余与传相同。正义说：詹至，是《释诂》中的文义。《春秋》定公十年，齐人来归还郓、讙、龟阴的田地，指的是龟山北面的田地。《论语》说颛臾：“从前先王让他做东蒙的主祭”，指的是颛臾做蒙山的主祭。鲁国境内有这两座山，所以知道龟蒙是龟山、蒙山。龟蒙现在在鲁地，所以说拥有。泰山则在齐鲁边界，所以说所至，表明它不完全属于鲁国。《礼记·祭法》：诸侯祭祀山川，在其境内就祭祀，不在其境内就不祭祀。《春秋》僖公三十一年不郊祭却三望，公羊传说：“三望是什么？泰山、河、海。”郑玄驳斥异义说：“从前楚昭王说：‘我虽然没有德行，但河不是我获罪的地方。’意思是境内所不及就不祭祀。”鲁国属于徐州地，《禹贡》“海岱及淮惟徐州”，根据昭王的话，鲁国的疆域也不及河，那么所望的是海、岱、淮，这就是三望。又《王制》说：“诸侯祭祀名山大川中在其境内的。”注说：“鲁人祭泰山，晋人祭河。”就是这样。这是因为鲁境到达泰山，所以得以望祭。《礼器》说：“齐人将要在泰山祭祀，必先要在配林祭祀。”齐人也祭泰山，是齐境也到达泰山了。因为泰山广阔长远，所以两国都把它作为望祭的对象。荒解释为奄，这里说荒有，也是说奄有。《笺》正义说：《释言》说：“弇，盖也。”孙炎说：“弇，覆盖，也是覆的意思。”所以以奄为覆盖。荒奄，是《释言》中的文义。大，是广远的说法。以大东为极东之地，最东直到海边而已。大东之下，紧接着说至于海邦，所以以东为极东，说它极尽地之东偏。春秋时代，诸侯结盟以尊崇王室，所以知道来同为结盟。在僖公时代，东方淮夷小国见于盟会的，只有邾、莒、滕、杞而已，其余小国及淮夷结盟不见于经，大概是盟会不列举它们罢了。说莫不率从，有顺从鲁国的嫌疑，所以明确说相继顺从中原王朝，因为僖公不是盟主，不能说是顺从鲁国】

拥有凫山和绎山，进而开拓徐地，直到近海的邦国。淮夷、蛮貊，以及那些南方的夷人，没有不相继顺从的，没有敢不答应的。鲁侯因此顺服，传：凫山，绎山，宅是居住。淮夷、蛮貊是像夷人一样行事，南夷是荆楚，若是顺从。《笺》说：诺，是应答之辞。是若，是说僖公所谓顺从。【音义：凫音符，山名；绎音亦，一音夕，字也作峄，同山名；貊字也作貉，武伯反；行下孟反；应，是应对之应】《疏》【正义说：这又赞美僖公疆域广远，威德所及。说安有凫山、绎山，进而拥有徐方的居住地，直到近海的国家。淮夷像蛮貊一样行事的，以及那些南方的夷人，指荆楚之国，没有不相继顺从中原王朝的。如果王伯有命令，就没有敢不答应顺从的。这都是因为鲁侯的功绩，于是顺服。传正义说：《禹贡》徐州峄阳孤桐，指峄山的南面有桐木。凫绎连文，与龟蒙相类似，所以知道是凫山、峄山。宅居，是《释言》中的文义。说淮夷、蛮貊像夷人一样行事，因为蛮貊的文义在淮夷之下，怀疑蛮貊也顺服，所以辨析它。因为僖公跟随齐桓公，只能服淮夷，不能服南夷之蛮、东夷之貊。所以即淮夷、蛮貊，指淮夷像蛮貊一样行事。僖公四年跟随齐桓公伐楚而使其顺服，所以说南夷指荆楚。郑志回答赵商说：楚交往中原而靠近南夷，末世夷人行为，所以称为夷。若顺，是《释言》中的文义。定本集注“若顺”上有“诺顺”两字】

上天赐给鲁公大福，长寿保佑鲁国，居住在常邑和许田，恢复周公的疆域。传：常、许是鲁国南鄙和西鄙。《笺》说：纯，是大。受福叫嘏。许，是许田。鲁，是朝宿之邑。常或作尝，在薛的旁边。《春秋》鲁庄公三十一年在薛筑台，是与周公有常邑。许，是许田，未曾听说过。六国时，齐国有孟尝君，食邑在薛。鲁侯宴饮喜乐，贤妻寿母，适宜大夫庶士邦国，因此既多受福，黄发儿齿。《笺》说：燕，是宴饮。令，是善。僖公在内寝宴饮，则善待其妻，祝寿

译他的母亲，是说为她祝祷庆贺。与群臣宴饮，则是希望与他们相处融洽，也是祝祷庆贺。这是指常常保有。小儿换牙，也是长寿的征兆。音义【嘏，音古雅。朝，音直遥。□字又作薛，音息列。与，音余。儿，音五兮。齿，指脱落后再生的细牙。字书写作齯，音同，另一读音如字，为音于伪。祝，音之又，下文相同】疏【正义说：毛亨认为，既然说僖公的威德波及广远，又说上天赐给他福分，让他恢复故居。上天于是赐给僖公大大的福分，使他拥有长寿的秀眉，从而保全他的鲁国，又能居住在他的常邑和许邑，恢复周公的故居。鲁侯僖公宴饮而大家都喜悦，在内寝宴饮，则是赞美他的妻子，祝祷他的母亲长寿，说是为她祝祷庆贺，使妻子贤良而母亲长寿。他在外寝宴饮，则是使大夫与众士相处适宜，也是说为他们祝祷庆贺，使他们相处融洽。鲁国的邦国七百里封地，僖公于是常常保有它，既多受福分，又有黄发小儿齿，因为僖公每件事都做得恰当，所以庆贺他享受长年。郑玄只以嘏为福这一点不同，其余相同。传正义说：《春秋》说伐我东鄙、西鄙的，都是指攻打它们的边邑。所以《月令》注说：鄙，是边界上的城邑。这里赞美他恢复故居，应当列举边邑来说，所以知道常、许都是边邑。说常、许是鲁国的东鄙、西鄙，那么常为南鄙，许为西鄙，或许有所依据，不知道出自哪本书。笺正义说：纯，是大，《释诂》中的文。《礼记·特牲馈食礼》、《少牢馈食礼》，尸致福给主人，都称为嘏，是接受福分叫嘏。传把常、许当作鲁国的边邑，经传中没有明文，所以笺改动了它。许，是许田。鲁，是朝宿之邑。诸侯有大德，在京城接受采邑，为了将要朝见而住宿，称为朝宿之邑。鲁因为周公的缘故，成王赐给他许田。春秋时期，鲁国不朝见周天子，城邑没有用处，而许田靠近郑国，郑国有祊田，因地势便利而与郑国交换，桓公元年，郑伯用璧借许田。《公羊传》说：“许田，是什么？是鲁国朝宿的城邑。这鲁国朝宿的城邑，为什么称为许田？是忌讳夺取周天子的田地，系之于许，因为靠近许。”这样，那么鲁国有许，见于经传，明白这常与许就是那许邑。那因为靠近许而系之于许，就不是鲁国的边邑，所以笺这样说以改动传。桓公把许给郑，僖公又得以居住，所以赞美他能恢复周公的疆域。《春秋》在僖公的时代不记载得到许田，大概是经传缺漏，所以没有这件事。既然把许当作朝宿，而常邑没有明文，所以推究本源这件事，说“常”字。《诗》原本或许有作“尝”字的。“常邑”在薛的旁边，《春秋》鲁庄公三十一年筑台于薛，这与筑台于薛，《春秋》经文“是与”的，这是否是此“尝邑”呢？“尝”在薛旁边。鲁国有薛邑，所以说“是与”，是表示疑问的语气。周公有许邑，事见《春秋》，“尝”却没有明文，所以说周公有“尝”邑，许田未曾听说。郑玄说“尝邑”在薛的旁边，也没有明文，所以又自己说他的证据：六国时，齐国有孟尝君，食邑在薛，因为他居住在薛邑而号称“孟尝君”，那么“尝”在薛旁边，共为一地。六国者，韩、魏、燕、赵、秦、楚，在《春秋》之后，都僭称王，号为六国。“孟尝君”，姓田，名文，父亲叫静郭君田婴。婴，是齐威王的小儿子，而齐宣王的庶弟。宣王死，婴做齐湣王的相。湣王三年，封田婴。婴死，文代立在薛，这就是孟尝君。《史记》有他的传记】

译徂徕山的松树，新甫山的柏树，砍断它们，量度它们，用八尺的“寻”来量，用十寸的“尺”来量，这是《传》对徂徕山、新甫山的解释。八尺叫做“寻”，松木方椽宽大，正寝非常宏大，新庙高大华美，这是奚斯所建造的。《传》说：桷是方椽，舄是宽大的样子，路寝就是正寝，新庙是闵公的庙。有一位大夫叫公子奚斯，建造了这座庙。《笺》说：孔，是甚、很的意思；硕，是大。奕奕，是美好华美的样子。修缮旧庙称为“新”，这里的新庙，是指姜嫄的庙。僖公继承衰败混乱的政局，修明周公、伯禽的教化，所以整治正寝，新建姜嫄的庙。姜嫄的庙，是宗庙中最早的。奚斯主持建造，是指他负责教导、监督工匠，考核工程章程。到了文公的时候，太室的房屋毁坏，但（此前）非常修长宽大，万民都顺从。《传》说：曼，是长。《笺》说：曼，是修长、宽广，且然的样子。国人称这为顺。音义：断读作短，度读作待洛反，桷读作角，方形的叫桷，舄读作昔，徐又读作托，奕读作亦，榱读作色追反，姣读作古卯反，属读作烛，曼读作万。疏：正义说：毛亨认为，僖公的威德远播，国内上下适宜，于是命令贤臣修造寝庙，选取徂徕山上的松木、新甫山上的柏木，于是砍断它们，于是量度它们。量度时，于是用八尺的“寻”，于是用十寸的“尺”。既量好了木材，就用松木做方椽，显得宽大，于是大规模建造君主的正寝，其宽大又新建了闵公的庙，奕奕然高大华美。建造正寝使人心安，建造宗庙使神灵喜悦，人神都安心喜悦，君主的德行就完备了。这座庙是谁建造的呢？是奚斯建造的。赞美他建造得其所，所以举出他的名字来说。奚斯只是监督而已，其作用在于役使民力，所以又赞美百姓勤于事务。说庙非常修长宽广而且宏大，用功虽然多，但万民于是称其为顺。百姓既然认为这是顺理成章的，说明他们不畏惧劳苦，所以以此颂扬僖公。郑玄只认为新庙是姜嫄的庙这一点不同，其余相同。传正义说：桷和榱，是椽子的别名。《春秋》庄公二十四年刻桓宫桷，就是指刻椽子。舄是桷的样子，所以是宽大的意思。王肃说：说没有刻饰花纹，只见松木方椽强壮大而牢固，意义或许确实如此。路寝即正寝，《公羊传》《谷梁传》都这么说。定本集注说：路，就是正。《释诂》说：路，是大。因为是君主的正寝，所以用“大”来形容。说新庙是建造这座庙，僖公继闵公之后为君，所以把新庙当作闵公的庙。王肃说：僖公以庶兄的身份继闵公之后，为他立庙，奕奕盛大，赞美他建造合乎礼制，能自我节俭而尊崇大宗庙，这是申述毛亨的意思，称“作是庙”，是赞美僖公的心意。奚斯与新庙连在一起说，所以说公子奚斯建造了这座庙，想要表明作者主要是为新庙而言，奚斯的意思不兼指正寝。闵公二年，庆父出奔莒国，《左传》说：“用贿赂向莒国求取共仲，莒人把他送回来。到了密地，派公子鱼去请他不肯，哭着前往。共仲说：‘这是奚斯的声音啊。’于是自缢。”由此可知奚斯是公子。按照传文，大概名鱼而字奚斯。笺正义说：“孔甚”出自《释言》，“硕大”出自《释诂》，孔硕是说寝庙美好。定本集注说：“孔硕，是非常美好。”与俗本不同。《春秋》有“新作南门”“新作雉门”，解说者都认为修缮旧物叫“新”，改变旧物叫“作”，所以郑玄依据这个说法。因为闵公后死，按礼应当迁入祖庙，只可以改涂换檐，不应该另外再建造。而这首诗首章说“閟宫”，末章说“新庙”，明显是修缮那座閟宫使之焕然一新，所以郑玄认为所新的是姜嫄的庙。建造寝庙之所以值得赞美，是因为僖公继承衰乱之后，寝庙废坏，他能修明周公、伯禽的教化，所以整治他的正寝，新建姜嫄的庙。因为他修缮了废坏的建筑，所以值得赞美。又说姜嫄的庙是宗庙之先，想要表明姜嫄的庙既已新建，那么其他毁坏的庙也修缮了。既然这样，那么举出他整治正寝，其他的寝也整治了。又解释奚斯所作的意思，正是说他作为主帅，主帅教导命令工匠，监督其事，分配功役，考核章程而已，不是亲自拿着斧斤去建造。中〇《握河纪》说帝尧接受河图的礼仪，说稷辩防。注说：“辩防，供应时用的物品，辅助礼仪。”这是说监典叫做防。《左传》昭公三十二年说城成周的事，说属役赋文，意思是把功役分配给作者。《汉书》称高祖让张仓定章程，意思是确定百工用材的多少及制度的程品，这是属课章程的事。引用《春秋》僖公十三年太室屋坏的事与谱相同，因为毁坏是讥讽其不恭敬，那么修缮就是好事，反过来表明诗人称颂新作寝庙以赞美僖公的心意。定本集注笺：“曼，是修长。广，是宽广。且然的样子。国人称这为顺。”与俗本不同。

閟宫共八章，两章每章十七句，一章十二句，一章三十八句，两章每章八句，两章每章十句。

駉共四篇，二十三章，二百四十三句。

毛诗注疏卷二十九

毛诗注疏卷二十九考证

鲁颂駉章有驈有皇。皇，《说文》作騜。

泮水章，薄采其芹。芹，《白虎通》作荇。

閟宫章遂荒大东。《尔雅》注作遂幠大东。

新庙奕奕。新蔡邕《独断》作“寝奕奕”，《周礼》注作