毛诗注疏卷二考证
之，亦有兄弟不可以据。传：据，依也。笺云：兄弟至亲，当相据依，言亦有不相据依以为是者，希耳。责之以兄弟之道，谓同姓臣也。薄言往愬，逢彼之怒。传：彼彼，兄弟。音义【鉴，甲暂反，镜也。茹，如预反，徐音如庶反。度，待洛反，下同。愬，苏路反。怒，协韵乃路反】疏【正义曰：仁人不遇，故自称已徳宜所亲，用言我心非如鉴然，不可以茹也。我心则可以茹，何者？鉴之察形，但能知外之方圆白黒，不能度知内之善恶真伪。我心则可以度知内之善恶，非徒如鉴然。言能照察物者，莫明于鉴，今已徳则逾之。又与君同姓，当相据依，天下时亦有兄弟不可以据依者，犹尚希耳。庶君应不然，何由亦不可以据乎？我既有徳，又与君至亲而不遇，我薄往君所愬之，反逢彼君之恚怒，不受己志也。笺正义曰：此责君而言，兄弟者，此仁人与君同姓，故以兄弟之道责之。言兄弟者，正谓君与己为兄弟也，故逢彼之怒。传曰：彼彼兄弟，正谓逢遇君之怒，以君为兄弟也】
译他，也有兄弟不可以依靠。传文说：据，就是依靠。郑玄笺注说：兄弟是最亲近的人，应当互相依靠，说也有不互相依靠而认为是正确的，这是很少见的。用兄弟之道来责备他，指的是同姓的大臣。我轻快地前往诉说，却遭遇了那人的愤怒。传文说：那，指兄弟。音义【鉴，音甲暂，镜子。茹，音如预，徐音如庶。度，音待洛，下文同。愬，音苏路。怒，协韵音乃路】疏【正义说：仁人没有遇到赏识，所以自称自己的德行应当被亲近，用言语说明我的心不像镜子那样，不能容纳。我的心则可以容纳，为什么呢？镜子观察形体，只能知道外部的方圆黑白，不能推测知道内部的善恶真伪。我的心则可以推测知道内部的善恶，不仅仅像镜子那样。说能照察事物的，没有比镜子更明亮的，如今我的德行就超过了它。又与君主同姓，应当互相依靠，天下虽然也有兄弟不可以依靠的情况，但还是很少见的。希望君主应该不是这样，为什么也不可以依靠呢？我既有德行，又与君主至亲却没有遇到赏识，我轻快地前往君主那里诉说，反而遭遇了那君主的愤怒，不接受我的志向。郑玄笺注正义说：这是责备君主的话，兄弟，是指这位仁人与君主同姓，所以用兄弟之道来责备他。说兄弟，正是指君主与自己为兄弟，所以遭遇了那人的愤怒。传文说：那，指兄弟，正是指遭遇了君主的愤怒，把君主当作兄弟】
我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。传：石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷。笺云：言己心志坚平，过于石席。威仪棣棣，不可选也。传：君子望之俨然，可畏礼容，俯仰各有威仪耳。棣棣，富而闲习也。物有其容，不可数也。笺云：称己威仪如此者，言己德备而不遇，所以愠也。音义【卷（眷勉反，注同）棣（本或作逮，同徒帝反，又音代）选（雪兖反，数也）俨（鱼检反，本或作严，音同）数（色主反】疏【正义曰：仁人既不遇，故又自陈已徳，以怨于君。言我心非如石，然石虽坚，尚可转，我心坚不可转也。我心又非如席，然席虽平，尚可卷，我心平不可卷也。非直心志坚平，过于石席，又有俨然之威，俯仰之仪，棣棣然富备其容状，不可具数，内外之称其德如此，今不见用，故已所以怨。传正义曰：此言君子望之俨然可畏，解经之威也。礼容俯仰各有宜耳，解经之仪也。《论语》曰：君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之。《左传》曰：有威而可畏谓之威，有仪而可象谓之仪，是也。言威仪棣棣然富备而闲晓贯习为之，又解不可选者，物各有其容，遭时制宜，不可数。昭九年《左传》曰：服以旌礼，礼以行事，事有其物，物有其容，是也】
忧心悄悄，愠于羣小。传：“愠，怒也。悄悄，忧貌。”笺云：“羣小，众小人在君侧者。”觏闵既多，受侮不少。传：“闵，病也。”静言思之，寤辟有摽。传：“静，安也。辟，拊心也。摽，拊心貌。”笺云：“言我也。”音义【悄，七小反。愠，忧运反。觏，古豆反。侮，音武，徐又音茂。辟，本又作擘，避亦反。摽，符小反。拊，音抚】疏【正义曰：“言仁人忧心悄悄，然而怨此羣小人在于君侧者也。又小人见困病于我既多，又我受小人侵侮不少，故怨之也。既不胜小人所侵害，故我于夜中安静而思念之，则寤觉之中拊心而摽然，言怨此小人之极也。”觏闵既多，受侮不少。“言觏，自彼加我之辞；言受，从已受彼之称耳。”传正义曰：“辟既为拊心，即云有摽，故知摽，拊心貌，谓拊心之时，其手摽然】
日居月诸，胡迭而微？笺云：日，君象也；月，臣象也。微，谓亏伤也。君道当常明如日，而月有亏盈。今君失道而任小人，大臣専恣，则日如月然。心之忧矣，如匪澣衣。传：如衣之不澣矣。笺云：衣之不澣，则愦辱无照察。静言思之，不能奋飞。传：不能如鸟奋翼而飞去。笺云：臣不遇于君，犹不忍去，厚之至也。音义【迭，待结反；韩诗作臷，音同云臷，常也；澣，户管反；愦，古对反】疏【正义曰：日当常明，月即有亏。今日何为与月更迭而亏伤乎？犹君何为与臣更迭而屈伸乎？日实无亏伤，但以日比君，假以言之耳。君既失道，小人纵恣，仁人不遇，故心之忧矣。如不澣之衣，衣之不澣，愦辱无照察，似已之忧烦愦，无容乐。仁人忧不自胜，言我安静而思君恶如是，意欲逃亡，但以君臣之故，不能如鸟奋翼而飞去。鸟能择木，故取譬焉。笺正义曰：礼噐曰：大明生于东，月生于西，隂阳之分，夫妇之位。则日月喻夫妇也。孝经防曰：兄日，姊月，又喻兄姊，以其隂阳之象，故随尊卑为喻。居诸者，语助也。故日月传曰：日乎，月乎，不言居诸也。檀弓云：何居？我未之前闻也。注云：居，语助也。左传曰：臯陶庭坚不祀忽诸。服防云：诸，辞是。居诸皆不为义也。微谓亏伤者，礼运云：三五而盈，三五而阙。注云：一盈一阙，屈伸之义是也。十月之交云：彼月而微，此日而微。笺云：微谓不明也。以为日月之食，知此微非食者，以经青日云：胡迭而微，是日不当微也。若食则日月同，有何责云：胡迭而微？故知谓亏伤也。彼十月之交陈食事故，微谓食，与此别。臣不遇于君，犹不忍去者，此仁人以兄弟之道责君，则同姓之臣，故恩厚之至，不忍去也。以箴膏肓云：楚鬻拳同姓有不去之恩。论语注云：箕子、比干不忍去，皆是同姓之臣有亲属之恩。君虽无道，不
译我的心不是石头，不能随意转动；我的心不是席子，不能随意卷曲。传文说：石头虽然坚硬，却还可以转动；席子虽然平整，却还可以卷起。郑玄笺注说：这是说我的心志坚定平正，超过了石头和席子。我的威仪庄重闲雅，不可随意轻慢。传文说：君子看起来庄重严肃，令人敬畏，礼仪容貌，一举一动都各有威仪。棣棣，形容富足而从容娴熟的样子。万物各有其仪容，不可一一列举。郑玄笺注说：称赞自己的威仪如此，是说自己的德行完备却不被任用，因此心中愤懑。音义：卷，音眷勉反，注同；棣，本或作逮，音徒帝反，又音代；选，音雪兖反，意为数；俨，音鱼检反，本或作严，音同；数，音色主反。疏正义说：仁人既然不被任用，所以又陈述自己的德行，以向君主表达怨愤。说我的心不像石头，然而石头虽然坚硬，还可以转动，我的心坚定却不可转动。我的心又不像席子，然而席子虽然平整，还可以卷曲，我的心平正却不可卷曲。不仅心志坚定平正，超过石头和席子，还有庄重的威严，俯仰的礼仪，棣棣然丰富完备其仪容，不可一一列举，内外所称颂的德行如此，现在却不被任用，所以我因此怨愤。传文正义说：这里说君子看起来庄重严肃令人敬畏，解释经文中的“威”。礼仪容貌俯仰各有适宜之处，解释经文中的“仪”。《论语》说：君子端正衣冠，尊严瞻视，庄重严肃，人们望而敬畏。《左传》说：有威严而令人敬畏叫做威，有仪容而可效法叫做仪，就是这个意思。说威仪棣棣然丰富完备而从容娴熟地为之，又解释“不可选”，是说万物各有其仪容，因时制宜，不可一一列举。昭九年《左传》说：服饰用来彰显礼仪，礼仪用来处理事务，事务有其物品，物品有其仪容，就是这个意思。
忧心忡忡，愤懑于众小人。传文说：“愠，愤怒。悄悄，忧愁的样子。”郑玄笺注说：“羣小，众多小人在君主身边。”遭遇忧患已经很多，遭受侮辱也不少。传文说：“闵，忧患。”安静下来思考，醒来拍胸顿足。传文说：“静，安宁。辟，拍胸。摽，拍胸的样子。”郑玄笺注说：“言我。”音义：悄，音七小反；愠，音忧运反；觏，音古豆反；侮，音武，徐又音茂；辟，本又作擘，音避亦反；摽，音符小反；拊，音抚。疏正义说：“说仁人忧心忡忡，然而怨恨这些众小人处在君主身边。又小人使我困病已经很多，我又遭受小人侵侮不少，所以怨恨他们。既然无法战胜小人的侵害，所以我在夜晚安静地思考，则在醒来时拍胸而摽然，说怨恨这些小人到了极点。”觏闵既多，受侮不少。“说觏，是自彼加我之辞；说受，是从已受彼之称耳。”传文正义说：“辟既为拊心，即云有摽故知摽，拊心貌，谓拊心的时候，其手摽然。”
太阳啊月亮啊，为什么交替而昏暗？郑玄笺注说：太阳，是君主的象征；月亮，是臣子的象征。微，指亏缺损伤。君道应当常明如日，而月亮有亏有盈。现在君主失道而任用小人，大臣专横恣意，则太阳像月亮一样。心中的忧愁啊，如同未洗的衣服。传文说：如同衣服没有洗一样。郑玄笺注说：衣服没有洗，则污秽不堪，没有光泽。安静下来思考，不能奋飞离去。传文说：不能像鸟一样奋翼飞走。郑玄笺注说：臣子不被君主任用，还不忍心离去，这是恩情深厚到了极点。音义：迭，音待结反；韩诗作臷，音同，云臷，常也；澣，音户管反；愦，音古对反。疏正义说：太阳应当常明，月亮则有亏缺。现在太阳为什么和月亮交替而亏缺损伤呢？犹如君主为什么和臣子交替而屈伸呢？太阳实际上没有亏缺损伤，只是用太阳比喻君主，假借来说罢了。君主既然失道，小人纵恣，仁人不被任用，所以心中忧愁。如同未洗的衣服，衣服未洗，污秽不堪，没有光泽，像我忧愁烦闷，没有快乐。仁人忧愁无法自胜，说我安静地思考君主的恶行如此，想要逃亡，但因为君臣的情分，不能像鸟一样奋翼飞走。鸟能选择树木，所以取这个比喻。笺文正义说：《礼器》说：大明生于东，月生于西，阴阳的分野，夫妇的位置。则日月比喻夫妇。《孝经》说：兄日，姊月，又比喻兄姊，因为阴阳的象征，所以随尊卑为喻。居诸，语助词。所以日月传文说：日乎，月乎，不说居诸。《檀弓》说：何居？我未之前闻也。注说：居，语助词。《左传》说：臯陶庭坚不祀忽诸。服虔说：诸，辞是。居诸都不为义。微指亏伤者，《礼运》说：三五而盈，三五而阙。注说：一盈一阙，屈伸之义是。《十月之交》说：彼月而微，此日而微。郑玄笺注说：微指不明。认为日月之食，知道此微非食者，因为经文说：胡迭而微，是日不当微。如果食则日月同，有何责云：胡迭而微。所以知道指亏伤。彼《十月之交》陈食事故，微谓食，与此别。臣子不被君主任用，还不忍心离去者，此仁人以兄弟之道责君，则同姓的臣子，所以恩情深厚到了极点，不忍心离去。以箴膏肓说：楚鬻拳同姓有不去之恩。《论语》注说：箕子、比干不忍心离去，都是同姓的臣子有亲属之恩。君主虽然无道，不
忍去之也。然君臣义合，道终不行，虽同姓有去之理，故微子。去之与箕子、比干同称三仁，明同姓之臣有得去之道也】
译忍心离开他。然而君臣之间以义相合，正道终究无法施行，即使是同姓之臣也有离开的道理，所以有微子。微子离开与箕子、比干并称为“三仁”，这说明同姓之臣也有可以离开的途径。
柏舟五章章六句
序：绿衣卫庄姜伤己也，妾上僣夫人失位而作是诗也。笺：绿当为褖，今转作緑字之误也。庄姜，庄公夫人，齐女，姓姜氏。妾上僣者，谓公子州吁之母，母嬖而州吁骄。音义【绿，毛如字；绿，东方之间色也。郑改作褖，吐乱反。篇内各同。上时掌反，注同。僣，牋念反。吁，况于反。嬖，补计反。諡法云：贱而得爱曰嬖，嬖，卑也，媟也】疏【正义曰：作《绿衣》诗者，言卫庄姜伤己也。由贱妾为君所嬖而上僣夫人失位，而幽防伤己，不被宠遇，是故而作是诗也。四章皆伤辞。此言而作是诗及故作是诗，皆序作诗之由，不必即其人自作也。故清人序云：「危国亡师之本，故作是诗」，非高克自作也。「云汉」云：百姓见忧，故作是诗，非百姓作之也。若《新台》云：国人恶之而作是诗，《硕人》云：国人忧之而作是诗，即是国人作之，各因文势言之，非一端不得为例也。笺正义曰：必知緑误而褖是者，此《緑衣》与内司服「緑衣」字同，内司服掌王后之六服，五服不言色，唯緑衣言色，明其误也。内司服注引杂记曰：「夫人服税衣褕翟」，又防大记曰：「士妻以褖衣」，言褖衣者甚众，字或作税。此緑衣者实作褖衣也。以此言之内司服无褖衣而礼记有之，则褖衣是正也。彼緑衣宜为褖衣，故此緑衣亦为褖衣也。诗者咏歌，宜因其所有之服而言，不宜举实无之緑衣以为喻，故知当作褖也。隠三年左传曰：「卫庄公娶于齐，东宫得臣之妹曰庄姜，是齐女，姓姜氏也。」又曰：「公子州吁，嬖人之子，是州吁之母嬖也。」又曰：「有宠而好兵，石碏谏曰：宠而不骄，鲜矣。」是州吁骄也。定本妾上僭者，谓公子州吁之母也，母嬖而州吁骄】
绿兮衣兮，绿衣黄里。传：「兴也。绿，间色；黄，正色。」笺云：「绿兮衣兮者，言褖衣自有礼制也。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为上，展衣次之，褖衣次之。次之者，众妾亦以贵贱之等服之。鞠衣黄，展衣白，褖衣黑，皆以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非其礼制也，故以喻妾上僣心之忧矣。曷维其已？传：「忧虽欲自止，何时能止也？」音义【里音里，间间，厠之间。鞠，居六反。言如菊花之色也，又去六反，言如麴尘之色。王后之服四月鞠衣，色黄也。展，知彦反，字亦作襢，音同。王后之服五月襢衣，毛氏、马融皆云色赤，郑云色白。纱，音沙】疏【正义曰：毛以间色之绿不当为衣，犹不正之妾不宜嬖宠。今绿兮乃为衣兮，间色之绿今为衣，而见正色之黄反为里，而隠以兴。今妾兮乃蒙宠兮，不正之妾今防宠而显，正嫡夫人反见疏而微。绿衣以邪干正，犹妾以贱陵贵。夫人既见疏逺，故心之忧矣。何时其可以止也？郑以为妇人之服有褖衣，今见妾上僣，因以褖衣失制，喻嫡妾之乱。言褖兮衣兮，褖衣自有礼制，当以素纱为里。今褖衣反以黄为里，非其制也。以喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，当以谦恭为事。今贱妾反以骄僭为事，亦非其宜。妾之不可陵尊，犹衣之不可乱制。汝贱妾何为上僣乎？」余同传。正义曰：「绿，苍黄之间色；黄，中央之正色。故云绿间色，黄正色。言间正者，见衣正色不当用间。故《玉藻》云：『衣正色，裳间色。』王肃云：『夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显。』是也。」笺正义曰：「褖衣黄里为非制，明褖兮衣兮，言其自有礼制也。礼制者，素纱为里是也。又言诸侯夫人祭服以下至褖衣黒者，解以褖衣为喻之意。由诸侯之妾有褖衣，故假失制以喻僣也。」内司服掌王后之六服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣、素纱。注云：「后从王祭先王，则服袆衣；祀先公，则服褕翟；祭羣小祀，则服阙翟。后以三翟为祭服，夫人于其国衣服与王后同，亦三翟为祭服，众妾不得服之，故鞠衣以下，众妾以贵贱之等服之也。内司服又曰：辨外内命妇之服，鞠衣、展衣、褖衣、素纱。注云：内命妇之服，鞠衣九嫔也，展衣世妇也，褖衣女御也。郑以经称命妇之服
译《柏舟》共五章，每章六句。
序：《绿衣》这首诗，是卫庄姜哀伤自己而作的。因为妾室僭越上位，导致夫人失去正位，因而创作了这首诗。
笺：这里的“绿”应当是“褖”，现在转写成“绿”字是错误的。庄姜，是卫庄公的夫人，齐国女子，姓姜。所谓“妾上僣”，是指公子州吁的母亲，母亲受宠而州吁骄横。
音义：【绿，毛亨按本字读音；绿，是东方之间的杂色。郑玄改为“褖”，读吐乱反。篇内各字读音相同。上，读时掌反，注中相同。僣，读牋念反。吁，读况于反。嬖，读补计反。《谥法》说：地位低贱而得到宠爱叫嬖，嬖，就是卑贱、轻慢的意思】
疏【正义说：创作《绿衣》这首诗的人，说的是卫庄姜哀伤自己。因为低贱的妾室被君主宠幸而僭越上位，导致夫人失去正位，庄姜因此哀伤自己，不被宠幸，所以创作了这首诗。四章都是哀伤之辞。这里说“而作是诗”以及“故作是诗”，都是序言中说明作诗的原因，不一定就是那个人亲自作的。所以《清人》的序言说：“危亡国家、丧失军队的根本，所以创作了这首诗”，这并不是高克自己作的。《云汉》说：“百姓见到忧患，所以创作了这首诗”，也不是百姓作的。如果《新台》说：“国人厌恶他而创作了这首诗”，《硕人》说：“国人担忧他而创作了这首诗”，那就是国人作的，各自根据文势来说，不能一概而论，不能作为固定的例子。
笺正义说：必定知道“绿”是错误而“褖”是正确的，是因为这《绿衣》与《内司服》中的“绿衣”字相同，《内司服》掌管王后的六种礼服，五种礼服不说颜色，只有“绿衣”说了颜色，明显这是错误的。《内司服》注引用《杂记》说：“夫人穿税衣和褕翟”，又《丧大记》说：“士的妻子穿褖衣”，说褖衣的地方很多，字有时写作税。这《绿衣》实际上就是作褖衣。由此说来，《内司服》中没有褖衣而《礼记》中有，那么褖衣就是正确的。那《内司服》中的绿衣应当是褖衣，所以这《绿衣》也是褖衣。诗歌是咏唱的歌，应当根据实际存在的礼服来说，不应当举出实际上不存在的绿衣作为比喻，所以知道应当作褖。《隐三年左传》说：“卫庄公娶了齐国女子，东宫得臣的妹妹叫庄姜，这是齐国女子，姓姜。”又说：“公子州吁，是嬖人之子，这是州吁的母亲受宠。”又说：“有宠而喜好军事，石碏劝谏说：受宠而不骄横，很少见。”这是说州吁骄横。定本说“妾上僭者”，是指公子州吁的母亲，母亲受宠而州吁骄傲】
绿兮衣兮，绿衣黄里。
传：“这是起兴。绿，是杂色；黄，是正色。”
笺云：“‘绿兮衣兮’，是说褖衣自有礼制。诸侯夫人祭服之下，鞠衣为最上，展衣次之，褖衣再次之。所谓‘次之’，是说众妾也按照贵贱的等级穿这些衣服。鞠衣是黄色，展衣是白色，褖衣是黑色，都以素纱做里子。现在褖衣反而以黄色做里子，不符合礼制，所以用来比喻妾室僭越上位，心中忧虑啊。曷维其已？
传：“忧虑虽然想自己停止，什么时候才能停止呢？”
音义【里，读里音；间，读厠之间。鞠，读居六反。说像菊花颜色，又读去六反，说像麴尘颜色。王后的礼服四月穿鞠衣，颜色是黄色。展，读知彦反，字也作襢，音同。王后的礼服五月穿襢衣，毛亨、马融都说颜色是红色，郑玄说颜色是白色。纱，读沙音】
疏【正义说：毛亨认为杂色的绿不应当做衣服，就像不正的妾室不应当受宠幸。现在绿兮却做了衣兮，杂色的绿现在做了衣服，而见到正色的黄反而做了里子，这是隐含的起兴。现在妾兮却蒙受宠幸兮，不正的妾室现在受宠而显贵，正嫡夫人反而被疏远而微贱。绿衣以邪干正，就像妾室以贱凌贵。夫人既然被疏远，所以心中忧虑啊。什么时候可以停止呢？郑玄认为妇人的礼服有褖衣，现在见到妾室僭越上位，就用褖衣失去礼制，来比喻嫡妾的混乱。说褖兮衣兮，褖衣自有礼制，应当以素纱做里子。现在褖衣反而以黄为里子，不符合礼制。用来比喻贱兮妾兮，贱妾自有定分，应当以谦恭为事。现在贱妾反而以骄横僭越为事，也不合适。妾室不可以凌驾尊贵，就像衣服不可以乱礼制。你贱妾为什么僭越上位呢？”其余同传。
正义说：“绿，是苍黄之间的杂色；黄，是中央的正色。所以说绿是杂色，黄是正色。说间正，是看到衣服正色不应当用杂色。所以《玉藻》说：‘衣服用正色，下裳用杂色。’王肃说：‘夫人正嫡而幽微，妾不正而尊显。’这是对的。”
笺正义说：“褖衣黄里是不符合礼制，明确‘褖兮衣兮’，是说它自有礼制。礼制是什么，是以素纱做里子。又说诸侯夫人祭服以下到褖衣黑色的，是解释用褖衣做比喻的意思。因为诸侯的妾室有褖衣，所以假借失去礼制来比喻僭越。”
《内司服》掌管王后的六种礼服：袆衣、褕翟、阙翟、鞠
，王之三夫人与诸侯夫人名同，则不在命妇之中矣，故注云：三夫人其阙翟以下乎？自九嫔以下三等，故为此次也。夫人于其国与王后同，明鞠衣以下众妾各以其等服之，可知也。此服既有三，则众妾亦分为三等，盖夫人下侄娣鞠衣，二媵展衣，其余褖衣也。知鞠衣黄，展衣白，褖衣黒者，以士冠礼陈服于房中，爵弁服、皮弁服、▯端，及士丧礼陈袭事于房中，爵弁服、皮弁服、禄衣，以禄衣当▯端，▯端黑，则禄衣亦黑也。故内司服注以男子之褖衣黑，则知妇人之褖衣亦黒也。又子羔之袭，褖衣纁袇，袇用纁，则衣用黒，明矣。褖衣既黑，以四方之色逆而差之，则展衣白，鞠衣黄可知。皆以素纱为里者，以周礼六服之外别言素纱，明皆以素纱为里也。今褖衣反以黄为里，非其制，故以喻妾上僣也。然则鞠衣、展衣亦不得以黄为里，独举褖衣者，诗人意所偶言，无义例也】
译如果王的三夫人与诸侯夫人的名字相同，那么她们就不在命妇之列了，所以注解说：“三夫人大概是穿阙翟以下的服饰吧？”从九嫔往下分为三个等级，因此就有了这样的次序。夫人在自己的国家中与王后地位相同，由此可以明白，鞠衣以下的众妾各自按照等级穿着相应的服饰。既然这三种服饰存在，那么众妾也就分为三个等级：大概夫人之下的侄娣穿鞠衣，两个媵妾穿展衣，其余的穿褖衣。知道鞠衣是黄色、展衣是白色、褖衣是黑色的原因，在于《士冠礼》中在房中陈列服饰，有爵弁服、皮弁服、玄端，以及《士丧礼》中在房中陈列袭衣之事，有爵弁服、皮弁服、禄衣，用禄衣对应玄端，玄端是黑色的，那么禄衣也是黑色的。所以《内司服》的注解说，男子的褖衣是黑色的，就知道妇人的褖衣也是黑色的。另外，子羔的袭衣中，褖衣搭配纁色的袇，袇使用纁色，那么衣服使用黑色，就很明白了。褖衣既然是黑色的，按照四方颜色的顺序逆向推演，就可以知道展衣是白色，鞠衣是黄色。都用素纱做里衬的原因，在于《周礼》在六种礼服之外另外提到素纱，说明都用素纱做里衬。现在褖衣反而用黄色做里衬，不符合制度，所以用来比喻妾室僭越上位。那么鞠衣、展衣也不应该用黄色做里衬，只举出褖衣的例子，是因为诗人偶然提及，没有特定的义例。
绿兮衣兮，绿衣黄裳。传上曰：“衣下曰裳。”笺云：“妇人之服不殊衣裳，上下同色。今衣黑而裳黄，喻乱嫡妾之礼。”心之忧矣，曷维其亡？笺云：“亡之言忘也。”音义【嫡，本亦作适，同丁歴反】疏【正义曰：毛以为，间色之緑今为衣而在上，正色之黄反为裳而处下，以兴不正之妾今防宠而尊，正嫡夫人反见疏而卑。前以表里兴幽显，则此以上下喻尊卑。虽嫡妾之位不易，而庄公礼遇有薄厚也。郑以妇人之服不殊裳褖，衣当以黑为裳，今反以黄为裳，非其制，以喻贱妾当以谦恭为事，今反上僣为事，亦非其宜。笺正义曰：言不殊裳者，谓衣裳连连则色同，故云上下同色也。定本、集注皆云不殊衣裳，防服云女子子在室为父布总箭笄髽衰三年，直言衰不言裳，则裳与衰连，故注云不言裳者，妇人之服不殊裳是也。知非吉凶异者，士昏礼云女次纯衣，及礼记子羔之袭褖衣纁袇为一称，讥袭妇服皆不言裳是吉服亦不殊裳也。若男子朝服则缁衣素裳，防服则斩衰素裳，吉凶皆殊衣裳也】
绿兮丝兮，女所治兮。传：「绿末也，丝本也。」笺云：「女，女妾上僣者。先染丝，后制衣，皆女之所治为也。而女反乱之，亦喻乱嫡妾之礼，责以本末之行。」礼大夫以上衣织，故本于丝也。我思古人，俾无訧兮。传：「俾使訧过也。」笺云：「古人，谓制礼者。我思此人，定尊卑，使人无过差之行，心善之也。」音义【女，崔云毛如字；郑音汝。行下，孟反（下同）。上，时掌反。衣，于既反。织，音志。俾，卑尔反。沈，必履反。訧，音尤。本或作尤。差，初卖反，又初佳反】疏【正义曰：毛以为，言緑兮而由于丝兮，此女人之所治，以兴使妾兮而承于嫡兮，此庄公之所治。由丝以为緑，即緑为末，丝为本，犹承嫡而使妾，则妾为卑而嫡为尊。公定尊卑不可乱，犹女治丝本末不可易。今公何为使妾上僣而令尊卑乱乎？庄姜既见公不能定尊卑，使己微而妾显，故云「我思古之君子，妻妾有序，自使其行无过差者」。以庄公不能然，故思之。郑言：「为褖衣兮，当先染丝而后制衣，是汝妇人之所为兮，汝何故乱之？先制衣而后染丝，使失制度也。」以兴嫡在先而尊贵，妾在后而卑贱，是汝贱妾之所为，汝何敢乱令妾在先而尊，嫡在后而卑，是乱嫡妾之礼，失本末之行。庄姜既见此妾上僣，违于礼制，故「我思古制礼之人，定尊卑，使人无过差之行者」。礼令下不僣上，故思之。传正义曰：织丝而为缯，染之以成緑，故云緑末，丝本，以喻妾卑嫡尊也。上章言其反幽显，此章责公乱尊卑。笺正义曰：以此诗伤妾之僣已，故知「汝」，汝妾之上僣者。大夫以上衣织，故知先染丝后制衣。染丝制衣是妇人之事故，言汝所治为也。此衣非上僣之妾所自治，但衣者妇人所作，假言衣之失制以喻妾之上僣耳。故汝上僣之妾言汝反乱之，喻乱嫡妾之礼也。云乱嫡妾之礼，责之以本末之行。本末者，以先染丝为本，后制衣为末。大意与毛同，但毛以染绿为末，笺以制衣为末耳。笺亦以本喻嫡，以末喻妾，故云乱嫡妾之礼，责之以本末之行。又解「本丝」之意，由大夫以上衣织，故本之知者，《玉藻》云：「士不衣织，士不得明，大夫以上得也。」染人掌染丝帛，染丝谓衣织者也】
絺兮绤兮，凄其以风。传：「凄寒风也。」笺云：絺绤所以当暑，今以待寒，喻其失所也。我思古人，实获我心。传：「古之君子实得我之心也。」笺云：古之圣人制礼者，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。音义【凄七西反】疏【正义曰：毛以为絺兮绤兮，当服之以暑时，今用之于凄其以风之月，非其宜也。以兴嫡兮妾兮，当节之以礼，今使之飜然以乱之，亦非其宜也。言絺绤不以当暑，犹嫡妾不以其礼。故庄姜云：「我思古之君子，定尊卑，实得我之心。」郑以为：言絺兮绤兮不以当暑，今以待凄然寒风，失其所以兴。贱兮妾兮所以守职，今以上僣于尊位，亦失其所。故思古之人制礼，使妻妾
译绿衣啊绿衣，绿衣黄裙。《传》说：“上衣叫衣，下裙叫裳。”《笺》说：“妇女的服饰不区分上衣和下裙，上下颜色相同。如今上衣是黑色而下裙是黄色，用来比喻扰乱了正妻与妾室的礼制。”心中的忧愁啊，何时才能消亡？《笺》说：“亡就是忘的意思。”【音义】嫡，原本也写作适，读音同丁歴反。【疏】正义说：毛亨认为，间色的绿如今作为上衣而在上面，正色的黄反而作为下裙而在下面，用来兴起不端正的妾室如今蒙受宠爱而尊贵，正嫡夫人反而被疏远而卑微。前章以表里兴起幽暗与显耀，这里以上下比喻尊贵与卑贱。虽然正妻与妾室的地位没有改变，但庄公的礼遇却有厚薄之分。郑玄认为，妇女的服饰不区分上衣和下裙，上衣应当以黑色为下裙，如今反而以黄色为下裙，不符合制度，用来比喻卑贱的妾室应当以谦恭为本分，如今反而以上僭越为本分，也不符合适宜。【笺正义】说不区分下裙，是指上衣和下裙相连则颜色相同，所以说上下同色。定本、集注都说“不区分上衣和下裙”，《丧服》说女子在室为父亲服丧，用布总、箭笄、髽、衰三年，只说衰而不说裳，那么裳与衰相连，所以注解说“不说裳，是因为妇女的服饰不区分下裙”。知道吉凶服饰并非都不同的，是因为《士昏礼》说“女次纯衣”，以及《礼记》子羔袭褖衣纁袇为一称，讽刺袭用妇人的服饰都不说裳，说明吉服也不区分下裙。如果是男子的朝服则是黑上衣白下裙，丧服则是斩衰白下裙，吉凶服饰都区分上衣和下裙。
绿丝啊绿丝，是你所处理的。《传》说：“绿是末，丝是本。”《笺》说：“女，指上僭越的妾室。先染丝，后制衣，都是你所处理制作的。而你反而扰乱了它，也用来比喻扰乱了正妻与妾室的礼制，责备其本末倒置的行为。”礼制规定大夫以上穿织成的衣服，所以以丝为本。我想念古人，使人没有过失。《传》说：“俾是使，訧是过失。”《笺》说：“古人，指制定礼制的人。我想念这个人，确定尊卑，使人没有过差的行为，内心赞赏他。”【音义】女，崔云毛亨读如字；郑玄读为汝。行下，孟反（下同）。上，时掌握反。衣，于既反。织，音志。使，卑尔反。沈，必履反。訧音尤。本或作尤。差，初卖反又初佳反。【疏】正义说：毛亨认为，说绿啊却源于丝啊，这是女人所处理的，用来兴起使妾室啊却承于正妻啊，这是庄公所处理的。由丝做成绿，那么绿是末，丝是本，犹如承于正妻而使妾室，那么妾室为卑而正妻为尊。庄公确定尊卑不可扰乱，犹如女人处理丝的本末不可改变。如今庄公为何使妾室上僭越而让尊卑扰乱呢？庄姜既然看到庄公不能确定尊卑，使自己微弱而妾室显耀，所以说“我想念古之君子，妻妾有序，自然使自己的行为没有过差”。因为庄公不能这样，所以想念他。郑玄说：“做褖衣啊，应当先染丝而后制衣，这是你妇人所做的啊，你为何扰乱它？先制衣而后染丝，使失去制度。”用来兴起正妻在先而尊贵，妾室在后而卑贱，这是你卑贱妾室的本分，你为何敢扰乱使妾室在先而尊贵，正妻在后而卑微，这是扰乱正妻与妾室的礼制，失去本末的行为。庄姜既然看到此妾室上僭越，违背礼制，所以“我想念古制礼之人，确定尊卑，使人没有过差行为的”。礼制规定下不僭越上，所以想念他。【传正义】说：织丝而成缯，染之而成绿，所以说绿是末，丝是本，用来比喻妾室卑而正妻尊。上章说其反幽显，此章责备庄公扰乱尊卑。【笺正义】说：因为此诗哀伤妾室僭越自己，所以知道“汝”，是汝妾之上僭越者。大夫以上穿织成的衣服，所以知道先染丝后制衣。染丝制衣是妇女的事，所以说你所处理制作的。此衣并非上僭越的妾室自己所处理，但衣服是妇人所做，假言衣服失去制度来比喻妾室的上僭越罢了。所以说汝上僭越的妾室说汝反而扰乱它，比喻扰乱正妻与妾室的礼制。说扰乱正妻与妾室的礼制，责备其本末的行为。本末者，以先染丝为本，后制衣服为末。大意与毛亨相同，但毛亨以染绿为末，郑玄以制衣服为末罢了。郑玄也以本比喻正妻，以末比喻妾室，所以说扰乱正妻与妾室的礼制，责备其本末之行。又解释“本丝”的意思，因为大夫以上穿织成的衣服，所以本之知者，《玉藻》说：“士不穿织成的衣服，士不得明，大夫以上得之。”染人掌管染丝帛，染丝是指穿织成衣服的人。
细葛布啊粗葛布，寒风凄凄吹。《传》说：“凄是寒风。”《笺》说：细葛布粗葛布应当当暑天穿，如今用来抵御寒冷，比喻其失去适宜的位置。我想念古人，确实符合我的心意。《传》说：“古之君子确实符合我的心意。”《笺》说：古之圣人制定礼制的人，使夫妇有道，妻妾贵贱各有次序。【音义】凄七西反。【疏】正义说：毛亨认为细葛布啊粗葛布，应当在暑天穿着，如今用在寒风凄凄的月份，不适宜。用来兴起正妻啊妾室啊，应当以礼节制约，如今使它们翻然扰乱，也不适宜。说细葛布粗葛布不在暑天穿，犹如正妻妾室不以礼制对待。所以庄姜说：“我想念古之君子，确定尊卑，确实符合我的心意。”郑玄认为：说细葛布粗葛布不在暑天穿，如今用来抵御凄然寒风，失去其所以兴起。卑贱的妾室所以守职，如今以上僭越于尊位，也失去其所。所以想念古之人制定礼制，使妻妾
贵贱有次序，令妾不得上僣者，实得我之心也。传正义曰：「四月」云「秋日凄凄」，皆寒凉之名也。此连云以风，故云寒风也。「古之君子实得我之心」者，传以章首二句皆责庄公不能定其嫡妾之礼，故以为思古之君子，谓能定尊卑使妻妾次序者也。笺正义曰：笺云：上二句皆责妾之上僣，故以为思古之圣人制礼者，使贵贱有序，则妾不得上僣，故思之】
译贵贱之间有着明确的次序，使妾室不得越分僭越，这确实契合我的心意。《传》的正义解释说：“四月”篇中说“秋日凄凄”，这些都是形容寒凉的词语。这里接连提到云和风，所以说这是寒风。“古之君子确实契合我的心意”这一句，《传》认为章首的前两句都是在责备庄公不能确立嫡妻与妾室的礼制，因此说这是思念古代的君子，即那些能够确定尊卑地位、使妻妾次序分明的人。《笺》的正义解释说：《笺》说，上面两句都是在责备妾室越分僭越，因此说这是思念古代制定礼制的圣人，他们使贵贱有序，那么妾室就不会越分僭越，所以心中思念他们。
绿衣四章章四句
序：燕燕，衞庄姜送归妾也。笺：庄姜无子，陈女戴妫生子，名完。庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之。戴妫于是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。音义【燕，于见反。戴，諡也。妫，居危反。陈姓也。完，字又作儿，俗音丸，即衞桓公也。杀，如字，又申志反。见，贤遍反】疏【正义曰：作《燕燕》诗者，言衞庄姜送归妾也。谓戴妫大归，庄姜送之。经所陈皆诀别之后，述其送之之事也。笺正义曰：隐三年《左传》曰：衞庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜，羙而无子，又娶于陈曰厉妫，生孝伯，早死，其娣戴妫生桓公，庄姜以为己子。四年春，州吁杀桓公，经书“弑其君完”，是庄姜无子，完立，州吁杀之之事也。由其子见杀，故戴妫于是大归，庄姜养其子，与之相善，故越礼远送于野，作此诗以见庄姜之志也。知归是戴妫者，经云“先君之思”，则庄公薨矣，桓公之时母不当輙归，虽归非庄姜所当送归。明桓公死后，其母见子之杀，故归，庄姜养其子，同伤桓公之死，故泣涕而送之也。言“大归”者，不反之辞。故文十八年夫人姜氏归于齐，《左传》曰：“大归也。”以归宁者有时而反，此即归不复来，故谓之“大归”也。《衞世家》云：庄公娶齐女为夫人，而无子，又娶陈女为夫人生子，早死，陈女女娣亦幸于庄公而生子完，完母死，庄公命夫人齐女子之，立为太子。礼，诸侯不再娶，且庄姜仍在。《左传》唯言“又娶于陈”，不言为夫人。《世家》云“又娶陈女为夫人”，非也。《左传》唯言戴妫生桓公，庄姜养之以为己子，不言其死，云“完母死”，亦非也。然传言“又娶”者，盖谓媵也。《左传》曰：“同姓媵之，异姓则否。”此陈女得媵庄姜者，春秋之世不能如礼】
燕燕于飞，差池其羽。传：“燕燕，鳦也。”燕之于飞，必差池其羽。笺云：差池其羽，谓张舒其尾翼。兴，戴妫将归，顾视其衣服之子于归，远送于野。传：“之子，去者也。归，归宗也。远送，过礼于于也。郊外曰野。”笺云：妇人之礼，送迎不出门，今我送是子，乃至于野者，舒己愤，尽己情，瞻望弗及，泣涕如雨。传：“瞻，视也。”音义【差，楚佳反，又楚宜反。池，如字。鳦，音乙，本又作乙。郭，乌防反。野，如字。协韵，羊汝反。沈云协句，宜音时预反。后放此。愤，符粉反。涕，他礼反。徐又音弟】疏【正义曰：燕燕徃飞之时，必舒张其尾翼，以兴戴妫将归之时，亦顾视其衣服。既视其衣服，从此而去，是此去之子徃归于国。我庄姜逺送至于郊外之野。既至于野，与之诀别，已留而彼去，稍稍更逺，瞻望之不复能及，故念之泣涕如雨然也。上二句谓其将行，次二句言已在路，下二句言既决之后。传正义曰：释鸟云：“嶲周，燕燕，鳦。”孙炎曰：“别三名。”舎人曰：“嶲周名燕燕，又名鳦。”郭璞曰：“一名▯鸟，齐人呼鳦。”此燕燕即今之燕也。古人重言之，《汉书·童謡》云：“燕燕尾涏涏”是也。“鳦”“乙”字异，音义同。郭氏一音乌防反。笺正义曰：差池者，徃飞之貎，故云舒张其尾翼。实翼也，而兼言尾者，以飞时尾亦舒张故也。鸟有羽翼，犹人有衣服，故知以羽之差池喻顾视衣服。既飞而有上下，故以颉之颃之喻出入前却。既上下而有音声，故以上下其音喻言语大小。取譬连类，各以其次。妇人送迎不出门。僖二▯二年《左传》文】
燕燕于飞，颉之颃之。传飞而上曰颉，飞而下曰颃。笺云：颉颃，兴戴妫将归，出入前却之子于归，远于将之。传将行也。笺云：将，亦送也。瞻望弗及，伫立以泣。传：伫立，乆立也。音义【颉，户结反；颃，户郎反；上，时掌反。篇内皆同。伫，直吕反】疏【传正义曰：此及下传，上音、下音皆无文。以经言徃飞之时，颉之颃之，明颉颃非一也。故知上曰颉，下曰颃。下经言下上，其音音无上下，唯飞有上下耳。知飞而上为音曰上音，飞而下为音曰下音也
译《绿衣》共四章，每章四句。
《序》说：《燕燕》这首诗，是卫庄姜送别被休弃回娘家的妾室戴妫之作。
《笺》说：庄姜没有亲生儿子，陈国女子戴妫生了儿子，名叫完。庄姜把他当作自己的儿子抚养。庄公去世后，完继位，却被州吁杀害。戴妫于是被休弃回娘家，庄姜远远地送到郊野，作诗以表达自己的心志。
《音义》：燕，音“于见”。戴，是谥号。妫，音“居危”。陈，是姓氏。完，字又写作“儿”，俗音读“丸”，就是卫桓公。杀，按本字读，又音“申志”。见，音“贤遍”。
《疏》《正义》说：作《燕燕》这首诗的人，说的是卫庄姜送别被休弃回娘家的妾。指的是戴妫被休弃回娘家，庄姜送她。经文所陈述的都是诀别之后的事，叙述她送别的情形。
《笺》《正义》说：《左传》隐公元年记载：卫庄公娶了齐国东宫得臣的妹妹，叫庄姜，美丽但没有儿子，又娶了陈国女子叫厉妫，生了孝伯，早死，她的妹妹戴妫生了桓公，庄姜把他当作自己的儿子。四年春天，州吁杀了桓公，经书记载“弑其君完”，这就是庄姜无子，完继位，州吁杀他的事。因为她的儿子被杀，所以戴妫于是被休弃回娘家。庄姜抚养她的儿子，与她关系和睦，所以超越礼制远远送到郊野，作这首诗以表达庄姜的心志。知道被休弃的是戴妫，是因为经文中说“先君之思”，那么庄公已经去世了。桓公在位时，母亲不应当轻易回娘家，即使回去也不是庄姜应当送别的。这说明桓公死后，他的母亲因为儿子被杀，所以回娘家。庄姜抚养他的儿子，一同哀伤桓公的死，所以哭泣流泪送别她。说“大归”，是指不再回来的意思。所以《左传》文公十八年记载夫人姜氏回到齐国，《左传》说：“这是大归。”因为归宁有时还会回来，这里指回去不再回来，所以叫“大归”。《卫世家》说：庄公娶齐国女子为夫人，没有儿子，又娶陈国女子为夫人生了儿子，早死，陈国女子的妹妹也受庄公宠幸生了儿子完，完的母亲死了，庄公命令夫人齐女抚养他，立为太子。按礼制，诸侯不再娶，况且庄姜还在。《左传》只说“又娶于陈”，没说立为夫人。《世家》说“又娶陈女为夫人”，是不对的。《左传》只说戴妫生了桓公，庄姜抚养他当作自己的儿子，没说戴妫死了，说“完母死”，也是不对的。然而传文中说“又娶”，大概是指媵妾。《左传》说：“同姓国家送媵妾，异姓国家则不送。”这陈国女子得以作为庄姜的媵妾，是因为春秋时代不能完全遵循礼制。
燕燕在飞翔，参差不齐地舒展着羽毛。《传》说：“燕燕，就是燕子。”燕子在飞翔时，必定参差不齐地舒展羽毛。《笺》说：参差不齐地舒展羽毛，是说张开舒展它的尾翼。这是起兴，戴妫将要回娘家，回顾审视她的衣服。那个女子回娘家，远远地送到郊野。《传》说：“之子，指离去的人。归，指回娘家。远送，超过了礼制的规定。郊外叫野。”《笺》说：妇女的礼制，送迎不出家门，现在我送这个女子，竟然到了郊野，是为了抒发自己的愤懑，尽自己的情谊，瞻望却望不到，哭泣流泪如雨。《传》说：“瞻，看。”
《音义》：差，音“楚佳”，又音“楚宜”。池，按本字读。鳦，音“乙”，本又写作“乙”。郭，音“乌防”。野，按本字读。协韵，音“羊汝”。沈云协句，宜音“时预”。后文仿此。愤，音“符粉”。涕，音“他礼”。徐又音“弟”。
《疏》《正义》说：燕燕往飞的时候，必定舒展张开它的尾翼，以此起兴戴妫将要回娘家的时候，也回顾审视她的衣服。既然审视了她的衣服，从此离去，这就是这个离去的女子前往回娘家。我庄姜远远地送到郊外的野外。既然到了野外，与她诀别，我停留而她离去，渐渐走得更远，瞻望却再也望不到了，所以思念她而哭泣流泪如雨。上面两句是说她们将要出发，中间两句是说已经在路上，下面两句是说诀别之后。
《传》《正义》说：《释鸟》说：“嶲周，燕燕，鳦。”孙炎说：“这是三个不同的名称。”舍人说：“嶲周名叫燕燕，又叫鳦。”郭璞说：“一名〇鸟，齐国人叫鳦。”这燕燕就是现在的燕子。古人喜欢重言，《汉书·童谣》说：“燕燕尾涏涏”就是这样。“鳦”和“乙”字不同，但音义相同。郭氏一音读“乌防”。
《笺》《正义》说：差池，是往飞的样子，所以说舒展张开它的尾翼。实际上是翅膀，但兼说尾巴，是因为飞翔时尾巴也舒展张开。鸟有羽翼，就像人有衣服，所以知道用羽毛的参差不齐来比喻回顾衣服。既然飞翔有上下，所以用颉之颃之来比喻出入前后。既然上下而有声音，所以用上下其音来比喻言语大小。取喻连类，各自按次序。妇女送迎不出家门。《左传》僖公二十二年有此记载。
燕燕在飞翔，时而高飞时而低飞。《传》说：飞而上叫颉，飞而下叫颃。《笺》说：颉颃，起兴戴妫将要回娘家，出入前后徘徊。那个女子回娘家，远远地送她。《传》说：将，是行。《笺》说：将，也是送。瞻望却望不到，久久站立而哭泣。《传》说：伫立，是久立。
《音义》：颉，音“户结”；颃，音“户郎”；上，音“时掌”。篇内皆同。伫，音“直吕”。
《疏》《传》《正义》说：这里及下面的传，上音、下音都没有文字说明。因为经文说往飞的时候，颉之颃之，明白颉颃不是同一个意思。所以知道上叫颉，下叫颃。下面经文说下上，其音没有上下之分，只有飞翔有上下。知道飞而上为音叫上音，飞而下为音叫下音。
】
燕燕于飞，下上其音。传：飞而上曰上音，飞而下曰下音。笺云：下上其音，兴戴妫将归，言语感激，声有大小。之子于归，逺送于南。传：陈在衞南，瞻望弗及，实劳我心。传：实是也。音义【激，经歴反。南，如字。沈云：协句，宐乃林反。今谓古人韵缓，不烦改字，实本亦作寔】仲氏任只，其心塞渊。传：仲，戴妫字也。任，大；塞，瘗；渊，深也。笺云：任者，以恩相亲信也。周礼六行：孝、友、睦、姻、任、恤。终温且惠，淑慎其身。传：惠，顺也。笺云：温，谓顔色和也；淑，善也。先君之思，以勗寡人。传：勗，勉也。笺云：戴妫思先君庄公之故，故将归，犹劝勉寡人以礼义。寡人，庄姜自谓也。音义【任，入林反。沈云：郑而鸩反。瘗，于例反。崔集注本作实行，下孟反，下篇同。朂，凶玉反，徐又况日反】疏【正义：口庄姜既送戴妫，而思其徳行，及其言语，乃称其字，言仲氏有大徳行也。其心诚实而深逺也。又终当顔色温和，且能恭顺，善自谨慎其身，内外之徳既如此，又于将归之时思先君之故，劝勉寡人以礼义也。郑唯任字为异，言仲氏有任之徳，能以恩相亲信也。传正义曰：妇人不以名行，今称仲氏，明是其字。礼记男女异长注云：各自为伯季，故妇人称仲氏也。任大，释诂文也。定本任大之下云：塞瘗也。俗本塞实也。笺正义曰：笺以此二句説戴妫之操行，故知为任恤，言其能以恩相亲信也，故引六行之任以证之。周礼注云：善于父母为孝，善于兄弟为友，睦亲于九族，姻亲于外亲，任信于友道，恤振于忧贫。劝勉寡人以礼义，以劝勉之故，知是礼义也。坊记引此诗注以为夫人定姜之诗，不同者，郑志答炅模云：为记注时就卢君先师，亦然后乃得毛公传记古书义，又且然记注已行，不复改之】
译燕燕飞翔，上下鸣叫。传：飞向上方发出声音叫上音，飞向下方向发出声音叫下音。笺说：上下鸣叫，是兴起戴妫将要归去，言语激动感慨，声音有大有小。这位女子将要出嫁，远送到南方。传：陈国在卫国南面，瞻望却看不到，实在使我心中忧伤。传：实就是是。音义【激，音经歴反。南，读如字。沈云：为了协句，宜读乃林反。现在认为古人韵缓，不必改字，实本也作寔】二妹仁厚啊，她的心诚实而深远。传：仲，是戴妫的字。任，大；塞，实；渊，深。笺说：任，是以恩德相亲信。周礼六行：孝、友、睦、姻任、恤。始终温和且顺从，善良谨慎自身。传：惠，顺。笺说：温，是说脸色和善；淑，善。思念先君，以此勉励我。传：勗，勉。笺说：戴妫思念先君庄公的缘故，所以将归去时，还劝勉我以礼义。寡人，是庄姜自称。音义【任，入林反。沈云：读而鸩反。瘗，于例反。崔注本作实行，下孟反，下篇同。勗，凶玉反，徐又况日反】疏正义：庄姜送别戴妫后，思念她的德行，以及她的言语，于是称她的字，说仲氏有大德行。她的心诚实而深远。又始终脸色温和，且能恭顺，善良谨慎自身，内外德行既然如此，又在将归去时思念先君的缘故，劝勉我以礼义。郑玄只在任字上不同，说仲氏有任的德行，能以恩德相亲信。传正义说：妇人不以名行，现在称仲氏，明显是她的字。礼记男女异长注说：各自为伯季，所以妇人称仲氏。任大，是释诂的原文。定本任大之下说：塞实也。俗本塞实也。笺正义说：笺用这两句解说戴妫的操行，所以知道是任恤，说她能以恩德相亲信，所以引用六行的任来证明。周礼注说：善于父母为孝，善于兄弟为友，和睦亲于九族，姻亲于外亲，信任于友道，恤振于忧贫。劝勉我以礼义，因为劝勉的缘故，知道是礼义。坊记引用此诗注认为是夫人定姜的诗，不同的地方，郑志答炅模说：为记注时就卢君先师，也然后才得到毛公传记古书义，又且然记注已经流行，不再改之
燕燕四章章六句
序：日月，衞庄姜伤己也。遭州吁之难，伤己，不见答于先君，以至困穷之诗也。音义【难，乃旦反。以至困穷之诗也。旧本皆尔，俗本或作「以至困穷而作是诗也」，误】疏【正义曰：俗本作「以致困穷之诗」者，误也】
日居月诸，照临下土。传：「日乎月乎照临之也笺云：日、月，喻国君与夫人也。当同徳齐意以治国者，常道也。乃如之人兮，逝不古处。传：「逝，逮古故也。」笺云：之人，是人也，谓庄公也。其所以接及我者，不以故处，甚违其初时，胡能有定？宁不我顾。传：「胡，何。定，止也。」笺云：宁，犹曾也。君之行如是，何能有所定乎？曾不顾念我之言，是其所以不能定完也。音义【处，昌虑反，又昌吕反。顾，本又作頋，如字，徐音古。此亦协韵也，后放此】疏【正义曰：言「日乎日」以照昼，「月乎月」以照夜，故得同曜齐明而照临下土，以兴国君也夫人也。国君视外治，夫人视内政，当亦同徳齐意以治理国事，如此是其常道。今乃如是人，庄公其所接及我夫人，不以古时恩意处遇之，是不与之同德齐意，失月配日之义也。公于夫妇尚不得所，于众事亦何能有所定乎？适曾不顾念我之言而已，无能有所定也。传正义曰：「逝，逮释言文也。」又曰：「逮，及也。」故笺云：其所以接及我者，下章传云「不及我以相好」，皆为及也。故下章传亦宐倒读云「不及我以故处也」。虽倒义与郑同，但郑顺经文，故似与传异耳。笺正义曰：此本伤君不答于已言，夫妇之道尚如是，于众事何能有所定乎？然则庄公是不能定事之人。郑引不能定事之验，谓庄公不能定完者，隐二年《左传》曰：「公子州吁有宠而好兵，公不禁。石碏谏曰：将立州吁，乃定之矣。若犹未也，阶之为祸。」是公有欲立州吁之意，故杜预云：「完虽为庄姜子，然太子之位未定，是完不为太子也。」《左传》唯言庄姜以为己子，不言为太子，而《世家》云「命夫人齐女子之立为太子」，非也】
日居月诸，下土是冐。传：冐覆也。笺云：覆，犹照临也。乃如之人兮，逝不相好？传：不及我以相好。笺云：其所以接及我者，不以相好之恩情，甚于已薄也。胡能有定？宁不我报！传：尽妇道而不得报。音义【好，呼报反；注同王、崔、申；毛，如字】
日居月诸，出自东方。传日始月盛，皆出东方。”笺云：“自从也。言夫人当盛之时，与君同位。”乃如之人兮，徳音无良。传：“音声良善也。”笺云：“无善恩意之声语于我也。”胡能有定，俾也可忘？笺云：“俾，使也。君之行如此，何能有所定，使是无良可忘也。”音义【语，鱼据反】疏【正义曰：言日乎？月乎？日之始照，月之盛望，皆出东方。言月盛之时，有与日同以兴国君也，夫人也。国君之平常，夫人之隆盛，皆秉其国事。夫人之盛时，亦当与君同，如此是其常。今乃如之人，庄公曾无良善之徳音，以处语夫人，是疏逺已，不与之同位，失月配日之义。君之行如是，何能有所定，使是无良之行可忘也？传正义曰：日月虽分照昼夜，而日恒明，月则有盈有阙，不常盛。盛则与日皆出东方。犹君与夫人虽各聴内外，而君恒伸，夫人有屈有伸。伸则与君同居尊位。故笺云：夫人当盛之时，与君同位。笺正义曰：如笺所云，则当倒读云“无良徳音”，谓无善恩意之音声处语我夫人也】
日居月诸，东方自出。父兮，母兮，畜我不卒。笺云：畜，养；卒，终也。父兮，母兮者，言己尊之如父，又亲之如母，乃反养遇我不终也。胡能有定？报我不述。传述，循也。笺云：不循，不循礼也。音义【述，本亦作术】
日月四章章六句
序，终风，衞庄姜伤己也，遭州吁之暴，见侮慢，不能正也。笺「正，犹止也。」疏【正义曰：暴与难一也。遭困穷是厄难之事，故上篇言「难」，见侮慢是暴戾之事，故此篇言「暴」。此经皆是暴戾见侮慢之事】
终风且暴，顾我则笑。传兴也。终日风
译燕燕四章，每章六句。
序：《日月》是卫庄姜哀伤自己的诗。她遭遇州吁的祸难，哀伤自己不被先君所回应，以至于陷入困窘穷迫境地。音义：“难”读作乃旦反。“以至困穷之诗也”，旧本都这样写，俗本有的写成“以至困穷而作是诗也”，这是错误的。疏：正义说：俗本写成“以致困穷之诗”，是错误的。
日居月诸，照耀降临下土。传：“日啊月啊，照耀降临。”笺：日、月，比喻国君与夫人。应当同心同德、意气相投来治理国家，这是常理。如今像这样的人啊，不再像古时那样相处。传：“逝，逮；古，故。”笺：之人，就是这个人，指庄公。他对待我的方式，不像古时那样，严重违背了当初的情意，怎么能有所安定？难道不眷顾我吗？传：“胡，何。定，止。”笺：宁，同“曾”。君的行为如此，怎么能有所安定呢？竟然不眷顾我的言语，这就是他不能安定完好的原因。音义：“处”读作昌虑反，又读作昌吕反。“顾”，本又作“頋”，按本字读音，徐邈音古。这里也是为了协韵，后面仿此。疏：正义说：说“日啊日”用来照亮白天，“月啊月”用来照亮夜晚，所以能共同发光、齐明而照耀下土，以此兴起国君与夫人。国君主管外治，夫人主管内政，应当也同心同德、意气相投来治理国事，这样才是常道。现在像这样的人，庄公对待我夫人，不像古时那样以恩意相待，这是不与他同心同德，失去了月亮配衬日月的意义。庄公在夫妇关系上尚且不得其所，在其他事情上又怎么能有所安定呢？只是竟然不眷顾我的言语罢了，无法有所安定。传正义说：“逝，逮”是《释言》的文句。又说：“逮，及。”所以笺说：他对待我的方式，下一章传文说“不及我以相好”，都是“及”的意思。所以下一章传文也应当倒读为“不及我以故处也”。虽然倒读意义与郑玄相同，但郑玄顺从经文，所以似乎与传文不同。笺正义说：这原本是哀伤君主不回应自己的话，夫妇之道尚且如此，在其他事情上怎么能有所安定呢？那么庄公就是不能安定事务的人。郑玄引用不能安定事务的证据，说庄公不能安定完好，是指隐二年《左传》说：“公子州吁受宠而喜好军事，庄公不禁止。石碏劝谏说：如果要立州吁，就确定下来吧。如果还没有，就会成为祸乱的阶梯。”这是庄公有想要立州吁的意思，所以杜预说：“完虽然是庄姜的儿子，但太子的位置没有确定，所以完不是太子。”《左传》只说庄姜把他当作自己的儿子，没说他是太子，而《世家》说“命夫人齐女子之立为太子”，这是不对的。
日居月诸，下土被其覆盖。传：冐，覆盖。笺：覆盖，同照耀降临。如今像这样的人啊，不再与我相亲相爱？传：不及我以相好。笺：他对待我的方式，不以相亲相爱的恩情，比已经淡薄更甚。怎么能有所安定？难道不回应我！传：尽妇道而不得报。音义：“好”读作呼报反；注同王肃、崔灵恩、申培；毛亨，按本字读音。
日居月诸，出自东方。传：日始出，月盛，皆出东方。笺：“自，从。说夫人在盛时，与君同位。”如今像这样的人啊，德音不善。传：“音声良善。”笺：“没有善意的恩意之声语对我。”怎么能有所安定，使之可以遗忘？笺：“俾，使。君的行为如此，怎么能有所安定，使这不善的行为可以遗忘。”音义：“语”读作鱼据反。疏：正义说：说日啊？月啊？日之始照，月之盛望，都出自东方。说月亮盛时，有与日同以兴起国君与夫人。国君之平常，夫人之隆盛，都主持国事。夫人之盛时，也应当与君同，这样才是常理。现在像这样的人，庄公曾无良善的德音，以言语对待夫人，这是疏远了她，不与他同位，失去了月亮配衬日月的意义。君的行为如此，怎么能有所安定，使这不善之行可以遗忘？传正义说：日月虽然分照昼夜，而日恒明，月则有盈有缺，不常盛。盛时则与日皆出东方。犹如君与夫人虽然各听内外，而君恒伸，夫人有屈有伸。伸展时则与君同居尊位。所以笺说：夫人在盛时，与君同位。笺正义说：如笺所说，则应当倒读为“无良德音”，谓没有善意的恩意之音声对待我夫人。
日居月诸，东方自出。父啊，母啊，养育我不终。笺：畜，养；卒，终。父啊，母啊，是说我把他尊如父，又亲如母，却反而养育对待我不终。怎么能有所安定？回报我不循礼。传：述，循。笺：不循，不循礼。音义：“述”，本亦作“术”。
日月四章，每章六句。
序：《终风》是卫庄姜哀伤自己的诗，遭遇州吁的暴虐，被侮辱轻慢，不能制止。笺：“正，同止。”疏：正义说：暴与难是一回事。遭遇困穷是厄难之事，所以上篇说“难”，被侮辱轻慢是暴戾之事，所以此篇说“暴”。此经文都是暴戾被侮辱轻慢之事。
终风且暴，顾我则笑。传：兴也。终日风
，为终风暴疾也。笑侮之也。笺云：既竟日风矣，而又暴疾兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止，而其间又有甚恶。其在庄姜之旁，视庄姜则反笑之，是无敬心之甚，谑浪笑敖。传言戏谑不敬，中心是悼。笺云：悼者，伤其如是然而已，不能得而止之。音义【终风，韩诗云西风也。谑，许约反。浪，力▯反。韩诗云起也。笑，本又作防，俗字也。悉妙反。敖，五报反】疏【正义曰：言天既终日风，且其间又有暴疾，以兴州吁既不善，而其间又有甚恶，在我庄姜之傍，顾视我则反笑之，又戏谑调笑而敖慢已。庄姜无如之何，中心以是悼伤，伤其不能止之。传正义曰：释天云：日出而风为暴。孙炎曰：阴云不兴而大风暴起，然则为风之暴疾，故云疾也。释诂云：谑浪笑敖，戏谑也。舎人曰：谑，戏谑也。浪，意萌也。笑，心乐也。敖，意舒也。戏笑，邪戏也。谑，笑之貌也。郭璞曰：谓调戏也。此连云笑敖，故为不敬。淇奥云：善戏谑兮，明非不敬也】
译这是终风且暴疾啊。他嘲笑轻侮我。笺解说：既然整天刮风，又忽然兴起狂风疾雨，这是比喻州吁做坏事，如同终风那样没有休止，而其中又有特别恶劣的行为。他在庄姜身旁，看着庄姜反而嘲笑她，这是极其没有恭敬之心，戏谑轻慢。传解说：戏谑轻慢，心中为此悲伤。笺解说：悲伤，是哀伤他如此这般罢了，却无法制止他。音义说：【终风，韩诗说西风。谑，许约反。浪，力〇翻。韩诗说兴起。笑，本又作防，是俗字。悉妙反。敖，五报翻】疏解说：【正义说：说天既整天刮风，而且其中又有狂风疾雨，用来兴起州吁既不好，而其中又有特别恶劣的行为，在我庄姜身旁，回头看视我反而嘲笑我，又戏谑调笑而傲慢无礼。庄姜无可奈何，心中因此悲伤，悲伤自己不能制止他。传正义说：《释天》说：日出时刮风叫暴。孙炎说：阴云不兴起而大风暴起，那么就是风的暴疾，所以说疾。《释诂》说：谑浪笑敖，是戏谑。舍人说：谑，是戏谑。浪，是意萌。笑，是心乐。敖，是意舒。戏笑，是邪戏。谑，是笑的样子。郭璞说：说是调戏。这里连着说笑敖，所以是不敬。《淇奥》说：善于戏谑啊，说明不是不敬】
终风且霾，传：“霾，雨土也。”惠然肯来，传：“言时有顺心也。”笺云：“惠，顺也。肯，可也。有顺心然后可以来至我旁。”不欲见其戏谑，莫往莫来，悠悠我思，传：“人无子道以来事己，巳亦不得以母道往加之。”笺云：“我思其如是心，悠悠然。”音义【霾，亡皆反。徐，又莫戒反。风而雨土为霾，雨，于付反。来，如字。古协思韵，多音棃，他皆放此。思，如字】疏【正义曰：毛以为天既终日风，且又有暴甚雨土之时，以兴州吁常为不善，又有甚恶恚怒之时。州吁之暴既如是，又不肯数见庄姜，时有顺心然后肯来，虽来复侮慢之，与上互也。州吁既然则无子道以来事已是莫来也由此已不得以母道徃加之，是莫徃也。今既莫徃莫来，母子恩絶，悠悠然我心思之，言思其如是则悠悠然也。郑唯“惠然肯来”为异，以上云“顾我则笑”，是其来无顺心，明庄姜不欲其来，且州吁之暴非有顺心肯来也，故以为若有顺心则可来我傍。既无顺心，不欲见其来而戏谑也。传正义曰：释天云“风而雨土为霾”，孙炎曰：“大风扬尘土，从上下也。”以本由子不事己，巳乃不得以母道徃加之，故先解“莫来”后解“莫徃”。经先言“莫徃”者，盖取使文也】终风且曀，不日有曀，传：“阴而风曰曀。”笺云：“有，又也。既竟日风，且复曀不见日矣，而又曀者，喻州吁闇乱甚也。”寤言不寐，愿言则嚏，传：“嚏，跲也。”笺云：“言我愿思也。嚏读当为‘不敢嚏咳’之嚏，我其忧悼而不能寐，女思我心，如是我则嚏也。今俗人嚏云‘人道我’，此古之遗语也。”音义【曀，于计反，复扶富反。嚏，音都丽反。跲，居业反，又渠业反。孙毓同。咳，开爱反。女，音汝，下同。后可以意求之，疑者更出】疏【正义曰：毛以为天既终日风，且复隂而曀不见日光矣，而又曀，以兴州吁既常不善，且复怒而甚不见喜悦矣，而又甚。州吁既暴如是矣，庄姜言我寤觉而不能寐，愿以母道往加之我则嚏，跲而不行。郑唯下一句为异，具在笺传。正义曰：隂而风曰曀，释天文。孙炎曰：云风曀日光。笺正义曰：此州吁暴益甚，故见其渐也。言且曀者，且隂往曀日，其隂尚薄，不见日则曰曀也。复云曀，则隂云益甚，天气弥闇，故云喻州吁之闇乱甚也。以且曀已喻其闇，又曀弥益其闇，故云甚也。传正义曰：王肃云：愿以母道徃加之，则嚏劫而不行。跲与劫音义同也。定本集注并同。笺正义曰：《内则》云：子在父母之所，不敢哕噫嚏咳，此读如之也。言汝思我心如是，解经之愿也。言我则嚏，解经言则嚏也。称俗人云者，以俗之所传有验于事，可以取之。《左传》每引谚曰：诗称人亦有言，是古有用俗之验】
曀曀其阴，传：如常阴。曀曀然，虺虺其靁，传：暴若震靁之声。虺虺然，寤言不寐，愿言则怀，传：怀伤也。笺云：怀，安也。女思我心，如是我则安也。音义【虺，虚鬼反】疏【正义曰：毛以为天既曀曀然其常阴，又虺虺然其震雷也，以兴州吁之暴如是，故庄姜言我夜觉恒不寐，愿以母道徃加之，我则伤心。郑唯下句为异，言汝州吁思我心如是我则安。传正义曰：上终风且曀，且其间有曀时不常阴，此重言曀曀，连云其阴，故云常阴也。言曀复曀则阴曀之甚也。尔雅云：隂而风为曀，则此曀亦有风，但前风有不阴故曀连终风，此则常阴故直云曀，有风可知也。雨雷则殷殷然，此喻州吁之暴，故以为震雷奋击之声，虺虺然。十月之交曰▯▯，震电皆此类也】
终风四章章四句
序击鼓，怨州吁也。衞州吁用兵暴乱，使公孙文仲将，而平陈与宋。国人怨其勇而无礼也。笺：将者，将兵以伐郑也。平，成也。将伐郑，先告陈与宋，以成其伐事。春秋传曰：宋殇公之即位也，公子冯出奔郑。郑人欲纳之。及卫州吁立，将修先君之怨于郑，而求宠于诸侯，以和其民，使告于宋曰：「君若伐郑，以除君害，君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，则衞国之愿也。」宋人许
译狂风大作且尘土飞扬，传文说：“霾，就是风雨夹带着泥土。”你若是顺心肯来，传文说：“是说有时心情顺遂。”郑玄笺注说：“惠，顺从；肯，愿意。有了顺从的心意，然后才可以来到我身边。”我不愿看见他戏弄嘲笑，彼此不来也不往，我的思绪悠长深远，传文说：“人没有尽到儿子的本分来侍奉我，我也不能以母亲的礼节去对待他。”郑玄笺注说：“我思念他这样的心态，思绪悠悠然。”音义【霾，音亡皆。徐音又莫戒。风而雨土为霾，雨，音于付。来，如字。古协思韵，多读棃，其他皆仿此。思，如字】疏【正义说：毛亨认为天既整天刮风，又有暴雨夹土的时候，用来兴起州吁常做不善之事，又有极度愤怒的时候。州吁的暴虐既然如此，又不肯多次见庄姜，有时顺心才肯来，即使来了又侮辱轻慢她，与上文互相呼应。州吁既然这样，就没有儿子的本分来侍奉我，这是不来；由此我也不能以母亲的礼节去对待他，这是不去。现在既然不去也不来，母子恩情断绝，悠悠然我思念他，是说思念他这样的心态就悠悠然。郑玄只有“惠然肯来”的解释不同，因为上文说“顾我则笑”，是他来时没有顺心，明显庄姜不愿他来，而且州吁的暴虐并非有顺心才肯来，所以认为如果有顺心就可以来到我身旁。既然没有顺心，就不愿看见他来戏弄嘲笑。传文正义说：《释天》说“风而雨土为霾”，孙炎说：“大风吹起尘土，从上下落。”因为根本原因是儿子不侍奉我，我才不能以母亲的礼节去对待他，所以先解释“莫来”后解释“莫往”。经文先说“莫往”，大概是取使文的意思】
狂风大作且天色昏暗，不见太阳又有昏暗，传文说：“阴天刮风叫曀。”郑玄笺注说：“有，又。既整天刮风，又昏暗不见太阳，而又昏暗，比喻州吁昏乱得很厉害。”醒来说话不能入睡，愿想就会打喷嚏，传文说：“嚏，绊住。”郑玄笺注说：“说我愿想。嚏读当为‘不敢嚏咳’的嚏，我忧愁悲伤而不能入睡，你思念我的心，像我这样我就打喷嚏了。现在俗人打喷嚏说‘人道我’，这是古语的遗留。”音义【曀，音于计，复音扶富。嚏，音都丽。跲，音居业，又渠业。孙毓同。咳，音开爱。女，音汝，下同。后面可以意会，有疑问的再列出】疏【正义说：毛亨认为天既整天刮气，又阴天昏暗不见日光，而又昏暗，用来兴起州吁既常不善，又愤怒而很不见喜悦，而又厉害。州吁既然暴虐如此，庄姜说我醒来不能入睡，愿以母亲的礼节去对待我，我就绊住不能前行。郑玄只有下一句解释不同，详见笺传。正义说：阴天刮风叫曀，见《释天文》。孙炎说：云风昏暗日光。笺正义说：这州吁暴虐更加厉害，所以看见他的渐进。说且昏暗，是且阴去昏暗太阳，那阴尚薄，不见太阳就叫曀。又说昏暗，那么阴云更加厉害，天气更加昏暗，所以说比喻州吁的昏乱很厉害。因为且昏暗已经比喻他的昏乱，又昏暗更加他的昏乱，所以说很厉害。传文正义说：王肃说：愿以母亲的礼节去对待他，就绊住不能前行。跲与劫音义相同。定本集注都相同。笺正义说：《内则》说：孩子在父母所在的地方，不敢打嗝、叹气、打喷嚏、咳嗽，这读法就是这样。说你思念我的心这样，解释经文的愿。说我则打喷嚏，解释经文的言则嚏。称俗人说，因为俗人所传的有验证于事，可以取用。《左传》每引谚语说：诗称人亦有言，是古代有用俗语的验证】
昏暗昏暗那阴天，传文：像平常的阴天。昏暗昏暗的样子，雷声轰鸣，传文：像震雷的声音。轰鸣的样子，醒来说话不能入睡，愿想就会怀念，传文：怀念悲伤。郑玄笺注：怀念，安宁。你思念我的心，像我这样我就安宁了。音义【虺，音虚鬼】疏【正义说：毛亨认为天既昏暗昏暗那平常的阴天，又轰鸣轰鸣那震雷，用来兴起州吁的暴虐如此，所以庄姜说我夜醒常不能入睡，愿以母亲的礼节去对待他，我就伤心。郑玄只有下句解释不同，说你州吁思念我的心像我这样我就安宁。传文正义说：上文终风且曀，且其间有昏暗时不常阴，这里重言昏暗，连说那阴天，所以说常阴。说昏暗又昏暗那么阴昏暗得很厉害。《尔雅》说：阴天刮风为曀，那么这昏暗也有风，但前风有不阴所以昏暗连终风，这里常阴所以直说昏暗，有风可知。雨雷则殷殷然，这里比喻州吁的暴虐，所以认为是震雷奋击的声音，轰鸣的样子。《十月之交》说〇〇，震电都这类】
终风四章章四句
序《击鼓》，怨恨州吁。卫国州吁用兵暴乱，派公孙文仲为将，而平定陈和宋。国人怨恨他勇猛而无礼。笺注：将者，率领军队去讨伐郑国。平，成。将讨伐郑国，先告诉陈和宋，以完成讨伐的事。《春秋传》说：宋殇公即位时，公子冯出逃到郑国。郑国人想接纳他。等到卫国州吁立，将修先君的怨恨于郑国，而求宠于诸侯，以和顺其民，派使者告诉宋国说：“您如果讨伐郑国，以除去您的祸害，您做主，我国以赋税和陈、蔡跟随，那么是卫国的愿望。”宋国人答应
之。于是陈、蔡方睦于衞，故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑，是也。伐郑在鲁隠四年。音义【将，子亮反。注：将者，同殇，音伤。冯，本亦作凭。同皮氷反。从，才用反。下陈、蔡从同】疏【正义曰：作击鼓诗者，怨州吁也。由衞州吁用兵暴乱，乃使其大夫公孙文仲为将，而兴兵伐郑，又欲成其伐事，先告陈及宋，与之俱行，故国人怨其勇而无礼。怨与刺皆自下怨上之辞。怨者，情所恚恨；刺者，责其愆咎。大同小异耳。故论语注云：「怨谓刺上政。」谱云：「刺怨相寻。」是也。言用兵暴乱者，阻兵而安忍，暴虐而祸乱也。古者谓战噐为兵。左传曰：「郑伯朝于楚，楚子赐之金，曰无以铸兵。」兵者，人所执，因号人亦曰兵。左传曰：「败郑徒兵。」此笺云：「将者，将兵是也。」然则此序云「用兵」者，谓用人兵也。经云「踊跃用兵」，谓兵噐也。国人怨其勇而无礼。经五章皆陈兵役之怨辞。笺正义曰：知将兵伐郑者，州吁以隠四年春弑君，至九月被杀，其中唯夏、秋再有伐郑之事。此言州吁用兵暴乱，是伐郑可知。时无伐陈、宋之事，而经序云「平陈与宋」，传有告宋使除君害之事，陈侯又从之伐郑，故训「平」为「成」也。告陈与宋成其伐事也。春秋曰以下，皆隠四年左传文也，引之以证州吁有伐郑先告陈之事也。末言在鲁隠四年者，以州吁之立不终，此年唯有此伐郑之事，上直引传曰，其年不明，故又详之也。宋殇公之即位，公子冯所以出奔郑者，殇公，宋穆公之兄子公子冯，则其子也。穆公致位于殇公，使冯避之，出居于郑也。郑人欲纳之，欲纳于宋，以为君也。先君之怨，服杜皆云「隐二年郑人伐衞」是也。谱依世家，以桓公为平王三十七年即位，则郑以先君为桓公矣。服防云「庄公非也」，言求宠于诸侯者，杜预云「诸侯虽簒弑而立，既列于防，则不得复讨，欲求此宠也」。言以除君害者，服防云「公子冯将为君之害」。言以赋与陈、蔡从者，服防云「赋兵也，以田赋出兵，故谓之赋」，正谓以兵从也。传又説「衞州吁欲和其民，宋殇公欲除其害，故二国伐郑」，所以陈、蔡亦从者，是时陈、蔡方亲睦于衞，故宋公、陈侯、蔡人、衞人伐郑。春秋之例，首兵者为主，今伐郑之谋，州吁为首，所以衞人叙于陈、蔡之下者，服防云「衞使宋为主，使大夫将，故叙衞于陈、蔡下」。传唯云「告宋使为主」，此笺先言告陈与宋者，以陈亦从之，衞告可知，但传见使宋为主，故不言告陈之事。此言平陈与宋，故笺兼言告陈也】
译之。于是陈、蔡正与卫国和睦，所以宋公、陈侯、蔡人、卫人攻打郑国，就是这件事。攻打郑国发生在鲁隐公四年。音义【将，子亮反。注：“将”字，同“殇”，音伤。“冯”，原本也作“凭”。同皮氷反。“从”，才用反。下文“陈、蔡从”的“从”字相同】疏【正义说：创作《击鼓》这首诗的人，是怨恨州吁的。因为卫国州吁用兵暴乱，于是派他的大夫公孙文仲为将，兴兵攻打郑国，又想要完成他攻打郑国的事，事先告知陈国和宋国，与他们一同行动，所以国人都怨恨他勇猛而无礼。怨恨和讽刺都是自下而上怨恨上级的言辞。怨恨，是内心愤恨；讽刺，是责备其过错。大体相同而细微处有差异。所以《论语注》说：“怨恨是指讽刺上级的政治。”《谱》说：“讽刺与怨恨相互关联。”就是这样。说用兵暴乱，是指依仗武力而安于残忍，暴虐而招致祸乱。古代称作战兵器为“兵”。《左传》说：“郑伯朝见楚子，楚子赐给他金属，说不要用来铸造兵器。”“兵”，是人所手持的，因此人也称为“兵”。《左传》说：“打败郑国的步兵。”此笺说：“将，是将领士兵的意思。”那么此序说“用兵”，是指使用士兵。经文说“踊跃用兵”，是指兵器。国人怨恨他勇猛而无礼。经文五章都是陈述兵役怨恨的言辞。笺正义说：知道是将领士兵攻打郑国，是因为州吁在隐公四年春天弑君，到九月被杀，其中只有夏、秋两次攻打郑国的事。这里说州吁用兵暴乱，可知是攻打郑国。当时没有攻打陈、宋的事，而经序说“平陈与宋”，传中有告知宋国使其除去君主祸害的事，陈侯又跟随他攻打郑国，所以训释“平”为“成”。告知陈国与宋国完成他攻打郑国的事。《春秋》说以下，都是隐公四年《左传》的文字，引用它来证明州吁有攻打郑国事先告知陈国的事。最后说在鲁隐公四年，是因为州吁即位未能善终，这一年只有这攻打郑国的事，上面直接引用传文，年份不明确，所以又详细说明了。宋殇公即位，公子冯之所以出奔郑国，是因为殇公是宋穆公的侄子公子冯，也就是穆公的儿子。穆公把君位让给殇公，让冯避让，冯出居在郑国。郑国人想拥立他，是想拥立他回宋国做君主。先君的怨恨，服虔、杜预都说“隐二年郑人伐卫”就是这件事。《谱》依据《世家》，以桓公为周平王三十七年即位，那么郑国就把先君当作桓公了。服虔说“庄公不对”，说求取诸侯宠爱的人，杜预说“诸侯虽然篡弑而立，既然已列入盟会，就不能再讨伐，是想求取这种宠爱”。说以除去君主祸害，服虔说“公子冯将成为君主的祸害”。说以赋与陈、蔡跟随，服虔说“赋兵也，按田赋出兵，所以称为赋”，正是说以兵力跟随。传又说“卫州吁想安抚他的百姓，宋殇公想除去他的祸害，所以两国攻打郑国”，陈、蔡也跟随的原因，是当时陈、蔡正与卫国亲睦，所以宋公、陈侯、蔡人、卫人攻打了郑国。《春秋》的体例，发起战争的是主谋，现在攻打郑国的谋划，州吁是首谋，所以卫人排在陈、蔡之下，服虔说“卫让宋做主谋，派大夫为将，所以卫排在陈、蔡之下”。传只说“告知宋国使其做主谋”，此笺先说告知陈国与宋国，是因为陈国也跟随了，卫告知陈国可知，只是传文中见使宋做主谋，所以不说告知陈国的事。这里说平陈与宋，所以笺兼说告知陈国】
击鼓其镗，踊跃用兵。传「镗然击鼓声也，使众皆踊跃用兵也」。笺云：此用兵谓治兵时。土国城漕，我独南行。传「漕，衞邑也」。笺云：此言众民皆劳苦也，或役土功于国，或修理漕城，而我独见使从军南行伐郑，是尤劳苦之甚。音义【钟吐当反，漕音曹】疏【正义曰：言州吁初治兵出国，命士众将行，则击此鼓，其声镗然，使士众皆踊跃用兵也。军士将行以征伐为苦，言今国人或役土功于国，或修理漕城，而我独见使南行，不得在国也。传正义曰：《司马法》云「鼓声不过阊」，字虽异，音实同也。《左传》曰：「夫战，勇气也，一鼓作气」，又曰：「金鼓以声气，故先击其鼓而众皆踊跃用兵也。」笺正义曰：以下始云从孙子仲在路之事故，知此谓治兵时。《谷梁传》曰：「出曰治兵，入曰振旅」是也。传正义曰：「漕，衞邑。《定之方中》序云「野处漕邑」，《载驰》序云「露于漕邑」是也。」笺正义曰：州吁虐用其民，此言众民虽劳苦，犹得在国已从征役，故为尤苦也。《礼记》曰：「五十不从力政，六十不与服戎。」注云：「力政，城郭道渠之役，则戎事六十始免，轻于土功而言尤苦者，以州吁用兵暴乱，从军出国，恐有死伤，故为尤苦。土国城漕虽用力劳苦，无死伤之患，故优于兵事也。若力政之役，则二十受之，五十免之，故《韩诗》説「二十从役」，《王制》云「五十不从力政」是也。戎事则《韩诗》説曰：「三十受兵，六十还兵」，《王制》云「六十不与服戎」是也。盖力政用力，故取丁壮之时，五十年力始衰，故早役之，早舍之。戎事当须闲习，三十乃始从役，未六十，年力虽衰，戎事希简，犹可以从军，故受之既晩，舍之亦晚。戎事非轻于力役也】
从孙子仲，平陈与宋。传：「孙子仲，谓公孙文仲也。平陈与宋笺云：『子仲，字也。平陈与宋，谓使告宋曰：君为主，敝邑以赋与陈、蔡从，不我以归，忧心有忡。』传：「忧心忡忡然。」笺云：「以犹与也。与我南行，不与我归期。兵凶事，惧不得归，豫忧之。」音义【忡勑忠反】疏【正义曰：国人从军之士云：『我独南行，从孙子仲成伐事于陈与宋。成伐事者，先告陈使从于宋，与之俱行也。当徃之时，不与我以告归期，不知早晚得还，故我忧心忡忡然。』豫忧不得归也。传正义曰：经叙国人之辞，既言从于文，不得言公孙也。笺云：『子仲，字仲长，幼之称，故知是字，则文是諡也。』国人所言时未死，不言諡，序从后言之，故以諡配字也。传重言『忡忡』者，以『忡』为忧之意，宜重言之，《出车》云『忧心忡忡』是也。笺正义曰：《采薇》云『曰归曰归，岁亦莫止』，是与之归期也，故云『兵凶事，惧不得归，豫忧之』，解言不得归期之意也。言『兵凶事』者，战有必死之志，故云凶也】
爰居爰处，爰防其马。传有不还者，有亡其马者。笺云：爰，于也。不还，谓死也，伤也，病也。今于何居乎？于何处乎？于何防其马乎？于以求之于林之下。传「山木」曰：林。笺云：于，于也。求不还者及亡其马者，当于山林之下。军行必依山林，求其故处，近得之。音义【防，息浪反，注同；处，昌虑反；近，附近之近】疏【正义曰：从军之士，惧不得归，言我等从军，或有死者、病者，有亡其马者，则于何居乎？于何处乎？于何防其马乎？若我家人于后求我，徃于何处求之？当于山林之下。以军行必依山林，死伤病亡，当在其下，故令家人于林下求之也。传正义曰：此解从军之人所以言「爰居爰处」者，由恐有不还者也。言「爰防其马」者，恐有亡其马者故也。笺正义曰：古者兵车一乘，甲士三人，歩卒七十二人，则死伤及病兼歩卒，亡其马唯甲士耳。军行必依山林者，以军行为所取给易，必依险阻，故于山林也。是以《肆师》云「祭兵于山川」，注云「盖军之所依止也」。求其故处，谓求其所依止之处，近于得之】
死生契阔，与子成説。传：「契阔，勤苦也
译击鼓声镗镗，将士们踊跃操练兵器。《传》说：“‘镗’是击鼓的声音，使众人踊跃操练兵器。”《笺》说：这里所说的用兵，是指治兵的时候。有的人在国内从事筑城等土木工程，有的人去修筑漕邑的城墙，唯独我被派往南方行军。《传》说：“漕，是卫国的一座城邑。”《笺》说：这是说众人都很劳苦，有的人在国内服劳役，有的人去修理漕邑的城墙，而唯独我被派去从军南征伐郑，这是尤其劳苦至极。【音义：钟，吐当反；漕，音曹】【疏：正义说：意思是说州吁初次治兵出国，命令士兵将要出发，就击打这面鼓，声音镗镗，使士兵们都踊跃操练兵器。军士将要出发，以征伐为苦，所以说现在国人有的在国内服劳役，有的去修理漕邑的城墙，而唯独我被派往南方行军，不能留在国内。《传》正义说：《司马法》说“鼓声不过阊”，字虽然不同，但声音实际上是一样的。《左传》说：“战争，靠的是勇气，第一次击鼓能振作士气”，又说：“用金鼓来振奋士气，所以先击鼓，众人就踊跃操练兵器。”《笺》正义说：因为下文才开始说跟随孙子仲在路上的事情，所以知道这里指的是治兵的时候。《谷梁传》说：“出兵叫治兵，回师叫振旅”，就是这个意思。《传》正义说：“漕，是卫国城邑。《定之方中》的序说‘野处漕邑’，《载驰》的序说‘露于漕邑’，就是这个意思。”《笺》正义说：州吁虐待他的百姓，这里说众人虽然劳苦，但还能留在国内服征役，所以从军尤其劳苦。《礼记》说：“五十岁不服劳役，六十岁不服兵役。”注说：“劳役，指修筑城墙、道路、沟渠的役事，那么兵役六十岁才免除，比劳役轻，而说尤其劳苦，是因为州吁用兵暴乱，从军出国，恐怕有死伤，所以尤其劳苦。在国内修筑城墙、漕邑虽然用力劳苦，但没有死伤的祸患，所以比兵役要好。如果是劳役，那么二十岁开始服役，五十岁免除，所以《韩诗》说‘二十岁服役’，《王制》说‘五十岁不服劳役’就是这个意思。兵役则《韩诗》说：“三十岁受兵，六十岁还兵”，《王制》说“六十岁不服兵役”就是这个意思。大概劳役用力气，所以取丁壮之时，五十岁力气开始衰退，所以早服役，早免除。兵役需要熟练，三十岁才开始服役，不到六十岁，年力虽然衰退，但兵役稀少简略，还可以从军，所以服役晚，免除也晚。兵役并不比劳役轻】
跟随孙子仲，去平定陈国和宋国。《传》说：“孙子仲，是指公孙文仲。平定陈国和宋国。”《笺》说：“子仲，是字。平定陈国和宋国，是说派使者告诉宋国说：您做主，我国带着赋税与陈国、蔡国跟随，不给我归期，心中忧愁不安。”《传》说：“心中忧愁不安的样子。”《笺》说：“‘以’同‘与’。与我南行，不给我归期。战争是凶险的事，害怕不能回来，预先担忧。”【音义：忡，勑忠反】【疏：正义说：国人中从军的人说：“我独自南行，跟随孙子仲在陈国和宋国完成征伐之事。完成征伐之事，是先告诉陈国让它跟随宋国，和他们一起行动。出发的时候，不给我告知归期，不知道早晚能否回来，所以我心中忧愁不安。”预先担忧不能回来。《传》正义说：经文叙述国人的话，既然说了跟随文仲，就不能说公孙了。《笺》说：“子仲，字仲长，是幼时的称呼，所以知道是字，那么文就是谥号。”国人说话时他还没死，不说谥号，序文是从后往前说的，所以用谥号配字。《传》重复说“忡忡”，是因为“忡”是忧愁的意思，适宜重复说，《出车》说“心中忧愁不安”就是这个意思。《笺》正义说：《采薇》说“说回来啊说回来，一年又快完了”，这是给了归期，所以说“战争是凶险的事，害怕不能回来，预先担忧”，解释说不给归期的意思。说“战争是凶险的事”，是因为作战有必死的志向，所以说凶险】
在哪里居住，在哪里停留，在哪里拴马。《传》说有不能回来的，有丢失马匹的。《笺》说：“爰，是‘于’的意思。不能回来，是说死了、受伤了、生病了。现在在哪里居住？在哪里停留？在哪里拴马？在哪里寻找他们？在山林之下。”《传》说“山木”叫林。《笺》说：“于，是‘于’的意思。寻找不能回来的人和丢失马匹的人，应当去山林之下。军队行进必定依靠山林，寻找他们原来的地方，就近能找到。”【音义：防，息浪反，注同；处，昌虑；近，附近之近】【疏：正义说：从军的人，害怕不能回来，说我们这些人从军，有的死了、病了，有的丢失了马匹，那么在哪里居住？在哪里停留？在哪里拴马？如果我的家人后来寻找我，去哪里寻找？应当去山林之下。因为军队行进必定依靠山林，死伤生病的人，应当在那里，所以让家人去林下寻找。《传》正义说：这解释从军的人所以说“在哪里居住，在哪里停留”的原因，是因为恐怕有不能回来的人。说“在哪里拴马”，是因为恐怕有丢失马匹的人。《笺》正义说：古代兵车一辆，甲士三人，步兵七十二人，那么死伤及生病的兼有步兵，丢失马匹的只有甲士。军队行进必定依靠山林，是因为军队行进所取给容易，必定依靠险阻，所以在山林。因此《肆师》说“在山川祭祀军队”，注说“大概是军队所依靠停留的地方”。寻找他们原来的地方，是说寻找他们所依靠停留的地方，就近能找到】
生死聚散，与你立下誓言。《传》说：“契阔，是勤苦的意思
。説，数也。」笺云：从军之士，与其伍约：死也，生也，相与处勤苦之中，我与子成相説爱之恩，志在相存救也。执子之手，与子偕老。传：「偕，俱也。」笺云：执其手，与之约誓，示信也。言俱老者，庶防俱免于难。音义【契，本亦作挈，同苦结反。阔，苦活反。契阔，韩诗云约束也。説，音悦。数，色主反。偕，音皆，约如字，又于妙反（下同）。难，乃旦反】疏【正义曰：毛以为，从军之士，与其伍约云：「我今死也，生也，共处契阔勤苦之中，亲莫是过，当与子危难相救，成其军伍之数，勿得相背，使非理死亡也。」于是执子之手，殷勤约誓，庶防与子俱得保命以至于老，不在军陈而死。王肃云：「言国人室家之志，欲相与从生至死，契阔勤苦而不相离，相与成男女之数，相扶持俱老。」此似述毛，非毛防也。卒章传曰：「不与我生活」，言与是军伍相约之辞，则此为军伍相约，非室家之谓也。郑惟成説为异，言我与汝共受勤苦之中，皆相悦爱，故当与子成此相悦爱之恩，志在相救，余同传。正义曰：此叙士众之辞，连云死生，明为从军勤苦之义，则契阔勤苦之状。笺正义曰：大司马云五人为伍，谓与其伍中之人约束也。军法有两卒、师、旅，其约亦可相及，独言伍者，以执手相约，必与亲近，故昭二十一年左传曰：「不死伍乘，军之大刑也。」是同伍相救，故举以言之】
译“说，即数。”郑玄笺注说：从军的人，与同伍的战友约定：无论是死是生，共同处于勤苦之中，我与你要结成相互悦爱的恩情，志向在于互相救助保全。握着你的手，与你一同到老。毛传：“偕，即俱。”郑玄笺注说：握着他的手，与他约定发誓，以示诚信。说一同到老，是希望或许能一起免于灾难。音义【契，原本也作挈，同读苦结反。阔，读苦活反。契阔，韩诗说意思是约束。说，读悦。数，读色主反。偕，读皆，约读如字，又读于妙反（下同）。难，读乃旦反】疏【正义说：毛亨认为，从军的人与同伍的战友约定说：“我现在无论是死是生，共同处于契阔勤苦之中，亲密没有超过这样的，应当与你互相救助危难，成就军伍的编制，不得互相背离，致使非理死亡。”于是握着你的手，殷勤约定发誓，希望或许与你一起保全性命直到年老，不在军阵中死去。王肃说：“说的是国人室家的志向，想要互相跟随从生到死，在契阔勤苦中不相分离，互相成就男女的编制，互相扶持一同到老。”这似乎是阐述毛亨的意思，并非毛亨的本意。卒章的传文说：“不与我生活”，说的是与军伍相约的话，那么这是军伍相约，不是室家的意思。郑玄只有对“成说”的解释不同，说我与你在共同承受勤苦之中，都相互悦爱，所以应当与你结成这相互悦爱的恩情，志向在于互相救助，其余与传文相同。正义说：这是叙述士众的话，接连说到死生，明显是讲从军勤苦的意思，那么契阔就是勤苦的样子。笺正义说：《大司马》说五人为伍，是说与同伍中的人约束。军法有两卒、师、旅，他们的约束也可以相互涉及，只说伍，是因为握手相约，必定是与亲近的人，所以《左传》昭公二十一年说：“不死于同伍同乘，是军中的大刑。”这是同伍互相救助，所以举此来说明】
于嗟阔兮，不我活兮，传不与我生活也。笺云：州吁阻兵安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，军士弃其约，离散相远，故吁嗟叹之。阔兮，女不与我相救活，伤之。于嗟洵兮，不我信兮，传洵远信极也。笺云：叹其弃约不与我相亲信，亦伤之。音义【远，于万反；洵，呼县反，本或作询，误也。询，音荀。韩诗作夐，夐亦逺也。信，毛音申。案信即古伸字也。郑如字】疏【正义曰：毛以为，既临伐郑，军士弃约而乖散，故其在军之人叹而伤之云：于嗟乎，此军伍之人今日与我乖阔兮，不与我相存救而生活兮。又重言之云：于嗟乎，此军伍之人与我相疏远兮，不与我相存救使性命得申极兮。乖阔与疏远及性命不得申极与不得生活兮，一也，下句配成上句耳。郑唯信兮为异，言从军之人与我疏远，不复与我相亲信，由不亲信故不与己相救活，义相接成也。笺正义曰：隠四年左传曰：夫州吁阻兵而安忍，阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济矣。杜预云：恃兵则民残，民残则众叛，安忍则刑过，刑过则亲离。然则以州吁恃兵安忍，故众叛亲离，由是军士弃其约，散而相逺，是以在军之人伤其不相救活也。时州吁不自行，言州吁阻兵安忍者，以伐郑之谋，州吁之由，州吁暴虐，民不得用，故众叛亲离，弃其约束，不必要州吁自行乃致此也。案左传伐郑，围其东门五日而还，则不战矣，而军士离散者，以其民不得用，虽未对敌，亦有离心，故有阔兮、洵兮之叹也。传正义曰：信，古伸字，故易曰引而伸之，伸即终极之义，故云伸极也】
击鼓五章章四句
序：凯风，美孝子也。衞之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其室，故美七子能尽其孝道，以慰其母心，而成其志。尔传：不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自责之意。音义【凯，开在反】疏【正义曰：作《凯风》诗者，美孝子也。当时衞之淫风流行，虽有七子之母，犹不能安其夫室，而欲去嫁，故美七子能自尽其孝顺之道，以安慰其母之心，作是诗而成其孝子自责之志也。此举孝子之羙，以恶母之欲嫁。故云：虽有七子之母，犹不能安其室，则无子者不能安室可知也。此叙其自责之由，经皆自责之辞。将欲自责，先説母之劳苦，故首章、二章上二句皆言母氏之养已，以下自责耳。俗本作「以成其志」，以字误也。定本「而成其志」。笺正义曰：以序云「不安其室」，不言已嫁，则仍在室，但心不安耳，故知欲去嫁也。此母欲有嫁之志，孝子自责已无令人不能安母之心，母遂不嫁，故美孝子能慰其母心也。以美其能慰母心，故知「成其志」者，成言孝子自责之意也】
凯风自南，吹彼棘心。传：兴也。南风谓之凯风，乐夏之长养。棘难长养者。笺云：兴者，以凯风喻寛仁之母，棘犹七子也。棘心夭夭，母氏劬劳。传：夭夭，盛貎。劬劳，病苦也。笺云：夭夭以喻七子少长，母养之病苦也。音义【棘，居力反，俗作□。乐，音洛，或一音岳。长，丁丈反，下皆同。夭，于骄反。劬，其俱反。少，诗照反】疏【正义曰：言凯乐之风从南长养之方而来，吹彼棘木之心，故棘心夭夭然得盛长，以兴寛仁之母，以已慈爱之情养我七子之身，故七子皆得少长。然棘木之难长者，凯风吹而渐大，犹七子亦难养者，慈母养之以成长。我母氏实亦劬劳病苦也。传正义曰：南风谓之凯风，释天文。李廵曰：南风长养万物，万物喜乐，故曰凯风，凯乐也。传以风性乐养万物，又从南方而来，故云乐夏之长养也。又言棘难长养者，言母性寛仁，似凯风，已难长养似棘，故笺云凯风喻寛仁之母，棘犹七子也】
凯风自南，吹彼棘薪。传：“棘薪其成就者，母氏圣善。我无令人，传圣叡也。”笺云：“叡作圣令善也。母乃有叡知之善徳，我七子无善人，能报之者，故母不安我室，欲去嫁也。”音义【叡，悦嵗反，下同。知音智，本亦作智】疏【正义曰：言凯风，乐夏之风，从南长养之方而来，吹彼▯木，使得成
译唉，彼此疏远啊，不让我活下去啊，传文说：不与我共同生活。郑玄笺注说：州吁倚仗武力，安于残忍，倚仗武力则没有民众支持，安于残忍则没有亲人亲近，众叛亲离，军士背弃了约定，离散而彼此疏远，所以发出叹息。说“彼此疏远啊”，是你不与我相互救助存活，对此感到悲伤。唉，彼此疏远啊，不让我信任啊，传文说：洵是远，信是极。郑玄笺注说：叹息他们背弃约定，不与我相亲相爱、互相信任，也对此感到悲伤。音义：远，音于万；洵，音呼县，有的版本写作“询”，这是错误的。询，音荀。《韩诗》写作“夐”，夐也是远的意思。信，毛亨注音为申。按：信就是古字的伸。郑玄读如本字。孔颖达疏正义说：毛亨认为，既然已经临阵讨伐郑国，军士背弃约定而离散，所以在军中的人叹息并悲伤地说：唉，这些军伍之人今天与我疏远啊，不与我相互救助而存活啊。又重复说：唉，这些军伍之人与我疏远啊，不与我相互救助使性命得以伸展至极啊。疏远与彼此疏远，以及性命不得伸展至极与不得存活，意思是一样的，下句是为了配合上句而成。郑玄只有对“信”的解释不同，说从军的人与我疏远，不再与我相亲相爱、互相信任，因为不亲信所以不与我相互救助存活，意义是连贯而成的。郑玄笺注正义说：《左传》隐四年记载：州吁倚仗武力而安于残忍，倚仗武力则没有民众，安于残忍则没有亲人，众叛亲离，难以成功。杜预说：倚仗武力则百姓残害，百姓残害则众叛，安于残忍则刑罚过度，刑罚过度则亲人背离。那么因为州吁倚仗武力安于残忍，所以众叛亲离，因此军士背弃约定，离散而彼此疏远，所以在军中的人悲伤他们不相互救助存活。当时州吁没有亲自出征，说州吁倚仗武力安于残忍，是因为讨伐郑国的谋划出自州吁，州吁暴虐，百姓不能为他所用，所以众叛亲离，背弃约束，不一定需要州吁亲自出征才会导致这种情况。按《左传》讨伐郑国，包围东门五天就撤军了，并没有交战，而军士离散，是因为百姓不能为他所用，虽然没有面对敌人，也有离心，所以有“阔兮”、“洵兮”的叹息。传文正义说：信，是古字的伸，所以《易经》说“引而伸之”，伸就是终极的意思，所以说伸极。
《击鼓》五章，每章四句。
《序》：《凯风》，赞美孝子。卫国淫乱的风气流行，虽然有七个儿子的母亲，仍然不能安守她的家室，所以赞美七个儿子能尽孝道，来安慰母亲的心，从而成就她的志向。传文说：不安守家室，是想离开改嫁。成就她的志向，是说孝子自责的意思。音义：凯，音开在。孔颖达疏正义说：作《凯风》这首诗的人，是赞美孝子。当时卫国淫乱的风气流行，虽然有七个儿子的母亲，仍不能安守她的夫家，而想离开改嫁，所以赞美七个儿子能尽孝道，来安慰他们母亲的心，作这首诗从而成就孝子自责的志向。这里举出孝子的美德，来厌恶母亲想改嫁。所以说：虽然有七个儿子的母亲，仍不能安守家室，那么没有儿子的母亲不能安守家室就可以知道了。这里叙述自责的原因，经文都是自责的话。将要自责，先说母亲的辛劳，所以首章、第二章的前两句都说母亲养育我们，以下就是自责了。俗本作“以成其志”，“以”字是错误的。定本作“而成其志”。郑玄笺注正义说：因为《序》说“不安守家室”，没说已经改嫁，那么还在家室中，只是心不安罢了，所以知道是想离开改嫁。这位母亲有改嫁的志向，孝子自责自己没有令人满意的德行而不能使母亲安心，母亲于是没有改嫁，所以赞美孝子能安慰母亲的心。因为赞美他能安慰母亲的心，所以知道“成其志”是说孝子自责的意思。
凯风从南面吹来，吹拂那酸枣树的嫩心。传文说：这是起兴。南风叫做凯风，喜爱夏天生长养育万物。酸枣树是难以生长养育的。郑玄笺注说：起兴，是用凯风比喻宽仁的母亲，酸枣树就像那七个儿子。酸枣树的嫩心茂盛的样子，母亲养育我们病苦辛劳。传文说：夭夭，茂盛的样子。劬劳，病苦。郑玄笺注说：夭夭用来比喻七个儿子渐渐长大，母亲养育他们病苦辛劳。音义：棘，音居力，俗写作□。乐，音洛，或另一音岳。长，音丁丈，以下皆同。夭，音于骄。劬，音其俱。少，音诗照。孔颖达疏正义说：说凯乐之风从南方生长养育万物的地方吹来，吹拂那酸枣树的嫩心，所以酸枣树的嫩心夭夭然得以茂盛生长，用来起兴宽仁的母亲，用慈爱之情养育我们七个儿子的身体，所以七个儿子都得以渐渐长大。然而酸枣树是难以生长的，凯风吹拂而逐渐长大，就像七个儿子也难以养育，慈母养育他们得以成长。我母亲确实病苦辛劳。传文正义说：南风叫做凯风，见《释天文》。李巡说：南风生长养育万物，万物喜乐，所以叫凯风，凯就是乐。传文因为风性乐于养育万物，又从南方吹来，所以说喜爱夏天生长养育。又说酸枣树难以生长养育，是说母亲性情宽仁，像凯风，我们难以生长养育像酸枣树，所以笺注说凯风比喻宽仁的母亲，酸枣树就像七个儿子。
凯风从南面吹来，吹拂那酸枣树枝条。传文说：“酸枣树枝条是已成就的，母亲圣明善良。我没有令人满意的人，传文说：圣是睿。”郑玄笺注说：“睿写作圣，令是善。母亲有睿知的善德，我们七个儿子没有善人，能报答她的，所以母亲不安守家室，想离开改嫁。”音义：睿，音悦岁，以下同。知，通智，本也作智。孔颖达疏正义说：说凯风，乐夏之风，从南方生长养育万物的地方吹来，吹拂酸
薪，以兴寛仁之母，能以己慈爱之情养我七子，皆得长成。然风吹难养之▯以成就，犹母长养七子以成人。则我之母氏有叡智之善德，但我七子无善人之行以报之，故母不安而欲嫁也。传正义曰：上章言▯心夭夭，是▯之初生，风长之也。此不言长之状而言▯薪，则▯长已成薪矣。月令注云：“大者可析谓之薪。”是薪者木成就。圣者通智之名，故言叡也。笺申説所以得为叡之意，故引洪范以证之。由叡作圣，故得为叡也。《洪范》云：“思曰叡。”注曰：“叡通于政事。”又曰：“叡作圣。”注曰：“君思叡则臣贤智是也。”然则彼叡谓君也，圣谓臣也。所以得为一者，以彼五行各以事类相感，由君叡而致臣圣，则叡圣义同。此母氏圣善，人之齐圣，皆以明智言之，非必要如周孔也】
译薪柴，用来兴起宽厚仁爱的母亲，她能够凭借自己的慈爱之情养育我们七个孩子，都得以长大成人。然而风吹难以养育的草木，尚且能够成就，就像母亲养育七个孩子使之成人一样。那么我的母亲拥有睿智的善德，但我们七个孩子却没有善行的表现来报答她，所以母亲心中不安而想要改嫁。《传》的正义解释说：上一章说“夭夭”，是指草木初生，被风吹拂而生长。这里不描述生长的状态而说“薪”，那么草木已经长成薪柴了。《月令》的注解说：“大的可以劈开的叫做薪。”这说明薪柴是木材已经成熟。圣是通达智慧的名称，所以说“睿”。《笺》申述之所以称为“睿”的意思，所以引用《洪范》来证明。由睿而成为圣，所以可以称为“睿”。《洪范》说：“思虑叫做睿。”注解说：“睿通晓政事。”又说：“睿能造就圣。”注解说：“君主思虑睿通，那么臣子就贤明智慧。”那么那里的睿是指君主，圣是指臣子。之所以能够合二为一，是因为五行各自以事类相互感应，由君主的睿通而导致臣子的圣明，那么睿和圣的意义相同。这里说母亲圣善，人的齐圣，都是以明智来说的，并非一定要像周公、孔子那样。
爰有寒泉，在浚之下。传浚，衞邑也。在浚之下，言有益于浚。笺云：爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下，浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子，不能如也。有子七人，母氏劳苦。音义【浚音峻，浸子鸩反，乐音洛】疏【正义曰：此孝子自责无益于母，使母不安也。言曰有寒泉在浚邑之下，以喻七子在母之前。寒泉有益于浚，浸润浚民，使得逸乐，以兴七子，无益于母，不能事母，使母劳苦，乃寒泉之不如。又自责云：母无子者，容可劳苦，今乃有子七人，而使母氏劳苦，思欲去嫁，是其七子之咎也。母欲嫁者，本为淫风流行，但七子不可斥言母淫，故言母为劳苦而思嫁也。上章言母氏劬劳，谓少长七子实劬劳也。此言母氏劳苦，谓母今日劳苦而思嫁，与上不同也。传正义曰：干旄云在浚之都，传曰下邑曰都，是卫邑也。笺正义曰：爰曰，释詀文，知不以寒泉兴母之长养已，而云喻七子不能如者，以上▯薪为喻，则子已成长矣。此及下章皆云有子七人，则以寒泉、黄鸟喻七子可知也】
睍睆黄鸟，载好其音。传：「睍睆，好貎。」笺云：睍睆以兴顔色，説「也好其音」者，兴其辞令顺也。以言七子不能如也。有子七人，莫慰母心。传：慰安也。音义【睍，胡显反；睆，华板反；説，音悦，下篇注同】疏【正义曰：言黄鸟有睍晥之容貌，则又和好其音声，以兴孝子当和其顔色，顺其辞令也。今有子七人，皆莫能慰母之心，使有去嫁之志。言母之欲嫁，由顔色不悦，辞令不顺故也。自责言黄鸟之不如也。笺正义曰：兴必以类，睍晥是好貌，故兴顔色也。音声由言语，故兴辞令也。《论语》曰：「色难。」注云：和顔悦色是为难也。又《内则》云：「父母之所下气怡声，是孝子当和顔色顺辞令也】
凯风四章章四句
序：雄雉刺衞宣公也。淫乱不恤国事，军旅数起，大夫乆役，男女怨旷，国人患之，而作是诗。笺：「淫乱者，荒放于妻妾，烝于夷姜之等。国人乆处军役之事故，男多旷，女多怨也。男旷而苦其事，女怨而望其君子。」音义【刺，俗作防，同七赐反。诗内多此音，更不重出。恤，夲亦作防。数，色角反。烝，之升反】疏【正义曰：男既从役于外，女则在家思之，故云男女怨旷。上二章男旷之辞，下二章女怨之辞。笺正义曰：淫谓色欲过度，乱谓犯悖人伦，故言荒放于妻妾以解淫也。烝于夷姜以解乱也。大司马职曰：「外内乱，鸟兽行，则灭之。」注引《王霸记》曰：「悖人伦，外内无以异于禽兽。」然则宣公由上烝父妾，悖乱人伦，故谓之乱也。《君子偕老》《桑中》皆云淫乱者，谓宣公上烝夷姜，下纳宣姜，公子顽通于君母，故皆为乱也。《南山》刺襄公鸟兽之行，淫于其妹，不言乱者，言鸟兽之行则乱可知，文势不可言乱于其妹，故言淫耳。若非其匹配与疏远私通者，直谓之淫，故《泽陂》云灵公君臣淫于其国，《株林》云淫于夏姬，不言乱是也。言荒放者，放恣情欲，荒废政事故，《鸡鸣》云「荒淫怠慢」，《五子之歌》云「内作色荒，外作禽荒」是也。言烝者，服防云：「上淫曰烝，则烝进也，自进上而与之淫也。」《左传》曰：「文姜如齐，齐侯通焉。」服防云：「傍淫曰通。」言傍者，非其妻妾，傍与之淫，上下通名也。《墙有茨》云：「公子顽通于君母。」《左传》曰：「孔悝之母与其竪浑良夫通。」皆上淫也。齐庄公通于崔杼之妻，蔡景侯为太子般娶于楚，通焉，皆下淫也。以此知通者总名，故服防又云：「凡淫曰通」是也。又宣公三年▯曰：「文公报郑子之妃。」服防曰：「郑子，文公叔父子仪也，报复也。淫亲属之妻曰报。」汉律：「淫季父之妻曰报。」则报与乱为类，亦鸟兽之行也。宣公纳伋之妻，亦是淫乱。笺于此不言者，是时宣公或未纳之也。故《匏有苦叶》讥《雉鸣》。求其壮夫人，谓夷姜，则此亦为夷姜明矣。由国人乆处军役之事故，男多旷，女多怨也。序直云：男女怨旷，知男旷女怨者，以书▯
译那里有寒泉，在浚邑之下。传：浚，是卫国的一座城邑。在浚邑之下，是说对浚邑有益。笺：爰，就是“曰”（说）的意思。说那寒泉，在浚邑之下，浸润着浚邑，使浚邑的百姓安逸快乐，以此兴起七子，不能像寒泉那样。有七个儿子，母亲却劳苦。音义：浚音峻，浸音子鸩，乐音洛。疏：正义说：这是孝子自责对母亲没有益处，使母亲不得安宁。说那寒泉在浚邑之下，以此比喻七子在母亲面前。寒泉对浚邑有益，浸润浚邑的百姓，使他们得以安逸快乐，以此兴起七子，对母亲没有益处，不能侍奉母亲，使母亲劳苦，竟然不如寒泉。又自责说：没有儿子的母亲，或许可以劳苦，现在却有七个儿子，却使母亲劳苦，想要改嫁，这是七个儿子的过错。母亲想要改嫁，原本是因为淫风流行，但七子不能直言母亲淫乱，所以说母亲因为劳苦而想改嫁。上一章说母亲劬劳，是指从小抚养七个儿子确实劬劳。这里说母亲劳苦，是指母亲今日劳苦而想改嫁，与上一章不同。传正义说：《干旄》篇说“在浚之都”，传解释“下邑曰都”，可知是卫国的城邑。笺正义说：“爰曰”出自《释诂》，知道不认为寒泉兴起母亲长期养育自己，而说比喻七子不能像寒泉那样，是因为上一章以“薪”为喻，那么儿子已经成长了。这一章及下一章都说“有子七人”，那么以寒泉、黄鸟比喻七子是可以知道的。
睍睆黄鸟，声音美好动听。传：睍睆，美好的样子。笺：睍睆兴起脸色，说“也好其音”，是兴起言辞顺从。以此说明七子不能像黄鸟那样。有七个儿子，没有人能安慰母亲的心。传：慰，是安的意思。音义：睍，音胡显；睆，音华板；説，音悦，下篇注相同。疏：正义说：说黄鸟有睍睆的容貌，又美好其声音，以此兴起孝子应当和悦脸色，顺从言辞。现在有七个儿子，都不能安慰母亲的心，使她有改嫁的念头。说母亲想要改嫁，是因为脸色不悦，言辞不顺的缘故。自责说不如黄鸟。笺正义说：兴起必以同类，睍睆是美好的样子，所以兴起脸色。声音由言语产生，所以兴起言辞。《论语》说：“色难。”注说：和颜悦色是难的。又《内则》说：“父母之所下气怡声”，这是孝子应当和悦脸色顺从言辞的意思。
凯风四章，每章四句。
序：《雄雉》是讽刺卫宣公的。他淫乱不关心国事，战事频繁兴起，大夫长期服役，男女怨旷，国人对此感到忧患，因而作了这首诗。笺：淫乱，是指荒废放荡于妻妾，与夷姜等人通奸。国人长期处于军役的缘故，男子多旷野无妻，女子多怨恨。男子旷野而苦于服役，女子怨恨而盼望她们的丈夫。音义：刺，俗作防，同七赐反。《诗经》内多此音，不再重复列出。恤，本亦作防。数，音色角。烝，音之升。疏：正义说：男子既在外服役，女子则在家思念他们，所以说男女怨旷。上面两章是男子旷野的言辞，下面两章是女子怨恨的言辞。笺正义说：淫是指色欲过度，乱是指违背人伦，所以说荒废放荡于妻妾来解释淫，与夷姜通奸来解释乱。《大司马职》说：“内外淫乱，像鸟兽一样行事，就消灭他。”注引用《王霸记》说：“违背人伦，内外与禽兽没有区别。”那么宣公因为向上与父亲的妾通奸，违背人伦，所以称为乱。《君子偕老》《桑中》都说淫乱，是指宣公向上与夷姜通奸，向下纳宣姜，公子顽与君母通奸，所以都称为乱。《南山》讽刺襄公像鸟兽一样行事，与妹妹淫乱，不说乱，是因为说像鸟兽一样行事那么乱就可知了，文势上不能说乱于妹妹，所以说淫。如果不是匹配对象或与疏远亲属私通的，直接称为淫，所以《泽陂》说灵公君臣在国中淫乱，《株林》说与夏姬淫乱，不说乱就是这样。说荒废放荡，是指放纵情欲，荒废政事，所以《鸡鸣》说“荒淫怠慢”，《五子之歌》说“内作色荒，外作禽荒”就是这样。说烝，服虔说：“向上淫乱叫烝，那么烝就是进，自己进向上而与之淫乱。”《左传》说：“文姜到齐国，齐侯与她通奸。”服虔说：“傍边淫乱叫通。”说傍边，是指不是他的妻妾，傍边与之淫乱，上下通称。《墙有茨》说：“公子顽与君母通奸。”《左传》说：“孔悝的母亲与宦官浑良夫通奸。”都是向上淫乱。齐庄公与崔杼的妻子通奸，蔡景侯为太子般娶楚女，与之通奸，都是向下淫乱。由此知道通是总称，所以服虔又说：“凡淫乱叫通”就是这样。又宣公三年说：“文公报郑子之妃。”服虔说：“郑子，是文公的叔父子仪，报复的意思。淫乱亲属的妻子叫报。”汉律：“淫乱季父的妻子叫报。”那么报与乱同类，也是像鸟兽一样行事。宣公纳伋的妻子，也是淫乱。笺在这里不说，是因为那时宣公或许还没有纳她。所以《匏有苦叶》讥讽《雉鸣》。求其壮夫人，是指夷姜，那么这也是指夷姜明白了。因为国人长期处于军役的缘故，男子多旷野，女子多怨恨。序直接说：男女怨旷，知道男子旷野女子怨恨，是因为书〇
云：「外无旷夫，内无怨女」，故谓男为旷，女为怨。旷，空也。谓空无室家，故苦其事。书▯：「旷夫谓未有室家者」，此男虽有室家，乆从军役，过时不归，与无不异。犹「何草不黄」云：「何人不矜」也。此相对故为男旷女怨，散则通言也。故采緑刺怨旷，经无男子，则总谓妇人也。大司徒云：「以阴礼教亲，则民不怨。」怨者，男女俱兼，是其通也。此男女怨旷，不违于礼，故举以刺宣公。采缘妇人，不但忧思而已，乃欲从君子于外，非礼，故并刺妇人也】
译郑玄说：“‘外无旷夫，内无怨女’，所以称男子为旷，女子为怨。旷，就是空的意思。说空无室家，所以以这件事为苦。《尚书》说：‘旷夫是指没有成家的人’，这里男子虽然已有家室，但长期服兵役，过了期限还不回来，与没有家室没有区别。就像《何草不黄》篇所说：‘何人不矜’一样。这是相对而言，所以称为男旷女怨；散开来讲则是通用的说法。所以《采绿》篇讽刺怨旷，经文中没有提到男子，就总指妇人而言。《大司徒》说：‘用阴礼教导亲人，那么百姓就不会怨恨。’这里的怨，男女都包括，这是通用的含义。这里男女怨旷，并不违背礼制，所以举出来讽刺宣公。《采绿》篇涉及妇人，不仅仅是忧思罢了，而是想要跟随君子到外面去，这不符合礼制，所以一并讽刺妇人。”
雄雉于飞，泄泄其羽。传：「兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼，泄泄然。」笺云：「兴者，喻宣公整其衣服而起，奋讯其形貌，志在妇人而已，不恤国之政事。」我之怀矣，自诒伊阻。传：「诒，遗；伊，维；阻，难也。」笺云：「懐，安也。伊当作繄。繄，犹是也。君之行如是，我安其朝而不去？」今从军旅，乆役不得归。此自遗以是患难。音义【泄，移世反；讯，音信，又音峻，字又作迅，同；诒，以之反；遗，维季反；沈，羊类反；难，乃旦反（下同）；繄，鸟兮反；行，下孟反；下「君之行」同；朝，直遥反】疏【正义曰：毛言雄雉往飞向雌雉之时，则泄泄然鼓动其羽翼，以兴宣公往起就妇人之时，则奋讯其衣服，言志在妇人而已，不恤国之政事也。又数起军旅，使大夫乆役，大夫伤本，见君之行如是，志在妇人之时，即应去之，我之安其朝而不士矣。今见使从军乆不得归，自遗此患难也。既处患难，自悔以怨君。伊训为维，毛为语助也。郑唯以伊字为异，义势同也。笺正义曰：笺以宣二年《左▯赵宣子曰：「呜呼，我之懐矣，自诒伊慼。」《小明》云：「自诒伊慼」为义，既同，明伊有义为繄者，故此及《蒹葭》《东山》《白驹》各以伊为繄。《小明》不易者，以伊慼之文与《▯正同，为繄可知。此云「自诒伊阻」，《小明》云「心之忧矣」，宣子所引并与此不同者，杜预云逸诗也，故文与此异】
雄雉于飞，下上其音。笺云：下上其音，兴宣公小大其声，怡悦妇人。展矣君子，实劳我心。传：展，诚也。笺云：诚矣君子，愬于君子也。君之行如是，实使我心劳矣。君若不然，则我无军役之事。音义【上时掌反】疏【正义曰：言雄雉飞之时，下上其音声，以怡悦雌雉，以兴宣公小大其言语，以怡悦妇人。宣公既志在妇人，不恤政事，大夫忧之，故以君行诉于君子。言君之诚如是，志在妇人矣。君子闻君行如此，实所以病劳我心也。此大夫身既从役，乃追伤君行者，以君若不然，则无今日之役故也】
瞻彼日月，悠悠我思。传「瞻视也」。笺云：「日月之行，迭往迭来，今君子独乆行役而不来，使我心悠悠然思之，女怨之辞。」道之云远，曷云能来？笺云：「曷，何也，何时能来，望之也。」音义【女如字，下女怨同】疏【正义曰：大夫乆役，其妻思之，言我视彼日月之行，迭徃迭来，今君子独行役而不来，故悠悠然我心思之。道路之遥，亦云远矣。我之君子，何时可云能来，使我望之也】百尔君子，不知徳行？笺云：「尔，女也。女众君子，我不知人之徳行何如者，可谓为徳行而君或有所留，或有所遣，女怨之故，问此焉。」不忮不求，何用不臧？传：「忮，害；臧，善也。」笺云：「我君子之行，不疾害，不求备于一人，其行何用为不善？而君独远使之在外，不得来归，亦女怨之辞。」音义【行，下孟反，下注皆同；忮，之跂反，字书云恨也；韦昭音洎；臧，子郎反】疏【正义曰：妇人念夫，心不能已，见大夫或有在朝者，而已君子从征，故问之云：「汝为众之君子，我不知人何者谓为德行？若言我夫无徳而从征也，则我之君子不疾害人，又不求备于一人，其行如是，何用为不善？而君独使之在外乎】
雄雉四章章四句
序：匏有苦叶，刺衞宣公也。公与夫人并为淫乱。笺：夫人谓夷姜。音义【匏音薄交反】疏【正义曰：并为淫乱，亦应刺夫人，独言宣公者，以诗者主谓规谏君，故举君言之，其实亦刺夫人也。故经首章、三章责公不依礼以娶，二章、卒章责夫人犯礼求公，是并刺之。笺正义曰：知非宣姜者，以宣姜本适伋子，但为公所要，故有鱼网、离鸿之刺。此责夫人云“雉鸣求其牡”，非宣姜之所为，明是夷姜求宣公，故云并为淫乱】
匏有苦叶，济有深涉。传：「兴也。」匏谓之瓠，瓠叶苦不可食也。济，渡也。由膝以上为渉。笺云：「瓠叶苦，而渡处深，谓八月之时，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问名。深则
译雄雉在空中飞翔，翅膀缓缓扇动。传文说：“这是起兴。雄雉看见雌雉飞翔，便鼓动它的翅膀，缓缓的样子。”郑玄笺注说：“起兴，是比喻卫宣公整理好衣服起身，振奋抖擞他的形貌，心意只在妇人身上罢了，不关心国家的政事。”我怀念他啊，却给自己招来了阻隔。传文说：“诒，遗留；伊，就是；阻，艰难。”郑玄笺注说：“怀，安守。伊应当作繄。繄，就是是。君主的行事如此，我安守朝廷而不离去？”如今跟随军队出征，长期服役不能回家。这是自己给自己招致这样的患难。音义【泄，音移世；讯，音信，又音峻，字也作迅，同；诒，音以之；遗，音维季；沈，音羊类；难，音乃旦（下同）；繄，音鸟兮；行，音下孟；下“君之行”同；朝，音直遥】疏【正义说：毛亨说雄雉飞向雌雉的时候，就缓缓鼓动它的羽翼，用来起兴卫宣公起身去亲近妇人的时候，就振奋抖擞他的衣服，说心意只在妇人身上罢了，不关心国家的政事。又多次发动军队，让大夫长期服役，大夫忧伤根本，看见君主的行事如此，心意在妇人身上时，就应当离去，我安守朝廷而不离去。如今看见被派从军长期不能回家，自己招致这患难。既然身处患难，自己悔恨并怨恨君主。伊训解释为维，毛亨认为是语助词。郑玄只以伊字为不同，意义气势相同。笺正义说：郑玄以宣公二年《左传》赵宣子说：“唉，我安守啊，自己招致这忧愁。”《小明》说：“自己招致这忧愁”意义相同，明白伊有义为繄，所以这里以及《蒹葭》《东山》《白驹各自以伊为繄。《小明》不更改的，因为伊慼的文字与《左传》完全相同，为繄可知。这里说“自己招致这阻隔”，《小明》说“心中的忧愁啊”，宣子所引都与此不同，杜预说是逸诗，所以文字与此不同】
雄雉在空中飞翔，上下发出鸣叫声。郑玄笺注说：上下发出鸣叫声，起兴卫宣公大小变换他的声音，取悦妇人。真诚啊君子，实在使我心劳苦。传文：展，真诚。郑玄笺注说：真诚啊君子，是诉苦于君子。君主的行事如此，实在使我心劳苦。君主如果不这样，那么我就没有军役之事。音义【上，音时掌】疏【正义说：说雄雉飞翔的时候，上下发出声音，用来取悦雌雉，用来起兴卫宣公大小变换他的言语，用来取悦妇人。卫宣公既然心意在妇人，不关心政事，大夫担忧，所以以君主行事诉苦于君子。说君主的真诚如此，心意在妇人身上。君子听见君主行事如此，实在因此使我的心劳苦。这大夫自身既然从役，于是追伤君主行事，因为君主如果不这样，就没有今天的役事缘故】
仰望那日月，悠悠地我思念。传文“瞻，视”。郑玄笺注说：“日月运行，交替来往，如今君子独自长期服役而不来，使我心悠悠然思念他，这是女子怨恨的话。”道路如此遥远，何时能来？郑玄笺注说：“曷，何，何时能来，是盼望的话。”音义【女，如字，下女怨同】疏【正义说：大夫长期服役，他的妻子思念他，说我视那日月运行，交替来往，如今君子独自服役而不来，所以悠悠然我心思念他。道路之遥远，也说远啊。我的君子，何时可说能来，使我盼望他】你们众多君子，不知道德行吗？郑玄笺注说：“尔，女。你们众多君子，我不知道人的德行如何，可称为德行而君主或有所留，或有所遣，女子怨恨的缘故，问这个。”不嫉妒不贪求，何用不善？传文：“忮，害；臧，善。”郑玄笺注说：“我君子的行为，不疾害，不求备于一人，他的行为何用为不善？而君主独自远派他在外，不能回来，也是女子怨恨的话。”音义【行，音下孟，下注皆同；忮，音之跂，字书云恨也；韦昭音洎；藏，音子郎】疏【正义说：妇人想念丈夫，心不能止，看见大夫或有在朝的，而自己君子从征，所以问他们说：“你们为众之君子，我不知道人何者谓为德行？若说我夫无德而从征，则我的君子不疾害人，又不求备于一人，他的行为如此，何用为不善？而君主独自派他在外吗】
雄雉四章章四句
序：匏有苦叶，刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱。郑玄笺：夫人谓夷姜。音义【匏，音薄交】疏【正义说：并为淫乱，也应刺夫人，独言宣公的，因为诗主要规谏君主，所以举君主言之，其实也刺夫人。所以经首章、三章责公不依礼娶，二章、卒章责夫人犯礼求公是并刺之。笺正义说：知道非宣姜的，因为宣姜本适伋子，但为公所求，所以有鱼网、离鸿之刺。这里责夫人云“雉鸣求其牡”，非宣江之所为，明白是夷姜求宣公，所以云并为淫乱】
匏有苦叶，济有深涉。传文：“起兴。”匏谓之瓠，瓠叶苦不可食用。济，渡。由膝以上为涉。郑玄笺注说：“瓠叶苦，而渡处深，谓八月的时候，阴阳交会，始可以为昏礼，纳采、问。深则
厉，浅则揭。」传：「以衣渉水为厉，谓由带以上也。掲，褰衣也。遭时制宜，如遇水深则厉，浅则掲矣。男女之际，安可以无礼义？将无以自济也。」笺云：「既以深渉记时，因以水深浅喻男女之才性，贤与不肖及长幼也，各顺其人之宜，为之求妃耦。」音义【瓠，户故反；处，昌虑反；厉，力滞反。韩诗云：「至心曰厉。」説文作「砅」，云「履石渡水也」，音力智反，又音例。掲，苦例反。褰衣渡水也。妃，音配，本亦作配，下同】疏【正义曰：毛以为「匏有苦叶，不可食；济有深渉，不可渡」，以兴礼有禁法，木可越。又云：「若过深水则厉，浅水则褰衣，过水随宜，期之必渡」，以兴用礼当随丰俭之异。若时丰则礼隆，时俭则礼杀，遭时制宜，不可无礼。若其无礼，将无以自济，故虽贫俭尚不可废礼。君何为不以正礼娶夫人，而与夷姜淫乱乎？郑以为「匏叶先不苦，今有苦叶；济处先不深，今有深渉」，此「匏叶苦，渡处深」，谓当八月之中时，阴阳交会之月，可为昏礼之始行纳采、问名之礼也。行纳采之法，如过水深则厉，浅则掲，各随深浅之宜，以兴男女相配，男贤则娶贤女，男愚则娶愚女，各顺长幼之序，以求昏。君何不八月行纳采之礼，取列国之女与之相配，而反犯礼而丞于夷姜乎？传正义曰：陆玑云：「匏叶少时可为羮，又可淹煮，极美，故诗曰『幡幡匏叶，采之烹之』。今河南及扬州人恒食之。八月中坚强不可食，故云苦叶。」瓠，匏一也，故云「谓之瓠」。言叶苦不可食，似礼禁不可越也。▯以二事为一兴，诗有此例多矣。渉言深不可渡，似叶之苦不可食。外▯《鲁语》曰：「诸侯伐秦及泾不济，叔向见叔孙穆子，穆子曰：『豹之业及『匏有苦叶』矣。』叔向曰：『苦匏不材于人，供」济而已。韦昭注云：「不材于人，言不可食，供济而已。」佩匏可以渡水也。彼云取匏供济，与此▯不同者，赋诗断章也。由膝以上为渉，后▯以衣渉水为厉，谓由带以上揭褰衣。今定本如此。《释水》云：「济有深渉，深则厉，浅则掲。掲者，褰衣也。以衣渉水为厉，由膝以下为掲，由膝以上为渉，由带以上为厉。」孙炎曰：「掲衣，褰裳也；衣渉，濡裈也。」《尔雅》既引此诗，因掲在下，自人体以上释之，故先掲，次渉，次厉也。传依此经先后，故引《尔雅》不次耳。然▯不引《尔雅》「由膝以下为掲者」略耳。渉者，渡水之名，非深浅之限。故《易》曰：「利渉大川」，谓乗舟也；「褰裳渉洧」，谓膝下也。深浅者各有所对。《谷风》云：「就其浅矣，泳之游之。」言泳则深于厉矣，但对方之舟之则为浅耳。此深渉不可渡，则深于厉矣。厉言深者，对掲之浅耳。《尔雅》以深浅无限，故引诗以「由带以上」「由膝以下」释之，明过此不可厉，深浅异于余文也。掲者，褰衣止得由膝以下，若以上则褰衣不得渡，当湏以衣渉为厉也。见水不没人，可以衣渡，故言由带以上。其实以由膝以上亦为厉，因文有三等，故曰「由膝以上为渉」。▯因《尔雅》成文而言之耳，非解此经之深渉也。郑注《论语》及服注《左传》皆云：「由膝以上为厉者，以掲衣褰衣止由膝以下，明膝以上至由带以上总名厉也。」郑以此深渉谓深于先时，则随先时深浅，至八月水长深于本，故云深渉。渉亦非深浅之名，既以深渉记时，故又假水深浅以喻下深字，亦不与深渉同也。笺正义曰：「二至寒暑极，二分温凉中。春分则阴徃阳来，秋分则阴来阳徃故言八月之时阴阳交会也。」以昏礼者，令防男女，命其事必顺其时，故《昏礼》目录云：「必以昏时者，取阳徃阴来之义。」然则二月阴阳交防，礼云「令会男女」，则八月亦阴阳交会，可以纳采问名明矣。以此月则匏叶苦渡处深为记，八月之时也，故下章雝雝鸣鴈，旭日始旦，陈纳采之礼，此记其时；下言其用，义相接也。纳采者，昏礼之始；亲迎者，昏礼之终。故皆用阴阳交会之月。昏礼纳采，用鴈。賔既致
译“水深则连衣涉水，水浅则提起衣裳。”传文说：“穿着衣服涉水叫做‘厉’，是指水位在腰带以上。‘揭’，是提起衣裳。顺应时势采取适宜的措施，如果水很深就连衣涉水，水很浅就提起衣裳。男女之间的交往，怎么可以没有礼义？否则将无法保全自己。”郑玄笺注说：“既然用深水和浅水来标记时节，就用水的深浅来比喻男女的才性，贤良与不贤良以及年长与年幼，各自顺应人的适宜情况，为他们寻求配偶。”音义【瓠，音户故；处，音昌虑；厉，音力滞。韩诗说：“至诚叫做厉。”《说文》写作“砅”，说“踩着石头渡水”，音力智，又音例。揭，音苦例。提起衣裳渡水。妃，音配，原本也写作配，下文相同】疏【正义说：毛亨认为“匏瓜有苦叶，不可食用；渡河有深水和浅水，不可轻易渡过”，用来兴起礼法有禁令，不可逾越。又说：“如果渡过深水就连衣涉水，渡过浅水就提起衣裳，渡水要随宜而行，必定要渡过”，用来兴起使用礼法应当随丰俭的不同而变化。如果时世丰裕则礼制隆重，时世俭约则礼制简省，顺应时势采取适宜措施，不可没有礼法。如果没有礼法，将无法保全自己，所以即使贫困俭约也不可废弃礼法。君主为什么不用正当的礼法娶夫人，却与夷姜淫乱呢？郑玄认为“匏叶先前不苦，现在有了苦叶；渡河的地方先前不深，现在有了深水”，这“匏叶苦，渡处深”，是说在八月中，阴阳交会之月，可以开始举行婚礼的纳采、问名之礼。实行纳采之法，如同过深水则连衣涉水，过浅水则提起衣裳，各自随深浅的适宜情况，用来兴起男女相配，男子贤良就娶贤女，男子愚笨就娶愚女，各自顺应长幼的次序，以求婚配。君主为什么不在八月举行纳采之礼，娶列国的女子与之相配，反而违犯礼法而宠幸夷姜呢？传文正义说：陆玑说：“匏叶小时候可以做羹，又可以腌煮，非常美味，所以《诗经》说‘幡幡匏叶，采之烹之’。现在河南及扬州人常食用它。八月中坚硬不可食用，所以说苦叶。”瓠，就是匏，所以说“叫做瓠”。说叶苦不可食用，就像礼法禁令不可逾越一样。〇用两件事作为一兴，诗中多有此例。涉水说深不可渡，就像叶苦不可食用。外〇《鲁语》说：“诸侯伐秦到达泾水不能渡过，叔向见到叔孙穆子，穆子说：‘我的事业到了《匏有苦叶》的地步了。’叔向说：‘苦匏对人没有用处，只能用来渡水而已。’韦昭注说：‘不材于人，是说不可食用，只能用来渡水。’佩戴匏瓜可以渡水。那里说取匏瓜用来渡水，与此〇不同，是因为赋诗断章取义。由膝盖以上为涉水，后〇穿着衣服涉水为厉，是指由腰带以上提起衣裳。现在定本如此。《释水》说：‘济有深涉，深则厉，浅则揭。揭者，提起衣裳。穿着衣服涉水为厉，由膝盖以下为揭，由膝盖以上为涉，由腰带以上为厉。’孙炎说：‘揭衣，是提起下裳；衣涉，是弄湿裤子。’《尔雅》既然引用此诗，因为揭在下，从人体以上解释，所以先说揭，次说涉，次说厉。传文依据此经先后，所以引用《尔雅》不依次序。然〇不引用《尔雅》‘由膝盖以下为揭’是省略了。涉者，是渡水的名称，不是深浅的界限。所以《易经》说：‘利涉大川’，是说乘船；‘褰裳涉洧’，是说膝盖以下。深浅者各自有所对应。《谷风》说：‘就其浅矣，泳之游之。’说游泳则比厉深了，但对方乘船则为浅。此深涉不可渡，则比厉深了。厉说深，是相对于揭的浅而言。《尔雅》认为深浅无限，所以引用诗以‘由腰带以上’‘由膝盖以下’解释，明白超过此不可厉，深浅异于其余文字。揭者，提起衣裳只能由膝盖以下，如果以上则提起衣裳不能渡，应当需要穿着衣服涉水为厉。见水不没人身，可以穿着衣服渡，所以说由腰带以上。其实由膝盖以上也为厉，因为文有三等，所以说‘由膝盖以上为涉’。〇依据《尔雅》成文而言，不是解释此经的深涉。郑注《论语》及服注《左传》都说：‘由膝盖以上为厉者，因为揭衣褰衣只由膝盖以下，明白膝盖以上至由腰带以上总名为厉。’郑玄以此深涉谓深于先前，则随先前深浅，至八月水涨深于本，所以说深涉。涉亦非深浅之名，既然以深涉记时，所以又假水深浅以喻下深字，也不与深涉同。笺正义说：‘二至寒暑极，二分温凉中。春分阴往阳来，秋分阴来阳往，所以说八月之时阴阳交会。’以婚礼者，令防男女，命其事必顺其时，所以《婚礼》目录说：‘必以昏时者，取阳往阴来之义。’然则二月阴阳交防，礼说‘令会男女’，则八月亦阴阳交会，可以纳采问名明了。以此月则匏叶苦渡处深为标记，八月之时也，所以下章雍雍鸣雁，旭日始旦，陈纳采之礼，此标记其时；下言其用，义相接。纳采者，婚礼之始；亲迎者，婚礼之终。所以都用阴阳交会之月。婚礼纳采，用雁。宾既致
命，降出。摈者出，请賔执鴈，请问名。则纳采问名同日行事矣。故此纳采问名连言之也。其纳吉、纳徴，无常时月。问名以后，请期以前，皆可也。请期注：亲迎之前，亦无常月，当近亲迎乃行。故下笺云：「归妻，谓请期氷未散，正月中以前也。二月可以为昏矣。以二月当成昏，则正月中当请期。故云迨氷未泮，则氷之未散皆可为之。以言及故，云正月中，非谓唯正月可行此礼。女年十五已得受纳采，至二十始亲迎。然则女未二十，纳采之礼虽仲春亦得行之，不必要八月也。何者，仲春亦阴阳交防之月，尚得亲迎，何为不可纳采乎？此云八月之时得行纳采，非谓纳采之礼必用八月也。」传正义曰：「此以贫贱责尊贵之辞，言遭所遇之时而制其所宜，随时而用礼，如遇水之必渡也。男女之际，谓昏姻之始。故礼记大▯曰：『异姓主名，治际会』。注云：『名谓母与妇之名，际会谓昏礼交接之会』。是也。言遭时制宜，不可无礼。况昏姻人道之始，安可以无礼义乎？礼者，人所以立身，行礼乃可度世，不行礼将无以自济。言公之无礼，必遇祸患也。」笺正义曰：「笺解上为记时，此为喻意。上既以深渉记时，此因以深浅为喻。则上非喻，此非记时也。男女才性，贤与不肖者，若大明云：『天作之合』。▯曰：『贤女妃圣人，得礼之宜』。言长幼者，礼女年十五得许嫁，男年长于女十年，则女十五，男二十五；女二十，男三十。各以长幼相敌，以才性长幼而相求，是各顺其人之宜为之求妃耦】
译天命降临，使者出发。傧者走出，请宾客拿着大雁，询问姓名。这说明纳采和问名是在同一天进行的。因此这里将纳采与问名连在一起说。至于纳吉、纳征，没有固定的时间月份。在问名之后、请期之前，任何时候都可以进行。关于请期的注解说：在亲迎之前，也没有固定的月份，应当临近亲迎时才进行。所以下面的笺解说：“归妻，指的是请期时冰还没有融化，是在正月之中以前。二月就可以举行婚礼了。因为二月应当完成婚礼，那么正月之中就应当请期。所以说趁着冰还没有融化，那么冰未融化的时候都可以进行。之所以提到正月之中，并不是说只有正月才能举行这个礼仪。女子年满十五就可以接受纳采，到二十岁才开始亲迎。那么女子未满二十岁，纳采之礼即使在仲春也可以进行，不一定非要在八月。为什么呢？仲春也是阴阳交合的月份，尚且可以亲迎，为什么不可以纳采呢？这里说八月的时候可以进行纳采，并不是说纳采之礼必须用八月。”传文的正义解释说：“这是用贫贱来责备尊贵的言辞，说的是遭遇所遇到的时机而制定适宜的措施，随着时势来运用礼仪，就像遇到水一定要渡过去一样。男女之间的关系，指的是婚姻的开端。所以《礼记·大传》说：‘异姓主名，治际会’。注解说：‘名指的是母亲和媳妇的名字，际会指的是婚礼交接的聚会’。就是这样。说的是遭遇时势制定适宜的措施，不可以没有礼仪。何况婚姻是人道的开端，怎么可以没有礼义呢？礼仪，是人用来立身的，实行礼仪才可以治理世间，不实行礼仪将没有办法自我救助。说的是如果公侯没有礼仪，必定会遭遇祸患。”笺注的正义解释说：“笺注解释上面是为了记录时间，这里是用来比喻意义。上面既然用深涉来记录时间，这里就因势用深浅来比喻。那么上面不是比喻，这里也不是记录时间。男女的才性，贤良与不贤良的人，就像《大明》所说：‘天作之合’。《大传》说：‘贤女匹配圣人，符合礼仪的适宜’。说到长幼，礼仪规定女子年满十五可以许嫁，男子比女子年长十岁，那么女子十五岁，男子二十五岁；女子二十岁，男子三十岁。各自根据长幼相当，以才性和长幼来互相寻求，这是各自顺应人的适宜来为他们寻求配偶。
有弥济盈，有鷕雉鸣。传：“弥，深水也；盈，满也。深水，人之所难也。鷕，防雉声也。”衞夫人有淫泆之志，授人以色，假人以辞，不顾礼义之难，至使宣公有淫昏之行。笺云：“有弥济盈，谓过于厉，喻犯礼深也。济盈不濡轨，雉鸣求其牡。”传：“濡，渍也。由辀以上为轨，违礼义不由其道，犹雉鸣而求其牡矣。”飞曰：“雌雄，走曰牝牡。”笺云：“渡深水者必濡其轨，言不濡者，喻夫人犯礼而不自知。雉鸣反求其牡，喻夫人所求非所求。”音义【弥，弥尔反；鷕，以小反；沈耀皎反；或一音户了反；説文以水反；字林于水反；难，乃旦反（下同）；泆，音逸；行，下孟反；濡，而朱反；軓，旧龟美反；谓车轊头也；依▯意，宜音犯；案説文云轨，车辙也，从车九声，龟美反；軓，车轼前也，从车，凡声音犯，车轊头所谓軓也，相乱故具论之；牡，茂后反；辀，竹留反，车辕也】疏【正义曰：言有弥然深水者，人所畏难，今有人济此盈满之水，不避其难以兴，有俨然礼义者，人所防闲，今夫人犯防闲之礼，不顾其难。又言夫人犯礼，犹有鷕雉鸣也，有鷕然求其妃耦之声者，雌雉之鸣，以兴有求为淫乱之辞者，是夫人之声。此以辞色媚悦于公，是不顾礼义之难。又言夫人犯礼既深而不自知，言济盈者必濡其轨，今言不濡，执是济者不自知，以兴淫乱者必违礼义，今云不违礼，是夫人不自知。夫人违礼淫乱不由其道，犹雉鸣求其牡也。今雌雉鸣也，乃鸣求其走兽之牡，非其道，以兴夷姜母也，乃媚悦为子之容，非所求也。夫人非所当求而求之，是犯礼不自知也。”传正义曰：“下言雉求其牡，则非雄雉，故知鷕，雌雉声也。又《小弁》云‘雉之朝雊，尚求其雌’，则雄雉之鸣曰雊也。”言卫夫人有淫泆之志，授人以色，假人以辞，解“有鷕雉鸣”也；不顾礼义之难，解“有弥济盈”也，致使公有淫昏之行，解所以责夫人之意也。以经上句喻夫人不顾礼义之难，即下句言其事，故▯反而覆之也。言授人以色，假人以辞，谓以顔色言辞怡悦于人，令人启▯其心，使有淫泆之志。雌雉之鸣，似假人以辞，并言授人以色者，以为辞，必怡悦顔色，故连言之。笺正义曰：前厉衣可渡，非人所难，以深不可渡而人济之，故知过于厉，以喻犯礼深。传正义曰：説文云：轨，车辙也。軓，车轼前也。然则轼前谓之軓也，非轨也。但轨声九，軓声凡，于文易为误写者乱之也。少仪云：祭左右轨，范乃饮。注云：周礼大驭祭两轵，祭軓乃饮。軓与轵于车同谓轊头也。軓与范声同，谓轼前也。辀人云：軓前十尺而策半之。郑司农云：軓谓轼前也。书或作▯，▯谓▯是▯法也。谓与下三面之材，輢轼之所树持车正者。大驭云：祭两轵，祭軓乃饮。注云：古书轵为▯，軓为范。杜子春云：文当如此，又云▯当作轵，轵谓两轊，軓当为▯，▯车轼前。郑不易之，是依杜子春軓为正也。然则诸言轼前皆谓軓也。小戎传曰：阴揜軓也。笺：揜軓在轼前垂辀上。文亦作軓，非轨也。轨自车辙耳。中庸云：车同轨。匠人云：经途九轨。注云：轨谓辙广是也。説文又云：轵，轮小穿也。轊，车轴端也。考工记注：郑司农云：轵，轊也。又云：轵，小穿也。▯谓轵，毂末也。然则毂末轴端，其在一处，而有轵、轊二名，亦非轨也。少仪注云：軓与轵于车同谓轊头者，以少仪与大驭之文事同而字异，以范当大驭之軓，轨当大驭之轵，故并其文而解其义，不复言其字误耳。其实少仪轨字误，当为轵也。此经皆上句责夫人之犯礼，下句言犯礼之事故，▯释之。言违礼义，不由其道，犹雌雉鸣求牡也。违礼义者，即济盈也。不由其道者，犹雉鸣求其牡也。释鸟云：鸟之雌雄不可别者，以翼右掩左雄，左掩右雌。是飞曰雌雄也。释兽云：麋牡麔，牝麎。是走曰牝牡也。此其定例耳。若散则通。故书曰：牝鸡之晨。▯曰：获其雄狐是也。郑志答张逸云：「雌雉求牡，非其耦，故喻宣公与夫人
译有深广的济水满溢，有雌雉发出鸣叫。传文说：“弥，是深水；盈，是满。深水，是人们所畏惧的艰难。鷕，是雌雉的叫声。”卫夫人有淫乱放荡的心志，以美色授意于人，以言辞取悦于人，不顾礼义的艰难，致使宣公做出淫乱昏聩的行为。笺文说：“有弥济盈，是说渡水超过了浅滩，比喻犯礼很深。济水满溢却不沾湿车轨，雌雉鸣叫寻求雄雉。”传文说：“濡，是浸湿。从车辕以上称为轨，违背礼义不遵循正道，就像雌雉鸣叫而寻求雄雉一样。”飞禽的雌雄称为雌雄，走兽的雌雄称为牝牡。笺文说：“渡深水的人必定会沾湿车轨，说没有沾湿，是比喻夫人犯礼而不自知。雌雉鸣叫反而寻求雄兽，是比喻夫人所求非其所当求。”音义【弥，读作弥尔；鷕，读作以小；沈，读作耀皎；或另一音读作户了；《说文》读作以水；《字林》读作于水；难，读作乃旦（以下同）；泆，音逸；行，读作下孟；濡，读作而朱；軓，旧读作龟美；谓车轊头也；依〇意，适宜读作犯；案《说文》云轨，是车辙，从车九声，读作龟美；軓，是车轼前，从车，凡声音犯，车轊头所谓的軓也，相混故详细论述；牡，读作茂后；辀，读作竹留，是车辕】疏【正义说：说那深广的济水，是人们所畏惧的艰难，现在有人渡过这满溢的水，不避其难来兴起，那庄重的礼义，是人们所防备的界限，现在夫人触犯防备的礼义，不顾其难。又说夫人犯礼，就像有雌雉鸣叫一样，有那雌雉寻求配偶的声音，雌雉的鸣叫，来兴起有寻求淫乱的言辞，这是夫人的声音。这以言辞美色取悦于公，是不顾礼义的艰难。又说夫人犯礼很深而不自知，说渡满溢之水的人必定沾湿车轨，现在说没有沾湿，是执渡水者不自知，来兴起淫乱者必定违背礼义，现在说不违背礼义，是夫人不自知。夫人违背礼义淫乱不遵循正道，就像雌雉鸣叫寻求雄兽一样。现在雌雉鸣叫，却鸣叫寻求走兽的雄性，不是正道，来兴起夷姜母亲，却取悦于为子之容，不是所当求的。夫人不是所当求而求之，是犯礼而不自知。”传正义说：“下文说雉寻求其牡，则不是雄雉，所以知道鷕，是雌雉的声音。又《小弁》说‘雉之朝雊，尚求其雌’”，则雄雉的鸣叫叫做雊。”说卫夫人有淫乱放荡的心志，以美色示人，以言辞取悦人，解释“有鷕雉鸣”；不顾礼义的艰难，解释“有弥济盈”，致使公有淫乱昏聩的行为，解释所以责备夫人的意思。因为经文上句比喻夫人不顾礼义的艰难，即下句言其事，所以〇反而覆之。说以美色示人，以言辞取悦人，谓以容颜言辞取悦于人，令人开启〇其心，使有淫乱放荡的心志。雌雉的鸣叫，似以言辞取悦人，并说以美色示人者，以为言辞，必定取悦容颜，所以连言。笺正义说：前浅滩可渡，非人所难，因深不可渡而人渡之，所以知道过于浅滩，以比喻犯礼深。传正义说：《说文》云：轨，是车辙。軓，是车轼前。那么轼前叫做軓也，不是轨。只是轨声九，軓声凡，在文字上容易误写者乱之。《少仪》云：祭左右轨，范乃饮。注说：《周礼》大驭祭两轵，祭軓乃饮。�与轵于车同谓轊头也。�与范声同，谓轼前也。《辀人》云：軓前十尺而策半之。郑司农耕说：�谓轼前也。书或作〇，�谓�是�法也。谓与下三面之材，�轼之所树持车正者。《大驭》云：祭两轵，祭�乃饮。注说：古书轵为�，�为范。杜子春说：文当如此，又说�当作轵，轵谓两轊，�当为�，�车轼前。郑不易之，是依杜子春�为正也。那么诸言轼前皆谓�也。《小戎》传说：阴揜�也。笺：揜�在轼前垂辀上。文亦作�，非轨也。轨自车辙耳。《中庸》云：车同轨。《匠人》云：经途九轨。注说：轨谓辙广是也。《说文》又说：轵，轮小穿也。轊，是车轴端。《考工记》注：郑司农耕说：轵，是轊也。又说：轵，是小穿也。�谓轵，是毂末也。那么毂末轴端，其在一处，而有轵、�二名，亦非轨也。《少仪》注说：�与轵于车同谓�头者，以《少仪》与《大驭》之文事同而字异，以范当《大驭》之�，轨当《大驭》之轵，故并其文而解其义，不復言其字误耳。其实《少仪》轨字误，当为轵也。此经皆是上句责备夫人之犯礼，下句言犯礼之事，故�释之。说违背礼义，不遵循正道，就像雌雉鸣叫寻求牡一样。违背礼义者，即济盈也。不遵循正道者，就像雌雉鸣叫寻求其牡一样。《释鸟》说：鸟之雌雄不可别者，以翼右遮左为雄，左遮右为雌。是飞禽称为雌雄。《释兽》说：麋的雄性叫麔，雌性叫麎。是走兽称为牝牡。这是定例。若散则通。所以书说：牝鸡之晨。�说：获其雄狐是也。《郑志》答张逸说：“雌雉求牡，非其配偶，故比喻宣公与夫人
雝雝鸣鴈，旭日始旦。传：「雝雝鴈声，和也。纳采用鴈，旭日始出，谓大昕之时。」笺云：「鴈者，随阳而处，似妇人从夫，故昏礼用焉。」自纳采至请期用昕，亲迎用昏。士如归妻，迨氷未泮。传：「迨及泮散也。」笺云：「归妻，使之来归于己，谓请期也。氷未散，正月中以前也。二月可以昏矣。」音义【旭，许玉反；徐又，许袁反；説文读若好；字林，呼老反；昕，许巾反；请，音情，又七井反（下同）；迎，鱼敬反；迨，音待；泮，普半反】疏【正义曰：毛以为，宣公淫乱，不娶夫人，故陈正礼以责之。言此雝雝然声和之鸣鴈，当于旭日始旦之时，以行纳采之礼。既行纳采之等礼成，又须及时迎之。言士如使妻来归于己，当及氷之未散，正月以前迎之。君何故不用正礼及时而娶，乃烝父妾乎？郑唯下二句及氷未散、请期为异。传正义曰：鴈生执之以行礼，故言鴈声。舜典云「二生」，注云「纳羔鴈也」。言纳采者，谓始相采择，举其始，其实六礼唯纳征用币，余皆用鸠也。亲迎虽用鴈，非昕时，则此鴈不兼亲迎。前经谓纳采，下经谓亲迎，总终始，其余可知也。旭者，明着之名；大昕为日出，昕者明也。日未出己名为昕，生至日出益明，故言大昕也。礼记注「大昕谓朔日者」，以言大昕之朝，奉种浴于川。若非朔日，恒日出皆可，无为特言大昕之朝，故知朔日与此不同。笺正义曰：鴈者，随阳而处，似妇人从夫，此皆隂阳并言。禹贡注云：「阳鸟，鸿鴈之属，随阳气南北。」不言隂者，以其彭蠡之泽近南恒暖，鸿鴈之属避寒随阳而徃居之，故经云「阳鸟攸居」，注释其名曰「阳鸟之意」，故不言隂耳。定本本鴈随阳，无隂字。又言纳采至请期用昕，亲迎用昏者，因此旭日用鴈，非徒纳采而已。唯纳征不用鴈，亦用昕，此总言其礼耳。下归妻谓请期，则郑于此文不兼亲迎耳。用昕者，君子行礼，贵其始；亲迎用昏，郑云取阳徃隂来之义。然男女之家或有远近，其近者即夜而至于夫家，远者则宜昏受其女，明▯而行，其入盖亦以昏时也。《仪礼·士昏礼》：“执烛而徃归家其夜即至夫氏。”盖同城郭者也。言氷未散，未二月，非亲迎之时，故为使之来归于己，谓请期也。以正月尚有鱼上负氷，故知氷未散，正月中以前也。所以正月以前请期者，二月可以为昏故也。正月氷未散，而月令孟春云：“东风解冻，出车云雨雪载涂”，谓陆地也，其氷必二月乃散，故《溱洧》笺云：“仲春之时，氷始散，其水焕焕然是也】
招招，舟子，人渉卬否？传：「招招，号召之貌。舟子，舟人主济渡者。卬，我。」也笺云：「舟人之子号召当渡者，犹媒人之防男女无夫家者，使之为妃匹，人皆从之而渡，我独否。」人渉卬否？卬，须我友。传：「人皆渉，我友未至，我独待之而不渉。以言室家之道，非得所适，贞女不行；非得礼义，昏姻不成。」音义【招，照遥反。王逸云：「以手曰招，以言曰召。」韩诗云：「招招，声也。」卬，五郎反。本或作仰，音同。号，户羔反】疏【正义曰：「言招招然号召当渡者，是舟人之子。人见号召皆从渡，而我独否。所以人皆渉，我独否者，由我待我友，我友未至，故不渡耳。以兴招招然欲会合当嫁者，是为媒之人。女见防合，余皆从嫁，而我贞女独否者，由我待我匹，我匹未得，故不嫁耳。此则非得所适，贞女不行；非得礼义，昏姻不成耳。夫人何以不由礼而与公淫乎？」传正义曰：「号召必手招之，故云之貌。是以王逸云：『以手曰招，以口曰召』是也】
匏有苦叶四章章四句
序：谷风，刺夫妇失道也。卫人化其上，淫于新昏，而弃其旧室，夫妇离絶，国俗伤败焉。笺：「新昏者，新所与为昏礼。」音义【谷，古木反】疏【正义曰：作《谷风》诗者，刺夫妇失其相与之道，以至于离絶。言卫人由化效其上，故淫于新昏，而弃其旧室，是夫妇离絶，致令国俗伤败焉。此指刺夫接其妇不以礼，是夫妇失道，非
译和鸣的大雁，旭日刚刚升起。传曰：“雝雝是大雁和鸣的声音，象征和谐。纳采时用大雁，旭日初升，指的是清晨时分。”笺曰：“大雁随阳气而居，如同妇人顺从丈夫，所以婚礼用它。”从纳采到请期都在清晨进行，亲迎则在黄昏。士人若要娶妻，应当趁着冰还未融化。传曰：“迨是及，泮是散。”笺曰：“归妻，是让她来归顺自己，指的是请期。冰未散，是正月以前。二月就可以结婚了。”音义【旭，许玉反；徐又作许袁反；《说文》读若好；《字林》，呼老反；昕，许巾反；请，读作情，又读作七井反（以下同）；迎，鱼敬反；迨，读作待；泮，普半反】疏【正义说：毛认为，宣公淫乱，不娶正妻，所以陈述正礼来责备他。说这发出雝雝和鸣声的大雁，应当在旭日初升之时，用来行纳采之礼。既已行完纳采等礼仪，又须及时迎娶。说士人若要使妻子来归顺自己，应当趁着冰未散，在正月以前迎娶。国君为何不用正礼及时娶妻，反而去烝父妾呢？郑玄只在下两句以及冰未散、请期上有所不同。传正义说：大雁活着捉来行礼，所以说大雁的声音。《舜典》说“二生”，注说“纳羔雁”。说纳采，是指开始互相选择，举其开始，其实六礼中只有纳征用币，其余都用雁。亲迎虽然用雁，但不是清晨，所以这里的大雁不兼指亲迎。前文指纳采，下文指亲迎，总括始终，其余可知。旭，是明亮显著的名字；大昕是日出，昕是明亮。太阳未出已名为昕，生至日出更加明亮，所以说大昕。《礼记》注“大昕谓朔日者”，因为说大昕之朝，奉种浴于川。如果不是朔日，每天日出都可以，没有必要特说大昕之朝，所以知道朔日与此不同。笺正义说：大雁随阳气而居，如同妇人顺从丈夫，这都是阴阳并说。《禹贡》注说：“阳鸟，鸿雁之类，随阳气南北。”不说阴，是因为彭蠡之泽靠近南方常暖，鸿雁之类避寒随阳而往居之，所以经说“阳鸟攸居”，注释其名为“阳鸟之意”，所以不说阴。定本本雁随阳，无阴字。又说纳采至请期用昕，亲迎用昏，因此旭日用雁，不只是纳采。只有纳征不用雁，也用昕，这是总说其礼。下归妻谓请期，那么郑在此文不兼亲迎。用昕者，君子行礼，贵其开始；亲迎用昏，郑说取阳往阴来之义。然而男女之家或有远近，近的即夜而至于夫家，远的则宜昏受其女，天明而行，其入盖亦以昏时。《仪礼·士昏礼》：“执烛而归家其夜即至夫氏。”大概是同城郭的。说冰未散，未到二月，不是亲迎之时，所以为使之来归于己，谓请期。因为正月尚有鱼上负冰，所以知道冰未散，是正月以前。之所以正月以前请期，是因为二月可以为昏。正月冰未散，而月令孟春云：“东风解冻，出兵云雨雪载涂”，说的是陆地，其冰必二月才散，所以《溱洧》笺云：“仲春之时冰始散，其水焕焕然是也”】
招招，舟子，人涉卬否？传曰：“招招，号召的样子。舟子，船夫主渡者。卬，我。”也笺曰：“船夫号召当渡者，如同媒人防止男女无夫家者，使他们成为配偶，人都跟着渡，我独不渡。”人涉卬否？卬，须我友。传曰：“人都渡，我友未至，我独等待而不渡。以言室家之道，非得所适，贞女不走；非得礼义，婚姻不成。”音义【招，照遥反。王逸说：“以手曰招，以言曰召。”韩诗说：“招招，声也。”卬，五郎反。本或作仰，同音。号，户羔反】疏【正义说：“说招招然号召当渡者，是船夫。人见号召都跟着渡，而我独不渡。所以人都渡，我独不渡，是因为我等待我友，我友未至，所以不渡。以兴招招然欲会合当嫁者，是媒人。女见防合，其余都跟着嫁，而我贞女独不嫁，是因为我等待我匹，我匹未得，所以不嫁。这就是非得所适，贞女不走；非得礼义，婚姻不成的意思。夫人为什么不由礼而与公淫呢？”传正义说：“号召必手招之，所以说之貌。所以王逸说：‘以手曰招，以口曰召’是对的”】
匏有苦叶四章章四句
序：谷风，刺夫妇失道。卫人化其上，淫于新昏，而弃旧室，夫妇离绝，国俗伤败。笺：“新昏者，新所与为昏礼。”音义【谷，古木反】疏【正义说：作《谷风》诗者，刺夫妇失去相与之道，以至于离绝。说卫人由化效其上，所以淫于新昏，而弃旧室，是夫妇离绝，导致国俗伤败。此指刺夫接其妇不以礼，是夫妇失去正道，非
习习谷风，以阴以雨。传：「兴也。习习，和舒貌。东风谓之谷风。阴阳和而谷风至，夫妇和则室家成。室家成而继嗣生。」黾勉同心，不宜有怒。传言黾勉者，思与君子同心也。」笺云：「所以黾勉者，以为见谴怒者，非夫妇之宜。」采葑采菲，无以下体。传：「葑，须也；菲，芴也。下体，根茎也。」笺云：「此二菜者，蔓菁与葍之类也，皆上下可食。然而其根有美时，有恶时。采之者不可以根恶时并弃其叶。喻夫妇以礼义合，顔色相亲，亦不可以顔色衰弃其相与之礼。」徳音莫违，及尔同死。笺云：「莫，无及与也。夫妇之言，无相违者，则可与女长相与处至死。顔色斯须之有。」音义【黾本亦作僶，莫尹反。黾勉犹勉勉也。谴，遣战反。葑，孚容反，徐音丰。字书作蘴，孚容反。草木疏云芜菁也。郭璞云今菘菜也。案江南有菘，江北有蔓菁，相似而异。菘音嵩。菲，妃鬼反。芴，音勿。尔雅云菲芴，又云菲蒠菜。郭以菲芴为土▯，解蒠菜云似芜菁，华紫赤色可食。茎，河耕反。蔓，音万。本又作芜，音无。菁，音精，又子零反。葍，音福。本又作当，音富。尔雅葍防，郭云大叶白华，根如指，色白可食，并俾政反，又如字】疏【正义曰：习习然和舒之谷风，以阴以雨而润泽行，百物生矣。以兴夫妇和而室家成，即继嗣生矣。言已黾勉然勉力思与君子同心，以为夫妇之道不宜有谴怒故也。言采葑菲之菜者，无以下体根茎之恶并弃其叶，以兴为室家之法，无以其妻顔色之衰并弃其徳。何者？夫妇之法要道徳之音无相违，即可与尔君子俱至于死，何必顔色斯须之有乎？我之君子何故以顔色衰而弃我乎？传正义曰：东风谓之谷风，释天文也。孙炎曰：「谷之言谷，谷生也。谷风者，生长之风。隂阳不和，即风雨无节，故隂阳和乃谷风至此。」喻夫妇故取于生物。小雅谷风以喻朋友，故直云润泽行恩爱成而已。释草云：须葑苁，孙炎曰：「须」一名葑苁坊记注》云：葑，蔓菁也。陈、宋之间谓之葑。陆玑云：葑，芜菁。幽州人或谓之芥。《方言》云：蘴，荛，芜菁也。陈、楚谓之蘴，齐鲁谓之荛，闗西谓之芜菁，赵、魏之部谓之大芥。蘴与葑字虽异，音实同，则葑也，须也，芜菁也，蔓菁也，薞芜也，荛也，芥也，七者一物也。《释草》又云：菲，芴也。郭璞曰：土▯也。孙炎曰：葍类也。《释草》又云：菲，蒠菜。郭璞曰：菲，草生下湿地，似芜菁，华紫赤色，可食。陆玑云：菲，似葍，茎麤，叶厚而长，有毛。三月中蒸鬻为茹，滑美可作羮。幽州人谓之芴。《尔雅》谓之蒠菜。今河内人谓之宿菜。《尔雅》菲、芴与蒠菜异。释郭注似是别草。如陆玑之言，又是一物。某氏注《尔雅》二处引此诗，即菲也，芴也，蒠菜也，土▯也，宿菜也，五者一物也。其状似葍而非葍，故云葍类也。笺云：此二菜者，蔓菁与葍之类者，蔓菁谓葑也，葍类谓菲也。笺正义曰：《坊记》引此诗证君子不尽利于人，故注云：无以其根美则并取之，与此异也】
行道迟迟，中心有违。▯「迟迟，舒行貌。违，离也。」笺云：「违，徘徊也。」行于道路之人，至将离别，尚舒行其心，徘徊然。喻君子于己不能如也。不远伊迩，薄送我畿。传：「畿，门内也。」笺云：「迩，近也。」言君子与已诀别，不能远，维近耳。送我裁于门内。无恩之甚！谁谓荼苦，其甘如荠。传：「荼，苦菜也。」笺云：「荼诚苦矣，而君子于己之苦毒又甚于荼。比方之荼，则甘如荠。」宴尔新昏，如兄如弟。传：「宴，安也。」音义【违，如字。郑，徘徊也。讳诗云「违张」也。畿，音祈。诀，音决。本或作「决」。裁于门内，一本作「裁至于门」，又一本作「裁至于门内」。荼，音徒。荠，齐礼反。菜也。宴，本又作「燕」，徐于显反，又烟见反】疏【正义曰：毛以为妇人既已被弃，追怨见薄，言相与行于道路之人，至将离别，尚迟迟舒行，心中犹有乖离之志，不忍即别。况己与君子犹是
译和煦的谷风，带来阴雨。传文说：“这是起兴。习习，是和舒的样子。东风叫做谷风。阴阳调和则谷风到来，夫妇和睦则家庭成立。家庭成立则后代诞生。”努力同心，不应有怒。传文说“黾勉”，是想着与君子同心。”笺文说：“之所以努力，是因为受到谴责发怒，不是夫妇相处应有的样子。”采摘蔓菁和菲菜，不要因为根茎不好而丢弃叶子。传文说：“葑，就是须；菲，就是芴。下体，指根茎。”笺文说：“这两种菜，是蔓菁和葍这一类的，上下都可以食用。然而它们的根茎有时好，有时不好。采摘的人不能因为根茎不好时就一并丢弃叶子。比喻夫妇以礼义结合，容颜相亲，也不能因为容颜衰老就抛弃相互对待的礼节。”道德之音不要违背，与你同生共死。笺文说：“莫，是没有来得及。夫妇之间的言语，没有相互违背的，就可以与你长久相处直到死亡。容颜只是片刻之间的事。”音义【黾，原本也写作僶，音莫尹。黾勉就是勉勉。谴，音遣战。葑，音孚容，徐音丰。字书写作蘴，音孚容。草木疏说是芜菁。郭璞说现在叫菘菜。按江南有菘，江北有蔓菁，相似但不同。菘音嵩。菲，音妃鬼。芴，音勿。尔雅说菲芴，又说菲蒠菜。郭璞把菲芴当作土〇，解释蒠菜说像芜菁，花紫红色可食。茎，音河耕。蔓，音万。原本也写作芜，音无。菁，音精，又音子零。葍，音福。原本也写作当，音富。尔雅葍防，郭璞说大叶白花，根像手指，色白可食，并音俾政，又如字】疏【正义说：和舒的谷风，带来阴雨而润泽施行，百物生长。用来起兴夫妇和睦而家庭成立，随即后代诞生。说自己努力想着与君子同心，因为夫妇之道不应该有谴责发怒的缘故。说采摘葑菲之菜，不要因为根茎不好就一并丢弃叶子，用来起兴家庭之法，不要因为妻子容颜衰老就一并抛弃她的德行。为什么呢？夫妇之法关键在于道德之音不相互违背，就可以与你君子一起直到死亡，何必在乎容颜片刻之间的事呢？我的君子为什么因为容颜衰老就抛弃我呢？传正义说：东风叫做谷风，是解释天文。孙炎说：“谷的意思是谷，谷生。谷风是生长之风。阴阳不和，风雨就没有节制，所以阴阳调和谷风才到这里。”比喻夫妇所以取用生物。小雅谷风用来比喻朋友，所以只说润泽施行恩爱成就罢了。释草说：须葑苁，孙炎说：“须”一名葑苁坊记注》说：葑，是蔓菁。陈、宋之间叫葑。陆玑说：葑，是芜菁。幽州人有的叫芥。《方言》说：蘴，荛，是芜菁。陈、楚叫蘴，齐鲁叫荛，关西叫芜菁，赵、魏之部叫大芥。蘴与葑字虽然不同，音其实相同，那么葑、须、芜菁、蔓菁、薞芜、荛、芥，七者是一物。《释草》又说：菲，是芴。郭璞说：是土〇。孙炎说：是葍类。《释草》又说：菲，是蒠菜。郭璞说：菲，草生长在湿地，像芜菁，花紫红色，可食。陆玑说：菲，像葍，茎粗，叶厚而长，有毛。三月中蒸煮做菜，滑美可做羹。幽州人叫芴。《尔雅》叫蒠菜。现在河内人叫宿菜。《尔雅》菲、芴与蒠菜的差异。解释郭注似乎是别的草。如陆玑所说，又是一物。某氏注《尔雅》两处引用此诗，即菲、芴、蒠菜、土〇、宿菜，五者是一物。其形状像葍而不是葍，所以说葍类。笺文说：这两种菜，是蔓菁与葍这一类的，蔓菁指葑，葍类指菲。笺正义说：《坊记》引用此诗证明君子不尽利于人，所以注说：不要因为根好就一并取用，与此不同】
行走缓慢，心中背离。〇“迟迟，舒缓行走的样子。违，离别。”笺文说：“违，是徘徊。”行走在道路上的人，将要离别时，尚且舒缓行走，心中徘徊。比喻君子对自己不能这样。不远就在近处，只送我到门内。传文说：“畿，门内。”笺文说：“迩，近。”说君子与自己诀别，不能远送，只在近处。送我仅仅到门内。没有恩情到极点！谁说荼苦，它甜如荠。传文说：“荼，苦菜。”笺文说：“荼确实苦，而君子对自己的苦毒又胜过荼。相比荼，则甜如荠。”你新婚安乐，像兄像弟。传文说：“宴，安。”音义【违，如字。郑，徘徊。讳诗云“违张”。畿，音祈。诀，音决。原本或作“决”。裁于门内，一本作“裁至于门”，又一本作“裁至于门内”。荼，音徒。荠，音齐礼。菜。宴，原本也作“燕”，徐音于显，又音烟见】疏【正义说：毛认为妇人既已被弃，追怨被薄待，说一起行走在道路上的人，将要离别时，尚且迟迟舒缓行走，心中还有乖离之志，不忍立刻分别。何况自己与君子还
夫妇，今弃已诀别之时，送我不逺，维近耳，薄送我于门内而已，是恩意不如行路之人也。又説遇已之苦，言人谁谓荼苦乎？以君子遇我之苦毒比之荼，则其甘如荠。君子苦已由得新昏，故乂言安爱汝之新昏，其恩如兄弟也。以夫妇坐图可否有兄弟之道，故以兄弟言之。郑唯有违为异，以▯训为离，无眷恋之状，于文不足，故以违为徘徊也。传正义曰：以言畿者，期限之名，故《周礼》九畿及王畿千里皆期限之义，故《楚茨》▯曰：「畿，期也。」经云「不远」，言至有限之处，故知是门内】泾以渭浊，湜湜其沚。传：「泾渭相入而清浊异。」笺云：「小渚曰沚。泾水以有渭，故见渭浊，湜湜持正貌。喻君子得新昏，故谓己恶也。已之持正守初如沚然，不动摇。此絶去所经见，因取以自喻焉。」宴尔新昏，不我屑以。传：「屑，絜也。」笺云：「以，用也。」言君子不复絜用我。当室家母逝我梁，母发我笱。传：「逝之也。梁，鱼梁。笱，所以捕鱼也。」笺云：「母者，谕禁新昏也。女母之我家，取我为室家之道。我躬不阅，遑恤我后。」传阅，容也。笺云：躬身遑暇恤忧也。我身尚不能自容，何暇忧我后所生子孙也？音义【泾音经，浊水也；渭音谓，清水也；湜音殖，《説文》云：水清见底；沚音止，故见渭浊。旧本如此，一本渭作谓，后人改耳。摇，余招反；又余照反；屑，素节反复，扶富反；笱，古口反；韩诗云：▯乱也。捕音歩，阅音悦】疏【正义曰：妇人既言君子苦己，又本己见薄之由。言泾水以有渭水清，故见泾水浊，以兴旧室以有新昏美，故见旧室恶。本泾水虽浊，未有彰见，由泾渭水相入而清浊异。言已顔色虽衰，未至丑恶，由新旧并而善恶别。新昏既駮，已为恶，君子益增恶于己。己虽为君子所恶，尚湜湜然持正守初，其状如沚然不动摇，可用为室家矣。君子何为安乐汝之新昏，则不复洁饰？用我已不被洁用事，由新昏故本而禁之。言人无之我，鱼梁无发我，鱼笱以之。人梁▯，人笱当有盗鱼之罪，以兴禁新昏，汝无之我夫家无取我妇事，以之我夫家取我妇事，必有盗宠之过。然虽禁新昏，夫卒恶已，至于见出，心念所生已去，必困又追伤遇己之薄，即自诀言：我自尚不能自容，何暇忧我后所生之子孙乎？母子至亲，当相忧念，言已无暇，所以自怨痛之极也。传正义曰：《禹贡》云：泾属渭汭，注云：泾水、渭水▯源皆几二千里，然而泾小渭大，属于渭而入于河。又引《地理志》云：泾水出今安定泾阳西幵头山东南至京兆陵阳，行千六百里入渭，即泾水入渭也。此以泾浊喻旧室，以渭清喻新昏，取相入而清浊异，似新旧相并而善恶别，故云泾渭相入，不言渭水入泾也。笺正义曰：此妇人以泾比己，笺将述妇人之心，故先述泾水之意。泾水言以有渭，故人见谓己浊，犹妇人言以有新昏，故君子见谓己恶也。见谓浊，言人见谓已泾之浊，由与清浊相入故也。定本泾水以有渭，故见其浊。《汉书·沟洫志》云：泾水一硕其泥数斗。潘岳《西征赋》云：“清渭浊泾”，是也。此已絶去所经见泾渭之水，因取以自喻也。郑志张逸问：“何言絶去？”答曰：“卫在东河，泾在西河，故知絶去不复还。”意以泾不在卫境，作诗宜歌土风，故言絶去。此妇人既絶至泾，而自比己志。邶人为诗得言者，盖从送者言其事故，诗人得述其意也。“礼，臣无境外之交。”此诗所述似是庶人得越国而昏者。《左▯》曰：“大夫越境逆女，非礼。”即士以下不禁，故《士昏礼》云：“若异邦，则赠丈夫送者以束锦。”是士得外娶，即庶人得越国娶，明矣。《传正义》曰：“洁者饰也，谓不洁饰而用已也。”梁，鱼梁者。此与《小弁》及《敝笱》在梁皆云“笱笱者，捕鱼之器”，即梁为鱼梁明矣。“何人斯”云“胡逝我梁”，“我”者已所自専之辞，即亦为鱼梁也。“有狐”云“在彼淇梁”，《▯》曰：“石絶水曰梁。”“候人”云“维鹈在梁”，《▯
译夫妇之间，如今到了抛弃决绝的时候，你送我的路程不远，只是近处罢了，仅仅把我送到门内而已，这种恩情意态还不如路上的行人。又说你待我的苦楚，说：“谁说荼菜苦呢？”拿君子待我的苦毒与荼菜相比，那么荼菜就甜得像荠菜一样。君子待我的苦楚已经因为娶了新妻而得到解脱，所以说：“你安心爱你的新妻吧，你对她的恩情如同兄弟一样。”因为夫妇之间讲究是否合适，有如同兄弟的情分，所以用兄弟来比喻。郑玄认为“违”是异的意思，用“〇”训为离，没有眷恋的样子，在文义上不够充分，所以把“违”解释为徘徊。《传》的正义说：因为说“畿”是期限的名称，所以《周礼》中的九畿以及王畿千里都是期限的意思，所以《楚茨》篇说：“畿，就是期。”经文说“不远”，意思是到了有限的地方，所以知道是在门内。
泾水因为渭水而显得浑浊，但水中小洲依然清澈见底。《传》说：“泾水和渭水汇合，但清浊不同。”《笺》说：“小洲叫沚。泾水因为有了渭水，所以显得渭水浑浊，湜湜是持正的样子。比喻君子得到了新妻，所以说我不好。我持正守初就像小洲一样，不动摇。这是我离开曾经见过的地方，因此取来比喻自己。”你安乐地娶了新妻，不再把我当作洁净的人来使用。《传》说：“屑，就是洁。”《笺》说：“以，就是用。”意思是君子不再洁净地使用我。不要进入我的鱼梁，不要打开我的鱼篓。《传》说：“逝，就是去。梁，是鱼梁。笱，是捕鱼的工具。”《笺》说：“母，是告诫新妻。你不要进入我的家，把我当作室家之道。我自己尚且不能容身，哪有空闲忧虑我的后代。”《传》说：“阅，就是容。”《笺》说：“躬，就是身。遑，就是暇。恤，就是忧。”意思是：我自己尚且不能容身，哪有空闲忧虑我后来所生的子孙呢？
【音义】泾音经，是浊水；渭音谓，是清水；湜音殖，《说文》说：水清见底；沚音止，所以显得渭水浑浊。旧本如此，一本渭作谓，是后人改的。摇，余招反；又余照反；屑音素节反复，扶富反；笱音古口反；韩诗说：〇乱也。捕音步，阅音悦。
【疏】正义说：妇人既然说君子苦待自己，又追溯自己被薄待的原因。说泾水因为有了渭水的清，所以显得泾水浊，用来兴起旧室因为有了新妻的美，所以显得旧室不好。原本泾水虽然浊，没有明显显现，是因为泾渭二水汇合而清浊不同。说我的容颜虽然衰老，未至于丑恶，是因为新旧并列而善恶区别。新妻既然驳杂，我就成了恶的，君子更加厌恶我。我虽然被君子厌恶，尚且湜湜然持正守初，样子像小洲一样不动摇，可以成为室家了。君子为什么安乐你的新妻，就不再洁净地使用我？因为新妻的缘故，原本就禁止她。说人不要进入我的鱼梁，不要打开我的鱼篓，以此来禁止新妻。人进入鱼梁，打开鱼篓，会有盗鱼的罪过，用来兴起禁止新妻，你不要进入我的夫家，不要把我当作妇人的事，以此来禁止新妻进入我的夫家，把我当作妇人的事，必有盗宠的过错。然而虽然禁止新妻，丈夫最终还是厌恶我，以至于我被休弃，心里想着所生的孩子已经离去，必定困苦，又追伤待我的薄情，就自己诀别说：我自己尚且不能容身，哪有空闲忧虑我后所生的子孙呢？母子至亲，应当相互忧念，说自己无暇，所以自怨痛之极。
《传》正义说：《禹贡》说：泾水属于渭水的汭，注说：泾水、渭水〇源都几二千里，然而泾小渭大，属于渭水而入于河。又引《地理志》说：泾水出今安定泾阳西幵头山东，南至京兆陵阳，行千六百里入渭，就是泾水入渭。这里用泾浊比喻旧室，用渭清比喻新妻，取相入而清浊异，像新旧相并而善恶别，所以说泾渭相入，不说渭水入泾。
《笺》正义说：这妇人用泾水比喻自己，笺将叙述妇人的心意，所以先叙述泾水的意思。泾水说因为有了渭水，所以人看见渭水浊，就像妇人说因为有了新妻，所以君子看见我恶。看见渭水浊，是说人看见渭水浊，是因为与清浊相入的缘故。定本泾水因为有了渭水，所以看见它浊。《汉书·沟洫志》说：泾水一硕其泥数斗。潘岳《西徵赋》说：“清渭浊泾”，是对的。这妇人已经离开曾经见过的泾渭之水，因此取来比喻自己。郑志张逸问：“为什么说离开？”回答说：“卫在东河，泾在西河，所以知道离开不复还。”意思是以泾不在卫境，作诗宜歌土风，所以说离开。这妇人已经离开泾水，而自比己志。邶人作诗得以言者，大概是从送者言其事故，诗人得以述其意。“礼，臣无境外之交。”此诗所述似乎是庶人得越国而昏者。《左传》说：“大夫越境逆女，非礼。”即士以下不禁止，所以《士昏礼》说：“若异邦，则赠丈夫送者以束锦。是士得外娶，即庶人得越国而娶，明矣。《传正义》说：“洁者饰也，谓不洁饰而用我也。”梁，鱼梁者。此与《小弁》以及《敝笱》在梁皆云“笱者，捕鱼之器”，即梁为鱼梁明了。“何人斯”云“胡逝我梁”，我者已所自専之辞，即亦为鱼梁。“有狐”云“在彼淇梁”，《传》说：“石絶水曰梁。”“候人”云
》曰：“梁水中之梁。”“鸳鸯”云“鸳鸯在梁”，笺云：“石絶水之梁。”《白华》亦云“有鹙在梁”，又云“鸳鸯在梁”，皆鸟兽所在，非人所徃还之处，即皆非桥梁矣，故以石絶水解之。此石絶水之梁，亦是鱼梁，故《王制》云：“獭祭鱼然后虞人入泽梁。”注云：“梁絶水取鱼者。”《白华》笺云：“鹙也，鹤也，皆以鱼为美食者也。”鹙之性贪恶，而今在梁。《表记》注云：“鹈洿泽，善居泥水之中，在鱼梁。”是梁皆鱼梁明矣。周制，《▯人》掌以时▯为梁。郑司农云：“梁，水堰，堰水而为闗空，以笱承其空。”然则梁者，为堰以障水，空中央承之以笱，故云笱所以捕鱼也。然则水不絶，云絶水者，谓两邉之堰是絶水堰，则以土，皆云石者，盖因山石之处亦为梁以取鱼也。《月令》孟冬“谨闗梁”，大明云“造舟为梁”之类，皆谓桥梁，非絶水。故《月令》注云：“梁，横桥是也。”笺正义曰：“以母禁辞，禁人无逝我梁，是喻禁新昏无令之我家也。”故《角弓》笺云：“母禁辞。”《説文》云：“母，从女，象有奸之者，禁令勿奸，故母为禁辞。”“何暇忧我后所生子孙也者”，以此妇人去夫故知，忧所生之子孙也。时未必有孙，言之协句耳。《小弁》云：“太子身被放逐，明恐身死之后，忧其父更受谗。”故文同而义异】
译《毛传》说：“梁是水中的鱼梁。”《鸳鸯》篇说“鸳鸯在梁”，郑玄笺注说：“梁是截断水流的石堰。”《白华》篇也说“有鹙在梁”，又说“鸳鸯在梁”，这些都是鸟兽栖息的地方，不是人往来通行的处所，因此都不是桥梁，所以用截断水流的石堰来解释。这种截断水流的石梁，也是鱼梁，所以《王制》说：“水獭祭鱼之后，虞人才进入泽中的鱼梁。”注解说：“梁是截断水流用来捕鱼的设施。”《白华》的笺注说：“鹙和鹤，都是把鱼当作美食的鸟。”鹙生性贪婪凶恶，如今却在鱼梁上。《表记》的注解说：“鹈鹕栖息在沼泽，善于生活在泥水中，处在鱼梁上。”由此可见，梁都是鱼梁，这是很明显的。周代的制度，《渔人》掌管按时设置鱼梁。郑司农说：“梁，是水堰，筑堰拦水而留出空隙，用笱承接那个空隙。”那么梁就是筑堰以阻挡水流，在中间留出空隙并用笱承接，所以说笱是用来捕鱼的。那么水流并没有完全断绝，说“绝水”是指两边的堰是截断水流的堰，用土筑成，都说用石，大概是因为在山石之处也设置鱼梁来捕鱼。《月令》孟冬“谨关梁”，《大明》说“造舟为梁”之类，都指的是桥梁，不是截断水流。所以《月令》的注解说：“梁，是横架的桥。”笺注正义说：“用‘毋’这个禁止的辞令，禁止人不要经过我的鱼梁，是比喻禁止新娶的妻子不要来我家。”所以《角弓》的笺注说：“‘毋’是禁止的辞令。”《说文解字》说：“‘毋’，从女，像有奸邪行为的人，禁止不要奸邪，所以‘毋’是禁止的辞令。”“哪有空闲担忧我后所生的子孙呢”，因为这位妇人离开丈夫，所以知道她担忧自己生的子孙。当时未必有孙子，这样说只是为了语句协调。《小弁》说：“太子自身遭受放逐，明显是担心自己死后，父亲再受谗言。”所以文字相同而意义不同。
就其深矣，方之，舟之；就其浅矣，泳之，游之。传：「舟，舩也。」笺云：「方，泭也。潜行为泳。言深浅者，喻君子之家事，无难易，吾皆为之。何有何亡？黾勉求之。」传有谓富也，亡谓贫也。笺云：「君子何所有乎？何所亡乎？吾其黾勉勤力为求之。有求多，亡求有。」凡民有防，匍匐救之。笺云：「匍匐，言尽力也。凡于民有凶祸之事，邻里尚尽力徃救之，况我于君子家之事难易乎？固当黾勉以疏喻亲也。」音义【泳，音咏；泭，音孚；易，夷豉反（下同）；为，于伪反；匍，音蒲，又音符；匐，蒲北反，一音服】疏【正义曰：毛以为，妇人既怨君子弃已，反追説己本勤劳之事，如人之渡水，若就其深矣，则方之舟之；若就其浅矣，则泳之游之。随水深浅，期于必渡。以兴已于君子之家事，若值其难也，则勤之劳之；若值其易也，即优之游之。随事难易，期于必成。匪直于君子之家事无难易，又于君子之家财业，何所富有乎？何所贫无乎？不问贫富，吾皆勉力求之所以君子家事已皆勉力者，以其凡民于有防祸之事，其邻里尚尽力以救之。邻里之疏，犹能如是，况我于君子家事难易，何得避之？故已所以尽力也。而君子弃已，故怨之。郑唯「何有何亡」为小异。传正义曰：「舟者，古名也，今名舩。《易》曰：『利渉大川，乘木舟虚。』注云：『舟谓集板，如今自空大木为之曰虚，即古又名曰虚，总名皆曰舟。』有谓富，亡谓贫者，以有谓有财，故云富；亡谓无财，故曰贫。言不问贫富，皆勉力求之。」笺正义曰：「以有无谓于一物之上，有此物无此物，故言有求多，亡求有也。以求财业宜于一事为有亡。」故《易》传「匍匐言尽力者」，以其救恤凶祸，故知宜为尽力。《生民》云：「诞实匍匐」，谓后稷之生为小儿匍匐，与此不同也。问防注云：「匍匐犹颠蹷然，则匍匐者，以本小儿未行之状，其尽力颠蹷似之，故取名焉。」凡民有凶祸之事，邻里尚尽力徃救之，谓营护。凶事，若有赗赠也】
不我能慉，反以我为雠。传：「慉，养也。」笺云：「慉，骄也。君子不能以恩骄乐我，反憎恶我。既阻我徳，贾用不售。」传：「阻，难也。」笺云：「既难郤我，隠蔽我之善。我脩妇道而事之，觊其察已，犹见疏外，如卖物之不售。」昔育恐育鞫，及尔颠覆。传：「育，长；鞫，穷也。」笺云：「昔育，育稚也。及，与也。昔幼稚之时，恐至长老穷匮，故与女颠覆，尽力于众事，难易无所辟。」既生既育，比予于毒。笺云：「生，谓财业也；育，谓长老也。于，于也。既有财业矣，又既长老矣，其视我如毒螫，言恶已甚也。」音义【慉，许六反；毛，与也；説文，起也。乐，音洛。恶，乌路反。下皆同。贾，音古市也。售，市救反。难，乃旦反。下难郤同一音。如字。觊，音冀。鞫，本亦作諊，居六反。覆，芳服反。注同。长，张丈反。下皆同。稚，本亦作穉，直吏反。匮，求位反，乏也。辟，音避，木亦作避。螫，矢石反。何，呼洛反】疏【正义曰：毛以为妇人云：「君子假不能以善道养我，何故反以我为雠乎？既不被恩遇，又为善不报，故言既难郤我而隐蔽我之善徳，谓先有善徳已被隠蔽矣。今我更脩妇道以事之，觊其察已，而犹见疏外，似卖物之不售。」又追説己本勤劳以责之，言我昔日幼稚之时，恐至长而困穷，故我与汝颠覆，尽力于家事，难易无所避。今日既生有财业矣，又既长老矣，汝何为视我如虫之毒螫乎？言恶已至甚。不我能慉，当倒之云不能慉我。郑唯「不我能慉」为异。传正义曰：徧检诸本皆云「慉，养」。孙毓引▯云「慉，兴」，非也。尔雅不训「慉」为骄，由养之以至于骄，故笺训为骄。骄者至恩之辞，雠者至怨之称。君子遇已至薄，怨切至痛，故举至爱以駮至恶。笺正义曰：「育，稚也。」者，以「育」得両训，故释言为稚，释诂为长。以经有二「育」，故辨之云：「昔育者，育稚也。」以下云「既生」谓
译水深的地方，就造木排、造船只渡过去；水浅的地方，就潜水、游泳渡过去。《传》说：“舟，就是船。”《笺》说：“方，是木排。潜水而行叫作泳。说水深浅，是比喻君子家中的事务，无论难易，我都去做。‘何有’是富有，‘何亡’是贫穷，我都勤勉地去谋求。”《传》认为“有”指富有，“亡”指贫穷。《笺》说：“君子有什么富有的呢？有什么贫穷的呢？我勤勉努力地去谋求。富有时谋求更多，贫穷时谋求富有。”凡是百姓有灾祸，我都匍匐着尽力去救助。《笺》说：“匍匐，是说尽力。凡是百姓有凶险灾祸的事，邻里尚且尽力前往救助，何况我对于君子家中的事务难易呢？当然应当勤勉，由疏远推及亲近。”音义【泳，音咏；泭，音孚。易，音夷豉（下同）。为，音于伪。匍，音蒲，又音符。匐，音蒲北，一音服】疏【正义说：毛亨认为，妇人既然怨恨君子抛弃自己，就反过来追述自己原本勤劳的事迹，就像人渡水一样，如果水深得地方，就造木排、造船；如果水浅的地方，就潜水、游泳。随水的深浅，必定要渡过去。以此兴起自己在君子家中的事务，如果遇到难的，就辛勤劳作；如果遇到易的，就从容处理。随事务的难易，必定要完成。不仅对于君子家中的事务无论难易，而且对于君子家中的财产事业，有什么富有的呢？有什么贫穷的呢？不问贫富，我都勉力去谋求。之所以君子家中的事务我都勉力去做，是因为凡是百姓有灾祸的事，邻里尚且尽力去救助。邻里关系疏远，尚且能这样，何况我对于君子家中的事务难易，怎么能回避呢？所以我尽力。而君子抛弃我，所以我怨恨他。郑玄只在“何有何亡”上略有不同。《传》正义说：“舟，是古名，今名叫船。《易经》说：‘利于涉越大河，乘坐木舟虚。’注说：‘舟指集板，如今用整块大木头挖空叫作虚，即古名又叫虚，总名都叫舟。’‘有’指富有，‘亡’指贫穷，因为‘有’指有财，所以说富；‘亡’指无财，所以说贫。说不问贫富，都勉力去谋求。”《笺》正义说：“‘有’‘无’是针对一物而言，有此物无此物，所以说‘有’求多，‘亡’求有。因为谋求财产事业适宜在一件事上论有无。”所以《易经》传文中“匍匐言尽力者”，因为救助凶祸，所以知道适宜解释为尽力。《生民》说：“诞实匍匐”，是说后稷出生时为小儿匍匐，与此不同。问防注说：“匍匐犹颠蹷然，那么匍匐，是以原本小儿未行走的样子，其尽力颠蹷相似，所以取名。”凡是百姓有凶祸的事，邻里尚且尽力前往救助，是说营护。凶事，如果有赗赠。】
不能养育我，反而把我当作仇敌。《传》说：“慉，是养育。”《笺》说：“慉，是骄宠。君子不能用恩德骄宠使我快乐，反而憎恶我。既阻难我的德行，我的善行就像货物卖不出去。”《传》说：“阻，是阻难。”《笺》说：“既阻难推却我，隐蔽我的善行。我修养妇道侍奉他，希望他体察我，却仍被疏远排斥，就像卖东西卖不出去。”从前我年幼时，害怕年老穷困，与你共同经历艰难。《传》说：“育，是长大；鞫，是穷困。”《笺》说：“昔育，是年幼。及，是与。从前年幼时，害怕年老穷困，所以与你共同经历艰难，尽力于各种事务，难易都不回避。”既已生聚财产，又已年老，你却把我比作毒虫。《笺》说：“生，指财产事业；育，指年老。于，是于。既有财产事业了，又已年老了，他却视我如毒虫叮咬，说厌恶我已经到了极点。”音义【慉，音许六；毛，音与；《说文》，音起。乐，音洛。恶，音乌路。下皆同。贾，音古市。售，音市救。难，音乃旦。下难郤同一音。如字。觊音冀。鞫，本亦作諊，音居六。覆，音芳服。注同。长，音张丈。下皆同。稚，本亦作穉音直吏。匮，音求位，乏也。辟，音避，本亦作避。螫，音矢石。何，音呼洛】疏【正义说：毛亨认为妇人说：“君子假使不能以善道养育我，为什么反而把我当作仇敌呢？既不被恩遇，又行善不报，所以说既阻难推却我而隐蔽我的善德，是说先有善德已被隐蔽了。如今我再修养妇道侍奉他，希望他体察我，却依然被疏远排斥，像卖东西卖不出去。”又追述自己原本勤劳来责备他，说我昔日年幼时，害怕年老困穷，所以我与你共同经历艰难，尽力于家事，难易都不回避。今日既已生聚财产事业了，又已年老了，你为什么视我如虫的毒螫呢？说厌恶已到了极点。“不我能慉”，应当倒过来读作“不能慉我”。郑玄只在“不我能慉”上不同。《传》正义说：遍查各本都写“慉，养”。孙毓引〇说“慉，兴”，不对。《尔雅》不训“慉”为骄，由养育以至于骄宠，所以《笺》训为骄。骄是至爱的言辞，雠是至怨的称呼。君子待我极薄，怨恨深切至痛，所以举至爱来驳斥至恶。《笺》正义说：“育，是年幼。”因为“育”有两个训释，所以《释言》解释为年幼，《释诂》解释为长大。因为经文有两个“育”，所以辨析说：“昔育者，是育稚。”以下说“既生”指
财业，又以黾勉匍匐类之，故「颠覆」为尽力。若《黍离》云「闵周室之颠覆」，《抑》云「颠覆厥徳」，各随其义，不与此同。「生」谓财业者，以上云：「昔年稚，恐穷以生对穷，故为财业。以财由人而生之，故《大学》曰：『生财有大道，生之者众，食之者寡』是也】
译关于“财业”，又用“黾勉匍匐”这类词来类比，所以“颠覆”在这里意为尽力。如果像《黍离》中说“哀叹周室的覆灭”，《抑》中说“败坏他的德行”，都是各自随其文意，与这里的用法不同。“生”解释为财业，是因为上文说：“从前年少，担心贫穷，用‘生’来对应‘穷’，所以‘生’指财业。因为财富是由人生产出来的，所以《大学》说：‘生产财富有大道，生产的人多，消费的人少’，就是这个意思。”
我有防蓄，亦以御冬。传：「防，美御御也。」笺云：「蓄聚美菜者，以御冬月乏无时也。」宴尔新昏，以我御穷。笺云：「君子亦但以我御穷苦之时，至于富贵则弃我如防。」蓄有洸有溃，既诒我肄。传：「洸洸，武也；溃溃，怒也；肄，劳也。」笺云：「诒，遗也。君子洸洸然，溃溃然，无温润之色，而尽遗我以劳苦之事，欲困穷我。不念昔者，伊余来塈。」传：「塈，息也。」笺云：「君子忘旧，不念徃昔年稚我始来之时，安息我。」音义【蓄本亦作畜，勅六反；御，鱼据反，下同；徐，鱼举反；一本下句即作御字；洸，音光；溃，户对反；韩诗云溃溃不善之貌；诒，音怡；肄，以世反；徐，以自反；尔雅作勚，以世反；遗，唯季反，下同；墍，许器反】疏【正义曰：妇人怨其恶已得新昏而见弃，故称人言：「我有美菜蓄之，亦以御冬月乏无之时。」犹君子安乐汝之新昏，本亦但以我御穷苦之时而已。然穷苦取我，至于富贵而见弃，似冬月蓄菜至于春夏则见遗也。君子既欲弃已，故有洸洸然威武之容，有溃溃然恚怒之色，于我又尽遗我以劳苦之事，不复念昔者我幼稚始来之时，安息我也。由无恩如此，所以见出，故追而怨之。亦以御冬，言「亦」者，因亦已之御穷，「伊」辞也。笺正义曰：上经与此互相见，以旧室比旨蓄，新昏以比新菜。此云「宴尔新昏」，则上宜云「得尔新菜」；上言「我有防蓄」，此宜云「尔有旧室」。得新菜而弃防蓄，犹得新昏而弃已。又言已为之生有财业，故云「至于富贵也」。已言为致富耳，「言贵者协句也」。传正义曰：「肄，劳。」释诂文，尔雅或作勚。孙炎曰：「习事之劳也】
谷风六章章八句
序：式微，黎侯寓于卫，其臣劝以归也。笺：寓，寄也。黎侯为狄人所逐，弃其国而寄于卫，卫处之以二邑，因安之，可以归而不归，故其臣劝之。音义【黎，力兮反，国名。杜预云：在上党壶闗县。寓，音遇，于又作乎】疏【正义曰：此经二章，皆臣劝以归之辞。此及旄丘，皆陈黎臣之辞，而在邶风者，盖邶人述其意而作，亦所以刺卫君也。笺正义曰：以旄丘之叙，故知为狄人所逐。以经云“中露泥中”，知处之以二邑，劝之云“胡不归”，知可以归而不归。此被狄所逐，而云“寄”者，若春秋出奔之君所在，亦曰寄。故左▯曰：“齐以邾寄卫侯”是也。防服▯曰：“寄公者何？失地之君也。谓削地尽者，与此别】
式微式微，胡不归？传：“式用也。”笺云：“式微式微者，微乎微者也。君何不归乎？禁君留止于此之辞。”式发声也。微君之故，胡为乎中露？传：“微，无也。中露，卫邑也。”笺云：“我若无君，何为处此乎？臣又极谏之辞。”疏【正义曰：毛以为，黎之臣子责君乆居于卫，言君用在此而益微，用在此而益微，君何不归乎？我等若无君在此之故，何为乆处于此中露？郑以“式微”▯声，言“微乎微者”，言君公在此皆甚至微。君何不归乎？余同传。正义曰：“式用”释“言”文。左▯曰：“荣成伯赋式微服防云：言君用中国之道微，亦以式为用。”此劝君归国，以为君用中国之道微，未若君用在此微为宻也。笺正义曰：“式微式微者，微乎微者也。”释训文。郭璞曰：“言至微也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。”不取“式”为义，故云▯声也。传正义曰：以寄于卫所处之下，又责其不来迎我君，明非卫都，故知中露泥中皆卫邑也。笺正义曰：主忧臣劳，主辱臣死，故当不惮淹恤。今言“我若无君，何为处此”，自言己劳，以劝君归，是极谏之辞】
式微，式微，胡不归？微君之躬，胡为乎泥中？「传」泥中，卫邑也。
式微二章章四句
序旄丘，责卫伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于卫。卫不能脩方伯连率之职，黎之臣子以责于卫也。笺：卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制使伯佐牧。《春秋》▯曰：「五侯九伯，侯为牧也。」音义【旄音毛，丘或作古
译我有蓄积的蔬菜，也是用来抵御冬天的。传文说：“防，是美好的蔬菜。”笺解说：“蓄积美好的蔬菜，是为了抵御冬月匮乏无菜的时候。”你新婚快乐，却用我来抵御穷困。笺解说：“君子也只是用我来抵御穷苦的时候，等到富贵了就把我像防菜一样抛弃。”蓄积的蔬菜有洸洸的威武，有溃溃的愤怒，已经留给我劳苦。传文说：“洸洸，威武的样子；溃溃，愤怒的样子；肄，劳苦。”笺解说：“诒，遗留。君子洸洸威武，溃溃愤怒，没有温和润泽的脸色，却把劳苦之事都留给我，想要使我困穷。不念想过去，那时我初来你安抚我。”传文说：“塈，安抚。”笺解说：“君子忘记旧情，不念想往昔我年幼初来之时，你安抚我。”音义【蓄本也作畜，读作勅六反；御，读作鱼据反，下文相同；徐，读作鱼举反；一本下句即作御字；洸读作光；溃读作户对反；韩诗说溃溃是不善的样子；诒读作怡；肄读作以世反；徐读作以自反；尔雅作勚，读作以世反；遗读作唯季反，下文相同；墍读作许器反】疏【正义说：妇人怨恨丈夫厌恶自己，得到新欢而被抛弃，所以称引别人的话说：“我有美好的蔬菜蓄积起来，也是用来抵御冬月匮乏的时候。”就像君子安乐于你的新婚，本来也只是用我来抵御穷苦的时候罢了。然而穷苦时娶我，等到富贵就被抛弃，就像冬月蓄菜到了春夏就被遗弃一样。君子既然想要抛弃我，所以有洸洸威武的样子，有溃溃愤怒的神色，对我又尽留给我劳苦之事，不再念想过去我年幼初来之时，你安抚我。因为如此没有恩情，所以被休弃，因此追怨他。亦以御冬，说“亦”字，是因为也像我抵御穷困，“伊”是语助词。笺正义说：上文与此互相印证，用旧室比喻旨蓄，用新昏比喻新菜。这里说“宴尔新昏”，那么上文应该说“得尔新菜”；上文说“我有防蓄”，这里应该说“尔有旧室”。得到新菜而抛弃防蓄，就像得到新欢而抛弃我。又说我为他生财立业，所以说“至于富贵”。我只说为他致富，“说贵是为了协句”。传正义说：“肄，劳。”是《释诂》的条文，尔雅或作勚。孙炎说：“是习事的劳苦。”】
谷风六章，每章八句。
序：《式微》，黎侯寄居在卫国，他的臣子劝他回国。笺说：寓，寄居。黎侯被狄人驱逐，抛弃他的国家而寄居在卫国，卫国给他两个邑居住，因而安顿他，可以回国而不回，所以他的臣子劝他。音义【黎读作力兮反，国名。杜预说：在上党壶闗县。寓读作遇，于又作乎】疏【正义说：此经两章，都是臣子劝他回国的言辞。此篇及《旄丘》，都陈述黎臣的言辞，而在《邶风》中，大概是邶人叙述他的意思而作，也是用来讽刺卫君的。笺正义说：根据《旄丘》的序，所以知道是被狄人驱逐。根据经文说“中露泥中”，知道给他两个邑居住，劝他说“为什么不回”，知道是可以回而不回。此被狄人驱逐，而说“寄”字，就像春秋时出奔的君主所在，也说寄。所以左传说：“齐国把邾国寄给卫侯”就是这样。服虔说：“寄公是什么？是失地的君主。指土地被削尽的，与此不同。”】
式微式微，为什么不回？传文：“式，用。”笺说：“式微式微，是微乎微啊。君主为什么不回呢？这是禁止君主留止在这里的言辞。”式是发声词。如果不是君主的缘故，为什么处在露水中？传文：“微，无。中露，是卫国的邑。”笺说：“我如果没有君主，为什么处在这里呢？这是臣子极力劝谏的言辞。”疏【正义说：毛亨认为，黎的臣子责备君主久居在卫国，说君主用在这里而日益衰微，用在这里而日益衰微，君主为什么不回呢？我们如果没有君主在这里的缘故，为什么久处在这中露呢？郑玄认为“式微”是发声词，说“微乎微者”，说君主在这里都甚至衰微。君主为什么不回呢？其余同传文。正义说：“式用”是解释“言”的条文。左传说：“荣成伯赋《式微》，服虔说：说君主用中国之道衰微，也把式当作用。”此劝君主回国，认为君主用中国之道衰微，不如说君主用在这里衰微更贴切。笺正义说：“式微式微，是微乎微者。”是《释训》的条文。郭璞说：“说至微。因为君主被逐已经衰微，又见卑贱，是至微。”不取“式”为义，所以说发声词。传正义说：因为寄居在卫国所处的地方低下，又责备他不来迎接我君主，明显不是卫都，所以知道中露泥中都是卫国的邑。笺正义说：君主忧愁臣子劳苦，君主受辱臣子死节，所以应当不惧怕淹留忧恤。现在说“我如果没有君主，为什么处在这里”，自说己劳，用来劝君主回，是极力劝谏的言辞】
式微，式微，为什么不回？如果不是君主的身体，为什么处在泥泞中？传文：泥中，是卫国的邑。
式微两章，每章四句。
序《旄丘》，责备卫伯。狄人迫逐黎侯，黎侯寄居在卫国。卫国不能修方伯连率的职责，黎的臣子用来责备卫国。笺说：卫康叔的封爵称侯，现在称伯，是因为当时是州伯。周代的制度让伯佐牧。《春秋》说：“五侯九伯，侯是牧。”音义【旄读作毛，丘或作古
丠字，前髙后下曰旄丘，字林作堥，云堥丘也，亡周反，又音毛；山部又有嵍字，亦云嵍丘，亡付反，又音旄；率所类反。《礼记》云：「十国以为连，连有率佐牧州牧之佐】疏【正义曰：作《旄丘》诗者，责卫伯也。所以责之者，以狄人廹逐黎侯，故黎侯出奔来寄于卫，以卫为州伯，当脩连率之职，以救于己，故奔之。今卫侯不能脩方伯连率之职，不救于己，故黎侯之臣子以此言责卫而作此诗也。狄者，北夷之号，此不斥其国。《宣十五年》左▯，伯宗数赤狄路氏之罪云：「夺黎氏地三也。」服防曰：「黎侯之国，此诗之作，责卫宣公。宣公以鲁桓二年卒，至鲁宣十五年，百有余嵗，即此时虽为狄所逐，后更复其国，至宣公之世，乃赤狄夺其地耳，与此不同。彼夺地是赤狄，此唯言狄人廹逐，不必是赤狄也。」言方伯连率者，《王制》云：「五国以为属，属有长；十国以为连，连有帅；三十国以为卒，卒有正；二百一十国以为州，州有伯。」注云：「凡长皆因贤侯为之。殷之州长曰伯，虞夏及周皆曰牧。」又因千里之外设方伯。《公羊▯》曰：「上无明天子，下无贤方伯，方伯皆谓州长。」则此方伯亦州长矣。周谓之牧，而云方伯者，以一州之中为长，故云方伯。若牧下二伯，不得云方伯也。连率者，即十国以为连，连有帅是也。不言属卒者，举其中也。《王制》虽殷法，周诸侯之数与殷同，明亦十国为连。此诗周事，有连率之文。《左传》曰：「晋侯享公，公请属鄫。」是周亦有连属。此宣公为二伯，非方伯，又非连率，而责不能脩之者，以连帅属方伯，若诸侯有被侵伐者，使其连属救之。宣公为州伯，佐方伯，今黎侯来奔之不使，连率救己，是不能脩方伯、连率之职也。此叙其责卫伯之由。经皆责卫之辞也。经言叔伯，则责卫臣矣。言责卫伯者，以卫为方伯，故责其诸臣之废事，由君之不使，亦是责卫伯也。笺正义曰：此解言卫伯之意，故云卫康叔之封爵称侯，今曰伯者，时为州伯也。周之制，使伯佐牧，牧是州牧，伯佐之是州伯也。知者以《春秋》▯曰：「五侯九伯，是侯为牧，伯佐之也。」宣公为侯爵，见于《春秋》，明矣。今而本之康叔者，以诸侯之爵皆因始封之君，故本康叔也。顾命云：「乃同召太保奭、毕公、卫侯」，是爵称侯也。案《世家》，自康叔至贞伯不称侯，顷侯赂夷王始为侯，又平王命武公为公，不恒以康叔言。康叔之封者，以康叔之后自为时王所黜，顷侯因康叔本侯，故赂夷王而复之。命武公为公，谓为三公爵，仍侯也。此云责卫伯，何以知宣公非州牧为方伯，而以为牧下二伯者？以周之州长曰牧，以长一方言之，得谓之方伯，未有谓之州伯者。此若是牧，当言责卫牧，今言责卫伯，明非牧也。故知为二伯。言周之制使伯佐牧者，以左▯所论周世之事，前代必不然，知指言周也。此方伯、连率皆是诸侯之身相为长耳。《王制》云：「使大夫监于方伯之国，国三人。」注云：「使佐方伯领诸侯者，谓天子命人为方伯，国内大夫监之，非此牧伯之类。」《王制》虽是殷法，于周亦当然。故《燕礼》注云：「言诸公者，容牧有三监。」是郑言周之牧国亦有三监也。一解云：盖牧国在先王之墟有旧法者，圣王因而不改。周之牧国则无三监矣。《太宰职》云：「建其牧，立其监。」注云：「监谓公、侯、伯、子、男各监一国。」又非牧下三监也。所引《春秋》▯曰：「僖四年，管仲对楚辞也，曰：『昔召康公命我先君太公，五侯九伯，汝实征之，以夹辅周室。』」《服防》云：「五侯，公、侯、伯、子、男；九伯，九州之长。」太公为王官之伯，掌司马职，以九伐之法征讨。邦国故得征之郑，不然者以司马征伐，由王命乃行，不得云汝实征之。且夹辅者，左右之辞也。故因汉张逸受《春秋》异读，郑云五侯，侯为州牧也；九伯，伯为州伯也。一州一牧，二伯佐之。太公为王官之伯，二人共分陜而治。自陜以东，当四侯半
译“丠”字，前高后低叫做旄丘，《字林》写作“堥”，说堥就是丘，音亡周反，又音毛；《山部》又有“嵍”字，也说嵍就是丘，音亡付反，又音旄；“率”音所类反。《礼记》说：“十个国家组成一个连，连设有率佐，作为州牧的辅佐。”疏《正义》说：作《旄丘》这首诗的人，是责备卫伯的。之所以责备他，是因为狄人逼迫驱逐黎侯，所以黎侯出逃寄居在卫国。因为卫国是州伯，应当修明连率的职责，来救援自己，所以黎侯投奔卫国。现在卫侯不能修明方伯、连率的职责，不救援自己，所以黎侯的臣子用这些话责备卫国而作了这首诗。狄，是北方夷人的称号，这里不具体指出是哪个国家。《左传·宣公十五年》中，伯宗列举赤狄路氏的罪状说：“夺取黎氏的土地是第三条罪行。”服虔说：“黎侯的国家，这首诗的创作，是责备卫宣公。卫宣公在鲁桓公二年去世，到鲁宣公十五年，有一百多年，即使此时被狄人驱逐，后来又恢复了国家，到卫宣公的时代，才是赤狄夺取了他的土地，这与这里不同。那里夺取土地的是赤狄，这里只说狄人逼迫驱逐，不一定是赤狄。”所谓方伯、连率，《王制》说：“五个国家组成一个属，属设有长；十个国家组成一个连，连设有帅；三十个国家组成一个卒，卒设有正；二百一十个国家组成一个州，州设有伯。”注说：“凡是长都是任用贤能的诸侯担任。殷代的州长叫做伯，虞、夏及周代都叫做牧。”又在千里之外设立方伯。《公羊传》说：“上面没有英明的天子，下面没有贤能的方伯，方伯都是指州长。”那么这里的方伯也就是州长了。周代称之为牧，而说方伯，是因为在一州之中作为长官，所以叫方伯。如果是牧下面的两个伯，就不能叫方伯了。连率，就是十个国家组成一个连，连设有帅的意思。不说属和卒，是举其中间为例。《王制》虽然是殷代的制度，周代诸侯的数量与殷代相同，显然也是十个国家为一个连。这首诗是周代的事，有连率的记载。《左传》说：“晋侯宴请鲁公，鲁公请求归属鄫国。”可见周代也有连属。卫宣公是两个伯，不是方伯，也不是连率，而责备他不能修明职责，是因为连帅隶属于方伯，如果诸侯有被侵伐的，让他的连属去救援。卫宣公作为州伯，辅佐方伯，现在黎侯来投奔，他不派遣连率来救援自己，这就是不能修明方伯、连率的职责。这是叙述责备卫伯的原因。经文都是责备卫国的言辞。经文说叔伯，就是责备卫国的臣子了。说责备卫伯，是因为卫国是方伯，所以责备他的众臣废弃职事，是由于君主不派遣，这也是责备卫伯。笺《正义》说：这里解释称卫伯的意思，所以说卫康叔的封爵称为侯，现在称伯，是因为当时他是州伯。周代的制度，让伯辅佐牧，牧是州牧，伯辅佐他就是州伯。知道这一点，是因为《春秋》说：“五侯九伯”，这是侯为牧，伯辅佐他。卫宣公是侯爵，在《春秋》中看得很清楚。现在追溯康叔，是因为诸侯的爵位都依据始封的君主，所以追溯康叔。《顾命》说：“于是共同召来太保奭、毕公、卫侯”，可见爵位称侯。查考《世家》，从康叔到贞伯不称侯，顷侯贿赂夷王才开始称侯，又平王任命武公为公，不总是以康叔来说。康叔的封爵，是因为康叔的后代自己被当时的王废黜，顷侯依据康叔原本是侯，所以贿赂夷王而恢复爵位。任命武公为公，是指作为三公的爵位，仍然是侯。这里说责备卫伯，怎么知道卫宣公不是州牧作为方伯，而是牧下面的两个伯呢？因为周代的州长叫做牧，以统领一方来说，可以称为方伯，没有称为州伯的。这里如果是牧，应当说责备卫牧，现在说责备卫伯，显然不是牧。所以知道是两个伯。说周代的制度让伯辅佐牧，是因为《左传》所论述的是周代的事，前代一定不是这样，知道是指周代。这方伯、连率都是诸侯之间互相作为长官。《王制》说：“派遣大夫监督方伯的国家，每个国家三人。”注说：“派遣辅佐方伯统领诸侯的人，是指天子任命人为方伯，国内的大夫监督他，不是这牧伯之类。”《王制》虽然是殷代的制度，在周代也应当如此。所以《燕礼》注说：“说诸公，是容许牧有三监。”这是郑玄说周代的牧国也有三监。另一种解释说：大概牧国在先王的废墟有旧法的，圣王沿袭而不改变。周代的牧国就没有三监了。《太宰职》说：“建立牧，设立监。”注说：“监是指公、侯、伯、子、男各自监督一个国家。”又不是牧下面的三监。所引《春秋》说：“僖公四年，管仲回答楚国的辞令说：‘从前召康公命令我先君太公，五侯九伯，你实际征伐他们，以夹辅周室。’”《服虔》说：“五侯，是公、侯、伯、子、男；九伯，是九州之长。”太公是王官之伯，掌管司马的职务，用九伐之法征讨。邦国所以能征伐郑国，不然的话，用司马征伐，由王命才执行，不能说“你实际征伐他们”。况且夹辅，是左右的言辞。所以依据汉代张逸接受《春秋》的不同读音，郑玄说五侯，侯是州牧；九伯，伯是州伯。一州一个牧，两个伯辅佐他。太公是王官之伯，两人共分陕而治。自陕以东，当四侯半
，一侯不可分，故言五侯九伯。则九人若王五等诸侯，九州之伯，是天子何异乎？云夹辅之有也。知侯为牧伯者，《周礼》上公九命作伯，则东西二伯，上公为之；八命作牧，非上公也，公下唯侯耳。且▯当言五牧而云五侯，明牧于外曰侯，是牧本侯爵故《曲礼》下云：“九州之长入天子之国曰牧，于外曰侯。”是牧本侯爵也。侯既为牧，其佐自然伯矣。此卫侯爵而为伯者，郑志答张逸云：“实当用伯而侯徳适任之，何嫌不可命人位以徳？古亦然也。”以此言，则宣公徳适任伯，故为伯。《下泉》序云：“思明王贤伯。”经云：“四国有王郇伯劳之。”▯曰：“郇伯，郇侯。”笺云：“文王之子为州伯，则郇侯侯爵而有贤徳，亦为伯者，盖其时多贤，故郇侯亦为伯。为伯言其正法耳。”亦有侯为伯、伯为牧者，故《周礼》八命作牧注云：“谓侯伯有功徳者加命得专征伐，谓侯与伯皆得为牧也。”是以杂问志云：“五侯九伯，选州中诸侯以为牧，以二伯为之佐。”此正法也。若一州之中无贤侯，选伯之贤者以为牧是也】
译一个诸侯的爵位不可分割，所以经文说“五侯九伯”。如果九人如同王与五等诸侯，以及九州的方伯，那么天子与他们有什么区别呢？回答说，这是因为有辅佐天子的人存在。知道“侯”是“牧”和“伯”的原因，在于《周礼》规定上公受九命而担任方伯，那么东、西二伯由上公担任；受八命而担任州牧，则不是上公，因为公爵之下只有侯爵。况且经文应当说“五牧”却说了“五侯”，这说明州牧在对外时称为侯，因此州牧本就是侯爵，所以《曲礼》下篇说：“九州的长官进入天子之国称为牧，在境外称为侯。”这就是州牧本是侯爵的缘故。侯既然担任州牧，他的辅佐者自然就是方伯了。这里卫侯爵位却担任方伯，郑志回答张逸说：“实际上应当任用方伯，但侯的德行恰好胜任，有什么嫌疑不能以德行任命人位呢？古代也是这样。”根据这话，那么宣公的德行恰好胜任方伯，所以担任方伯。《下泉》的序说：“思念明智的周文王和贤能的方伯。”经文说：“四国有王，郇伯慰劳他们。”孔颖达说：“郇伯，就是郇侯。”郑玄笺注说：“周文王的儿子担任州伯，那么郇侯是侯爵而有贤德，也担任方伯，大概是因为那时贤人多，所以郇侯也担任方伯。说担任方伯，是讲其正法罢了。”也有侯担任方伯、方伯担任州牧的情况，所以《周礼》八命担任州牧的注解说：“是指侯爵和方伯中有功绩德行的人，加授命数得以专断征伐，是说侯爵与方伯都能担任州牧。”因此杂问志说：“五侯九伯，从州中的诸侯中选拔担任州牧，以两位方伯作为辅佐。”这是正法。如果一州之中没有贤能的侯爵，就选拔贤能的方伯担任州牧，这也是可以的。
旄丘之葛兮，何诞之节兮？传兴也。前髙后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。诞，阔也。笺云：土气缓则葛生濶节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废也。叔兮伯兮，何多日也？传曰：月以逝而不我忧。笺云：叔伯，字也。呼卫之诸臣叔与伯与，女期迎我君而复之，可来而不来，女日数，何其多也？先叔后伯，臣之命不以齿。音义【延，以战反】疏【正义曰：毛以为，言旄丘之葛兮，何为濶之节兮？以当蔓延相及，以兴方伯之国兮，何为使之连属兮？亦当忧患相及。今卫伯何为不使连属救已而同其忧患乎？又责其诸臣乆不忧已。言叔兮伯兮，我处卫邑已乆，汝当早迎我而复之，何故多日而不忧我哉？郑以为，言旄丘之葛兮，何由诞之节兮？由旄丘之土，其气和缓，故其葛之生长皆濶节，以兴卫伯之臣兮，何由废其事兮？由卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废。臣既废事故责之云：叔兮伯兮，汝所期来迎我君而复之，可来而不来，何其多日数也？传正义曰：释丘云：前髙，旄丘。李廵云：谓前髙后卑下，以前髙后必卑下，故传亦言后下。传以序云：责卫不脩方伯连率之职，故以旄丘之葛阔节延蔓相及，犹诸侯之国连属忧患相及，所以为喻也。又解言诞节者，诞，阔也。谓葛节之间长阔，故得异葛延蔓而相连也。笺正义曰：笺以自此而下皆责诸臣将由疏废而责之，故以此土气和缓，生物能殖，故葛生濶节，以喻君政解缓，不恤其职，故臣亦疏废。君不恤职，臣废其事，是不能脩方伯连率之职也。凡兴者取一邉相似耳，不须以美地喻恶君为难也。传正义曰：传以黎臣责卫称已来之乆，言日月以徃矣，而卫之诸臣不忧我，故责之云：何多日而不忧我？笺正义曰：郑以呼为叔伯，是责诸臣之辞，以黎侯奔卫必至即求复矣。卫且处之二邑，许将迎而复之，卒违其言，故责卫之诸臣：「汝其来迎我君而复之，可来而不来，汝之日数何其多也？」臣之爵命，自有髙下，不以年齿长防定尊卑也，故先叔后伯】
何其处也？必有与也。传言与仁义也。笺云：我君何以处于此乎？必以卫有仁义之道故也。责卫今不行仁义，何其乆也？必有以也。传必以有功德。笺云：我君何以乆留于此乎？必以卫有功徳故也。又责卫今不务功徳也。疏【正义曰：黎之臣子既责卫之诸臣，故又本已之情而责之。言我何其乆处于此也？必以卫有仁义之道与？我何其乆留于此也？必以卫有功徳与？我故也。汝今何为不行仁义、不务功徳而迎我复之乎？传正义曰：此言必有与，下言必有以，言二者别设其文，故分为仁义与功徳。言仁义者，谓迎已复国，是有仁恩且为义事。已得复国，由卫之功，是卫之徳。则仁义、功徳一也。据其心为仁义，据其事为功徳。心先▯而事后见，故先言仁义，后言功徳也。言与、言以者，互文。以者，自己于彼之辞；与者，从彼于我之称。已望彼以事与已，惟仁义、功徳耳。故▯此言与仁义，不云必由与自彼来；下云必以有功徳，是自己情，故云必也】
狐裘蒙戎，匪车不东。传：「大夫狐苍裘蒙戎，以言乱也。不东，言不来东也。」笺云：刺卫诸臣，形貌蒙戎，然但为昏乱之行。女非有戎车乎？何不来东迎我君而复之？黎国在卫西，今所寓在卫东。叔兮伯兮，靡所与同。传：「无救患恤同也。」笺云：卫之诸臣行如是，不与诸伯之臣同，言其非之特甚。音义【蒙，如字，徐武邦反。戎，如字，徐而容反。蒙戎，乱貌。案徐此音是，依左▯读作尨茸字，行下孟反，下同】疏【正义曰：毛以为，黎之臣子责卫诸臣服此狐裘，其形貌蒙戎然，但为昏乱之行，而不务行仁义也。岂非有戎车乎？何为不来东迎我君而复之乎？言实有戎车，不肯迎已，故又责之。言叔兮伯兮，尔无救患恤同之心，迎我也。郑唯下二句为异。传正义曰：以责卫诸臣不当及士，故传云大夫也。《玉藻》云：「君子狐青裘，豹褎，▯绡衣以裼之。」青苍
译旄丘上的葛藤啊，为什么节间如此宽长？传文说：这是起兴。前高后低的土丘叫旄丘。诸侯各国相互连接隶属，忧患彼此波及，就像葛藤蔓延相连一样。诞，是宽的意思。郑玄笺注说：土气舒缓，葛藤生长节间就宽。起兴，是比喻此时卫国方伯不尽职守，所以他的臣子对君主的职责也疏远废弛。叔啊伯啊，为什么日子拖得这么长？传文说：时光流逝，你们却不为我担忧。郑玄笺注说：叔、伯，是排行字。呼唤卫国的各位臣子叔和伯，你们约定迎接我们的国君让他复位，可以来却不来，你们拖延的日子，为什么这么多？先说叔后说伯，臣子的任命不依据年龄长幼。音义【延，音战】疏【正义曰：毛亨认为，说旄丘上的葛藤啊，为什么节间这么宽长？应当是蔓延相及，用来起兴方伯的诸侯国啊，为什么让它们相互连接隶属？也应当忧患彼此波及。现在卫国方伯为什么不让他们连接隶属来救助我们，共同承担忧患呢？又责备那些臣子长久不为我们担忧。说叔啊伯啊，我停留在卫国已经很久，你们应当早点迎接我让他复位，为什么拖延这么多日子却不为我们担忧呢？郑玄认为，说旄丘上的葛藤啊，怎么会长出宽长的节间？因为旄丘的土气舒缓，所以葛藤生长节间都宽，用来起兴卫国方伯的臣子啊，怎么废弛了他们的职事？因为卫国方伯不尽职守，所以他的臣子对君主的事务也疏远废弛。臣子既废弛职事，所以责备他们说：叔啊伯啊，你们约定来迎接我们的国君让他复位，可以来却不来，为什么拖延这么多日子呢？传正义曰：《释丘》说：前高，叫旄丘。李巡说：指前高后低，因为前高后必然低，所以传文也说后低。传文根据序言说：责备卫国不修方伯连率的职分，所以用旄丘的葛藤节间宽长、蔓延相及，来比喻诸侯各国连接隶属、忧患相及，以此作为比喻。又解释“诞节”，诞，是宽的意思。指葛藤节间之间长而宽，所以能不同于其他葛藤而蔓延相连。笺正义曰：郑玄认为从这以下都是责备诸臣，将因疏远废弛而责备他们，所以用这土气舒缓，生物能繁殖，所以葛藤生长节间宽，来比喻君主政令松弛，不尽职守，所以臣子也疏远废弛。君主不尽职守，臣子废弛事务，就是不能修方伯连率的职分。凡是起兴只取一方面的相似，不需要用美好的土地来比喻恶劣的君主而感到为难。传正义曰：传文认为黎国臣子责备卫国称自己来得很久，说日月已经过去了，而卫国的诸臣不为我们担忧，所以责备他们说：为什么拖延这么多日子却不为我们担忧？笺正义曰：郑玄认为呼唤叔伯，是责备诸臣的话，因为黎侯逃奔卫国必定到达就请求复位了。卫国暂且安置他在两个邑，答应将迎接他让他复位，最终违背了诺言，所以责备卫国的诸臣：“你们应当来迎接我们的国君让他复位，可以来却不来，你们的时日为什么这么多？”臣子的爵位任命，自有高低，不依据年龄长幼来定尊卑，所以先说叔后说伯】
为什么还停留在这里？必定是有原因的。传文说：与，指仁义。郑玄笺注说：我们的国君为什么停留在这里呢？必定是因为卫国有仁义之道。责备卫国现在不行仁义，为什么这么久？必定是有原因的。传文说：必，指有功德。郑玄笺注说：我们的国君为什么长久停留在这里呢？必定是因为卫国有功德。又责备卫国现在不致力于功德。疏【正义曰：黎国的臣子既然责备卫国的诸臣，所以又推究自己的情由而责备他们。说我们为什么长久停留在这里呢？必定是因为卫国有仁义之道吗？我们为什么长久停留在这里呢？必定是因为卫国有功德吗？我们因此。你们现在为什么不施行仁义、不致力于功德来迎接我们复位呢？传正义曰：这里说“必有与”，下面说“必有以”，说这两者分别设立文辞，所以分为仁义与功德。说仁义，是指迎接我们复国，是有仁恩且为义事。我们得以复国，是由于卫国的功劳，是卫国的功德。那么仁义、功德是一回事。根据心意称为仁义，根据事迹称为功德。心意在先而事迹在后显现，所以先说仁义，后说功德。说“与”、说“以”，是互文。以，是自己对于彼方的辞语；与，是从彼方对于我的称呼。自己希望彼方以事情给予自己，只有仁义、功德罢了。所以这里说与仁义，不说必定由彼方来自行而来；下面说必定有功德，是自己情由，所以说必】
狐皮袍子杂乱蓬松，不是没有车马不向东行。传文：“大夫狐皮苍色袍子杂乱蓬松，以此说明混乱。不东，是说没有向东来。”郑玄笺注说：讽刺卫国诸臣，形貌杂乱蓬松，然而只做出昏乱的行为。你们没有戎车吗？为什么不向东来迎接我们的国君让他复位？黎国在卫国西边，现在寄居在卫国东边。叔啊伯啊，没有人与你们同心。传文：“没有救助患难、体恤同情的意思。”郑玄笺注说：卫国的诸臣行为如此，不与各位方伯的臣子相同，说他们的错误特别严重。音义【蒙，音如字，徐音武邦。戎，音如字，徐音而容。蒙戎，杂乱的样子。案徐此音是，依左传读作尨茸字，行下音孟，下同】疏【正义曰：毛亨认为，黎国的臣子责备卫国诸臣穿着这狐皮袍子，其形貌杂乱蓬松，只做出昏乱的行为，而不致力于施行仁义。难道没有戎车吗？为什么不向东来迎接我们的国君让他复位的？说确实有戎车，不肯迎接我们，所以又责备他们。说叔啊伯啊，你们没有救助患难、体恤同情的诚心来迎接我们。郑玄只有下面两句解释不同。传正义曰：因为责备卫国诸臣不应涉及士人，所以传文说大夫。《玉藻》说：“君子狐青皮袍，豹皮袖口，用素绢衣服覆盖它。”青苍
色同与此一也。大夫息民之服有黄衣狐裘，又狐貉之厚以居，在家之服。▯以此刺其徒服其服，明非蜡祭与在家之服，知为狐苍裘也。苍裘所施礼无明丈，唯《玊藻》注云：「盖▯衣之裘。」礼无▯衣之名，郑见▯绡衣以裼之，因言盖▯衣之裘，兼无明説，盖大夫士▯端之裘也。大夫士▯端裳虽异，衣皆▯裘，象衣色，故皆用狐青，是以《玉藻》注云：「君子大夫士也。」此▯亦云大夫，当是大夫▯端之裘也。以蒙戎者乱之貌，故云蒙戎以言乱也。《左▯》曰：「士蒍赋诗云：狐裘蒙戎。」杜预云：「蒙戎，乱貌。」以此▯为説。不东者，言不来东迎我也。故笺申之云：黎国在卫西，今所寓在卫东者，杜预云：黎侯国上党壶闗县有黎亭，是在卫之西也】琐兮尾兮，流离之子。传：「琐尾，少好之貎。流离，鸟也。少好长丑，始而愉乐，终以微弱。」笺云：卫之诸臣初有小善，终无成功，似流离也。叔兮伯兮，褎如充耳。传：「褎，盛服也。充耳，盛饰也。大夫褎然有尊盛之服，而不能称也。」笺云：充耳，塞耳也。言卫之诸臣顔色褎然，如见塞耳无闻知也。人之耳聋恒多，笑而已。音义【琐，素果反；流，音畱，本又作鹠，离，如字。《尔雅》云：鸟少美而长丑为鹠鷅。《草木疏》云：枭也。闗西谓之流离。大则食其母，少诗照反，下同。长，张丈反。愉，以朱反。乐，音洛。褎，本亦作褏，由救反，又在秀反。郑，笑貌。称，尺证反。聋，鲁工反】疏【正义曰：毛以为，黎之臣子责卫诸臣言：琐兮而少尾兮而好者，乃流离之子也。此流离之子少而美好，长即丑恶，以兴卫之诸臣始而愉栾，终以微弱，言无徳自将，不能常为乐也。故又责之言：叔兮伯兮，汝徒衣褎然之盛服，汝有充耳之盛饰，而无徳以称之也。郑以为，卫之诸臣初许迎黎侯而复之，终而不能，故责之言：流离之子少而美好，长即丑恶，以兴卫之臣子初有小善，终无成功，言初许迎我，终不能复之，故又疾而言之：叔兮伯兮，汝顔色褎褎然，如似塞其耳，无所闻知也，恨其不纳已，故深责之。传正义曰：琐者，少貌；尾者，好貌，故并言少好之貌。《释训》云：琐琐，小也。《释鸟》云：鸟少美长丑为鹠鷅。陆玑云：流离，枭也。自闗西谓枭为流离，其子适长大，还食其母，故张奂云：鹠鷅食母。许慎云：枭，不孝鸟是也。流与鹠盖古今之字。《尔雅》离或作栗。▯以上三章皆责卫不纳已之辞，故以此章为黎之臣恶卫之诸臣言：汝等今好而茍且为乐，不图纳我，尔无徳以治国家，终必微弱也。定本偷乐作愉乐】
译颜色与此相同。大夫安民之服有黄衣狐裘，又有狐貉之厚以居，是在家之服。〇以此讽刺他们徒有其服，明确说明这不是蜡祭之服与在家之服，可知是狐苍裘。苍裘所施之礼没有明文记载，只有《玉藻》注说：“大概是〇衣之裘。”礼中没有〇衣之名，郑玄见到〇绡衣用来裼之，因而说大概是〇衣之裘，同时也无明确解说，大概是大夫士〇端之裘。大夫士〇端之裳虽然不同，衣都是〇裘，象衣之色，所以都用狐青，因此《玉藻》注说：“君子指大夫士。”此处〇也说大夫，应当是大夫〇端之裘。以蒙戎形容杂乱之貌，所以说蒙戎以言乱。《左〇》说：“士蒍赋诗云：狐裘蒙戎。”杜预说：“蒙戎，杂乱之貌。”以此〇为说。不东者，说不来东迎我。所以笺申之说：黎国在卫西，现在所寄居在卫东者，杜预说：黎侯国上党壶闗县有黎亭是在卫之西也】琐兮尾兮，流离之子女。传：“琐尾，少好之貌。流离，鸟也。少好长丑，开始愉乐，最终微弱。”笺说：卫之诸臣初有小善，终无成功，像流离一样。叔兮伯兮，褎如充耳。传：“褎，盛服也。充耳，盛饰也。”大夫褎然有尊盛之服，却不能相称。笺说：充耳，塞耳也。说卫之诸臣颜色褎然，如同塞耳无闻知。人之耳聋恒多，笑而已。音义【琐素果反；流音畱，本又作鹠，离如字。《尔雅》说：鸟少美而长丑为鹠鷅，《草木疏》说：枭也。闗西谓之流离，大则食其母，少诗照反下同，长张丈反，愉以朱反，乐音洛，褎本亦作褏由救反又在秀反，郑笑貌，称尺证反，聋鲁工反】疏【正义说：毛认为，黎之臣子责卫诸臣说：琐兮而少尾兮而好者乃流离之子也。此流离之子少而美，长即丑恶，以兴卫之诸臣开始愉乐，最终微弱，说无德自将，不能常为乐也。所以又责之说：叔兮伯兮，汝徒衣褎然盛服，汝有充耳盛饰，而无德以称之也。郑认为，卫之诸臣初许迎黎侯而复之终而不能，所以责之说：流离之子少而美好，长即丑恶以兴卫之臣子初有小善终无成功，说初许迎我终不能复之，所以又疾之说：叔兮伯兮，汝颜色褎褎然如似塞其耳无所闻知也，恨其不纳己，故深责之。传正义说：琐者少貌，尾者好貌，所以并言少好之貌。《释训》说：琐琐小也。《释鸟》说：鸟少美长丑为鹠鷅，陆玑说：流离枭也。自闗西谓枭为流离其子适长大还食其母，所以张奂说：鹠鷅食母，许慎说：枭不孝鸟是也。流与鹠盖古今字，《尔雅》离或作栗。〇以上三章都是责卫不纳己之辞，所以以此章为黎之臣恶卫之诸臣说：汝等今好而苟且为乐不图纳我，尔无德以治国家终必微弱也。定本偷乐作愉乐。
旄丘四章章四句
序：简兮，刺不用贤也。卫之贤者仕于伶官，皆可以承事王者也。笺：伶官，乐官也。伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官。音义【简，居限反。字从竹，或作蕳，是草名，非也。伶，音零】疏【正义曰：作《简兮》诗者，刺不能用贤也。卫之贤者仕于伶官之贱职，其徳皆可以承事王者，堪为上臣，故刺之。伶官者，乐官之总名。经言“公庭万舞”，即此仕于伶官，在舞职者也。《周礼》掌舞之官有舞师、籥师、旄人、韎师也。舞师云“凡野舞则皆教之”，不教国子。下传曰：“教国子弟”，则非舞师也。籥师掌教国子舞羽、吹籥，则不教万舞。经言“公庭万舞”，则非籥师也。旄人、韎师皆教夷乐，非万舞，又不教国子。且夷狄之乐，诸侯所无，非贤者所得为也。唯大司乐云“以乐教国子”，乐师云“以教国子小舞”，其用人则大司乐中大夫二人，栾师下大夫四人，上士八人，下士十有六人，此乃天子之官也。诸侯之礼亡，其官属不可得而知。《燕礼》注云：“乐正于天子为乐师也”，则诸侯有乐正之属乎？首章▯曰：“非但在四方亲在宗庙公庭。”二章▯曰：“祭有畀煇胞翟阍寺者，恵下之道。”《礼记》云：“翟者，乐吏之贱者也。”则此贤者身在舞位，在贱吏之列，必非乐正也。又刺卫不用贤，而笺云“择人择人则君所置用”，又非府史也。若府史则官长所自辟，除非君所择也。《祭统》曰：“尸饮九，以散爵献士。”下言祭之末乃赐之一爵，又非士也。盖为乐正之属，祭庙教国子皆在舞位，则为舞人也。若《周官》旄人舞者众寡无数，韎师舞者十有六人之类也。《周官司乐》乐师其下无舞人，此盖诸侯官而有之。然则此非府史而言乐吏者，以贱故以吏言之，故煇胞、阍寺悉非府史，皆以吏言之也。言“皆可以”者，见不用者非一，或在其余贱职，故言“皆”也。时周室卑微，非能用贤，而言“可以承事王者”，见硕人徳大，堪为王臣，而卫不用。非要周室所能任也。仕于伶官，首章是也。二章言多才多艺，卒章言宜为王臣，是可以承事王者之事也。笺正义曰：左▯钟仪对晋侯曰：「伶人也，使与之琴操南音。」《周语》曰：「周景王钟成，伶人告县。」《鲁语》云：「伶箫咏歌及鹿鸣之三。」此云「仕于伶官」，以伶氏世掌乐官而善焉，故后世多号乐官为伶官。《吕氏春秋》及《律歴志》云：「黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆崘之阴取竹，断两节间而吹之，为黄钟之宫。」《周语》景王铸无射而问于伶州鸠，是伶氏世掌乐官】
简兮简兮，方将万舞。传：「简，大也。方，四方也。将，行也。以干羽为万舞，用之宗庙山川，故言于四方。」笺云：「简择将且也。」择兮择兮者，为且祭祀当万舞也。万舞，干舞也。日之方中，在前上处。传：「教国子弟，以日中为期。」笺云：「在前上处者，在前列上头也。」《周礼》大胥掌学士之版，以待致诸子。春入学，舍采合舞。硕人俣俣，公庭万舞。传：「硕人，大徳也。俣俣，容貌大也。」万舞非但在四方，亲在宗庙公庭。音义【为，于伪反。胥，思徐反。版，音板。舍，音释，下篇舎軷同。采，音菜。俣，疑矩反，韩诗作扈扈，云美貌】疏【正义曰：毛以为，言卫不用贤，有大徳之人兮。大徳之人兮，祭山川之时，乃使之于四方行，在万舞之位。又至于日之方中，教国子弟习乐之时，又使之在舞位之前行而处上头，亲为舞事以教之。此贤者既有大徳，复容貌美大，俣俣然而君又使之在宗庙公庭，亲为万舞，是大失其所也。郑以为，卫君择人兮。择人兮，为有方且祭祀之时，使之当为万舞。又日之方中，仲春之时，使之在前列上头而教国子弟习乐，为此贱事，不当用贤而使大徳之人容貌俣俣然者，于祭祀之时，亲在宗庙公庭而万舞。言择大徳之人使为乐吏，是不用贤也。传正义曰：万舞，名也。谓之万者，何休云：「象武王以万人定天下，民乐之，故名之耳
译《旄丘》共四章，每章四句。
《序》说：《简兮》这首诗，是讽刺卫国不任用贤才的。卫国的贤才在伶官（乐官）的职位上任职，他们都能够胜任侍奉天子的重任。
《笺》说：伶官，就是乐官。伶氏世代掌管乐官之职且擅长此道，所以后世多称乐官为伶官。
《音义》注：简，音居限反。字从竹，有的版本写作“蕳”，那是草名，是不对的。伶，音零。
《疏》正义说：创作《简兮》这首诗的人，是讽刺卫国不能任用贤才的。卫国的贤才在伶官这种低贱的职位上任职，他们的德行都能够胜任侍奉天子，堪当上臣，所以加以讽刺。伶官是乐官的总称。经文说“公庭万舞”，就是指这些贤才在伶官职位中，担任舞蹈职务的人。《周礼》中掌管舞蹈的官员有舞师、籥师、旄人、韦师。舞师说“凡野外舞蹈都教习”，但不教国子（贵族子弟）。下传说：“教国子弟”，那就不是舞师了。籥师掌管教国子舞羽、吹籥，就不教万舞。经文说“公庭万舞”，那就不是籥师了。旄人、韦师都教夷狄之乐，不是万舞，又不教国子。况且夷狄的音乐，诸侯是没有的，也不是贤才所能做的。只有大司乐说“用音乐教国子”，乐师说“用音乐教国子小舞”，他们任用的人员是大司乐中大夫二人，乐师下大夫四人，上士八人，下士十六人，这是天子的官制。诸侯的礼制已失传，其官属无法得知。《燕礼》注说：“乐正在天子那里称为乐师”，那么诸侯有乐正这一类属官吗？首章说：“不仅是在四方，还亲自在宗庙公庭。”二章说：“祭祀时有赐予煇、胞、翟、阍、寺的人，这是恩惠下层的道理。”《礼记》说：“翟，是乐吏中低贱的人。”那么这些贤才身在舞位，在低贱吏员之列，必定不是乐正。又讽刺卫国不任用贤才，而《笺》说“选择人选，选择人选则是君主所安置任用的”，又不是府史（低级官吏）。如果是府史，那是官长自己征辟的，除非是君主所选择的。《祭统》说：“尸饮九杯，用散爵向士献酒。”下文说祭祀结束时才赐给一杯酒，又不是士。大概是乐正的属官，祭祀宗庙、教习国子都在舞位，那就是舞人。像《周官》中旄人舞者人数不定，韦师舞者十六人这类。《周官司乐》中乐师下面没有舞人，这大概是诸侯官制中有的。既然不是府史而称为乐吏，是因为低贱所以以吏称之，所以煇、胞、阍、寺都不是府史，都以吏称之。说“都能够”，表明不被任用的不止一人，或者在其他低贱职位上，所以说“都”。当时周王室衰微，不能任用贤才，而说“可以侍奉天子”，表明这些大德之人德行伟大，堪为王臣，而卫国不任用。并非周王室所能任用的。在伶官任职，首章就是说的这个。二章说多才多艺，末章说适宜做王臣，这就是可以侍奉天子的事。
《笺》正义说：《左传》钟仪对晋侯说：“我是伶人，让他弹琴演奏南音。”《周语》说：“周景王铸钟完成，伶人报告悬挂。”《鲁语》说：“伶箫咏歌及《鹿鸣》之三。”这里说“在伶官任职”，因为伶氏世代掌管乐官且擅长，所以后世多称乐官为伶官。《吕氏春秋》和《律历志》说：“黄帝派伶伦从大夏之西、昆仑之阴取竹，截断两节之间吹奏，定为黄钟之宫。”《周语》景王铸无射钟而问于伶州鸠，可见伶氏世代掌管乐官。
简兮简兮，方将万舞。
《传》说：“简，大。方，四方。将，行。用干羽进行万舞，用于宗庙山川，所以说在四方。”
《笺》说：“简，选择；将，且。选择啊选择啊，是为了即将祭祀时应当进行万舞。”
万舞，干舞也。日之方中，在前，上处。
《传》说：“教国子弟，以日中为期限。”
《笺》说：“在前上处，是指在前列的上头。”
《周礼》大胥掌管学士的名册，等待召集国子。春天入学，舍采合舞。
硕人俣俣，公庭万舞。
《传》说：“硕人，大德。俣俣，容貌高大。”
万舞不仅是在四方，还亲自在宗庙公庭。
《音义》注：为，音于伪反。胥，音思徐反。版，音板。舍，音释，《下篇》“舍軷”同。采，音菜。俣，音疑矩反，《韩诗》作“扈扈”，说美貌。
《疏》正义说：毛亨认为，说卫国不任用贤才，有大德之人啊。大德之人啊，祭祀山川的时候，却派他们到四方去，处在万舞的位置。又等到日正当中，教国子弟习乐的时候，又派他们在舞位的前面处于上头，亲自做舞蹈的事来教习。这些贤才既有大德，又容貌美大，俣俣的样子，君主又派他们在宗庙公庭，亲自进行万舞，这是大大失其所了。郑玄认为，卫国君主选择人啊。选择人啊，是为了有即将祭祀的时候，派他们担任万舞。又日正当中，仲春之时，派他们在前列上头教国子弟习乐，做这种低贱的事，不应当任用贤才而让大德之人、容貌俣俣的样子的人，在祭祀的时候，亲自在宗庙公庭进行万舞。说选择大德之人让他们做乐吏，这是不任用贤才。
《传》正义说：万舞，是名称。称之为万，何休说：“象征武王以万人平定天下，百姓乐于此，所以命名为万。”
。」《商颂》曰：「万舞有奕」，殷亦以武定天下，盖象汤之伐桀也。何休指解周舞，故以武王言之。万舞之名，未必始自武王也。以万者，舞之摠名，干戚与羽籥皆是，故云以干羽为万舞。以祭山川宗庙，宜干羽并有，故云用之宗庙山川。由山川在外，故云于四方，解所以言四方之意也。《周礼》舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀，敎兵舞帅而舞山川之祭祀，则山川与四方别。此言山川而云四方者，以《周礼》言天子法，四方为四望，故注云四方之祭祀，谓四望也。大司乐注云：四望谓五岳、四镇、四渎，然则除此以外，乃是山川也。故山川与四方别，舞诸侯之祭山川，其在封内则祭之，非其地则不祭，无岳渎之异，唯祭山川而已。故以山川对宗庙，在内为四方也。此《▯干羽为万舞”，宗庙、山川同用之，而乐师注云：“宗庙以人，山川以干，皆非羽舞。”宗庙、山川又不同，此得同者，天子之礼大，故可为之节文。别祀别舞，诸侯唯有时王之乐礼数少，其舞可以同也。笺正义曰：“以下云‘公言锡爵，当祭末’，则公庭万舞是祭时，此方论择人为万舞，故为且祭祀也。”传亦以此推之，故用之宗庙、山川为祭也。知万舞为干舞，不兼羽籥者，以《春秋》云“万入去籥”，别文。《公羊▯曰：“籥者何？籥舞。万者何？干舞。”言干则有戚矣。《礼记》云：“朱干玉戚，冕而舞大武。”言籥则有羽矣。籥师曰：“教国子舞羽，吹籥，羽籥相配之物。”则羽为籥舞，不得为万也。以干戚武事故以万言之，羽籥文事故指体言籥耳。是以《文王世子》云：“春夏学干戈，秋冬学羽籥。”注云：“干戈，万舞，象武也；羽籥，籥舞，象文也。”是干羽之异也。且此万舞并兼羽籥，则硕人故能籥舞也。下二章论硕人之才艺，无为复言“左手执籥，右手秉翟”也。明此言干戚舞，下説羽籥舞也。以此知万舞唯干无羽也。孙毓亦云：“万舞干戚也，羽舞翟之舞也。”《▯以干羽为万舞，失之矣。《传》正义曰：“知教国子弟者，以言在前上处在前列上头，唯教者为然。祭祀之礼，旦明而行事，非至日之方中始在前上处也。”此既为乐官，明其所教者国子也。国子谓诸侯、大夫、士之适子，言弟者，诸侯之庶子，于适子为弟。故《王制》云：“王太子、王子、羣后之太子、卿大夫元士之适子。”彼虽天子之法，推此诸侯亦有庶子在国学，故言国子弟也。《▯言“日中为期”，则乐谓一日之中，非春秋日夜中也。若春秋言不当为期也，故王肃云：“教国子弟以日中为期，欲其徧。”至是也笺正义曰：「公羊▯曰：诸侯四佾，则舞者为四列。使此硕人居前列上头，所以教国子。诸子学舞者，令法于己也。」《周礼》者，皆春官大胥职文也。彼注云：「学士，谓卿大夫诸子学舞者版籍也。」大胥主此版籍，以待当召聚学舞者。卿大夫之诸子，则案此籍以召之。又云：「春入学者。」注云：「春始以学士入学宫而学之，合舞等其进退，使应节奏。」《月令》仲春之月，命乐正习舞入学者，必释菜以礼先师，谓苹藻之属也。此贤者非为大胥也。引此者，以证此日之方中，即彼春入学是矣。谓二月日夜中也。《尚书》云：「日中星鸟。」左▯曰：「马日中而出。」皆与此同也。传正义曰：「硕者，美大之称。故诸言硕人者，▯皆以为大徳。唯《白华》硕人▯不训此，及《考槃》传意类之，当亦为大徳也。」故王肃云：「硕人谓中后。」此刺不用贤，则笺意亦以硕人为大徳。其余则随义而释，不与此同。故《白华》硕人，为妖大之人，谓褒姒也。硕既为大徳，故「俣俣」为容貌大也。上亦教国子，此直云非但在四方，不并言教国子者，以在前上处文无万舞，故据万舞言也】
译《商颂》说：“万舞有奕”，殷商也是凭借武力平定天下，大概是象征商汤讨伐夏桀。何休在解释周舞时，所以用武王来论述。万舞的名称，未必是从武王开始的。所谓“万”，是舞蹈的总称，干戚和羽籥都属于它，所以说用干羽作为万舞。用来祭祀山川宗庙，应当干戚和羽籥都有，所以说在宗庙山川中使用。因为山川在外，所以说在四方，这是解释为什么说四方的意思。《周礼》中舞师教羽舞，率领众人舞蹈以祭祀四方；教兵舞，率领众人舞蹈以祭祀山川，那么山川与四方是不同的。这里说山川却提到四方，是因为《周礼》说的是天子的礼法，四方指四望，所以注解说四方之祭祀，指的是四望。大司乐的注解说：四望指五岳、四镇、四渎，那么除此之外，就是山川了。所以山川与四方不同，诸侯祭祀山川，在其封地内就祭祀，不在其地就不祭祀，没有岳渎的区别，只祭祀山川而已。所以用山川对应宗庙，在内称为四方。这里说“以干羽为万舞”，宗庙、山川共同使用，而乐师的注解说：“宗庙用羽舞，山川用干舞，都不是羽舞。”宗庙、山川又不同，这里之所以相同，是因为天子的礼制宏大，所以可以有所变通。分别祭祀分别舞蹈，诸侯只有时王之乐，礼数较少，其舞蹈可以相同。笺的正义说：“下文说‘公言锡爵，当祭末’，那么公庭万舞是祭祀的时候，这里才论述选择人为万舞，所以说是且祭祀。”传也据此推断，所以用在宗庙、山川是为了祭祀。知道万舞是干舞，不兼有羽籥，是因为《春秋》说“万入去籥”，是另外的文字。《公羊传》说：“籥是什么？籥舞。万是什么？干舞。”说干就有戚了。《礼记》说：“朱干玉戚，冕而舞大武。”说籥就有羽了。籥师说：“教国子舞羽，吹籥，羽和籥是相配的物品。”那么羽是籥舞，不能称为万。因为干戚是武事，所以用万来指称；羽籥是文事，所以指着形体称为籥罢了。因此《文王世子》说：“春夏学干戈，秋冬学羽籥。”注解说：“干戈，是万舞，象征武事；羽籥，是籥舞，象征文事。”这是干和羽的区别。况且如果万舞兼有羽籥，那么硕人就能跳籥舞了。下面两章论述硕人的才艺，没有必要再说“左手执籥，右手秉翟”。明确这里说的是干戚舞，下面说的是羽籥舞。由此知道万舞只有干没有羽。孙毓也说：“万舞是干戚舞，羽舞是翟舞。”这里说“以干羽为万舞，是错误的。”传的正义说：“知道教国子弟，是因为说在前面、上面、前列、上头，只有教者才这样。祭祀的礼仪，天亮就行事，不是等到太阳正当空才开始在前面、上面。”这既然是乐官，明白他所教的是国子。国子指诸侯、大夫、士的嫡子，说弟，指诸侯的庶子，对于嫡子是弟。所以《王制》说：“王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之嫡子。”那虽然是天子的法度，推论此诸侯也有庶子在国学，所以说国子弟。这里说“日中为期”，那么乐指一天之中，不是春秋日夜中。如果春秋说，不当为期，所以王肃说：“教国子弟以日中为期，想要他们普遍。”到这里笺的正义说：「《公羊传》说：诸侯四佾，那么舞者有四列。让这位硕人居于前列上头，用来教国子。诸子学舞，让他们效法自己。」《周礼》的，都是春官大胥的职文。那注解说：「学士，指卿大夫诸子学舞的版籍。」大胥主管这个版籍，等待当召聚学舞者。卿大夫的诸子，就按照这个籍册来召他们。又说：「春入学者。」注解说：「春天开始让学士入学宫而学习，合舞等其进退，使应节奏。」《月命》仲春之月，命乐正习舞，入学者，必释菜以礼先师，指苹藻之类。这位贤者不是大胥。引用这个，用来证明这个日之方中，就是那个春入学。指二月日夜中。《尚书》说：「日中星鸟。」《左传》说：「马日中而出。」都与此相同。传的正义说：「硕，是美大的称呼。所以凡说硕人的，都认为是大德。只有《白华》硕人不训此，及《考槃》传意类似，也应当是大德。」所以王肃说：「硕人谓中后。」这是讽刺不用贤，那么笺的意思也以硕人为大德。其余则随义而解释，不与此相同。所以《白华》硕人，是妖大之人，指褒姒。硕既为大德，所以「俣俣」为容貌大。上面也教国子，这里只说不但在四方，不并言教国子，因为在前上处文无万舞，所以据万舞言也。
有力如虎，执辔如组。传：「组织，组也。武力比于虎，可以御乱御众。」有文章，言能治众，动于近，成于逺也。笺云：「硕人有御乱御众之徳，可任为王臣。」左手执籥，右手秉翟。传：「籥，六孔。翟，翟羽也。」笺云：「硕人多才多艺，又能籥舞，言文武道备。」赫如渥赭。公言锡爵。传：「赫，赤貌。渥，厚渍也。」祭有畀煇胞翟阍寺者，恵下之道，见恵不过一散。笺云：「硕人容色赫然，如厚傅丹，君徒赐其一爵而已，不知其贤而进用之，散受五升。」音义【辔，悲位反。组，音祖。任，音壬。籥，余若反，以竹为之，长三尺，执之以舞。郑注礼云三孔，郭璞同，云形似笛而小。广雅云七孔。翟，亭歴反。赫，虚格反。渥，于角反。赭，音者，丹也。畀，如寐反，与也。煇，字亦作韗，暄愿反。刘昌宗音运。甲吏之贱者。胞，歩交反，肉吏之贱者。翟，乐吏之贱者。阍，音昏，守门之贱者。散，素但反，酒爵也。傅，音付】疏【正义曰：「言硕人既有武力比于虎，可以能御乱矣，又有文徳能治民，如御马之执辔使之，有文章如织组矣。以御者执辔于此，使马骋于彼；织组者总纰于此，而成文于彼，皆动于近成于远以兴硕人能治众，施化于己，而有文章在民，亦动于近成于远矣。硕人既有御众御乱之徳，又有多才多艺之伎能，左手执管籥，右手秉翟羽而舞，复能为文舞矣。且其顔色赫然而赤，如厚渍之丹赭，徳能容貌若是，而君不用，至于祭祀之未，公唯言赐一爵而已，是不用贤人也。」传正义曰：「以义取动近成远故知为织组，非直如组也。武力比于虎，故可以御乱也。御，治也。谓有侵伐之乱，武力可以治之。定本作「御」字。又言御众有文章者，御众似执辔，有文章似织组。又云「言能治众，动于近成于远者」，又总解御众有文章之事也。以执辔及于如组与治众三者，皆动于近成于远也。此治民似执辔，执辔又似织组，转相如，故经直云「执辔如组」以喻御。众有文章也。大叔于田云：「执辔如组。」谓叚之能御车。以御车似织组。知此不然者，以彼説叚之田猎之伎。故知为实御。此硕人堪为王臣。言有力如虎，是武也。故知执辔如组，比其文徳，不宜但为御矣。释乐云：「大籥谓之产。」郭璞曰：「籥如笛，三孔而短小。」《广雅》云：七孔。郑于《周礼·笙师》及《少仪》《明堂位》注皆云：「籥如▯，三孔。」此▯云六孔，与郑不同。盖以无正文，故不复改▯。翟翟羽，谓雉之羽也。故《异义》《公羊》説乐「万舞以鸿羽」，取其劲轻，一举千里。《诗·毛説》「万以翟羽」。《韩诗》説以夷狄大鸟羽。谨案《诗》云：「右手秉翟。」《尔雅》説翟，鸟名，雉属也。知翟羽舞也。笺正义曰：籥虽吹器，舞时与羽并执，故得舞名。是以《宾之初筵》云：「籥舞笙鼓。」《公羊》▯曰：「籥者何？籥舞是也。」首章云：「公庭万舞」，是能武舞。今又説其籥舞，是又能为文舞也。硕人有多才多艺，又能为此籥舞，言文武备也。言其能而已，非谓硕人实为之也。何者？此章主美其文徳，不论其在职之事。传正义曰：「渥者，浸润之名。」故《信南山》曰：「益之以霡霂，既优既渥。」是也。故此及《终南》皆云「渥厚渍也」。言渍之乆厚则有光泽，故以兴顔色之润。是以《终南》笺云：「如厚渍之丹，言赤而泽是也。」定本「渥厚也」，无「渍」字。祭有畀煇、胞、翟、阍、寺者，恵下之道，皆《祭统》文。彼又云：「畀之为言与也，能以其余畀于下也。」煇者，甲吏之贱者；胞者，肉吏之贱者；翟者，乐吏之贱者；阍者，守门之贱者。注云：「煇，周礼作韗，盖谓磔皮革之官。」《周礼》「韗人为鼓，胞人为甲」，《礼记》是诸侯兼官，故韗为甲吏也。胞即《周礼》庖人，故注云：「庖之言苞也，里肉曰苞苴，其职供王之膳羞，是肉吏是也。」其官次于韗人。《周礼》韗人亡，庖人中士四人，下士八人；阍人王宫每门四
译力量像老虎一样强大，驾驭缰绳如同编织丝带。《传》说：“组织，就是编织丝带。武力比作老虎，可以治理动乱、统御众人。”有文采章法，是说能够治理众人，在近处发动，在远处成就。《笺》说：“高大的人有治理动乱、统御众人的德行，可以担任王的臣子。”左手拿着籥，右手拿着翟羽。《传》说：“籥，有六个孔。翟，是翟鸟的羽毛。”《笺》说：“高大的人多才多艺，又能跳籥舞，说明文治武功兼备。”脸色红润像厚涂的丹砂。国君说赐给他酒爵。《传》说：“赫，是赤红的样子。渥，是厚厚地浸渍。”祭祀时有分赐给煇、胞、翟、阍、寺这些人的做法，这是恩惠下属的方法，可见恩惠不超过一散。《笺》说：“高大的人容貌赫然，像厚厚地涂抹丹砂，国君只是赐给他一爵酒罢了，不知道他的贤能而提拔任用他，散受五升。”音义【辔，悲位反。组，读作祖。任，读作壬。籥，余若反，用竹子制成，长三尺，拿着它跳舞。郑注礼说三孔，郭璞相同，说形状像笛子但小。《广雅》说七孔。翟，亭歴反。赫，虚格。渥，于角反。赭，读作者，丹砂。畀，如寐反，给予。煇，字也作韗，暄愿反。刘昌宗读作运。甲吏中的贱者。胞，歩交反，肉吏中的贱者。翟，乐吏中的贱者。阍，读作昏，守门的贱者。散，素但反，酒爵。傅，读作付】疏【正义说：“说高大的人既有武力比作老虎，可以治理动乱了，又有文德能治理百姓，如同驾驭马匹时拿着缰绳使唤它，有文采章法如同编织丝带。因为驾驭者拿着缰绳在这里，使马匹在那里奔驰；编织丝带的人在这里总括丝线，在那里形成花纹，都在近处发动而在远处成就，用来兴起高大的人能治理众人，在自己身上施行教化，而在百姓中有文采章法，也是在近处发动而在远处成就。高大的人既有统御众人、治理动乱的德行，又有多才多艺的技能，左手拿着管籥，右手拿着翟羽而舞，又能跳文舞。而且他的脸色赫然发红，像厚厚浸渍的丹砂，德行能力容貌如此，而国君不任用，到了祭祀的时候，国君只是说赐他一爵酒罢了，这是不任用贤人。”《传》正义说：“因为意义取动于近成于远，所以知道是编织丝带，不仅仅是像丝带。武力比作老虎，所以可以治理动乱。御，是治理。指有侵伐的动乱，武力可以治理它。定本作“御”字。又说统御众人有文采章法，统御众人像拿着缰绳，有文采章法像编织丝带。又说“说能治理众人，动于近成于远”，又总解统御众人有文采章法的事。因为拿着缰绳以及像编织丝带与治理众人这三者，都是动于近成于远。这治理百姓像拿着缰绳，拿着缰绳又像编织丝带，辗转相像，所以经文直接说“执辔如组”来比喻统御众人有文采章法。《大叔于田》说：“执辔如组。”是说假之能驾驭车马。因为驾驭车马像编织丝带。知道这里不是这样的，因为那里解说假之田猎的技能。所以知道是实际驾驭。这里高大的人堪为王臣。说有力如虎，是武。所以知道执辔如组，是比其文德，不适宜只是驾驭。《释乐》说：“大籥叫做产。”郭璞说：“籥像笛子，三孔而短小。”《广雅》说：七孔。郑在《周礼·笙师》及《少仪》《名堂位》注都说：“籥像〇，三孔。”这里〇说六孔，与郑不同。大概因为没有正文，所以不再改〇。翟翟羽，是说雉的羽毛。所以《异义》《公羊》解说乐“万舞用鸿羽”，取其劲轻，一举千里。《诗·毛说》“万用翟羽”。《韩诗》解说用夷狄大鸟羽。谨案《诗》说：“右手秉翟。”《尔雅》解说翟，鸟名，雉属。知道翟羽是舞。《笺》正义说：籥虽然是吹奏乐器，跳舞时与羽毛一起拿着，所以得到舞名。所以《宾之初筵》说：“籥舞笙鼓。”《公羊》〇说：“籥是什么？籥舞是也。”首章说：“公庭万舞”，是能武舞。现在又说其籥舞，是又能文舞。高大的人有多才多艺，又能跳这籥舞，说文武兼备。说他能罢了，不是说高大的人实际做了。为什么？这一章主要赞美他的文德，不论他在职的事。《传》正义说：“渥，是浸润的名词。”所以《信南山》说：“益之以霡霂，既优既渥。”就是这样。所以这里及《终南》都说“渥厚渍也”。说浸渍之久厚则有光泽，所以用来兴起颜色的润泽。所以《终南》笺说：“如厚渍之丹，言赤而泽是也。”定本“渥厚也”，无“渍”字。祭祀有分赐给煇、胞、翟、阍、寺庙者的，恩惠下属的方法，都是《祭统》文。那里又说：“畀是说给予，能以其余分赐给下属。”煇，是甲吏中的贱者；胞，是肉吏中的贱者；翟，是乐吏中的贱者；阍，是守门的贱者。注说：“煇，周礼作韗，大概指磔皮革的官。”《周礼》“韗人为鼓，胞人为甲”，《礼记》是诸侯兼官，所以韗为甲吏。胞即《周礼》庖人，所以注说：“庖之言苞也，里肉曰苞苴，其职责供王的膳羞，是肉吏是也。”其官次于韗人。《周礼》韗人已亡，庖人中士四人，下士八人
人；寺人王之正内五人。以庖人类之，则皆非府史，不在献，又非士。庖人于天子为士，于诸侯故亦非士。引之证此硕人亦乐吏。故于祭末，乃见赐也。知此亦是乐吏者，以经云「锡爵若士，则尸饮九而献之，不得既祭乃赐之」，故知在恵下之中。经云「爵▯言散者」，《礼器》云「礼有以小为贵者」，贵者献以爵，贱者献以散。《祭统》云「尸饮九以散爵献士，士犹以散献爵，贱无过散」，故知不过一散。散谓之爵，爵总名也】
译人；寺人王之正内五人。用庖人来类比，那么他们都不是府史，不在献祭之列，也不是士。庖人在天子那里是士，在诸侯那里所以也不是士。郑玄引此证明这位硕人也是乐吏。所以在祭祀结束时，才见到被赐酒。知道他也是乐吏的原因，是因为经文说“赐爵如同士，那么尸饮九次后献给他，不能等到祭祀结束才赐给他”，所以知道他在惠下之中。经文说“爵〇言散者”，《礼器》说“礼有以小为贵的”，尊贵的人用爵献酒，卑贱的人用散献酒。《祭统》说“尸饮九次后用散爵献士，士还用散献爵，卑贱没有超过散的”，所以知道不超过一散。散称为爵，爵是总称】
山有榛隰有苓。传：「榛，木名。下湿曰隰。苓，大苦。」笺云：「榛也，苓也，生各得其所以，言硕人处非其位。」云谁之思？西方美人。笺云：「我谁思乎？思周室之贤者，以其宜荐硕人与在王位。」彼美人兮，西方之人兮。传：「乃宜在王室。」笺云：「彼美人谓硕人也。」音义【榛，本亦作蓁，同「侧巾反」，子可食。苓，音零。《本草》云：甘草与音预，或如字】疏【正义曰：山之有榛木，隰之有苓草，各得其所以兴，卫之有硕人而在贱职，可谓处非其位。乃榛苓之不如硕人，既不宠用，故令我云「谁之思乎」？思西方周室之美人。若得彼美人，当荐此硕人，使在王朝也。彼美好之硕人兮，乃宜在王朝为西方之人兮，但无人荐之耳。传正义曰：陆玑云：「榛，栗属，其子小似杼子，表皮黑，味如栗。」是也。榛字或作蓁，盖一木也。《释草》云：「蘦，大苦。」孙炎曰：「《本草》云蘦今甘草是也。」蔓延生，叶似荷，青黄其茎赤有节，节有枝相当，或云蘦似地黄。笺正义曰：上言「西方之美人」，谓周室之贤人，以荐此硕人，故知「彼美人」谓硕人。「西方之人」谓宜为西方之人，故传曰「乃宜在王位」，言宜在王朝之位为王臣也】
简兮三章章六句
序：泉水，卫女思归也。嫁于诸侯，父母终，思归宁而不得，故作是诗以自见也。笺：以自见者，见己志也。国君夫人，父母在则归宁，没则使大夫宁于兄弟。卫女之思归，虽非礼，思之至也。音义【见，贤遍反，注同。思之至，一本思作恩】疏【正义曰：此时宣公之世，宣父庄兄桓，此言父母已终，未知何君之女也。言嫁于诸侯，必为夫人，亦不知所适何国，盖时简札不记，故序不斥言也。四章皆思归宁之事。笺正义曰：以此卫女思归，虽非礼，而思之至极也。君子善其思，故录之也。定本作恩字】
毖彼泉水，亦流于淇。传：兴也。泉水始出，毖然流也。淇，水名也。笺云：泉水流而入淇，犹妇人出嫁于异国，有怀于卫，靡日不思。笺云：懐至靡无也，以言我有所至念于卫，我无日不思也。所至念者，谓诸姬、诸姑、伯姊。娈彼诸姬，聊与之谋。传：娈，好貌。诸姬，同姓之女。聊，愿也。笺云：聊，且略之辞。诸姬者，未嫁之女，我且欲略与之谋妇人之礼，观其志意，亲亲之恩也。音义【毖，悲位反。韩诗作秘，説文作防，云直视也。淇，音其。娈，力转反，下篇同】疏【正义曰：毛以为，毖彼然而流者，是泉水亦流入于淇水，以兴行嫁者是我妇人，我妇人亦嫁于异国。然我有所至念于卫，无一日而不思念之也。我所思念者，念娈然彼诸姬未嫁之女，愿欲与之谋妇人之礼。郑唯以聊为且欲略与之谋为异，余同。传正义曰：以此连云泉水，知为始出毖然流也，是以《衡门》传亦云泌泉水也。言亦流于淇者，以本叙卫女之情，故言亦，亦已也。笺正义曰：以下云靡日不思，此懐不宜复为思，故以为至念于卫。以下文言之，知至念者诸姬、伯姊。言且者意不尽，故言略之辞。以言诸姬是未嫁之辞，又向卫所见宜据未嫁者，▯言同姓之女，亦谓未嫁也。言诸姬容兄弟之女及五服之亲，故言同姓以广之所以先言诸姬，后姑姊者，便文互见，以诸姬总辞又卑，欲与谋妇人之礼也。姑姊尊，故云问明，亦与谋妇人之礼。此卫女思归，但当思见诸姬而已，思与谋妇礼，观其志意，是亲亲之恩也】
出宿于泲，饮饥于襧。传：泲，地名。祖而舎軷，饮酒于其侧，曰饯。重始有事于道也。襧，地名。笺云：泲、襧者，所嫁国适卫之道所经，故思宿饯。女子有行，远父母兄弟。笺云：行道也。妇人有出嫁之道，远于亲亲，故礼缘人情，使得归宁。问我诸姑，遂及伯姊。传：父之姊妹称姑，先生曰姊。笺云：宁则又问姑及姊，亲其类也。先姑后姊，尊姑也。音义【泲，子礼反。饯，音践，徐又才箭反。送行饮酒也。襧，乃礼反。韩诗作坭，音同。軷，蒲末反。道祭也。远，于万反。注同】疏【正
译山上有榛树，低湿之地有甘草。《传》说：“榛，是一种树木。地势低湿的地方叫隰。苓，是大苦草。”《笺》说：“榛树和甘草，各自生长在适合它们的地方，这是说硕人处在不适合她的位置。”我在思念谁呢？是西方的美人。《笺》说：“我思念谁呢？思念周王室中的贤者，因为他们应当举荐硕人，让她处在王位上。”那位美人啊，是西方的人啊。《传》说：“她适宜在王室。”《笺》说：“那位美人指的是硕人。”《音义》【榛，原本也写作蓁，读音同“侧巾反”，果实子可以食用。苓，读音为ling。《本草》说：甘草与音预，或者按字面读音】《疏》【《正义》说：山上有榛木，低湿之地有苓草，各自因其特性而兴起比喻，卫国有一位硕人却处在低贱的职位上，可以说是处在不适合她的位置。这还不如榛树和甘草，既然不被宠爱任用，所以让我说“我在思念谁呢”？思念西方周王室的美人。如果能得到那位美人，应当举荐这位硕人，让她在王朝任职。那位美好的硕人啊，适宜在王朝作为西方的人，只是没有人举荐她罢了。《传》的《正义》说：陆玑说：“榛，属于栗类，它的果实小得像杼子，表皮黑色，味道像栗子。”这是对的。榛字有时写作蓁，大概是一种树木。《释草》说：“蘦，是大苦草。”孙炎说：“《本草》说蘦就是现在的甘草。”蔓延生长，叶子像荷叶，青黄色的茎红色且有节，节上有相对生的枝条，有人说蘦像地黄。《笺》的《正义》说：上文说“西方的美人”，指的是周王室的贤人，用来举荐这位硕人，所以知道“那位美人”指的是硕人。“西方的人”指的是适宜作为西方的人，所以《传》说“适宜在王位”，意思是适宜在王朝的职位上作为王的臣子】
《简兮》三章，每章六句。
《序》：《泉水》，是卫国女子思念归宁的诗。她嫁给了诸侯，父母去世后，思念归宁却不得，所以创作这首诗来表达自己的心意。《笺》：表达心意，是展现自己的志向。国君的夫人，父母在世时可以归宁，父母去世后则派大夫去慰问兄弟。卫国女子思念归宁，虽然不合礼制，但思念之情达到了极致。《音义》【见，读音为贤遍反，注释相同。思之至，有的版本思字作恩】《疏》【《正义》说：这时是宣公的时代，宣公的父亲是庄公，哥哥是桓公，这里说父母已经去世，不知道是哪位国君的女儿。说嫁给了诸侯，一定是夫人，也不知道嫁到了哪个国家，大概当时简略的记载没有记录，所以《序》没有明确说明。四章都是思念归宁的事情。《笺》的《正义》说：因为这位卫国女子思念归宁，虽然不合礼制，而思念之情达到了极致。君子赞赏她的思念，所以记录下来。定本作恩字】
那泉水潺潺流出，也流入淇水。《传》：这是起兴。泉水刚开始流出，潺潺流淌。淇，是水名。《笺》说：泉水流入淇水，就像妇人嫁到异国，怀念卫国，没有一天不思念。《笺》说：怀念到没有不思念的地步，用来表达我对卫国有极深的思念，我没有一天不思念。所极深思念的，指的是各位姬姓女子、各位姑母、伯姊。那些美好的姬姓女子，姑且与她们商量。《传》：娈，美好的样子。诸姬，同姓的女子。聊，愿意。《笺》说：聊，是暂且、粗略的意思。诸姬，是未出嫁的女子，我暂且想粗略地与她们商量妇人的礼节，观察她们的志意，体现亲近亲人的恩情。《音义》【毖，读音为悲位反。《韩诗》作秘，《说文》作防，说直视。淇，读音为其。娈，读音为力转反，下篇相同】《疏》【《正义》说：毛亨认为，那潺潺流淌的，是泉水也流入淇水，用来兴起行嫁的是我妇人，我妇人也嫁到异国。然而我对卫国有极深的思念，没有一天不思念。我所思念的，思念那些美好的未出嫁的姬姓女子，愿意与她们商量妇人的礼节。郑玄只把聊解释为暂且想粗略地与她们商量有所不同，其余相同。《传》的《正义》说：因为这里连着说泉水，知道是刚开始流出潺潺流淌，所以《衡门》的《传》也说泌泉水。说也流入淇水，因为本来叙述卫国女子的心情，所以说也，也就是已经。《笺》的《正义》说：下文说没有一天不思念，这里的怀念不适宜再解释为思念，所以解释为对卫国有极深的思念。根据下文来说，知道极深思念的是诸姬、伯姊。说暂且是因为意思未尽，所以说粗略的意思。说诸姬是未出嫁的女子，又因为在卫国所见适宜依据未出嫁者，〇说同姓的女子，也是指未出嫁的。说诸姬包括兄弟的女儿以及五服内的亲戚，所以说同姓以扩大范围，之所以先说诸姬，后说姑姊，是为了行文方便互相参照，因为诸姬是总称且地位较低，想与她们商量妇人的礼节。姑姊地位尊贵，所以说询问明白，也是与她们商量妇人的礼节。这位卫国女子思念归宁，只应当思念见到诸姬而已，思念与她们商量妇人礼节，观察她们的志意，这是亲近亲人的恩情】
出来住宿在泲地，在襧地饮酒吃饭。《传》：泲，地名。出发时祭祀路神，饮酒在其旁边，叫饯行。重视开始在路上的事情。襧，地名。《笺》说：泲、襧，是嫁往卫国道路所经过的地方，所以思念住宿和饯行。女子出嫁，远离父母兄弟。《笺》说：出行道路。妇人有出嫁的道路，远离亲人，所以礼制顺应人情，允许她归宁。询问我的各位姑母，于是问到伯姊。《传》：父亲的姐妹称为姑，先出生的称为姊。《笺》说：归宁时又询问姑母和姐姐，亲近同类的人。先说姑母后说姐姐，是尊重姑母。《音义》【泲，读音为子礼反。饯，读音为践，徐又才箭反。送行饮酒。襧，读音为乃礼反。《韩诗》作坭，音同。軷，读音为蒲末反。道路祭祀。远，读音为于万反，注释相同】《疏》【正
义曰：卫女思归，言我思欲出宿于泲，先饮饯于襧，而出宿以向卫国。而以父母既没，不得归宁，故言女子生而有适人之道，远于父母兄弟之亲，故礼缘人情，使得归宁。今何为不聴我乎？我之向卫为觐，问诸姑，遂及伯姊而已，岂为犯礼也哉？而止我也。传正义曰：言祖而舎軷，饮酒于其侧者，谓为祖道之祭，当释酒脯于軷，舎軷即軷释也。于时送者遂饮酒于祖侧，曰饯。饯，送也。所以为祖祭者，重已方始有事于道，故祭道之神也。聘礼记曰：出祖释軷，祭酒脯，乃饮酒于其侧。注云：祖，始也。既受聘享之礼，行出国门，止陈车骑，释酒脯之奠于軷，为行始。诗▯曰：軷，道祭，谓祭道路之神。春秋▯曰：軷，渉山川。然则軷，山行之名也。道路以阻险为难，是以委土为山，或伏牲其上，使者为軷，祭酒脯，祈告卿大夫处者，于是饯之，饮酒于其侧。礼毕乗车轹之而遂行，舎于近郊矣。其牲，犬羊可也。大驭掌驭玉辂及犯軷，遂驱之。注云：封土为山，象以菩刍▯柏为神主，既祭之以车轹之而去，喻无险难也。以此言之，軷者本山行之名，以祭道路之神，求无险难，故取名焉。知出国而为之者，以聘礼、烝民、韩奕皆言出祖，则不在国内，以祖为行道之始，则不得至郊，故知在国门外也。以軷者，軷壤之名，与中霤行神之位同，知委土为山。言或伏牲其上者，据天子诸侯有牲，卿大夫用酒脯而已。犬人云伏瘗亦如之。明天子以犬伏于軷上，羊人无伏祭之事，则天子不用羊。诗云「取羝以軷」，谓诸侯也，故云其有牲则犬羊耳，谓天子以犬，诸侯以羊，尊卑异礼也。以大驭云「犯軷」，即云「遂驱之」，故知礼毕乘车轹之也。以聘礼上文既受聘享之礼，云「遂行舎于郊」，故知轹之而遂行舎于郊也。卿大夫之聘出国，则释軷聘礼于家，又释币于行。注云「告将行也」。行者之先，其古人之名未闻。天子诸侯有常祀在冬，大夫三祀曰门，曰行，曰厉。士丧礼有毁宗躐行，出于大门，则行神之位在庙门外西方。今时民春秋祭祀有行神，古之遗礼是在家释币告将行，出国门用酒脯以祈告，故二处不同也。月令冬其祀行，注依中霤之礼云「行在庙门外之西为軷」，壤厚二寸，广五尺，轮四尺，有主有尸，用特牲。是天子诸侯常祀在冬，与軷异也。軷祭则天子诸侯卿大夫皆于国外为之。大驭云「犯軷」，诗云「取羝以軷」，聘礼云「释軷」，是也。又名祖，聘礼及诗云「出祖」是也。又名道，曾子问云「道而出」是也。以其为犯軷祭道路之神，为行道之始，故一祭而三名也。皆先軷而饮饯，乃后出宿，此先言出宿者，见饮饯为出宿而设，故先言以致其意。韩奕云「韩侯出祖，出宿于屠」，既祖即当出宿，故彼笺云「祖于国外毕，乃出宿者，示行不留于是也」。欲先明祖必出宿，故皆先言出宿，后言饮饯也。聘礼「遂行舎于郊」，则此出宿当在郊，而▯云「泲」地名，不言郊者，与下▯互也。下「干」云所适国郊，则此「泲」亦在郊也。此「泲」云地名，则「干」亦地名矣。正以聘礼「遂行舎于郊」，则此「卫女思宿焉」，明亦在郊也。于「泲」思宿焉，▯以为在郊，则言「襧思饯焉」，盖近在国外耳。计宿饯当各在一处而已，而此云「泲」「襧」，下云「干」，言别地者，下笺云「干」言犹「泲」「襧」，未闻逺近同异要。是卫女所嫁国适卫之道，所经见故思之耳。下▯或兼云干言所适国郊者，一郊不得二地，宿饯不得同处，言衍字耳。定本集注皆云干所适国郊。笺正义曰：此与《蝃蝀》《竹竿》文同而义异者，以此篇不得归宁而自伤，故为申远亲亲而望归宁；《蝃蝀》刺其滛奔，故为礼自得嫁，何为淫奔？《竹竿》以不见答思而能以礼，故为出嫁为常，不可违礼。诗者各本其意，故为义不同。传正义曰：父之姊妹称姑，先生曰姊。《释亲》文。孙炎曰：姑之言古尊老之名也。然则姑姊尊长，则当已嫁，父母既没，当不得归，所以得问之者，诸侯
译义说：卫国女子思念归宁，说我想在泲地住宿，先在襧地饮酒饯行，然后住宿前往卫国。因为父母已经去世，不能归宁，所以说女子生来就有出嫁的道理，远离父母兄弟的亲情，所以礼制顺着人情，使得女子能够归宁。现在为什么不听从我呢？我前往卫国是为了觐见，询问姑母，进而见到伯姊罢了，难道是违背礼制吗？却阻止我。传正义说：说筑土为坛而舍车祭道，饮酒在其旁边，是说为出行祭道，应当在道坛上释奠酒脯，舍车祭道就是祭道坛。当时送行的人就在祖坛旁边饮酒，叫做饯。饯，就是送行。之所以进行祖祭，是因为重视自己刚开始在道路上有事，所以祭祀道路之神。《聘礼记》说：出祖祭道，释奠酒脯，然后在旁边饮酒。注说：祖，就是开始。已经接受聘享的礼仪，出行出国门，停止陈列车骑，在道坛上释奠酒脯，作为出行的开始。《诗》说：軷，是道祭，指祭祀道路之神。《春秋》说：軷，是渡过山川。那么軷，是山行的名称。道路以险阻为艰难，所以堆土成山，或者把牺牲伏在上面，使者为軷，祭酒脯，祈求告诉卿大夫处的人，于是饯行，在旁边饮酒。礼毕乘车碾过它然后前行，住宿在近郊了。它的牺牲，用犬羊就可以了。大驭掌管驾驭玉辂以及犯軷，于是驱赶它。注说：堆土成山，用蒲草柏木做神主，祭完后用车碾过它离开，比喻没有险难。由此说来，軷本来是山行的名称，用来祭祀道路之神，祈求没有险难，所以取这个名字。知道出国才做这件事，因为《聘礼》、《烝民》、《韩奕》都说出祖，那么不在国内，因为祖是行道的开始，那么不能到郊外，所以知道在国门外。因为軷，是堆土的名称，与中霤行神的位置相同，知道堆土成山。说或者把牺牲伏在上面，是依据天子诸侯有牺牲，卿大夫只用酒脯罢了。《犬人》说伏瘗也这样。说明天子把犬伏在軷上，《羊人》没有伏祭的事，那么天子不用羊。《诗》说“取羝以軷”，是指诸侯，所以说有牺牲的话就是犬羊，指天子用犬，诸侯用羊，尊卑礼仪不同。因为大驭说“犯軷”，接着说“遂驱之”，所以知道礼毕乘车碾过它。因为《聘礼》上文已经接受聘享的礼仪，说“遂行住宿在郊”，所以知道碾过它然后前行住宿在郊。卿大夫的聘问出国，那么在家释奠聘礼，又在行神处释币。注说“告知将要出行”。出行之前，古人的名字没听说过。天子诸侯有常祀在冬天，大夫三祀叫门，叫行，叫厉。《士丧礼》有毁宗躐行，出于大门，那么行神的位置在庙门外西方。现在民间春秋祭祀有行神，古时的遗礼是在家释币告知将要出行，出国门用酒脯来祈求告知，所以两处不同。《月令》冬天祭祀行神，注依据中霤的礼仪说“行在庙门外西边为軷”，土厚二寸，宽五尺，轮四尺，有神主有尸，用特牲。这是天子诸侯常祀在冬天，与軷不同。軷祭那么天子诸侯卿大夫都在国外做。大驭说“犯軷”，《诗》说“取羝以軷”，《聘礼》说“释軷”，就是这样。又叫做祖，《聘礼》和《诗》说“出祖”就是这样。又叫做道，《曾子问》说“道而出”就是这样。因为它犯軷祭祀道路之神，作为行道的开始，所以一次祭祀有三个名称。都先祭軷而饮饯，然后才出宿，这里先说出宿，是表明饮饯是为了出宿而设，所以先说以表达其意。《韩奕》说“韩侯出祖，出宿于屠”，出祖就应当出宿，所以那里的笺说“在国外出祖完毕，才出宿，表示出行不在此停留”。想要先说明出祖必定出宿，所以都先说出宿，后说饮饯。《聘礼》“遂行住宿在郊”，那么这里出宿应当在郊，而笺说“泲”是地名，不说郊，是与下面的笺互相补充。下面“干”说所适国的郊，那么这里“泲”也在郊。这里“泲”说是地名，那么“干”也是地名了。正因为《聘礼》“遂行住宿在郊”，那么这“卫女想住宿在那里”，明显也在郊。在“泲”想住宿，笺认为在郊，那么说“襧想饯行”，大概是在国外附近。计算住宿饯行应当各在一处，而这里说“泲”“襧”，下面说“干”，说别的地方的，下面的笺说“干”说如同“泲”“襧”，没听说过远近同异一定要怎样。这是卫女所嫁的国家到卫国的道路，所经过看见的所以思念罢了。下面的笺或者兼说干说是所适国的郊，一个郊不能有两个地方，住宿饯行不能同处，是衍字罢了。定本集注都说干是所适国的郊。笺正义说：这与《蝃蝀》《竹竿》文字相同而意义不同，因为这篇不能归宁而自伤，所以申明远离亲人而盼望归宁；《蝃蝀》讽刺淫奔，所以说礼制自然出嫁，为何淫奔？《竹竿》因为不见回信思念而能守礼，所以说出嫁是常理，不可违背礼制。《诗》各自根据本意，所以意义不同。传正义说：父亲的姊妹称姑，先出生的叫姊。《释亲》的文字。孙炎说：姑的话是古时尊老的名称。那么姑姊是尊长，就应当已经出嫁，父母已经去世，应当不能归宁，所以能够询问她们的，诸侯
之女有嫁于卿大夫者，去归则见之。笺正义曰：以上章思与诸姬谋，今复问姑及姊，故言「又也」。不问兄弟宗族而问姑及姊，由亲其类也】
译女子中有嫁给卿大夫的，回娘家省亲时就要去拜见她们。《笺》和《正义》解释说：因为上一章提到想与各位姬姓女子商议，现在又去询问姑姑和姐姐，所以说“又”。不询问兄弟和宗族而只询问姑姑和姐姐，是因为亲近同姓的亲属。
出宿于干，饮饥于言，传干言所适国郊也。笺云：干言犹泲襧，未闻逺近同异。载脂载牵，还车言迈。传：脂牵其车以还，我行也。笺云：言还车者，嫁时乘来，今思乘以归。遄臻于卫，不瑕有害。传：遄疾臻至，瑕远也。笺云：瑕犹过也，害何也？我还车疾至于卫，而返于行无过差，有何不可而止？我音义【牵，胡瞎反，车轴头金也。还，音旋，此字例同，音更不重出。遄，市专反。瑕，音遐。害，毛如字，郑音曷。行，下孟反。差，初懈反，又初佳反。卷末注同】疏【正义曰：毛以为，我思欲出宿于干，先饮饯于言，而归卫国耳。则为我脂车，则为我设牵而还回其车，我则乘之以行，而欲疾至卫，不得为违礼远义之害，何故不使我归宁乎？▯以瑕为逺，王肃云：言愿疾至于卫，不逺礼义之害是也。郑唯不瑕有害为异。传正义曰：古者车不驾则脱其牵，故车牵云“间闗车之牵兮”，▯曰“间闗设牵貌”是也。今将行，既脂其车，又设其牵，故云“脂牵其车”。云“还”者，本乘来，今欲乘以还，故笺云：“言还车者，嫁时乘来，今思乘以归】
我思肥泉，兹之永叹。传所出同，所归异。”为《肥泉》笺云：“兹，此也。自卫而来，所渡水，故思此而长叹。”思须与漕，我心悠悠。传须漕，卫邑也。”笺云：“自卫而来，所经邑，故又思之。”驾言出游，以写我忧。传写，除也。”笺云：“既不得归宁，且欲乘车出游，以除我忧。”音义【肥字或作淝，音同。漕，音曹】疏【传正义曰：《释水》云：“泉归异，出同流。”《肥》笺正义曰：以下“须漕”是卫邑，故知此“肥泉”是卫水也。传正义曰：“《鄘》云‘以庐于漕’，漕是卫邑，‘须’与‘漕’连，明亦卫邑。”笺正义曰：“以此不得归宁而出游，不过出国，故言‘且出游’。《竹竿》不见答，故以出游为归，是以彼笺云‘适异国而不见答’，其除此忧，维有归耳】
泉水四章章六句
序：北门，刺仕不得志也。言衞之忠臣不得其志尔。笺：不得其志者，君不知己志而遇困苦疏【正义曰：谓卫君之阍不知士有才能，不与厚禄使之困苦，不得其志，故刺之也。经三章，皆不得志之事也。言士者，有徳行之称，其仕为官，尊卑不明也】
出自北门，忧心殷殷。传：「兴也。北门，背明乡阴。笺云：自从也。兴者，喻已仕于闇君，犹行而出北门，心为之忧殷殷然。终窭且贫，莫知我艰。传：「窭者无礼也，贫者困于财。笺云：艰难也。君于己禄薄，终不足以为礼，又近困于财，无知己，以此为难者。言君既然矣，诸臣亦如之。已焉哉，天实爲之，谓之何哉？」笺云：「谓勤也。诗人事君无二志，故自决归之于天。我勤身以事君，何哉？忠之至。」音义【殷，本亦作慇，同于巾反；沈于文反，又音隠。尔雅云：忧也。背，蒲对反。乡，本又作向，同许亮反。为，于伪反。窭，其矩反。尔雅云：贫也。案谓贫无可为礼】疏【正义曰：卫之忠臣不得其志。言人出自北门者，背明向阴而行，犹已仕于乱世，向于闇君而仕。由君之闇，已则为之忧心殷殷然。所以忧者，以君于己禄薄，使己终当窭陋无财为礼，又且贫困无资充用，而众臣又莫知我贫窭之艰难者。君于己虽禄薄，己又不忍去之，止得守此贫困，故自决云：「已焉哉！我之困苦，天实为之，使我遭此君，我止当勤以事之，知复奈何哉？」传正义曰：本取人向阴行，似已仕闇君，故以「出自北门」为喻。▯以向阴者必背明耳，不取背明为义。何者？此人既仕闇君，虽困不去，非恨本不择君，故知不以背明为喻也。释言云：窭贫也，则贫窭为一也。▯此经云「终窭且贫」为二事之辞，故为窭与贫别。窭谓无财可以为礼，故言窭者无礼；贫谓无财可以自给，故言贫者困于财。是以笺云：「禄薄终不足以为礼」，是终窭也；「又近困于财」是且贫也。言近者，已所资给，故言近对以之为礼者为远也。无财谓之贫，此二者皆无财之事故。尔雅贫窭
译出宿于干，饮饥于言，传：干、言是所往国家郊外的地名。笺云：干、言如同泲、襧，未曾听闻远近同异。载脂载牵，还车言迈，传：给车轴头涂油并装上车轴头金属件以回车，我出行了。笺云：说回车，是因为出嫁时乘此车而来，如今想乘它回去。遄臻于卫，不瑕有害，传：迅速到达，瑕是远。笺云：瑕是过错，害是什么？我回车迅速到达卫国，而返回途中没有过错，有什么不可以而停止？我音义【牵，胡瞎反，指车轴头的金属件。还，音旋，此字惯例相同，读音不再重复列出。遄，市专反。瑕，音遐，害，毛读如字，郑读曷。行，下孟反。差，初懈，又初佳反。卷末注同。】疏【正义曰：毛认为，我想出宿于干，先在言地饮酒饯行，然后回归卫国。于是为我给车轴涂油，为我设置车轴头金属件并回车，我便乘它出行，想要迅速到达卫国，不至于违背礼义造成危害，为何不让我归宁呢？〇以瑕为远，王肃说：说希望迅速到达卫国，不远离礼义的害处，这是对的。郑唯不瑕有害不同。传正义曰：古代车不驾时则卸下其车轴头金属件，所以车牵说“间闗车之牵兮”，〇说“间闗是设置车轴头金属件的样子”是对的。如今将要出行，既给车轴涂油，又设置车轴头金属件，所以说“脂牵其车”。说“还”，是因为本来乘它而来，如今想乘它回去，所以笺说：“说回车，是因为出嫁时乘它而来，如今想乘它回去。”】
我思肥泉，兹之永叹，传：所出同，所归异。为《肥泉》笺云：“兹，这。从卫国而来，所渡的水，所以思念这水而长叹。”思须与漕，我心悠悠，传：须、漕，是卫国的邑。笺云：“从卫国而来，所经过的邑，所以又思念它们。”驾言出游，以写我忧，传：写，除去。笺云：“既然不能归宁，且想乘车出游，以除去我的忧愁。”音义【肥字或作淝，音相同。漕，音曹。】疏【传正义曰：《释水》说：“泉水归处不同，出处相同而流。”《肥》笺正义曰：因为下面“须、漕”是卫国的邑，所以知道这“肥泉”是卫国的水。传正义曰：“《鄘》说‘以庐于漕’，漕是卫国邑，‘须’与‘漕’相连，显然也是卫国邑。”笺正义曰：“因为不能归宁而出游，不过出国，所以说‘且出游’。《竹竿》不见回答，所以以出游为归，因此那笺说‘适异国而不见回答’，除去这忧愁，唯有归宁罢了。”】
泉水四章章六句
序：北门，刺仕不得志也。言卫之忠臣不得其志耳。笺：不得其志者，君不知己之志而遇困苦。疏【正义曰：谓卫君之阍不知道士有才能，不给予厚禄使他困苦，不得其志，所以讽刺他。经文三章，都是不得志的事。说士，是有德行的称呼，其仕为官，尊卑不明确。】
出自北门，忧心殷殷，传：“兴也。北门，背明向阴。”笺云：自从也。兴者，比喻自己仕于暗君，如同出行而出北门，心为此忧愁殷殷然。终窭且贫，莫知我艰难，传：“窭是无礼，贫是困于财。”笺云：艰难也。君对我俸禄微薄，终究不足以行礼，又近于困于财，无人知我，以此为难。说君既然这样，诸臣也如此。已焉哉，天实为之，谓之何哉？笺云：“谓勤也。诗人事君无二心，所以自决归之于天。我勤身以事君，为何？忠之至。”音义【殷，本亦作慇，同，于巾反；沈于文反，又音隐。尔雅云：忧也。背，蒲对。向，本又作向，同，许亮反。为，于伪反。窭，基矩反。尔雅云：贫也。案：谓贫无可为礼。】疏【正义曰：卫之忠臣不得其志，说人出自北门者，背明向阴而行，如同自己仕于乱世，向于暗君而仕。由于君之暗，自己便为此忧心殷殷然。所以忧愁者，因为君对我俸禄微薄，使自己终究当窭陋无财以行礼，又且贫困无资以充用，而众臣又不知我贫窭之艰难者。君对我虽俸禄微薄，自己又不忍离去，只得守此贫困，所以自决说：“已焉哉！我的困苦，天实为之，使我遭此君，我只当勤以事之，知复奈何哉？”传正义曰：本取人向阴行，似乎自己仕于暗君，所以以“出自北门”为喻。〇以向阴者必背明，不取背明为义。为何？此人既仕于暗君，虽困不去，非恨本不择君，所以知道不以背明为喻。释言云：窭贫也，则贫与窭为一。〇此经云“终窭且贫”为二事之辞，所以将窭与贫分开。窭谓无财可以为礼，所以说窭者无礼；贫谓无财可以自足，所以说贫者困于财。因此笺云：“俸禄微薄终究不足以行礼”，是终窭；“又近困于财”是且贫。说近者，是自己所资给，所以说近对以之为礼者为远。无财谓之贫，此二者皆无财之事。尔雅：贫、窭。】
通也。「终窭且贫」言君于己禄薄，是君既然矣；莫知我难，总谓人无知己，是诸臣亦如之。以颁禄由君故怨，已贫窭禄薄，不由诸臣故，但恨其不知己也。笺正义曰：此诗人叙仕者之意。故谓之诗。人，事君不知己而不去，是无二志也。己困苦应去而不去，是终当贫困。故言“已焉哉”，是自决也。此实由君，言“天实为之”，是归之于天也。君臣义合，道不行则去。今君于己薄矣，犹云勤身以事之，知复何哉？无去心，是忠之至也】
译通达啊。“终窭且贫”是说君主给我的俸禄微薄，这是君主已经如此了；“莫知我艰”是说没有人了解我的艰难，这是指群臣也同君主一样。因为俸禄由君主发放，所以怨恨君主；自己贫困，俸禄微薄，并非群臣之过，只是遗憾他们不了解自己罢了。《笺》和《正义》说：这是诗人叙述仕宦者的心意。所以称之为诗。人，侍奉君主却不被了解却不离去，是没有二心的表现。自己身处困苦应当离去却不离去，是终究会陷入贫困。所以说“已焉哉”，这是自我决断。这实际上是由君主造成的，说“天实为之”，是将责任归咎于上天。君臣以道义结合，道义不能施行就应离去。现在君主对我微薄了，还说勤勉自身来侍奉他，知道还有什么可做的呢？没有离去之心，这是忠诚到了极点。
王事适我，政事一埤益我，传适之埤厚也。笺云：国有王命役使之事，则不以之彼，必来之。我有赋税之事，则减彼一而以益我。言君政偏已兼其苦。我入自外，室人交徧讁我，传讁责也。笺云：我从外而入，在室之人更迭徧来责我，使己去也。言室人亦不知己志，已焉哉！天实为之，谓之何哉？音义【埤，避支反；偏，音篇；徧，古遍字（注及下同，凡徧字从彳，偏字从人，后皆放此）。谴，直革反；玉篇，知革反；更，音庚；迭，待结反】疏【正义曰：此仕者言君既昏闇，非直使己贫窭，又若国有王命役使之事，则不以之彼，必来之。我使己劳于行役；若有赋税之事，则减彼一而厚益我，使己困于资财。君既政偏已兼其苦，而我入自外而归，则室家之人更迭而徧来责我。言君既政徧尔，何不去此？忠臣不忍去，而室人不知以责已。外为君所困，内为家人不知，故下又自决归天。传正义曰：埤厚谓减彼一以厚益已，使已厚出赋税之事是也。笺正义曰：政事云一埤益我，有可减一则为赋税之事，政事是赋税，则王事是役使可知。役使之事不之彼而之我，使我劳而彼逸；赋税之事减彼一而益我，使彼少而我多。此王事不必天子事，直以战伐行役皆王家之事，犹鸨羽云“王事靡盬，于时甚乱”，非王命之事也。礼，君臣有合离之义，今遭困穷而室人责之，故知侯之去也。此士虽困志不去君，而家人使之去，是不知己志。上言诸臣莫知我艰，故云室人亦不知己志】王事敦我，政事一埤遗我，传敦厚遗加也。笺云：敦犹投掷也。我入自外，室人交徧摧我，传摧沮也。笺云：摧者刺讥之言。已焉哉！天实为之，谓之何哉？音义【敦，毛如字；韩诗云敦廹；郑，都回反，投讁也。遗，唯季反，掷呈释反；本或作摘，非。摧，徂回反，或作催，音同。韩诗作防，音子佳、于佳二反，就也。沮，在吕反；何，音阻】疏【笺正义曰：笺以役事与之，无所为厚也。且上云「适我」，此亦宜为之，已之义。故《易》▯以为投掷于己也。传正义曰：毛以为室人更责，则乖沮己志。定本集注皆云摧沮也。笺以上章类之，言「讁已」者，是室人责己，故以为摧为刺讥已也】
北门三章章七句
序：北风，刺虐也。卫国并为威虐，百姓不亲，莫不相携持而去焉。音义【携，穴圭反】疏【正义曰：作《北风》诗者，刺虐也。言卫国君臣并为威虐，使国民百姓不亲附之，莫不相携持而去之，归于有道也。此主刺君虐，故首章、二章上二句皆独言君政酷暴，卒章上二句乃君臣并言也。三章次二句皆言携持去之，下二句言去之意也】
北风其凉，雨雪其雱。传：「兴也。北风，寒凉之风。雱，盛貌。」笺云：「寒凉之风，病害万物。兴者，喻君政教酷暴，使民散乱。」恵而好我，携手同行。传：「恵爱，行道也。」笺云：「性仁爱而又好我者，与我相携持同道而去，疾时政也。」其虚其邪，旣亟只且。传：「虚，虚也。亟，急也。」笺云：「邪读如徐。言今在位之人，其故威仪虚徐寛仁者，今皆以为急刻之行矣，所以当去以此也。」音义【凉，音良。雨，于付反。又女字下同。雱，普康反。酷，苦毒反。好，呼报反。下及注同行，音衡。邪，音余，又音徐。尔雅作徐，下同。亟，纪力反，急也，下同。只，音纸。且，子余反。虚，虚也。一本作虚徐也。行，下孟反】疏【正义曰：言天既为北风其寒凉矣，又加之雨雪其雱然而盛，由凉风盛雪病害万物，以兴君政酷暴病害百姓也。百姓既见病害，莫不散乱，故皆云彼有性仁爱而又好我者，我与此人携手同道而去，欲以共归有徳。我所以去之者，非直为君之酷虐，而在位之臣虽先日其寛虚其舒徐威仪谦退者，今莫不尽为急刻之行，故己所以去之既尽也。只且，语助也。笺正义曰：风雪并喻君虐，而笺独言凉风者，以风非所害物，但北风寒凉故害万物，与常风异，是以兴君政酷暴也。雨雪害物不言可知，以经携手之文在恵好之下，则与
译王事专派给我，政事也加倍加给我，传文说“适”是专派，“埤”是加厚。笺文说：国家有王命役使之事，就不派给别人，一定派给我。我有赋税之事，就减少别人一份而加给我。是说君王的政令偏私，让我兼受其苦。我从外面回来，家人轮流责备我，传文说“讁”是责备。笺文说：我从外面回来，家里的人轮流责备我，让我离开。是说家人也不了解我的心意。算了吧！这是天意造成的，还能说什么呢？音义【埤，音避支；偏，音篇；徧，古“遍”字（注及下同，凡“徧”字从彳，“偏”字从人，后皆仿此）。谴，音直革；《玉篇》音知革；更，音庚；迭，音待结】疏【正义说：这是做官的人说君王既然昏庸，不只是让自己贫困，而且如果国家有王命役使之事，就不派给别人，一定要派给我，让我劳累于行役；如果有赋税之事，就减少别人一份而加厚加给我，让我困于资财。君王既然政令偏私让我兼受其苦，而我从外面回来，则家里的人轮流责备我。说君王既然政令偏私，为什么不离开这里？忠臣不忍心离开，而家人不了解却责备我。外面被君王所困，里面被家人所不了解，所以下面又自己决断归之于天。传正义说：埤厚是说减少别人一份以加厚加给自己，让自己多出赋税之事就是这样。笺正义说：政事说“一埤益我”，有可减一份的就是赋税之事，政事是赋税，那么王事是役使就可以知道了。役使之事不派给别人而派给我，让我劳累而别人安逸；赋税之事减少别人一份而加给我，让别人少而我多。这王事不一定指天子之事，只是把战伐行役都当作王家之事，就像《鸨羽》说“王事靡盬，于时甚乱”，并不是王命之事。礼制上，君臣有合离的道理，现在遭遇困穷而家人责备我，所以知道侯要离开。这士虽然困窘但心意不去君，而家人让他离开，是不了解他的心意。上面说众臣没有人了解我的艰难，所以说家人也不了解我的心意】王事厚待我，政事也加倍加给我，传文说“敦”是加厚，“遗”是加。笺文说：敦如同投掷。我从外面回来，家人轮流摧折我，传文说“摧”是挫败。笺文说：摧是讽刺讥笑的话。算了吧！这是天意造成的，还能说什么呢？【音义：敦，毛诗如字；韩诗说敦是逼迫；郑玄音都回，投掷也。遗，音唯季，掷呈释反；本或作摘，不对。摧，音徂回，或作催，音同。韩诗作“防”，音子佳、于佳二反，意思是就。沮，音在吕；何，音阻】疏【笺正义说：笺认为役事派给我，没有什么加厚的意思。而且上面说“适我”，这里也应该是“适”的意思。所以《易》认为投掷于己。传正义说：毛认为家人轮流责备，就挫败我的意志。定本集注都说摧沮。笺以上章类比，说“讁已”的是家人责备我，所以认为摧是讽刺讥笑我】
北门三章，每章七句
序：《北风》，讽刺暴虐。卫国君臣一起施行威虐，百姓不亲近，没有不互相携持而离开的。音义【携，音穴圭】疏【正义说：作《北风》诗的人，是讽刺暴虐。说卫国君臣一起施行威虐，使国民百姓不亲近依附，没有不互相携持而离开，归于有道的地方。这主要讽刺君王的暴虐，所以首章、二章上两句都只说君王政令酷暴，末章上两句才君臣并说。三章次两句都说携持离开，下两句说离开的原因】
北风寒冷，雨雪盛大。传文：“起兴。北风，寒凉的风。雱，盛大的样子。”笺文：“寒凉的风，病害万物。起兴，比喻君王政教酷暴，使百姓散乱。”爱我且好我的人，携手同行。传文：“恵爱，行道。”笺文：“性仁爱而又好我的人，与我互相携持同道而去，疾恨时政。”他们空虚迟缓，已经急迫了。传文：“虚，空虚。亟，急迫。”笺文：“邪读如徐。说现在在位的人，他们本来威仪虚徐寛仁的，现在都变成急刻的行为了，所以应当离开因为这样。”音义【凉，音良。雨，音于付。又女字下同。雱，音普康。酷，音苦毒。好，音呼报。下及注同行，音衡。邪，音徐，又音徐。《尔雅》作徐，下同。亟，音纪力，急迫，下同。只，音纸。且，音子余。虚，空虚。一本作虚徐。行，音下孟】疏【正义说：说天既然刮起北风的寒凉，又加上雨雪盛大，由凉风盛雪病害万物，来起兴君王政令酷暴病害百姓。百姓既然看到病害，没有不散乱的，所以都说那些有性仁爱而又好我的人，我与这些人携手同道而去，想要共同归于有德的地方。我之所以离开，不只是因为君王的酷虐，而在位的臣子虽然以前他们寛虚舒徐威仪谦退的，现在没有不都变成急刻的行为了，所以我之所以离开已经尽了。只且，语助词。笺正义说：风雪都比喻君王暴虐，而笺只说凉风，因为风不是所害物，但北风寒凉所以害万物，与常风不同，所以起兴君王政令酷暴。雨雪害物不言可知，因为经文携手之文在恵好之下，则与】
此恵而好我者相携手也。释训云：「其虚其徐，威仪容止也。」孙炎曰：「虚徐，威仪谦退也。」然则虚徐者，谦虚闲徐之义，故笺云：「威仪虚徐寛仁者也。」但▯质诂训叠经文耳，非训虚为徐。此作「其邪」，尔雅作「其徐」，字虽异，音实同，故笺云：「邪读如徐】
译这是那些爱护并喜好我的人，与我携手同行。《释训》说：“其虚其徐，是威仪容止的样子。”孙炎说：“虚徐，是威仪谦退的意思。”那么虚徐就是谦虚闲缓的意思，所以《笺》说：“威仪虚徐，是宽厚仁爱的人。”但毛《传》只是重复经文中的训释，并没有把“虚”解释为“徐”。这里写作“其邪”，《尔雅》写作“其徐”，字虽然不同，读音其实相同，所以《笺》说：“邪读如徐。”
北风其喈，雨雪其霏。传：喈，疾貌；霏，甚貌。恵而好我，携手同归。传：归，有徳也。其虚其邪，既亟只且。音义【喈，音皆；霏，芳非反】莫赤匪狐，莫黑匪乌。传：狐赤，乌黑，莫能别也。笺云：赤则狐也，黑则乌也，犹今君臣相承为恶如一。惠而好我，携手同车。传：携手就车。其虚其邪，既亟只且。音义【别，彼竭反】疏【正义曰：卫之百姓疾其时政，以狐之类皆赤，乌之类皆黑，人莫能分别。赤以为非狐者，莫能分别；黑以为非乌者，由狐赤，乌黑，其类相似，人莫能别其同异，以兴今君臣为恶如一，似狐乌相类，人以莫能别其同异。言君恶之极，臣又同之，已所以携持而去之。传正义曰：狐色皆赤，乌色皆黑，以喻卫之君臣皆恶也。人于赤狐之羣，莫能别其赤而非狐者，言皆是狐；于黑乌之羣，莫能别其黑而非乌者，言皆是乌。以喻于卫君臣，莫能别其非恶者，言皆为恶。故笺云：犹今之君臣相承为恶如一也。故序云：并为威虐。经云：莫赤莫黑，总辞，故知并刺君臣以上下皆恶，故云相承也】
北风三章章六句
序：静女，刺时也。卫君无道，夫人无徳。笺：以君及夫人无道徳，故陈静女遗我以彤管之灋。徳如是可以易之为人君之配音义【遗，唯季反，下同】疏【正义曰：道徳一也，异其文耳。经三章皆是陈静女之美，欲以易今夫人也，庶辅赞于君，使之有道也。此直思得静女以易夫人，非谓陈古也。故经云“俟我”“贻我”，皆非陈古之辞也】
静女其姝，俟我于城隅。传：静，贞静也。女徳贞静而有灋度，乃可说也。姝，美色也。俟，待也。城隅，以言髙而不可逾。笺云：女徳贞静，然后可畜；美色然后可安，又能服从，待礼而动，自防如城隅，故可爱也。爱而不见，搔首踟蹰。传言志徃而行止。笺云：志往谓踟蹰，行止谓爱之而不徃。见音义【姝，赤朱反。説文作▯，云好也。説音悦，篇末注同。搔，蘓刀反。踟，直知反。蹰，直诛反】疏【正义曰：言有贞静之女，其美色姝然，又能服从君子，待礼而后动，自防如城隅，然髙而不可逾，有徳如是，故我爱之，欲为人君之配。心既爱之而不得见，故搔其首而踟蹰然。传正义曰：言静女，女徳贞静也。俟我于城隅，是有灋度也。女徳如是，乃可悦爱，故下云“爱而不见”是也。姝、娈皆连“静女”，“静”既为徳，故“姝”为美色也。《东方之日》▯：“姝者，初昏之貌。”以彼论初昏之事，亦是美色，故笺云：“姝，姝然美好之子。”《干旄》▯曰：“姝，顺貌。”以贤者告之善道，不以色，故为顺，亦谓色美之顺也。城隅髙于常处，以喻女之自防深，故《周礼》王城髙七雉，隅九雉，是髙于常处也。笺正义曰：笺解本举女静徳与美色之意，言女徳贞静，然后可以保畜；也有美色然后可意安以为匹也，故徳色俱言之，据女为说，故云“服从待礼”，谓待君子媒妁聘好之礼，然后乃动，不为淫佚，是其自防如城隅，故可爱也】静女其娈，贻我彤管。传：既有静徳，又有美色，又能遗我以古人之灋，可以配人君也。古者后夫人必有女史彤管之灋，史不记过，其罪杀之后妃羣妾，以礼御于君所，女史书其日月，授之以环，以进退之。生子月辰，则以金环退之，当御者以银环进之，着于左手，既御着于右手，事无大小，记以成灋。笺云：彤管，笔，赤管也。彤管有炜，説怿女美。传：炜，赤貌。彤管以赤心正人也。笺云：説怿当作説释，赤管炜炜然，女史以之说释。妃妾之徳美之音义【贻本又作诒，音怡，遗也，下同。下句协韵，亦音以志反。彤，徒冬反，赤也。管，笔管，着，知畧反，又直略反，下同。炜，于鬼反。説本又作悦。毛，王音悦。怿，音亦。郑説音始悦反。怿作释始亦反】疏【正义曰：毛以为，言有贞静之女，其色娈然而美，又遗我以彤管之灋，不违女史所书之事，成其妃妾之美。我欲易之以为人君之妃。此女史彤管能成静女之德，故嘉善此彤管之状，
译北风呼啸，雨雪纷飞。传文说：喈，是风疾的样子；霏，是雪盛的样子。你若爱我，便与我携手同归。传文说：归，是有德行的意思。那空虚啊，那邪僻啊，事已急迫，快走吧。音义说：喈，音皆；霏，音芳非反。没有红色的不是狐狸，没有黑色的不是乌鸦。传文说：狐狸是红的，乌鸦是黑的，人们无法分辨。笺文说：红色的就是狐狸，黑色的就是乌鸦，就像如今君臣相继作恶，如同一人。你若爱我，便与我携手同车。传文说：携手登上车子。那空虚啊，那邪僻啊，事已急迫切，快走吧。音义说：别，音彼竭反。疏文正义说：卫国百姓痛恨当时的政治，因为狐狸一类都是红色的，乌鸦一类都是黑色的，人们无法分辨。把红色的当作不是狐狸的，无法分辨；把黑色的当作不是乌鸦的，是因为狐狸红、乌鸦黑，它们的种类相似，人们无法分辨它们的同异，以此兴起如今君臣作恶如同一人，像狐狸和乌鸦相类似，人们无法分辨它们的同异。说君主恶到了极点，臣子又与之相同，所以我才携持离去。传文正义说：狐狸的颜色都是红的，乌鸦的颜色都是黑的，用来比喻卫国的君臣都坏。在红色的狐狸群中，无法分辨出红色却不是狐狸的，意思是都是狐狸；在黑色的乌鸦群中，无法分辨出黑色却不是乌鸦的，意思是都是乌鸦。用来比喻卫国君臣，无法分辨出不是坏的，意思是都是坏的。所以笺文说：就像如今的君臣相继作恶如同一人。所以序文说：一起施行威虐。经文说：没有红色的，没有黑色的，是总括之辞，所以知道一并讽刺君臣，上下都坏，所以说相继。
北风三章，每章六句。
序文说：《静女》，讽刺时世。卫国君主无道，夫人无德。笺文说：因为君主和夫人没有道德，所以陈述静女赠给我彤管之法。德行像这样，可以替代她作为君主的配偶。音义说：遗，音唯季反，下文相同。疏文正义说：道德是一个意思，只是文字不同。经文三章都是陈述静女的美好，想要用来替代现在的夫人，希望辅佐君主，使他有道。这仅仅是想得到静女来替代夫人，并不是陈述古事。所以经文说“等我”“赠我”，都不是陈述古事的言辞。
静女美好，在城角等我。传文说：静，是贞静。女子德行贞静而有法度，才值得爱悦。姝，是美丽的容貌。俟，是等待。城角，是说高而不可逾越。笺文说：女子德行贞静，然后可以保畜；容貌美丽然后可以安心，又能服从，等待礼制而动，自我防范像城角，所以可爱。爱她却看不见，挠头徘徊。传文说：心志前往而行动停止。笺文说：心志前往是说徘徊，行动停止是说爱她却不前往。音义说：姝，音赤朱反。《说文》作〇，说美好。说音悦，篇末注相同。搔，音苏刀反。踟，音直知反。蹰，音直诛反。疏文正义说：说有贞静的女子，容貌姝然美丽，又能服从君子，等待礼制而后动，自我防范像城角，然而高而不可逾越，德行像这样，所以我爱她，想让她作为君主的配偶。心里爱她却见不到，所以挠头徘徊。传文正义说：说静女，是女子德行贞静。在城角等我，是有法度。女子德行像这样，才值得爱悦，所以下面说“爱而不见”。姝、娈都连着“静女”，“静”既是德行，所以“姝”是美丽的容貌。《东方之日》〇：“姝，是初昏时的样子。”因为那里谈论初昏的事，也是美丽的容貌，所以笺文说：“姝，姝然美好的女子。”《干旄》〇说：“姝，是顺从的样子。”因为贤者告诉他善道，不因为容貌，所以是顺从，也是说容貌美丽的顺从。城角高于平常的地方，用来比喻女子自我防范深，所以《周礼》王城高七雉，角高九雉，是高于平常的地方。笺文正义说：笺文解释本意是举出女子贞静德行与美丽容貌的意思，说女子德行贞静，然后可以保畜；有美丽容貌然后可以安心作为配偶，所以德行和容貌都提到，根据女子来说，所以说“服从等待礼制”，是说等待君子媒妁聘娶的礼制，然后才动，不淫佚，这是自我防范像城角，所以可爱。
静女美好，赠我彤管。传文说：既有贞静的德行，又有美丽的容貌，又能赠给我古人的法度，可以匹配君主。古时后妃夫人必有女史彤管之法，史官不记录过错，其罪被杀的后妃群妾，按礼制侍奉君主，女史记录日期，授予玉环，用来进退。生子月份，就用金环退下，应当侍奉的用银环进上，戴在左手，侍奉后戴在右手，事情无论大小，都记录成法。笺文说：彤管，是笔，红色的笔管。彤管有光泽，喜悦你的美好。传文说：炜，是红色的样子。彤管用赤心正人。笺文说：说怿应当作说释，赤管炜炜然，女史用它来解释。妃妾的德行美好。音义说：贻本又作诒，音怡，赠予，下文相同。下句协韵，也音以志反。彤，音徒冬反，红色。管，笔管，着，音知略反，又音直略反，下文相同。炜，音于鬼反。说本又作悦。毛，王音悦。怿音亦。郑说音始悦反。怿作释音始亦反。疏文正义说：毛公认为，说有贞静的女子，容貌娈然美丽，又赠给我彤管之法，不违背女史所记录的事，成就妃妾的美好。我想替代她作为君主的妃子。这女史彤管能成就静女的德行，所以赞美这彤管的形状，
有炜炜然而喜乐，其能成女德之美。因静女能循彤管之灋，故又悦美彤管之能成静女。王肃云：嘉彤管之炜炜然喜乐，其成女美也。郑唯説释女美为异。以上句既言遗我彤管之灋，故説彤管以有灋，由女史执之以笔陈説而释此妃妾之徳美，有进退之灋，而静女不违，是遗我彤管之灋也。传正义曰：既有静徳，谓静女也。又有美色，谓其娈也。遗我以古人之灋，即贻我彤管也。▯以经云贻我彤管，是女史之事故，具言女史之灋也。《周礼》女史八人，注云：女史，女奴晓书者。其职云：掌王后之礼职，掌内治之贰，以诏后治内政，逆内宫，书内令。凡后之事，以礼从夫人。女史亦如之。故此总云后夫人必有女史彤管之灋也。女史若有不记妃妾之过其罪，则杀之，谓杀此女史。凡后妃羣妾以礼次序御于君所之时，使女史书其日月，使知某日某当御，某日当次某也。援之以环，以进退之者，即下句是也。生子月辰，谓将生子之月，故《内则》妻将生子及月辰居侧室是也。此以月辰将产为文，实有娠即宜退之，故《生民》笺云：于是遂有身而肃戒不复御是也。《内则》月辰所居侧室者，为将产异其处，非谓始不御也。当御以银环进之，着于左手，既御乃着于右手。金环不言着，略之。此妃妾进御烦碎之事，而令女史书之者，事无大小，记以成灋也。此是女史之灋。静女遗我者，谓遗我不违女史之灋，使妃妾徳美也。此似有成文，未闻所由。定本集注云：「女吏皆作女史，彤管以赤心正人。」必以赤者，欲使女史以赤心正人，谓赤心事夫人而正妃妾之次序也。笺正义曰：「以女史执此赤管而书记妃妾进退日月所次序，使不违失宜，为书説而陈释之。」成此妃妾之徳羙，故美之也】
译彤管光彩鲜明，令人喜悦，它能够成就女子美德的美好。因为文静的女子能够遵循彤管的法度，所以又喜悦并赞美彤管能够成就文静女子的美德。王肃说：赞美彤管光彩鲜明令人喜悦，它能成就女子的美德。郑玄唯独在解释“女美”这一点上有所不同。因为上文已经说了赠送给我彤管的法度，所以解释说彤管因为有法度，由女史拿着它用笔陈述并解释这些妃妾的道德美好，有进退的法度，而文静的女子不违背，这就是赠送给我彤管的法度。《传》的正义说：既有文静的美德，指的是文静的女子；又有美好的容貌，指的是她的美好。赠送给我古人的法度，就是赠送给我彤管。因为经文说赠送给我彤管，这是女史的职责，所以详细说明了女史的法度。《周礼》记载女史有八人，注解说：女史，是通晓书写的女奴。她的职责说：掌管王后的礼仪职责，掌管内部治理的副职，用来教导王后治理内政，迎接内宫，书写内令。凡是王后的事务，依照礼仪跟随夫人。女史也是如此。所以这里总说王后和夫人必定有女史和彤管的法度。如果女史不记录妃妾的过错及其罪责，就处死她，指的是处死这名女史。凡是王后和众妾依照礼仪次序侍奉君王的时候，让女史记录日期，使得知道哪一天该谁侍奉，哪一天该轮到谁。用玉环来引导她们进退，就是下文所说的。生子月辰，指的是将要生产的那个月，所以《内则》说妻子将要生产以及到了那个月就住在侧室，就是这个意思。这里以月辰将要生产为文章，实际上一旦怀孕就应当退避，所以《生民》的笺注说：于是就有了身孕就严肃警戒不再侍奉，就是这个意思。《内则》中月辰所住的侧室，是为了将要生产而改变住处，并不是说开始就不侍奉。应当侍奉时用银环引进，戴在左手，侍奉完毕后就戴在右手。金环没有说佩戴，是省略了。这些妃妾侍奉的琐碎事务，让女史记录的原因，是因为事情无论大小，都记录以形成法度。这就是女史的法度。文静的女子赠送给我，指的是赠送给我不违背女史法度的行为，使得妃妾的道德美好。这似乎有现成的文章，但没听说过来源。定本集注说：“女吏都写作女史，彤管用赤心端正人。”必定用红色的，是想让女史用赤心端正人，指的是用赤心事奉夫人而端正妃妾的次序。《笺》的正义说：“因为女史拿着这支红色的笔记录妃妾进退的日期和次序，使得不违背适宜，通过书写陈述并解释它。”成就了这些妃妾的道德美好，所以赞美它。
自牧归荑，洵美且异。传：“牧，田官也。荑，茅之始生也。本之于荑，取其有始有终。”笺云：“洵，信也。茅，絜白之物也。自牧田归荑，其信羙而异者，可以供祭祀，犹贞女在窈窕之处，媒氏达之，可以配人君。”匪女之为美，美人之贻。传：“非为其徒说美色而已，美其人能遗我灋则。”笺云：“遗我者，遗我以贤妃也。”音义【牧，州牧之牧，徐音日。荑，徒兮反。洵，本又作询，音荀。共，音恭。窈，乌了反。窕，徒了反。处，昌虑反。为，于伪反。注同，或如字】疏【正义曰：毛以为，诗人既爱静女而不能见思，有人归之，言我欲令有人自牧田之所归我以茅荑，信美好而且又异者，我则供之以为祭祀之用，进之于君，以兴我愿有人自深宫之所归我以贞信之女，信美好而又异者，我则进之为人君之妃。又言我所用此女为人君之妃者，由此女之美，我非徒悦其羙色，又羙此女人之能遗我彤管之灋，故欲易之以配人君。郑唯下二句为异，言若有人能遗我贞静之女，我则非此女之为美，言不美此女，乃美此人之遗于我者，爱而不见，冀于得之，故有人遗之，则羙其所遗之人也。传正义曰：▯以茅则可以供祭祀之用，荑者茅之始生，未可供用，而本之于荑者，欲取兴女有始有终，故举茅生之名也。言始为荑，终为茅，可以供祭祀，以喻始为女能贞静，终为妇有灋则，可以配人君。笺正义曰：笺解以茅喻之意，以茅洁白之物，信美而异于众草，故可以供祭祀，喻静女有徳异于众女，可以配人君，故言洵羙且异也。言供祭祀之用者，祭祀之时以茅缩酒，左▯曰：“尔贡包茅不入，王祭不供，无以缩酒。”是也。定本集注云：“信羙而异者，遗我以贤妃者。”笺以上自牧归荑，故人贻已以美女，此言非女之为美，美人之贻，则非美其女，美贻已之人也，故易之以为遗我以贤妃也】
静女三章章四句
序：新台，刺衞宣公也。纳伋之妻，作新台于河上而要之。国人恶之，而作是诗也。笺：伋，宣公之世子。音义【新台，马云：脩旧曰新。尔雅云：四方而髙曰台。孔安国云：土髙曰台。伋，音急。宣公世子名。要，于遥反。恶，乌路反】疏【正义曰：此时伋妻盖自齐始来，未至于衞，而公闻其羙，恐不从已，故使人于河上为新台，待其至于河而因台所以要之耳。若已至国，则不须河上要之矣】
新台有泚，河水弥弥。传：「泚，鲜明貌；弥弥，盛貌。」水所以洁污秽，反于河上而为淫昏之行，燕婉之求，籧篨不鲜。传：「燕，安婉顺也。籧篨不能俯者。」笺云：「鲜，善也。伋之妻，齐女来嫁于卫，其心本求燕婉之人，谓伋也，反得籧篨不善，谓宣公也。籧篨口柔，常观人顔色而为之辞，故不能俯者也。」音义【泚音此，徐又七礼反，鲜明貌，説文作玼，云新色鲜也。弥莫尔反，徐又莫啓反，水盛也，説文云水满也。污音乌，行下孟反，篇注同。燕于典反，又于见反。婉迂阮反，徐于管反。籧音渠，篨音储，鲜斯践反，王少也，依郑又音仙】疏【正义曰：毛以为，卫人恶公纳伋之妻，故言所要之处，云公新作高台有泚然，鲜明在于河水弥弥之处，而要齐女以为淫昏也。水者所以洁污秽，反于河上作台而为淫昏之行，是失其所也。又言齐女来嫁，本燕婉之人，是求欲以配伋，乃今为所要，反得行籧篨佞媚之行，不少者之宣公，是非所求也。郑唯不鲜为异。传正义曰：此与下▯互也。台泚言鲜明，下言高峻，见台体髙峻而其状鲜明也。河弥言盛貌，下言平地，见河在平地而波流盛也。以公作台要齐女，故须言台，又言河水者，表作台之处也。言水流之盛者，言水之盛流当以洁污秽，而公反于其上为淫昏，故恶之也。籧篨戚施，本人疾之名，故晋语云：「籧篨不可使俯，戚施不可使仰。」是也。但人口柔者，必仰面观人之顔色而为辞，似籧篨不能俯之人，因名口柔者为籧篨，面柔者必低首下人媚以容色，似戚施之人，因名面柔者为戚施。故笺云：「
译从牧田归来赠我茅芽，确实美好而且奇异。传文说：“牧，是田官。荑，是初生的茅草。以茅芽为根本，是取它有始有终的意思。”笺文说：“洵，是确实。茅，是洁净白色的东西。从牧田归来赠我茅芽，它确实美好而且奇异，可以供祭祀使用，这就好比贞洁的女子在幽静之处，由媒人传达，可以匹配国君。”并不是女子本身美丽，而是美人赠送的。传文说：“不是仅仅喜欢她的美色，而是赞美那个人能赠给我法度。”笺文说：“赠给我的人，是赠给我贤德的妃子。”音义【牧，州牧的牧，徐音日。荑，徒兮反切。洵，本又作询，音荀。供，音恭。窈，乌了反切。窕，徒了反切。处，昌虑反切。为，于伪反切。注同，或如字】疏【正义说：毛亨认为，诗人既然爱慕静女却见不到而思念，有人送给她，说我想让人从牧田那里送给我茅芽，确实美好而且又奇异，我就用它来供祭祀，进献给国君，以此兴起我愿有人从深宫送给我贞信的女子，确实美好而且又奇异，我就进献她做国君的妃子。又说我所用这个女子做国君的妃子，是因为这个女子的美，我不仅仅喜欢她的美色，又赞美这个人能赠给我彤管的法度，所以想换她来匹配国君。郑玄只有下面两句不同，说如果有人能赠给我贞静的女子，我就不是赞美这个女子，说我不赞美这个女子，而是赞美赠送她给我的人，爱而不见，希望得到她，所以有人赠送她，就赞美赠送她的人。传文正义说：〇用茅草就可以供祭祀使用，荑是茅草初生，还不能供使用，而以茅芽为根本，是想兴起女子有始有终，所以举茅草初生的名字。说初生为荑，最终为茅，可以供祭祀，用来比喻初为女子能贞静，最终为妇人有法度，可以匹配国君。笺文正义说：笺文解释用茅草比喻的意思，因为茅草是洁白的东西，确实美好而且不同于众草，所以可以供祭祀，比喻静女有德行不同于众女，可以匹配国君，所以说确实美好而且奇异。说供祭祀使用，祭祀的时候用茅草缩酒，左传说：“你的贡品包茅没有进献，王的祭祀不供给，没有用来缩酒的东西。”就是这样。定本集注说：“确实美好而且奇异，赠给我贤德的妃子。”笺文认为上面是从牧田归来赠我茅芽，所以人赠送给我美女，这里说不是女子本身美丽，而是美人赠送的，就不是赞美那个女子，而是赞美赠送给我的人，所以改换为赠给我贤德的妃子】
静女三章，每章四句
序：新台，讽刺卫宣公。纳取伋的妻子，在河上建造新台来拦截她。国人厌恶他，于是作了这首诗。笺：伋，是宣公的世子。音义【新台，马融说：修缮旧的叫新。尔雅说：四方而高叫台。孔安国说：土高叫台。伋，音急。宣公世子名字。要，于遥反切。恶，乌路反切】疏【正义说：这时伋的妻子大概刚从齐国来，还没有到卫国，而宣公听说她美丽，恐怕不听从自己，所以让人在河上建造新台，等她到了河上就凭借台来拦截她。如果已经到了国都，就不需要在河上拦截她了】
新台鲜明，河水浩荡。传文：“泚，鲜明的样子；弥弥，盛大的样子。”水是用来清洁污秽的，反而在河上做出淫乱昏聩的行为，本想求取安婉顺从的人，却得到不能俯身的佞人。传文：“燕，安婉顺从。籧篨是不能俯身的人。”笺文：“鲜，善。伋的妻子，齐女来嫁给卫，她的心原本求取安婉的人，说的是伋，反而得到不善的籧篨，说的是宣公。籧篨口舌柔媚，常看人脸色而说话，所以不能俯身。”音义【泚音此，徐又七礼反切，鲜明的样子，说文作玼，说新色鲜也。弥莫尔反切，徐又莫啓反切，水盛也，说文云水满也。污音乌，行下孟反切，篇注同。燕于典反切，又于见反切。婉迂阮反切，徐于管反切。籧音渠，篨音储，鲜斯踐反切，王少也，依郑又音仙】疏【正義說：毛亨認為，衛人厭惡宣公納取伋的妻子，所以說所要之處，說宣公新建高台有泚然，鮮明在於河水彌彌之處，而要齊女以為淫昏。水是用來清潔污穢的，反而在河上作台而為淫昏之行，是失其所也。又說齊女來嫁，本燕婉之人，是求欲以配伋،乃今為所要，反得行籧篨佞媚之行的宣公，是非所求也。鄭玄只有不鮮為異。傳文正義說：這與下〇互也。台泚言鮮明，下言高峻，見台體高峻而其狀鮮明也。河彌言盛貌，下言平地，見河在平地而波流盛也。以宣公作台要齊女，故須言台，又言河水者，表作台之處也。言水流之盛者，言水之盛流當以潔污穢，而宣公反於其上為淫昏，故惡之也。籧篨戚施，本人疾之名的，故晉語說：「籧篨不可使俯，戚施不可使用仰。」是也。但人口柔者，必仰觀人之臉色而為辭，似籧篨不能俯之人，因名口軟者為籧篨，面柔者必低首下媚以容色，似戚施之人，因名面軟者為戚施。故笺文說：「
籧篨口柔，常观人顔色而为之辞，故不能俯；戚施面柔，下人以色，故不能仰也。」时宣公为此二者，故恶而比之，非宣公实有二病，故笺申▯意以为口柔面柔也。籧篨口柔，戚施面柔。释训文，李廵曰：「籧篨，巧言好辞，以口饶人，是谓口柔；戚施，和顔悦色，以诱人是谓面柔也】新台有洒，河水浼浼，传洒高峻也。浼浼，平地也。燕婉之求，籧篨不殄。传殄絶也。笺云：殄当作腆，腆善也。音义【洒，七罪反；韩诗作漼，音同。云，鲜貌。浼，毎罪反；讳诗作浘浘，音尾，云盛貌。殄，毛，徒典反；郑改作腆，吐典反】疏【传正义曰：殄絶，释诂文。言齐女反得籧篨之行而不絶者，谓行之不止常然。推此则首章鲜为少，▯不言耳。故王肃亦为少也。笺正义曰：笺云：籧篨口柔，当不能俯言少与不絶，非类也。故以上章鲜为善，读此殄为腆。腆与殄，古今字之异。故《仪礼》注云：腆古文字作殄是也】
译籧篨之人言语柔顺，常常观察别人的脸色来应对言辞，所以不能低头；戚施之人面色柔顺，对下人摆出和颜悦色，所以不能仰头。」当时齐宣公具有这两种品行，所以人们厌恶他并将他比作这两种人，并不是宣公真的患有这两种疾病，所以《笺》阐明《传》的意思，认为是指口柔面柔。籧篨指口柔，戚施指面柔。这是《释训》中的文句，李廵说：「籧篨，指巧言令色，用言语取悦于人，这叫做口柔；戚施，指和颜悦色，用脸色诱导人，这叫做面柔。」新台高耸，河水浩荡，《传》说：洒，高峻的样子。浼浼，平坦的样子。本想求得温婉美好的配偶，却得到了像籧篨那样品行的人而不止息。《传》说：殄，绝止的意思。《笺》说：殄应当是腆字，腆是善的意思。《音义》说：洒，音七罪；《韩诗》作漼，音同。云，鲜艳的样子。浼，音毎罪；《讳诗》作浘浘，音尾，云是盛大的样子。殄，毛亨音徒典；郑玄改为腆，音吐典。《疏》说：《传》的正义说：殄绝，是《释诂》中的文句。说齐女反而得到了籧篨那样的品行而不止息，是指这种行为不止是偶尔如此，而是常常如此。推究此意，则首章的鲜是少的意思，〇不说是罢了。所以王肃也认为是少的意思。《笺》的正义说：《笺》说：籧篨口柔，应当不能俯身，说少与不止息，不是同类。所以以上章的鲜为善，读此处的殄为腆。腆与殄，是古今字的差异。所以《仪礼》注说：腆的古文字写作殄，是正确的。
鱼网之设，鸿则离之。传言所得，非所求也。笺云：设鱼网者，宐得鱼；鸿乃鸟也，反离焉。犹齐女以礼来求世子，而得宣公燕婉之求，得此戚施。传：戚施不能仰者，笺云：戚施面柔下人以色，故不能仰也。音义【戚，千歴反；下，遐嫁反】
新台三章章四句
序：二子乘舟，思伋寿也。衞宣公之二子，争相为死，国人伤而思之，作是诗也。音义【为，于伪反】疏【正义曰：作《二子乘舟》诗者，思伋、寿也。卫宣公之二子，伋与寿，争相为死，故国人哀伤而思念之，而作是《二子乘舟》之诗也。二子争相为死，即首章二句是也。国人伤而思之，下二句是也】
二子乘舟，泛泛其景。传「二子伋、寿也。」宣公为伋娶于齐女，而美，公夺之，生寿及朔。朔与其母愬伋于公，公令伋之齐，使贼先待于隘而杀之。寿知之，以告伋，使去之。伋曰：「君命也，不可以逃。」寿窃其节而先徃，贼杀之。伋至，曰：「君命杀我，夀有何罪？」贼又杀之。国人伤其渉危，遂徃如乘舟而无所薄，泛泛然迅疾而不碍也。愿言思之，中心养养。传「愿每也。」养养然忧不知所定。笺云：「愿，念也。念我思此二子，心为之忧，养养然。」音义【泛，芳剑反；景，如字，或音影；愬，苏路反；令，力征反；隘，于卖反】疏【正义曰：毛以为，二子伋、寿争相为死，赴死似归，不顾其生，如乘舟之无所薄。观之泛泛然，见其影之去徃而不碍，犹二子争死遂徃而亦不碍也。故我国人伤之，每有所言思此二子，则中心为之忧养养然，不知所定。郑唯以「愿言思子」为「念我思此二子」为异。传正义曰：以序云「思伋、夀」，故知二子伋、夀也。传因言二子争死之由，其言与桓十六年《左▯》小异大同也。此言愬伋于公，《传》言构伋，子服防云「构会其过恶」，亦是愬之也。此言先待于隘，《▯》言使盗待诸莘，服防云「莘，卫东地」，则莘与隘一处也。此言「君命不可逃也」，寿窃其节而先徃，《▯》言夀子告之使行不可，曰：「弃父之命，恶用子矣？有无父之国则可也。」及行，饮以酒，夀子载其旌以先，此文不足，亦当如《▯》「饮以酒」也。旌节不同，盖载旌旗以为节信也。《卫世家》所説与《左▯》畧同，云「夀盗其白旄而先」，言白旄者，或以白旄为旌节也。言国人伤其渉危遂徃者，解经以乘舟为喻之意，以二子遂徃不爱其死，如乘舟无所薄，泛泛然迅疾而不碍。无所薄犹渉危也，谓渉渡危难而取死。下言其影，以其影谓舟影，观其去而见其影，义取其遂徃不还，故卒章云「其逝」，《▯》曰「逝，徃」，谓舟泛泛然其形徃，影形可见，故言徃也】
二子乘舟，泛泛其逝，传逝往也。愿言思之，不瑕有害？传言二子之不远害。笺云：瑕，犹过也。我思念此二子之事，于行无过差，有何不可而不去也？音义【害，毛如字；郑音曷，何也；远，于万反】疏【正义曰：下二句，毛、郑别笺。正义曰：此国人思念之至，故追言其本，何为不去而取死？深悯之之辞也】
二子乘舟二章章四句
邶国十九篇，七十一章，三百六十三句。
毛诗注疏卷三
毛诗注疏卷三考证
邶风柏舟章，不可以茹。▯：茹，度也。○蘓辙曰：入也。欧阳修曰：纳也。李光地亦曰：纳也。言其善恶分明，不能如鉴之妍▯并纳也，于义较长。
威仪棣棣，不可选也。○《礼记·孔子闲居》作“威仪逮逮，不可选也”，朱穆▯作“威仪棣棣，不可算也”。
绿衣序笺疏：此绿衣与内司服绿衣字同。○【臣德龄】按：内司服作缘衣，未尝误作绿；或唐时本作绿，亦不可攷。然彼连鞠衣、展衣而言，自当作缘；此对黄而言，自当作绿。
日月，章父兮，母兮，笺言己尊之如父，亲之如母。○【臣人龙】按，此説未安。刘瑾曰：「上呼日月而诉之，此呼父母而诉之，犹舜号泣于旻天于父母之意也。」吕祖谦曰：「不欲咎庄公，徒自伤父母养我不终而已。」二説较笺语为妥。
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译张设鱼网，大雁却飞离了它。传言中所获得的，并非所求取的。《笺》说：张设鱼网的人，本意是想得到鱼；大雁本是鸟类，反而飞离了。这就像齐女依礼来求娶世子，结果却得到了宣公燕婉的求爱，得到了这戚施。《传》：戚施是不能仰头的人，《笺》说：戚施面色柔顺，对下人摆脸色，所以不能仰头。音义【戚，千歴反；下，遐驾反】
新台三章，每章四句
《序》：《二子乘舟》，是思念伋和寿的。卫宣公的两个儿子，争相替对方去死，国人哀伤并思念他们，于是作了这首诗。音义【为，于伪反】《疏》【正义说：作《二子乘舟》这首诗，是思念伋和寿的。卫宣公的两个儿子伋和寿，争相替对方去死，所以国人哀伤并思念他们，于是作了这首《二子乘舟》的诗。二子争相替对方去死，就是首章前两句的意思。国人哀伤并思念他们，就是后两句的意思】
两个儿子乘船，船影漂荡不定。《传》：“二子就是伋和寿。”宣公为伋娶了齐国的女子，因为女子貌美，宣公便夺为己有，生了寿和朔。朔和他的母亲向宣公诬告伋，宣公派伋去齐国，让杀手先在险要处等候并杀害他。寿知道了这件事，告诉伋，让他逃走。伋说：“这是君主的命令，不可以逃避。”寿偷拿了符节先前往，杀手杀了他。伋到了那里，说：“君主命令杀我，寿有什么罪？”杀手又杀了伋。国人哀伤他们涉险前往，就像乘船而没有依托，漂荡迅疾而不受阻碍。常常思念他们，心中忧愁不定。《传》：“愿，常常的意思。”养养然忧愁得不知如何安定。《笺》说：“愿，念的意思。念及我思念这两个儿子，心中为之忧愁，养养然。”音义【泛，芳剑反；景，读如字，或音影；愬，苏路反令，力征反；隘，于卖反】《疏》【正义说：毛认为，二子伋、寿争相替对方去死，赴死如同归去，不顾惜生命，就像乘船没有依托。看去漂荡不定，只见船影离去而不受阻碍，就像二子争着去死而前往也不受阻碍一样。所以我国国人哀伤他们，每当言及思念这两个儿子，心中就为他们忧愁养养然，不知如何安定。郑玄只把“愿言思子”解释为“念我思此二子”，这与毛传不同。《传》正义说：因为《序》说“思念伋、寿”，所以知道二子就是伋、寿。《传》接着说明二子争死的原因，其说法与《左传》桓公十六年的记载大体相同而略有差异。这里说向宣公诬告伋，《传》说构陷伋，子服防说“构陷会聚其过错罪恶”，也就是诬告的意思。这里说先在险要处等候，《左传》说让盗贼在莘地等候，服防说“莘是卫国的东部地方”，那么莘和险要处是同一个地方。这里说“君命不可逃避”，寿偷拿符节先前往，《左传》说寿子告诉他让他去不可，说：“抛弃父亲的命令，哪里还用得着你呢？除非有无父的国家才可以。”等到出发，给他喝酒，寿子载着旌旗先行，这里文字简略，也应当像《左传》那样有“给他喝酒”的情节。旌和节不同，大概是载着旌旗作为符节信物。《卫世家》的说法与《左传》大致相同，说“寿盗取白旄先行”，说白旄，或许是以白旄作为旌节。说国人哀伤他们涉险前往，是解释经文以乘船为比喻的意思，因为二子前往而不爱惜生命，就像乘船没有依托，漂荡迅疾而不受阻碍。没有依托就是涉险的意思，指涉渡危难而取死。下面说船影，因为船影是指船的倒影，看它离去而见到它的影子，意义在于取他们前往而不返回，所以末章说“其逝”，《左传》说“逝，往”，是说船漂荡不定其形体前往，影形可见，所以说往】
两个儿子乘船，船影漂荡远去，《传》：逝，往的意思。常常思念他们，难道没有灾祸吗？《传》：说二子不远离祸害。《笺》说：瑕，就是过的意思。我思念这两个儿子的事，在行为上没有过错，有什么不可以而不去呢？音义【害，毛读如字；郑音曷，何也；远，於万反】《疏》【正义说：后两句，毛、郑分别作笺。正义说：这是国人思念到了极点，所以追溯他们当初，为什么不去而取死？这是深深怜悯他们的言辞】
二子乘舟二章，每章四句
邶国十九篇，七十一章，三百六十三句
毛诗注疏卷三
毛诗注疏卷三考证
邶风柏舟章，不可以茹。《左传》：茹，度也。苏辙说：入也。欧阳修说：纳也。李光地也说：纳也。说善恶分明，不能像镜子那样美丑一并容纳，在义理上更为恰当。
威仪棣棣，不可选也。《礼记·孔子闲居》作“威仪逮逑，不可选也”，朱穆《与刘伯宗绝交书》作“威仪棣棣，不可算也”
《绿衣》序笺疏：这绿衣与内司服绿衣字相同。【臣德龄】按：内司服作缘衣未曾误作绿；或许唐代原本作绿，也不可考证。然而那里连着鞠衣、展衣来说，自然应当作缘；这里对着黄来说，自然应当作绿
《日月》章父兮，母兮，《笺》说己尊之如父，亲之如母。【臣人龙】按，此说未安。刘瑾说：“上面呼日月而诉之，这里呼父母而诉之，如同舜号泣于旻天于父母的意思。”吕祖谦说：“不想归咎庄公，只是自伤父母养我不终而已。”两说较《笺》语为妥。
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