毛诗注疏卷二十二考证

译《毛诗注疏》卷二十二考证

<经部，诗类，《毛诗注疏》>

钦定四库全书

《毛诗注疏》卷二十三

汉郑玄笺注，唐陆德明音义，孔颖达疏解。

大雅 【文王之什】

《文王》篇序：《文王》这首诗，是歌颂周文王承受天命建立周朝的事。

郑玄笺注：承受天命，是指承受上天的命令而称王统治天下，制定并建立周朝的邦国。

陆德明音义：【从这一篇以下直到《卷阿》共十八篇，属于文王、武王、成王、周公时期的“正大雅”。依据国家兴盛隆昌的时期来推演叙述天命，向上颂扬祖先的美德，都是国家的大事，所以称为“正大雅”。其中《文王》到《灵台》八篇，是文王时期的“大雅”。《下武》、《文王有声》两篇，是武王时期的“大雅”。 “王”字读作“况”的反切音】

孔颖达疏解【正义曰：创作《文王》这首诗，是言说文王能够承受上天的命令而开创建立周朝，所以创作这首《文王》诗，来歌颂叙述他的事迹。上文是《文王》篇的标题，下文是文王指向并解说其中的事理。经文前五章以上，都是承受天命建立周朝的事迹。第六章以下，是为了告诫成王，言说以殷朝的灭亡为鉴戒，以文王为法则，言说文王能够取代殷朝，他的法则可以为后世效法，这也是承受天命的事迹，所以《诗序》用“承受天命建立周朝”来总括。

郑玄笺注：正义曰：言说承受天命建立周朝，是开创初始改制，如果没有上天的命令就不能做到，所以说“承受天命”，即承受上天的命令。《诗经》说：“周朝虽然是古老的邦国，但它的天命却是新的”，这就是建立周朝邦国的意思。《尚书·无逸》篇说：“文王承受天命是在中年，他在位享国五十年。”孔安国注解说：“中年，是指文王在中年承受天命，是指承受殷王继承王位的命令。”那是说文王作为诸侯承受天子的任命。这里叙述文王作为天子，所以说是承受上天的命令。

查考《春秋说题辞》说：“黄河贯通天干，吐出天地的宝物；洛水流动于坤位，吐出大地的符瑞。”又《易坤灵图》说：“效法大地的瑞应，黄龙在洛水中出现。”注解说：“效法大地的瑞应，指的是洛书。”那么河图来自天，洛书来自地，谶纬注解说，都说文王承受洛书而说天命，是因为河洛所出的位置对应天地之位，所以依托天地来显示法则罢了。其实都是上天的命令，所以《六艺论》说：“河图洛书都是天神的话语，用来教导告知王者。”既然图书都是上天所命，所以文王虽然承受洛书，也是承受天命。帝王改朝换代，是上天使之如此，所以后世开创基业之王，即使没有河洛的符瑞，也都称为承受天命，因为只要拥有天下就是天命所赐，这里也说承受天命而称王统治天下。文王虽然还没有得到九州之地，因为他称王，所以用天下来说。文王承受天命，毛亨没有明确解说。《鸱鸮》的传注，认为管叔、蔡叔是二子，那么毛亨的意思应该是周公没有除去丧服摄政，而是避居东都，惩罚他的属党之事，那么文王承受天命的那一年，必定不能与郑玄的说法相同。

《尚书·武成》篇说：“我的先考文王能够完成他的功勋，大大承受天命，只有九年大业尚未完成。”孔安国说：“是说诸侯归顺他九年而后去世，所以大业没有成就。”刘歆作《三统历》考证上古帝王，认为文王承受天命九年而后去世。班固作《汉书·律历志》，记载了他的说法。于是贾逵、马融、王肃、韦照、皇甫谧都完全赞同这个说法。那么毛亨的意思或许就是这样。文王九十七岁去世，去世时是承受天命后的第九年，承受天命的第一年他八十九岁，那时他担任诸侯之位已经四十二年了。所以《帝王世纪》说：“文王即位四十二年，岁星在鹑火。”文王于是改定承受天命的第一年，开始称王。于是引用《周书》说：“文王承受天命第九年，暮春时节，在镐京，召见太子发。”《作文传》说九年还召见太子，明显说明他七年没有去世。所以众儒都认为他九年去世。那伏生、司马迁认为文王承受天命七年而后去世。所以《尚书·周传》说：“文王承受天命第一年，裁决虞、芮两国的诉讼；第二年讨伐邘国；第三年讨伐密须；第四年讨伐犬夷；第五年讨伐耆国；第六年讨伐崇国；第七年去世。”《史记·周本纪》说：“西伯暗中施行善政，诸侯都来让他裁决平定虞、芮的争端。虞、芮两国互相谦让后，诸侯听说这件事说：‘西伯大概是承受天命的君主啊。’”这是承受天命第一年的事。又说：“第二年讨伐犬夷，第二年讨伐密须，第二年打败耆国，第二年讨伐邘国，第二年讨伐崇侯虎并建立丰邑，第二年西伯去世。”这虽然讨伐犬夷与讨伐耆、邘的年份与《书传》次序不同，但终究也是七年去世。郑玄没有见到古文《尚书》，又《周书》遗失的文字，难以据信，所以依据《书传》、《史记》的说法。所以《洛诰》注说：“文王得到赤雀，武王俯身取白鱼，都是七年之事。”这是郑玄认为文王承受天命是七年之事。

中〇我应说：“季秋之月，甲子日，赤雀衔着丹书飞入丰京，停在昌的门户，再拜稽首，承受《尚书·运期》授予的《河图》说：‘苍帝治理天下八百二十年，确立戊午蔀。’”注解说：“周文王在戊午蔀二十九年承受天命。”《类谋》说：“文王比隆兴起开始称霸，讨伐崇国建立灵台，承受赤雀丹书，称王制定命令，显示王的意志。”注解说：“进入戊午蔀二十九年时，赤雀衔着丹书而命令他。”这是郑玄的意思认为进入戊午蔀二十九年，季秋之月甲子日，赤雀衔着丹书而命令他。郑玄知道这样的原因是，《易·乾凿度》说：“进入戊午蔀二十九年，讨伐崇国”

译建造灵台，改正历法，向天下颁布王号，接受符箓以应合河图。注解说：“受命之后五年才进行这种更改，犹如这样。”如同前述。圣王所获得的河图之书依据此来论述，既然说进入戊午蔀二十九年，虽然连带着讨伐崇国、改正历法之事，说接受符箓应合河图，那么二十九年的文字是为接受符箓而发出的，接受符箓即是指接受丹书王命的符箓，由此可知进入戊午蔀二十九年就是赤雀所授命的年份。先说讨伐崇国，建造灵台，改正历法，向天下颁布王号然后才开始说接受符箓，是因为文王当时所做的大事只有这些，这些是由天命而然的，所以既说了受命的年份就说了所做的事情，下面接着说接受符箓应合河图，这类事情都是由接受符箓而做的，所以接受符箓的话与二十九年的文字不相连。这类谋略也先说讨伐崇国，然后说接受赤雀丹书，也是以讨伐崇国、建造灵台是文王的大事，由受命而然的，所以在赤雀之上先说它。况且《干凿度》说：“灭亡殷商的是纣王，黑色气数火戊，仓精授予你位置正昌。”注解说：“火戊，是戊午蔀。午属火，必定说火戊的原因是，木精将要称王，火作为它的辅相，戊属土，又是火的子，又火让它的子为自己堵塞水，这是明白仓精断绝殷商的象征。”这是说文王受命在戊午蔀的意思。既然说进入戊午蔀二十九年接受符箓，又说在戊午的意思，明确以二十九年为受命年。受命的月份已经是季秋，到明年才改元，所以《书序》说：“只有十一年，武王讨伐殷商。”注解说：“十一年，本是从文王受命开始计算的，这一年进入戊午蔀第四十岁了。”这是郑玄以受命元年为进入戊午蔀第三十年，所以改到十年而四十。又用历法来校核，进入戊午蔀二十九年，岁在戊午，那年殷九月二十五日得到甲子，明年才改元，那么元年岁在己未，到十三年在辛未，那年正月六日得到甲子。谱说：“用历法校核，文王受命十三年辛未之年，殷正月六日杀纣，这是得到赤雀之命后年改元的验证。”又中〇雒师谋说：“只有王已经诛杀崇侯虎，文王在丰，丰地的人一早扶老而至的有八十万户，这是受命六年而讨伐崇国居住丰地。”即说到磻溪之水，吕尚垂钓的崖边，王下阶趋拜说：“盼望您七年了。”之所以说七年，是因为本来丹书命说：“洛水授予金铃，师名吕，所以得到命就盼望他。”现在受命六年而说盼望您七年，是连同得到命的年份计算的缘故。七是得到命之后，明年改元。郑玄所参校于此，明白了。如果这样，郑玄在《金縢》末尾注说：“文王十五岁生武王，又九十七岁而死，死时武王八十三岁了。”如果文王受命七年，武王八十三岁，到十一年观兵得鱼的时候，武王八十七岁了。到九十三岁而死，那么通算取鱼的年份，才算是七年。郑玄说：“文王得到赤鸟，武王俯身取鱼，都是七年。”文王以明年计算，武王以其年计算的原因，文王改元须得岁首为之，武王未及改元，只需要正名号罢了。我应说：“文王告诫武王说：‘我死后，只称太子。’河洛再次告知，遵循朕称王。所以《太誓》说武王升册称皇太子，得到鱼就说俯身取，是得到告知就须改称，所以不与文王相同。”如上所说，接受赤雀之命，必定是岁在戊午蔀二十九年。查《干凿度》说：“历元名握先，纪日甲子岁甲寅。”又说：“现在进入天元二百七十五万九千二百八十岁。”昌以西伯受命，注说：“受洛书之命为天子以历法，那年则进入戊午蔀二十四年了，岁在癸丑。”这是前校五岁，与上面不相符合的，其实应当说二百八十五岁。因为那篇已有进入戊午蔀二十九年受箓的话，足以可以明白，所以略去其残数，整说二百八十而不说五。知道必加五年当戊午蔀二十九年，依据三统历七十六岁为一蔀，二十蔀为一纪，累积一千五百二十岁。凡是纪首的，都是岁甲寅日甲子，即以甲子之日为初，蒋名甲子蔀一。满七十六岁，其后年初日次癸卯，即以癸卯为蔀首二。从此以后，壬午为蔀三，辛酉蔀四，庚子蔀五，己卯蔀六，戊午蔀七，丁酉蔀八，丙子蔀九，乙卯蔀十，甲午蔀十一，癸酉蔀十二，壬子蔀十三，辛卯蔀十四，庚午蔀十五，己酉蔀十六，戊子蔀十七，丁卯蔀十八，丙午蔀十九，乙酉蔀二十。是一纪之数，终而复始，纪还是这样。现在《干凿度》进入天元二百七十五万九千二百八十岁，以一纪之法一千五百二十岁除之，得一千八百一十五纪余有四百八十二岁，即是进入后纪之年。其初年还岁甲寅，日甲子以甲子，癸卯，壬午，辛酉，庚子，己卯，防六蔀除之

译我（郑玄）认为文王受命二十四年，即是进入戊午蔀的第二十四年，再增加五年为二十九年，接受赤雀带来的天命。如果推算太岁，就用六十去除积年，其受命之年的太岁在戊午。如果想知道日辰所在，将积年乘以日数得到积日，用日行一周六十来除，就能得到日辰所在。又考察三统历法，鲁隐公元年岁在己未，其前一年惠公末年岁在戊午。计算文王受命是戊午之年，向下直到惠公末年又逢戊午，应当是三百六十年了。而洛师谋的注解说：“计算文王受命到鲁公末年三百六十五岁，又剩余五年的，原本只说三百六十罢了。”学者大多听说周天三百六十五度，因此错误地加上了五。遍校各种版本都没有“五”这个字。有人认为是文王再次接受天命，在戊午蔀二十四年接受洛书，二十九年接受丹书。如果这样说法，与《易纬》的文字上下符合，且中〇的注中年数也相同，但必定知道不是这样的，因为防备纬书所言文王之事最为详细。如果赤鸟之外另有洛命，则应有明文记载，现在没有听说，说明没有。所论述的图书没有超过中〇的，而我（郑玄）及洛师谋都说文王之事，只说赤雀丹书，不说另有其他天命。详细检查各种纬书，其言辞也是这样。《易通卦验》说：“有人侯牙仓姬演步，有鸟将顾”，其意是说文王得到赤鸟而推演《易经》。这类谋说：“接受赤雀丹书。”《春秋元命苞》说：“凤凰衔丹书到文王的都城”，都说丹书鸟雀而已，曾经没有斥责说另有其他天命。郑玄说洛书就是丹书，不然郑玄从哪里得到洛书的说法呢？解说的人虽然说是再次受命，既然说七年而崩，那么也是赤雀受命后才改元的。如果二十四年之后接受洛书，为什么不立即改元而等待后命呢？况且郑玄说接受洛书之命成为天子，如果前命已经是天子，后命又做什么呢？既然上天已经让他成为天子，还尚且不肯改元，便是傲慢神明，违抗天命，圣人有所作为，决不会这样。又郑玄在《六艺论》中极力言说瑞命之事，说太平嘉瑞图书的出现，必定由龟龙衔负，黄帝、尧、舜、周公就是证明。如果禹观河见到长人，皋陶在洛见到黑公；汤登尧台，见到黑鸟到来；武王渡河，白鱼跳跃；文王赤雀停在户上；秦穆公白雀聚集在车上，这是变异。文王只说赤雀，怎么能更有洛书？况且洛书由龟背负而出，乃是太平正法，在文王之世，怎么会有呢？这就是他大错的原因。那么文王所接受的，实在是赤雀衔书，不是从洛水而出。称之为洛书，是因为与河龙图、洛龟书感应，以此为正。所以图者说，虽然不从河出，称之为河图；书者虽非洛出，称之为洛书，这是统称。所以《元命苞》说：“凤凰衔图，放在帝前。”黄帝再拜接受。尧坐在中舟，与太尉舜临观，凤凰背负图授予，这是不从河出的。《坤灵图》说：“黄龙在中流出现在洛水。”注说：“谓洛书不必都由龟背负。”说河图龟书，是见到其正而已。所命文王衔丹书的，我（郑玄）及这类谋，称之为赤雀。《元命苞》称之为凤凰，《通卦验》称之为鸟。鸟者，是羽虫的大名。赤雀，是凤凰的雏鸟，神而大之，也可以称为凤。文字虽然不同，其实是一样的。受命六年，才开始讨伐崇国。既讨伐了崇国，就在丰地建立城邑。那么受命之时，还没有建都于丰。而《我应》说：“赤雀衔丹书进入丰，停在昌的门户。”《元命苞》说：“凤凰衔丹书，游于文王的都城。”郑玄作《我应》序说：“文王前往丰，将要讨伐崇，接受赤鸟。”是当时前往丰地，还没有建都于丰。所居有屋，所以称昌户。从后来说，称之为文王的都城。《太誓》说：“至于王屋。”《谱》说：“周公避居东都，也是这类。”文王世子称武王，对文王说：“西方有九国，君王终将安抚他们。”文王生前称王。其称王，必定在受命之后。《元命苞》说：“西伯得到丹书，于是称王，改正朔，诛杀崇侯虎。”称王的文字，在诛崇之上。这类谋说：“称王制命，示王意。”《干凿度》说：“改正朔，布王号于天下。”二文都承接伐崇作灵台之下。伐崇在六年，那么也是六年开始称王。但那些文字以伐崇等，都是文王大事，历数言之，其言不必依先后为次序，未可立即以此为定。《书》《传》称二年伐邘、三年伐密须、四年伐犬夷。《书序》说：“殷始咎周。”注说：“咎，恶也。”纣听到文王断虞芮之讼后，又三次讨伐都胜，才开始畏惧厌恶他，拘禁于羑里。又说：周人乘黎。注说：乘胜也。纣得到散宜生等所献宝，而释放文王。文王被释放后讨伐黎。明年讨伐崇。考察殷传说：西伯得到四友献宝，免于虎口，而攻克耆。大传说：得到三子献宝，纣释放文王而出伐黎。

译既然说法相同，那么黎和耆就是同一地方。这是指文王讨伐犬夷之后，才被囚禁又获释，随后才去讨伐耆。《出车》篇叙述文王的辛劳，《还师》篇说：“春日迟迟。”这是指第四年出兵，第五年才返回，于是慰劳他。应当是在慰劳完毕后被囚禁，当年获释，就在岁末讨伐耆，所以称为“五年伐耆”。天没有两个太阳，土没有两个君王。如果在第五年以前就已经称王，改正历法，那么叛逆的形迹已经显露，商纣王应当与他为敌，不仅仅是责备厌恶而已。如果已经称王，显然是背叛，即使商纣王愚昧，也不至于能轻易释放他。又《尚书序》在“周人乘黎”之下说：“祖伊恐惧，奔告于受，作《西伯戡黎篇》。”如果已经称王，那么愚昧的人也知道他背叛，不必等到祖伊明白才识破。况且那篇仍说“西伯明时未为王”，这是第六年称王符合事实。所以《干凿度》在“布王号”之下注说：受命后第五年才进行改正。这是郑玄的意思，认为第六年才开始称王。但是文王在国内建立年号已经很久了，无故再次改元，是有称王的意思。虽然还没有颁布实行，也是称王的迹象。所以《周本纪》说：诗人称颂西伯，大概是在受命之年称王。皇甫谧也说：受命元年就开始称王了。正是由于改称元年，所以怀疑那年称王，这话并非没有道理。但是考察他的行事，必定不能在元年称王。然而第六年称王，第七年就去世了，这是称王很晚。《礼记大传》注说：文王称王很早，这是因为殷纣王还在，虽然按年份来说很晚，但当时时机还未到可以称王，所以说是早。时机未到却一定要称王，我回答说：我称王并非早，一人固下注说：我称王并非早，想要以此人心稳固，臣下是早称的意思。然而讨伐崇国的时候还没有称王。《皇矣》篇叙述讨伐崇国的事，而说“是类是祃”。《王制》说：天子将要出征，向上帝祭告，在征伐之地祭旗。那么“类”是祭天的名称。没有称王却得以祭天，这是因为文王在讨伐崇国之后，随即称王。当时天命已至，崇国又是大敌，虽然还没有称王，已经行使王事，所以“类祃”。文王虽然称王，改正统绪，只能行使其统辖范围内的六州而已。《礼记大传》说：牧野之战，是武王的大事，改正朔，易服色，是说攻克商纣之后，又再次颁布，使天下普遍知道。还尚未制定礼制，不是大定。所以《召诰》说：“惟二月三月。”注说：“应当是一月二月。不说正月，大概是因为等待治定制礼才正式说正月。”那么从此以后，才开始大定。文王得到太公，没有经典正文言明他得到的年月。《洛师谋》注说：“文王得到崇侯之后，才在磻溪之崖得到吕尚，这是伐崇之年得到吕尚。”《书传》说：“散宜生、南宫括、闳夭三人一起向太公学习讼狱，于是去见羑里的西伯，这是文王被囚之年得到太公。”《史记·齐世家》说：“西伯政事公平，以及断虞芮之讼，讨伐崇、密须、犬夷，大兴丰邑，天下三分其二归周，太公的谋略居多。”这是在断虞芮之讼之前得到太公。皇甫谧认为未受命时已经得到太公，众说不同，不能统一。查《左传》称吕伋为王舅，则是武王之后，太公的女儿。文王受命第六年，武王已经八十二岁了，不应该此时才娶正室。况且文王今年得到他，明年就去世了，以人情推测，不应该立刻为武王娶他的女儿。又《书传》赞美太公，说他辅佐文武，身有殊勋，世代封太公，以表彰东海，是因为他有大功的缘故。如果伐崇之后才得到他，那么文王当时基业已成，太公无处施展力量，又有什么功业呢？如果武王继承父业，太公因人成事，牧野一战，圣贤众多，仗钺之劳不足称述，却让经传之文如此褒扬，第六年才得到，实在令人疑惑。《齐世家》说：“吕尚曾经穷困，年老了，以钓鱼在周西伯出猎时得到他。”有人说：“太公曾经侍奉商纣，商纣无道，离开他，游说诸侯，没有遇到，最终西归周。”西伯有人说：“吕尚隐居海滨，周西伯拘羑里，散宜生等人知道而招揽他说：‘我听说西伯善于养老，何不前往归附呢？’”说吕尚所以侍奉周，虽然不同，但终究是文武的师。司马迁驰骋古今，确实勤勉，尚且不能知道他侍奉周的原因，怎么能知道得到的年月？现在虽然考校，未能定论。《尚书·帝命验》说：“自三皇以下，天命未去，享善使一姓不再命。”那么文王已经受到赤雀，武王又得到白鱼，一姓不再命，是说子孙既衰之后，天下再次重命使兴起，不是说创业之君，文王虽然天意给他，但仍未攻克商纣，再次命武王使之统一，所以再次受命。

译文王在民之上，他的光辉昭著于天。“在上”，是指在民众之上；“于”，是感叹词；“昭”，是显著、可见的意思。《笺》说：文王起初担任西伯，对百姓有功绩，他的德行显著地显现于上天，所以上天任命他做王，让他统治天下。他死后被谥号为“文”。周虽然是古老的邦国，但它的天命却是新的。《传》说：“新，是指文王而言。”《笺》说：太王迁徙来到周地，考察适宜居住的地方，在此建国，王业的踪迹从此兴起，但那时还没有上天的任命；到了文王才承受天命，说“新”是为了赞美他。周朝的德行难道不光明吗？是光明的。上天的任命难道不正确吗？是正确的。文王升降出入，都在天帝的身边。《传》说：“文王上升以道义接待天下，下降以恩德接待百姓。”《笺》说：“在”，是观察的意思。文王能够观察并知晓天意，顺应天帝的作为，从而加以实行。【音义：“于”音乌，注及下文“于”字及“缉”字并注都相同。“见”音贤遍反，下文“着见”同“着”，音珍虑反。“諡”音示，慎也，悉也，指记录人一生的行为，从头到尾详细记录作为谥号。“大”音泰，下文“大王”都相同】疏【正义说：说文王起初担任西伯，处于民众之上。“于”是感叹词，意思是“美哉”。那时他已经施行了美好的道德，对百姓有功绩，他的德行昭明，显著地显现于上天。说治理百姓光大，上天所嘉许赞美，因此被上天所任命。周自从太王以来就居住在这里，周虽然是古老的邦国，但它承受天命，却是新的国家了。凭借光明的德行承受天命，由诸侯变为天子，这就是革新。上天既然任命了文王，我周朝的德行，难道不光明吗？因为有美德，能承受天命，所以周朝的德行是光明的。上天任命我文王，难道不正确吗？皇天没有私亲，只给予有德之人，当时天下没有人比得上文王，那么上天所任命的是正确的。又赞美文王说：文王上升则以道义接待天下事务，下降则以恩德接待百姓，常常观察天帝的意旨，随着天帝左右的适宜，顺应天帝的作为，从而加以实行。《传》正义说：这里说“于昭于天”，是说文王治理百姓有功而明显地见于上天，所以知道“在上”是指在民众之上。《书传》引用“于穆清庙”，说“于”是感叹词，所以“于”是感叹词。《尚书》注说：“于”是呜声，那么“于”和“呜”是古今字罢了。《笺》正义说：下文说“其命维新”，那么这是指未受命时的事情，郑玄本意是说文王起初担任西伯，未受命之时，已经对百姓有功绩，他的德行显著地显现于上天，所以被上天所任命。说起初担任西伯是为了对应后来成为王，总括受命之前为初，不是指担任西伯之初。因为说在民众之上，显著地显现于上天，明白是治理百姓的功绩，可见。所以知道对百姓有功绩，他的德行显著地显现于上天，说显著可见，是被上天嘉许赞美而知道，所以上天任命他做王，让他做天下的君主。直到去世被谥号为文。《曲礼下》说：“统治天下叫天子。”《檀弓上》说：“死后定谥号，是周代的制度。”太王迁徙来到周地，考察可居住的地方，在周建国。太王以来居住在这里，所以周虽然是古老的邦国。《閟宫》说：“实始翦商。”这是王业踪迹兴起的地方。《国语》说：“周兴起的时候，鸑鷟在岐山鸣叫。”虽然是周兴起的征兆，但没有文书授予王位，所以没有天命。到了文王承受天命，由诸侯国名变为天子国名，这就是革新。说新，是赞美文王能使它革新。《传》正义说：“因为周字单音，所以用有字来辅助它。”《烝民》说：“天监有周。”《时迈》说：“明昭有周。”都相同。就像《左传》称“济为有济”，《传》重叠解释它，“有周”就是周。“时”是《释诂》中的词。《笺》正义说：“这里说文王德行显著，被上天所任命，所以反用其辞来总结。”说又是，是说周德既光明，天命又对上句，所以说又。王肃说：“天命是正确的。”说当时天下没有人比得上文王。《传》正义说：“人君在民众之上，在天之下，他的升降只有天和百姓罢了。”所以知道说文王上升接待天下，接待百姓是指与他们交接。对天则恭敬承事以接待，对百姓则用恩礼抚育以接待。《笺》正义说：“这里说文王接待天和百姓，而说在天帝左右，明白是观察天帝的动作而效仿它。”说文王观察知晓天意，解释“在帝”，顺应天帝的作为从而实行，解释“左右”。《易》称圣人与天地合其德行，所以顺应天帝的作为而效仿它】勤勉不倦的文王，美好的名声没有止息。施予恩惠于周，诸侯都尊奉文王的子孙。文王的子孙，嫡系和旁支延续百代。《传》说：亹亹，勤勉的样子。哉，载侯，维也。本，嫡宗。支，庶子。《笺》说：令，善。哉，始侯，君主。勤勉不倦，是文王勤奋使用光明的德行。他美好的名声日益被称颂歌唱没有停止的时候。于是由他能布施恩惠，承受天命开创周国，所以天下尊奉他为君主。他的子孙嫡系做天子，庶系做诸侯，都延续百代。凡是周朝的士人，不显赫的德行也世代相传。不世代显扬德行吗？士人，是世代享有俸禄的人。《笺》说：凡是周朝的士人，指那些有光明德行的臣子，也能世代在位，重视他们的功绩。【音义：亹音尾，闻音问，注相同。哉如字，】

译毛传认为“哉”是“载”的意思，郑玄认为“哉”是“始”的意思。《左传》写作“载”，原本也写作“载”，“敷”音孚，“施”音始防反，“适”音的。【疏】正义说：毛传认为，勤勉不懈地努力践行明德，不知疲倦的文王，因为勤勉地实行，所以有了美好的声誉，被人所听闻，天天被称颂歌唱，不停止。文王能够布施大利，赐给子孙，于是又继续推行周道，以致拥有天下，因此他的德泽流传到后世。凡是文王的孙子与儿子，都接受并实行。凡是文王的孙子与儿子，不论本宗还是支子，都能百世相继。说的是因为文王功德深厚，所以福庆延长。文王的德行，不仅惠及子孙而已，凡是周朝的臣士，难道没有显赫的德行吗？说的是他们都有显赫的德行，也能世代继承俸禄。说的是文王的德行惠及朝臣，所以常见称颂，不停止。郑玄只以“哉”为“始”，“侯”为“君”，与毛传不同。说的是文王能够布施恩惠，使美德显耀于天，于是承受天命而开创周国，因此成为天下的君主。他的文王孙子与儿子，嫡系成为天子，旁支成为诸侯，都能百世延续，这与毛传相同。《传》正义说：“亹亹”，勤勉的意思。《释诂》的记载。“哉”与“载”古字通用。《中庸》说“栽者培之”，注引“文王初载”，就是通用的例子。因为通用，所以说“哉载也”。《释诂》的记载。维，侯的意思。郭璞说：互相训释，所以“侯”可以解释为“维”。适，比喻主干；庶，比喻枝条，所以说“本本宗支支子”。王肃说：文王能够布施大利，赐给人，所以能继续推行周道，以致拥有天下。凡是文王的孙子，接受并实行，赞美他的本宗和支子子孙。说的是文王的功德，大宗与支子相承百世之道。笺注正义说：“哉”始，“侯”君，是《释诂》的记载。因为文王承受天命，开创为天子，适宜为开创周国君主他的子孙，所以改变《传》的解释。承受天命，根本在于明德，使用明德，就是布施恩惠。因为能布施恩惠，所以得承受天命开创周国，使长久世代称颂，是用明德而致令闻不已。昭公十年《左传》说：“陈锡哉周，能施也夫。”所以知道是布施恩惠以施予。宣公十五年《左传》也引用这首诗，说：“文王所以造周，不是过也，是造始周也。”既然开创周国，应当由子孙继承，所以天下的百姓，尊奉他的子孙为天子，旁支为诸侯，都能百世延续。《传》正义说：传认为经文说“不显”就是“显”，由显而得世，所以一并提及。不世代显赫德行吗？他们的世代显赫德行，是说臣有显赫德行，是说子孙世代做官者世代享有俸禄。想要举轻以明重，如果子孙再有显赫德行爵位，也是世代做官者世代享有俸禄。《孟子》的记载。笺注正义说：“士”是男子成名的通称，下至诸侯及王朝公卿大夫，统称也可以兼称士。凡是总称，显为光明，所以说他的臣有光明德行的人，也能世代在位，因为重视他们的功劳。传说是世代享有俸禄，笺注说在位，因为说也世代，也是前面本支百世。百世是说继世在位，知道这也世代在位。由此知道毛传说世代享有俸禄，是举轻包重，不是说不能世代享有。文王的时候，他的功业未定，不能确定长久在卿大夫之位。如果武王以后，则大封群臣，有的成为列土诸侯，有的成为王朝卿佐，凡是王朝的臣，有大功也能世代继承，所以直说世代在位，而不分辨内外。《郊特牲》及《士冠礼》说：“继世以立诸侯，象贤则封为国君，固然应当世代了。其卿大夫有大功才能世代。”《王制》说天子境内诸侯的俸禄，注说：“选贤置之于位，其国的俸禄如诸侯，不能世代。”又说：“大夫不世爵。”注说：“谓境内及列国诸侯为天子大夫者，不世爵而世代享有俸禄，避贤也。”又说：“诸侯的大夫不世爵禄。”《公羊传》说：“世卿非礼，则卿大夫正法不能世代。”异义：“卿能世代，又《公羊》《谷梁》说卿大夫世代，则权力并于一姓，妨害贤路，事政犯君，所以经讥尹氏、齐氏、崔氏。”《左氏》说：“卿大夫能世代享有俸禄，不能世代在位，父为大夫死，子能食其故采，而有贤才则复升父故职，所以传说：‘官有世功，则有官族。’”谨按《易》爻位三为三公，二卿大夫，说“食旧德”，“食旧德”是说食父故禄。《尚书》古：“我先王暨乃祖乃父，胥及逸勤予不敢动用非罚，世选尔劳，予不尔善。”《论语》说：“兴灭国，继绝世。”国谓诸侯，世谓卿大夫。《诗》说：“凡周之士，不显亦世。”《孟子》说：“文王之治岐也，仕者世禄。”知道周制世代享有俸禄。此许氏也以卿大夫世代享有俸禄为常，虽以世代享有俸禄为常，而有大功德

译也能获得世袭的爵位。所以《裳裳者华》这首诗是讽刺周幽王抛弃贤者这类人，断绝功臣的世袭爵位。《郑箴膏肓》说：“公卿的世袭。”建立巨大的功德，先王的命令有所不断绝的，这是因为有大功而特别任命，所以能获得世袭爵位。《白虎通》说：“诸侯世代继承的，是南面称王的君主，体现阳道而行阳道，所以不断绝；大夫臣子，北面事君，体现阴道而行阴道，所以有断绝，就是这个原因。”这是借阴阳的道理来说，其实诸侯是因为有大功而受封，所以才世袭。卿大夫本来是用来辅佐君主的，想要让非贤能的人不可任职，所以不世袭。那些获得世袭爵位的，又是违背常规法度，因为有大功而允许他们罢了】世袭的臣子并不显赫，他们的谋虑恭敬谨慎，思念皇天多生贤士，诞生在这个王国。王国能够诞生贤士，就是周朝的栋梁。《传》解释“翼翼”，是恭敬思虑的意思。“皇天”是栋梁的意思。《笺》说：“犹，是谋虑思愿。”周朝的臣子既然世世光明，他们为君主谋划事务，忠诚恭敬地翼翼然，又愿天多生贤人在这个国家。这个国家能生贤人，那就是我周家办事的臣子。济济众多贤士，文王因此安宁。《传》解释“济济”，是威仪众多的样子。音义【桢音贞，为于伪反（音伪），下同；济子礼反，后“济济”都相同】疏【正义说：毛亨认为，这是承接上文“不显”也是世袭的文意而详细阐述，说这些世袭禄位的臣子，难道不光明他们的德行吗？说他们世世有光明的德行，所以如此。因为有光明的德行，他们为君主谋划事务就能翼翼然忠诚而恭敬。之所以能得到这样的臣子，是因为天认为周德极盛，想让群贤辅佐它，所以皇天命众多贤士生在我周王的国家。我周王的国家能生这些贤人，收罗而任用他们，那就是我周家办事的臣子。臣子能办事，那么国家就因人而安定，所以赞叹赞美他们。这些济济然威仪众多的贤士，文王因此安宁。是说文王得以依靠这些臣子的力量。“思”是语助词，没有实际意义。郑玄把“思”当作愿，说这些世袭显赫的臣子，不只是谋划事务恭敬，又推诚恕物所及，广泛地思愿皇天让众多贤士生在我王国的国家，得以与我周家成为办事的臣子。这些世袭显赫的人，谋划则忠敬，内心则诚信，所以赞叹赞美他们。说“济济多士，文王以宁”，“济济多士”，还是指世袭显赫的人，与“思皇多士”不同。《传》正义说：《释训》说：“翼翼，是恭敬。”敬是恭敬的一类，所以连言。以此复述世袭显赫的人，不应该再有所思虑，所以把“思”当作语助词。“皇”与“多士”连文，能生多士，只有天才能如此。“皇”是天号，所以“皇”是天。王肃说：“说天思周德极盛，所以为周国生众士。王国能生这些众美的贤士，周朝就以此作为栋梁。”《笺》正义说：犹是谋，是《释诂》的文义。把思当作语助词，只用在句末，现在用在句首，不宜作语助词，所以改变《传》义，认为意之所思，必情之所愿，所以把思当作愿。朝廷的士人多嫉妒贤能，所以《嘉鱼》赞美太平的君子，乐于与贤者共享。朝臣的愿望多贤，实在是美事。明白这思皇多士，是世袭显赫的人，又思愿皇天再生多贤。下文的济济多士，就是世袭显赫的人，与这多士不同。为什么呢？这思皇多士，乃是世袭显赫的人思愿天生他们，还不知道思愿能否得到。假使得到，还是后世的事。文王未能依靠他们而安宁。由此知道济济多士，还是世袭显赫的人。《传》把翼翼当作恭敬，而《论语》说：“为人谋而不忠乎？”谋划主要在于忠，所以说忠敬翼翼然。说这个国家能生，那就是生而任用他们，所以说“那就是我周家办事的臣子”，办事是已经任用的意思，明白克生是任用他们了。《传》正义说：这多士是上文世袭显赫的人，那么诸侯及公卿大夫，此文都兼指他们。《释训》说：“济济，是容止。”孙炎说：“济济，是多士的容止。”那么济济总指在朝的仪态，所以说威仪。《曲礼下》说：“大夫济济”，指行走仪容的样子，与此不同。《少仪》说：“朝廷的仪态，济济翔翔”，与此相同】穆穆文王，于缉熙敬止。伟大哉天命，有商孙子。”《传》：“穆穆，美。缉熙，光明。假，固。”《笺》说：“穆穆乎文王，有天子之容。于美好乎，又能敬其光明之德，坚固哉！天命之使臣，有殷之子孙，商之孙子。”其丽不亿，上帝既命，侯于周服。”《传》：“丽数也。盛德不可为众也。”《笺》说：“于于也，商之孙子，其数不徒止于亿，是多言之也。至天已命文王之后，才为君于周之九服之中，说众多不如德。”音义【缉，七入反。假，古雅（音雅）反。丽，力计反。沈又力知（音知）反】疏【正义说：毛亨认为，穆穆然而美者，是文王。既有天子之容了，于呼美哉，又能对有光明之德者敬之，其敬光明之德者而甚坚固。说尊贤爱士心能坚固，所以天命之使臣，有商之孙子而代殷。商之孙子其数至多，不徒止于亿

译罢了。说其数目超过亿，虽然有过亿的数量，但因为纣王作恶的缘故，以至于上帝，在已经任命文王之后，只归于周，而臣服于周，这明确显示了文王德行盛大到了极点。郑玄只把“侯”解释为“君”，说商的子孙在周的九服之中为君，与其余不同。传文的正义说：“穆穆，是美好的意思。”这是《释诂》中的文句。又说：“缉熙，是光明的意思。”《敬之》篇说：“学习有缉熙于光明。”所以传文连带着明确地解说。假如另有别的解释，因为说的是敬事有德而被上天所任命，应当是坚固的，所以解释为“固”。笺文的正义说：“于，是叹美的语气词。”所以说“于美乎”，意思是又能敬重其光明的德行。因为文王自身有圣德，又能敬重他人，所以说“又”。直接说光明的德行，不说“止”，那么“止”就是语气词。《大学》引用这首诗的注解说：“敬重其自我安处的准则。”《缁衣》也引用这个注解说：“敬重其仪容举止，那各自有所证明，所以与此不同。”这里说“缉熙敬止”，意思是明白有缉熙之德的人，敬重它，所以说“敬重其光明的德行”。假哉，文句虽然属于下文，但道理结于上文，所以说坚固哉。上天因此任命他，意思是能敬重德行且坚固，所以能接受天命，使商的子孙为臣，把他们当作自己的所有，即下文所说“侯服于周”的意思。传文的正义说：“因为亿是数名，所以知道丽也是数。”德行小的，尚且可以用众多来抵挡，盛大的德行不能用众多来说。德行盛大就难以被众多所抵挡，所以虽然众多却臣服于周。极力赞美文王，说不是众多所能抵挡的。王肃说：“商的子孙有过亿的数量。”上天已经任命文王，那么只臣服于周。盛大的德行不能用众多来说。毛亨在上章把“侯”解释为“维”，那么他的意思就像王肃所说的那样。笺文的正义说：“因为举出众多而臣服于文王，所以知道不只是亿。”文王所得的只有六州而已，殷的同姓未必有归附他的，何况他的子孙呢？而说“不亿者”，这是作于成王之时，从后来看到他们归附周的本意而赞美他们罢了，不是实事。说上天在已经任命文王之后，才在周的九服之中为君，说的是他们尊贵罢了。他们的数量既然很多，也有不为君的人。九服，是大司马、大行人在千里王畿之外，每说又其外五百里，就是侯、甸、男、采、卫、要、夷镇、蕃。这也是根据后来说的，天命文王的时候，服的名称还没有确定。服的名称自古就有，所以《禹贡》有甸、侯、绥、要荒五服，《臯陶谟》所说的“弼成五服”就是。只是不知道夏、殷的服名罢了】

译商朝的后代臣服于周朝，天命是没有恒常不变的。《传》说：这就显示出天命是无常的。《笺》说：无常的意思是，君主行善，天命就靠近他；君主作恶，天命就离开他。殷商的士人壮美敏捷，在京师举行灌鬯助祭的礼仪，他们举行灌鬯助祭时，常穿着白黑相间的黼衣，戴着殷商的冔冠。《传》说：殷士，就是殷商的诸侯。肤，是壮美。敏，是敏捷。祼，是灌鬯酒。周人崇尚香气，将，是送爵，京，是大。黼，是白与黑。冔，是殷商的冠。夏后氏的冠叫收，周朝的冠叫冕。《笺》说：殷商的臣子壮美而敏捷，来协助周朝祭祀，他们助祭时自己穿着殷商的服饰，表明文王是以德行而非武力来使他们归服。周王进用的臣子，应当思念你们的祖先。《传》说：荩，是进用。无念，就是思念。《笺》说：如今周王进用臣子，应当思念你们祖先所制定的法度。王，指斥责成王。《音义》说：祼，音古乱。黼，音甫。冔，音况甫。《字林》作□，又音火于。鬯，音〇亮。荩，音才刃。为之法，另一版本作“为之法度”。《疏》正义说：毛亨认为，商朝的子孙既然众多，现在都臣服于周朝，因为商朝的族类都变成了周朝的臣子，这样就能看出天命是无常的，去恶就善就是无常。天命既然无常，所以殷商的许多臣子和士人都具有壮美的德行，见到周朝祭祀宗庙的时机紧迫，就协助举行灌鬯的礼仪并在京师执行，说明他们知道天命而臣服于周朝，没有二心。借他们臣服于周朝的事情来说明文王的宽厚，这些殷商士人在举行灌鬯献礼的时候，常穿着殷商所穿的黼衣和冔冠。文王如果以武力使他们臣服，就应当改变他们的衣冠让他们顺从自己，现在却让他们戴着殷商的冠，表明他们是自愿归顺文王，文王是以德行使他们归服，而不是以武力。既然已经陈述了文王的盛德，就借此来告诫成王，说进用臣子的方法难道可以不思念你们的祖先文王吗？意思是应当思念你们祖先文王的法度，修养德行来使众人归服，成为天下所归向的人，这是进用臣子的道理。郑玄只在上句说作为君主列在九服之中臣服于周家，是天命无常，其余与《传》相同。《正义》说：天所做的事情不可得见，因为纣王的恶，文王的善，致使商朝的孙子臣服于周朝，这样看来，就能看出天命是无常的。《大学》引用《康诰》说：“惟命不于常，道善则得之，道不善则失之矣。”《笺》也引用了那段文字，说明无常的事情。这里的殷士，就是前面所说的商朝孙子臣服于周朝的人，所以知道是殷商的诸侯。肤，是美，《小雅》《广训》中的文字。敏，是疾，《释诂》中的文字。王肃说：殷士有美德，说他们见到时机的紧迫，知道早点来臣服于周朝。祼是用鬯酒灌尸，所以说灌鬯。举出祼来说，所以取《郊特牲》中的文字说：“周人尚臭，尚臭者一代之礼文。王的时候，未必已经这样，也可以根据后来的情况来说。因为祼是祭礼，应当执行，所以说将行。《天官·小宰》说：“凡祭祀赞祼将之事。”注说：“以将为送，则此言祼将亦宜为。”但祼是送爵，也是执行，其言虽异，义亦同。京大，《释诂》文字：“桓九年《公羊传》曰：‘京师者何？天子之居也。京者何？

译（这首诗是）歌颂文王的，文王确实是成王的祖先，所以说这是斥责成王。这是赞美文王的诗篇，应当以当时在位君王的心意来称颂祖先的美德，不应当在篇末又告诫成王，并以此作为警戒。所谓成王，是因为下文说“殷商尚未丧失民心时，应当以殷商为鉴”，那时殷商已经灭亡，所以举它作为鉴戒；如果在文王时代，纣王实际上还没有灭亡，就不能作为警戒。又最后一段说“效法文王，万国信服”，这是想让后世效法文王。下文说文王的道义可以成为后世的法则，这里说“不要忘却你的祖先”，明确是指向上追溯思念文王，以文王为祖先，除了成王还有谁呢？告诫后世效法文王，这就是在叙述文王的美德，所以赞美文王就可以用来告诫成王。《传》虽然说得不够明白，但意思应当与郑玄相同。

译不要遗忘你的祖先，务必修明他们的德行，长久地顺应天命，自己求得更多的福泽。传文说：“聿，是述说的意思；永，是长久的意思；言，是我。我长久地顺应天命而行。”你们这些诸侯国也应当自己求得更多的福泽。笺文说：“长，就是常的意思。君王既然述说并修明祖先的德行，常说应当顺应天命而行，那么福禄自然就会到来。”殷商在尚未丧失民心的时候，能够顺应上帝。传文说：“帝乙，就是‘已上’的意思。”笺文说：“师，是众人的意思。殷商从纣王的父亲之前，尚未丧失天下人心的时候，都能顺应天命而行，所以值得铭记。”应当以殷商为鉴戒，天命重大，不可轻易改变。传文说：“骏，大的意思。”笺文说：“应当以殷商君王的贤明与愚昧为镜子，上天重大的命运不可改变。”音义【聿，读作干必反；丧，读作息浪反，注文相同；已，原本作‘以上’，读作时掌反；纣，读作直久反；骏，读作峻，又读作俊；易，毛亨读作以豉反，不易，是说非常艰难；郑玄读作亦，是说不可改变，下文及后面的‘不易’、‘维王’相同】疏【正义说：毛亨认为，这是告诫成王，既然没有不思念你祖先文王进用臣子的法则，就应当述说并修明他的德行。君王应当说：‘长久地我要做的，是我所顺应天命而行的。’又应当告诫诸侯国说：‘你们这些诸侯国也应当自己求得更多的福泽。’意思是勤勉修明德行教化，福泽自然归附。又陈述我应当长久顺应天命而行的原因，殷商从纣王父亲以前，尚未丧失众人之心时，他们的德行都能顺应上天的命意而行。由于纣王不能顺应天命，使得臣民背叛而归顺我们。我们应当以殷商为镜鉴，观察其君王的贤明与愚昧作为自己的警戒。为什么呢？因为上天重大的命意不可改变。郑玄只有‘永言配命’两句解释不同，认为君王常说应当顺应天命而行，那么自己求得而归附的人就多，这是众人的福泽。传文正义说：‘聿述’、‘言我’、‘永长’，都是《释诂》中的文义。直接说‘配命’，知道是长久顺应天命，是因为下文说‘克配上帝’，所以知道‘配’是顺应天命。说‘你们国家也应当自己求得更多福泽’，是因为上一章说殷侯助祭，还是殷侯思念祖先自己求得更多福泽，这是告诫人的言辞，所以知道还是告诫这些殷侯众多，所以称为‘庶国’。笺文正义说：‘长’、‘常’虽然不同，道理相通，不如‘常’方便，所以用‘犹’来解释。告诫成王，应当以多福与顺应天命相配合，所以不认为是庶国。又说‘言’字不解释为我。传文正义说：因为丧失众人最终灭亡天下的是纣王。经文说‘未丧’，所以知道帝乙以前，其间虽然行为有善有恶，但没有丧失众人之心，所以能顺应天命。以王者为顺应，在位不丧失就能顺应，所以《酒诰》说：‘从成汤到帝乙，没有不成王的，敬畏辅佐举荐没有灭亡的，只有大灭亡的罢了。’其实以前并非没有恶人，所以《无逸》说殷商的三位宗祖之后，说：‘从那时以后，立为王生来就安逸，不知道耕种收获的艰难，是有恶人的。’骏大，《释诂》文。笺文正义说：鉴，是镜子。镜子照物，知道善恶，所以以殷商为镜，知道存亡。说天下重大的命意不可改变，是说天意，善的人给予，恶的人去除。这命意一定，终究不改变。】

天命不可轻易改变，不要在你身上断绝。宣扬昭示善义的名声，又推度殷商顺应天命的事。传文说：遏，止；义，善；虞，度。笺文说：宣，遍；有，又。上天重大的命意已经不可改变了，应当让子孙长久实行，不要终结在你这一身就停止。遍明以礼义询问老成之人，又推度殷商所以顺应天命的事而施行于上。天道的承载无声无臭，效法文王，万国都信服。传文说：载，事；刑，法；孚，信。笺文说：天道难以知晓，耳朵听不到声音，鼻子闻不到香臭。效法文王的事，那么天下都信服而顺从。音义【遏，读作于葛反，或作谒，音同。《韩诗》遏，病；义，毛亨读作仪，郑玄如字。度，读作待洛反，下文相同。徧，读作遍，下文相同】疏【正义说：毛亨认为，告诫成王说上天重大的命意既然不可改变，所以常须警戒恐惧此事，应当垂示后世，不要令它停止在你君王这一身而已，想要让后世长久实行。长久实行的，常布明其善声闻于天下。又推度殷商所以顺应天命，说殷王行为不顺应天命被天所弃，应当推度此事终究应当顺应天命。既然说行为应当顺应天命，因而说天难以仿效，上天所做的事没有声音没有臭味，人耳听不到其音声，鼻闻不到其香臭，其事幽暗寂静，想要效法没有门路。君王想要顺从它，只就近效法文王之道，就与天下万国作信言。君王用文王之道，就都信服而顺从了。郑玄只有‘宣昭义问’解释不同，认为你应当遍明以礼义询问老而有成德的人，其余与传文相同。正义说：遏止义善，《释诂》文。虞度，《释言》文。笺文正义说：因为上面已经有所做的事，下面又说，所以知道‘有’宜为‘又’。《荡》说：虽然没有老成之人，是说老人而有成德的。殷王能顺应天命的，是说成汤与三宗罢了。前文以贤愚为戒而不说修其道以不亡为顺应天命，并非都顺应天命与此意不同。这又推度殷王之中贤圣能顺应天命的而实行，所以福泽流传于后，与‘宜鉴’不同。这经文说‘自天’，是自从的意思。从又为顺，所以说顺应天命的事。传文正义说：因为说天之事，所以载为事。刑法孚信，《释诂》文。笺文正义说：因为令法

译文王之所以说“知”是难以知晓的，是因为言语的缘故。凡是说“闻”的，是指耳朵所能知晓的。香气和臭味并非声音，说鼻子不能“闻”到香气和臭味，只是因为知道它的气味，所以借用了“闻”这个字。《中庸》注解说：“不知道气味的人，‘闻’就是‘知’。”

译文王七章，每章八句。

序：《大明》这首诗，歌颂文王拥有光明的德行，因此上天再次将天命授予武王。

笺：两位圣人相继继承，他们光明的德行日益广博宏大，所以称为“大明”。

音义：复，音扶又。

疏：正义说：创作《大明》这首诗的人，是说文王拥有光明的德行，因为他的德行应当上达于天，所以上天再次将天命授予武王。说再次授予武王，是为了对应之前授予文王。说文王拥有光明的德行，那么武王也拥有光明的德行，这是互相彰显。这篇经文共八章，毛亨认为：从第六章“上五句”的“长子维行”以上，讲述文王有德行能够承受天命，所以说“有命自天”，天命授予文王，是文王拥有光明德行而受天命的事情。“笃生武王”以下，讲述武王拥有光明德行，上天再次授予他天命，所以说“保佑命尔，燮伐大商”，这是武王拥有光明德行再次承受天命的事情。但是讲述文王的德行，就追溯他的母亲；叙述武王的功业，就兼及他的辅佐。文王则是天生贤良的配偶，武王则是天帝所降临的辅佐，这都是为了推崇他们的美德，所以辞句中广泛涉及。郑玄只认为首章同时讲述文王、武王都拥有光明德行，所以能够讨伐殷商，作为下面的总纲，其余与笺注相同。正义说：因为经文中有“明”字而没有“大”字，所以这样解释。圣人的德行，始终确实相同，只是道施加于百姓，教化有广狭之分。文王的教化只达到六州，武王的教化遍及天下。论述他们逐渐积累的功业，所以说“日益广博宏大”。因为更加广大，所以称为“大明”。

明明在下，赫赫在上。

传：明明，明察。文王的德行，在下明察，所以赫赫然显著地显现于天。

笺：明明，是文王、武王在天下施行光明德行，其征兆应验显著地显现于天，指的是日月星辰的效验。

天难忱斯不易，维王天位，殷適使不挾四方，

传：忱，信。纣居天子之位，而殷的正统嫡子，挟，通达。

笺：天的意志难以相信啊，不可改变的是天子之位。现在纣居天子之位，又是殷的正统嫡子，因为他作恶，上天就弃绝他，使他的教令不能通达于四方，四方共同背叛他。这是天命没有常准，只给予有德之人。说这些是为了厚美周朝。

音义：赫，音呼伯，恐惧。应，应对的应。炤，音章遥，本或作灼。晢，音之设。忱，音市林。适，音的，注同。挟，音子燮，一作子协。

疏：正义说：毛亨认为，文王施行这明明然光显的德行在于下地，其征兆应验赫赫然显著地显现于上天，因此被上天保佑而弃绝纣王并授予他天命，反过来赞美他。说如果这样，那么天的意志难以相信，这不可改变的，只有王位罢了。因为他身为天子，认为天必定归附他，不再有别的意图。为什么呢？纣居天子的尊位，又是殷的正统嫡子，因为作恶的缘故，天就弃绝他，使他的教令不能通达四方，被四方共同背叛，而天命归附文王，这就是天命难以相信。因为天难以相信，而文王能得天意，说这些是为了厚美周朝。郑玄在文义上大体相同，认为这一章以下总称为“明明赫赫”之辞，兼及文王武王，两位圣人都能做到这样，其余与传注相同。正义说：明明，明察。《释训》的文辞，因为此文上下相对，谓施行德行于下，能感动上天。笺正义说：因为下文说纣的政教不能通达四方，被天下所弃，这是武王时才有的情况，那么这一章作为总纲，其辞兼及文王武王，所以说“文王、武王施行光明德行于天下”。因为道理应当兼及，所以一并提及武王，不将两个“明”两个“赫”的文字分开，使有所归属。说三辰有效验的，《周礼》春官神仕职说：“掌管三辰的法度。”注说：“日月星辰的显著位置。”《桓二年》左传说：“三辰旗帜昭示其光明。”服虔说：“三辰，日月星。称为辰的原因，是辰时的意思。日用来照亮白天，月用来照亮夜晚，星则在天上运行，百姓得以取用时节，所以称为辰。”有效验的，是指日月发扬光芒，星辰顺循轨道，风雨按时，寒暑应节，这才知道君王的德行能感动上天，百姓都看到其征兆应验，所以说“赫赫在上”。传正义说：“忱，信。”《释诂》的文辞。微子之命及左传，都称微子是帝乙的长子，而纣得以成为正统嫡子。郑注书序说：“微子启，是纣同母的庶兄，纣的母亲本是帝乙的妾，生启及衍，后来立为后，生受德。那么认为立为后才生纣，所以成为正统嫡子。”挟，是周匝的意思，所以为通达。《周礼》所说的“浃日”，浃就是现在的“匝”，意义相同。笺正义说：“自古以来，没有不改变的朝代。说不可改变的，是因为诸侯以下的废立由人决定，这是可以改变的。至于天子之位，就不是人力所能改变。说不可改变，是为了显示其难以改变而却能改变，所以赞美周德。”纣为天子，又说“使”，明显是天使之然。教令不能施行，自然是因为纣的恶，而说“天使之”，是天将要令殷灭亡，所以生出这个愚昧的君主，也是天使之。所以说“天使”，显示天人相将的意义。

挚仲氏任，自彼殷商，来嫁于季，曰嫔于京，乃及王季，惟德之行。

传：挚，国；任，姓；仲，中女；嫔

译“京”是大国的意思。王季是大王的儿子、文王的父亲。郑玄笺注说：“京”是周国之地的小别名。“及”是“与”的意思。挚国中的女子名叫大任，从殷商的畿内嫁到周的京城，成为王季的妻子，与他共同践行仁义之德，志向心意相同。音义：挚，音至，国名。仲，字任，音壬，下文注释相同。大任皆同此例。嫔，音毗申。中，音丁仲，下文相同。大任，音泰。后文的大任、大姒、大姜都同此音。

疏正义说：毛亨认为，既然说文王的明德是上天所赐予的，所以要追溯其由来，说有一位挚国中的女子，她的氏姓叫任，从殷商的畿内嫁到周邦，既配王季为妻，说能在大国尽到妇道，于是与王季在仁义之德上共同践行，因此志向心意相同。郑玄只认为“在周的京城为妇”这一处不同，其余相同。传正义说：根据文势推究，任是姓，仲是字，所以知道挚是国名。下文说大任，妇人称呼姓，所以知道任是姓。仲，就是中，所以说中女。这里说仲任，下文说大任，这里本是说她未嫁时，所以详细说出她的国、姓、字。下文说已嫁，用通常的称呼。礼制，妇人跟随丈夫的谥号，所以颂诗中称大姒为文母，大任不是谥号。因为尊崇而加在妇人身上来称呼，所以称为大姜、大任、大姒，都称大，表明都是尊崇而称呼的。只有武王的妻子，《左传》称为邑姜，不称大，大概是避大姜的缘故。嫔妇，是《释亲》中的文辞。《曲礼》下说：“活着叫妻，死了叫嫔。”这里活着而称嫔，是因为《周礼》设立九嫔的官职，是妇人有德的称呼。妻子死后，丈夫用美号命名她，所以称嫔。如果不是丈夫在妻子身旁称呼女妇，有德即使活着也称嫔。所以《尚书》说“嫔于虞”，也是活着时的称呼。《京大》是《释诂》中的文辞。王肃说：“只是在大国尽到妇道罢了。”这是阐述毛亨的说法。笺正义说：“笺注《易传》的人，认为说‘在京’，是在其处所，不能漫然说‘在大’。”王肃认为大国近，文辞不通。上篇叙述文王受命之事，而说“祼将于京”，可以认为是京师。这里王季时只是诸侯的子孙，追崇其号，得以称为王，不能立即以其居所为京师。孙毓认为京师也不通。《思齐》说：“思齐，周姜，京室之妇。”这里说“来嫁于周，曰嫔于京”，下章说“命此文王于周，于京”，都是周京并提，表明都是地名。周是大名，表明京是其中的小别。当时殷商是天下大号，说“自彼”，是有所从来的文辞，以商对周，所以知道是从其畿内。乃及，是相与的文辞。德，是总称所行的，即仁义。所以说配王季，而与行仁义之德，同其志，意见妇人佐夫，所以说同。《周本纪》说：“大王说：‘我世当有兴者，其在昌乎？’”那么王季未为世子而生昌了。这是从后而言，主于王季，所以其文辞像是王季为君之时说的。

译大任怀孕，生下了这位文王。《传》说：“大任，就是仲任。身，意为重。”《笺》说：“重，指怀孕。”这位文王，恭敬谨慎，光明地侍奉上帝，因而招致许多福泽，他的德行不违背正道，因此接受了四方国家的归附。《传》说：“回，违背的意思。”《笺》说：“小心翼翼，是恭敬谨慎的样子。昭，光明；聿，述；怀，思念。方国，指四方前来归附的国家。”这是说文王拥有美德，也是源于他的父母。音义【重，读作直勇，又读作直龙。《广雅》说：有身孕，下文同。孕，读作以证】疏【正义说：大任既然嫁给周人，如今怀孕，到足月时生下文王。这位文王长大后，恭敬谨慎，小心翼翼，明白侍奉上天的道理。既然恭敬谨慎且明白侍奉上天的道理，遵循实行此道，思求得福泽，他的德行能不违背正道，因此四方国家归附于他。说文王有德，也是由于父母。《传》正义说：因为身体中又有一个身体，所以说重。《笺》申述说：指怀孕。《易经》说：“妇人怀孕却未能生育”就是这个意思。《笺》正义说：《释训》说：“翼翼，是恭敬的意思。”所以知道是恭敬谨慎的样子。人的度量希望其心广大，谨慎希望其心细小，看到他始终常怀戒惧出于本性。然而《表记》引用这首诗却说：“有统治百姓的大德，有侍奉君主的小心。”就是这样。说接受四方国家，所以知道是四方国家前来归附。这篇主要赞美文王有明德，而上文叙述大任配王季，所以解释说：“这是说文王有德，也是源于父母。”】

上天监视在下，天命已经降临。文王初生之时，上天为他安排了配偶。在洽水的北岸，在渭水的岸边。《传》说：集，就；载，识；合，配偶。洽，水名；渭，水名；涘，岸边。《笺》说：上天监视下界的善恶，其天命将有所依就，就预先赐福助佑文王。文王刚有所识知，上天就为他生下配偶于气势旺盛之处，使其必定有贤才。这是说生下大姒。音义【洽，读作户夹，另一音读作庚合。按冯翊有郃阳县，应邵说在郃水北岸，郃读作戸答。渭，读作谓；涘，读作士；妃，读作配。字也作配，下文皆同。为，读作于伪，下文天为亦为同处，读作昌虑】疏【《传》正义说：鸟停落叫做集，所以集有依就的意思，因此以集为就。文王初载，指他幼小开始有识知，所以以载为识。《释诂》说：妃匹合，妃合对，辗转训释，是合为配偶的意思。洽与渭连用，又水北叫阳，渭是水名，那么洽也是水名。《释丘》说：涘为岸，郭璞说：指水边。《笺》正义说：在文王有所识知时，不过二三岁。《大戴礼》称文王十三岁生伯邑考，十五岁生武王，说明大姒比文王小才一二岁罢了。如果这样，文王初生已有天命之意，《皇矣》篇说“乃眷西顾”，明确是在纣王恶行之后，上天开始注视文王，这与此处相违背，是因为帝王之后的命运在征兆上已定。唐尧接受河图，昌的名字已在其录中，说明上天归附文王在于很久以前。但作诗的人意图各有主旨，《皇矣》的辞意为劝诫作与夺之势，所以说见到纣王的恶行才归附文王，此处则赞美文王的圣明，有贤妃的辅助，所以说上天将有天命而生下大姒。所述意图不同，所以说天命有早晚。气势旺盛之处，正指洽水北岸、渭水岸边。名山大川都有灵气，嵩高叫岳，降下神灵，生出甫侯和申侯，水也是灵物，气与山相同。诗人叙述其所居之地，明确是赞美其气势，所以说为生下贤妃于气势旺盛之处，使其必定有贤才。《思齐》说：大姒继承美好的声誉，那么文王的妻子就是大姒。此处说上天安排配偶，下文说文王亲自迎娶，所以知道是指生下大姒。所说居住在河之湄，只说有微尰之疾的，是小人得不到其气势，只居下湿所以生病罢了。辞意各有不同，不能相同】

文王赞美她，大国有了女子，《传》说：嘉，美。《笺》说：文王听说大姒的贤德，就赞美她说：大国有了女子，可以作配偶，于是求婚。大国有了女子，如同天帝的妹妹，《传》说：伣，磬。《笺》说：既已派人问名，回来就占卜，又知道大姒的贤德，尊奉她如同天帝的妹妹。文定其吉祥，《传》说：大姒有文德。祥，善。《笺》说：问名之后，占卜得到吉兆，那么文王以礼确定其吉祥，指纳币。亲自到渭水迎娶，《传》说：贤圣的配偶。《笺》说：贤女配圣人，得其宜，所以备礼。造舟为梁，不显其光辉，《传》说：受命的适宜，王基乃始于此。天子造舟，诸侯维舟，大夫方舟，士单舟。造舟然后可以显其光辉。《笺》说：迎大姒而更为梁，是想使其昭著，示后世敬重昏礼，不明乎其礼之有光辉，是赞美。天子造舟，是周制。殷时未有等级制度。音义【伣，读作牵遍，徐又读作下显。《说文》说：譬誉。《韩诗》作磬，磬，譬。迎，读作鱼敬。造，读作七报，又读作七道。毛说：天子造舟。《方言》说：浮梁。《广雅》作艁，音同。《说文》艁，古造字，一音读作才早。辉，读作晖】疏【正义说：毛以为，此篇主美文王，虽王】

译季历尚在世时，都以周文王为主人。上文既已说上天为文王配生大姒，此处便说大婚的礼仪，所以说文王既听说大姒贤德，就嘉美她说：大邦有女子，可以求娶以为婚姻，由媒人执行纳采之礼。既已纳采问名，将要加以占卜，又更加知道大姒的贤德，说大邦有女子，是表示尊敬她，说“伣天之妹”，是说尊重她到了极点。占卜得到吉兆，执行纳吉之礼，说大姒有文德，文王便以礼确定这占卜吉兆的善祥，谓使人纳币，那么礼仪完成，婚姻确定。既在请期之后纳币，文王亲自前往渭水之旁迎接她，建造舟船作为桥梁，敬重到如此地步，难道不显明其礼仪的光辉吗？是说其光明也。郑玄唯独在“文定厥祥”一句中，对“文”字解释不同，其余相同。笺正义说：上文既已说大姒的出生，此处说文王嘉美她，那么文王是赞美大姒了。“大邦有子”在“嘉止”之下，是文王赞美她的言辞，很明显。既赞美她的贤德，认为她可以成为妃子，所以知道是求娶婚姻。下文笺注说：既已派去问名，那么这求娶婚姻指的是纳采之时。查《士昏礼》，纳采与问名是同一天行事，是其礼仪相因派遣纳采。纳采即是问名也。传正义说：这“伣”字，韩诗文本作“磬”，那么伣与磬意义相同。《说文》说：伣，是比喻。《诗》说：伣天之妹，称为譬喻，即引用此诗笺注说：尊重她如同上天有女弟，与譬喻之言相合，大概如同如今俗语比喻事物说。磬作然也。笺正义说：因为这既以文王之事为主，下文说亲迎于渭，是指文王亲身去迎接，那么文王嘉美她、文定其祥，都是说文王亲身赞美她、亲身确定它。始于听说而赞美她，终于造舟亲迎，那么此章文辞有伦次，总述昏礼，所以笺注依据六礼之事而结之以嘉止。“有子”承上在渭水之滨，所以是听说而赞美她。既赞美她的贤德，自然求娶婚姻，执行纳采也。下文说文定厥祥，祥者，是征祥之美，即卜吉之谓。上文说纳采，下文说卜吉，明显这是问名之后，又占卜得到吉兆，更加尊重赞美她，所以说文王既派去问名，回来又占卜，又知道大姒的贤德，尊重她如同上天有女弟也。《释亲》说：男子对女子，先生为姊，后生为妹，即女弟。天者，是无形的物体，不像人有亲族，说天妹者，是系之于天，见其尊重而已。初嫁必防，所以以妹言之。《易》有归妹之卦，也是此意也。传正义说：祥，善，是《释诂》文。笺正义说：祥者，是吉祥之事，而说定之，是问名之后占卜而得吉。昏礼以纳币为定，定此吉祥，唯有纳币而已，所以知道文王以礼定其吉祥，谓纳币也。纳币由卜吉而执行，所以昏礼谓之纳征。注说：征，成也。这也是为卜吉而言，与此祥意相协也。《春秋》庄公二十二年冬，公如齐，纳币，不说纳征者，礼以着义而为之立名，所以谓之纳征。《春秋》君及大夫之行，当指其所为之事故，说纳币。何休因此说《春秋》质也。此笺上有问名占卜而得吉，即纳吉，世间定其吉祥为纳币也。下文有亲迎，是四礼可见了，无纳采与请期者，诗人之作，是举其大纲，不像记注能备言其事。上笺说：求昏者，即是纳采也，唯有请期之文不见而已。既已亲迎，明显请期可知也。六礼，纳采、纳吉、纳徵，三礼言纳，其余不言纳者，因为问名、请期、亲迎皆须复名而后可言其名，既已复，不须以纳配之。采也，吉也，徵也，三者皆单。是夫氏于女的礼仪，所以加纳见行之于彼也。笺注以此章言娶大姒之事，皆以文王身为主。孙毓说：“昏礼不称主人，父母在则命之。此时文王才十三四岁的孺子耳，王季尚在，岂能制定求昏之事？”如孙毓之言，并非无理。郑玄必以文王娶妻时实幼小，但圣人有作，动为模范，这诗歌的大雅以为正法，主于文王之身，不再系之于父母耳，并非谓其时不是父母制定之也。下文所说亲迎、造舟，皆出文王之意，所以得后世遵之以为王者之礼。若是王季使之然，那么是王季行王法，无所美于文王也。既然亲迎、造舟是文王所专，那么嘉止、定祥，也是文王身矣，复何所嫌而说“文王不可哉”？传正义说：“言贤圣之配，此解释本之亲迎意，以贤圣宜相配，所以备礼而亲迎之。”是说亲迎也显明大姒之有德，所以笺注申之：“言贤女配圣人，得其宜，所以备礼也。”六礼唯有亲迎为重，迎尚身自亲之，其余礼仪行之可知，所以说备也。文王虽是人子，时事在《雅》，那么天子法天子，当亲迎，所以异义：《公羊》说天子至庶人娶都当亲迎；《左氏》说王者尊无匹敌之义，所以不亲迎。郑驳之说：“大姒之家在洽之阳，在渭水之滨，文王亲迎于渭，即天子亲迎明显矣。天

译您虽然地位至尊，但对于后妃而言，仍然是夫妻关系；夫妻结合，礼仪上视为一体，所谓“无敌”的说法，难道适用于这里吗？《礼记·哀公问》记载：“我希望能有所陈述，然而戴着冕冠亲自去迎接新娘，不是太过隆重了吗？”孔子神色严肃地回答说：“这是为了联合两个家族的友好关系，以延续先圣的后代，使之成为天地、宗庙、社稷的主宰，您为什么说这太过隆重呢？”这段话说明亲自迎娶是为了延续先圣的后代，成为天地宗庙的主宰，如果不是天子，还有谁能做到呢？因此郑玄的意思是认为这是天子的礼法，所以引用它来阐明天子应当亲自迎娶的道理。

婚礼是人伦的根本，所以礼制始于端正夫妻关系。那么周朝拥有天下，王业的根基，都始于迎娶大姒，所以说这是文王受命的适宜之举，以及周家王业的根基，最初就始于这里，不可不敬重，所以建造了浮桥。

接下来解释浮桥的尊卑制度，从天子建造浮桥到特舟，都是对《水经注》中相关文字的阐释。李巡说：“将船只并列在一起渡水叫做造舟，在中央和左右互相支撑叫做维舟，两船并排叫做方舟，单独一只船叫做特舟。”孙炎说：“造舟，是将船只并列作为桥梁；维舟，是连接四只船。那么造舟，就是将船只并列在水面上，在上面加上木板，就是现在的浮桥。所以杜预说：‘造舟为梁，说的就是河桥。’维舟以下的形式，则是在水上漂浮而行，只是船只的数量有等级差别罢了。”

礼制规定：“只有天子才能建造浮桥。文王想要使婚礼盛大，必定要极尽物力和礼数，采用天子的制度，然后才显得荣耀，所以说‘建造浮桥然后显扬其光辉’。”

解释：“原本是用建造浮桥的意思。王肃说：‘建造浮桥作为桥梁，然后才能显著其光辉，表明文王的圣德，由此可以称王。’”

《毛诗笺》的正义解释说：“这是赞美文王大事铺张而建造浮桥，如果礼制先前就有，就不应该特意叙述，这说明是文王所创制的。说迎娶大姒时更为建造浮桥，是为了使其昭著，向后世展示对婚礼的敬重。不说礼制本身有光辉，而是说实际上礼制有光辉，反过来表述是为了赞美它。”

因为传文中依次列举了舟的等级，所以进一步申说：“天子建造浮桥，是周朝的礼制。殷商时期没有这样的等级制度，怎么知道的呢？如果先前就有等级制度，那么下级就不会僭越上级。文王虽然想要重视婚礼，难道能僭越天子吗？如果僭越天子是罪过，那么对于当时的人来说，主上谁肯听从呢？由此可知殷商时期没有等级制度，文王敬重婚礼，才开始制作并使用。后世因为文王使用过，所以将其制定为天子的礼法。”

所以王基说：“自殷商以前，风气质朴简略，没有造舟、维舟、方舟、特舟的差别，周公制定礼制，因为文王敬重大姒，重视初婚，实行建造浮桥，于是就此制定，作为天子的礼法，确立尊卑的差别。”

《礼记》将其作为后世的法度，这是正确的。

译天命自天而降，命此文王在周地在京地，继承大任之女事在于莘国，长子即长女。传：缵，继承。莘，大姒之国；长子即长女。维行，是大任的德行。笺云：天将要降下天命，命文王在周京之地君临天下，因此也为他缔结婚姻，使他继承大任之女事于莘国。莘国的长女，大姒便配给文王，是德行的践行。笃厚地生下武王，保护并佑助你们，协和征伐大商。传：笃，厚；右，助；燮，和。笺云：天降下精气于大姒，厚养圣子，武王安定并助成他，又于是命你们，使协和征伐殷商之事。协和征伐殷商之事，是指合位三五。音义【纉，音子管；莘，音所巾；长，音张文；右，音佑，字也作佑；燮，音苏接；协，音戸颊】疏【正义曰：毛认为，上文既言迎得大姒，此处又言她能行德生圣子以克殷。言教命乃从天而来，归将命此文王在那周国，在其京师，则为她生下善美的配偶，使继承先姑大任之女事，在于莘国。是莘国处长之女子，则配给文王，与之维德之行，共行仁义于京。以此夫妇圣贤共行德义之故，天降气于大姒，遂厚养圣子武王。言武王得美气之厚养，天既降气生之，亦安保而佑助之，又于是命汝武王，使汝协和其征伐大商之事，当靖以待时。天道协和而后伐之，言其伐又为天助。郑唯于彼周京之地为异，其余相同。传正义曰：纉，继，《释诂》文。此莘犹上挚也，妇人所系之国姓而已，姒是其姓，则莘是其国名，故云莘是大姒之国。缵女者，言能继承女事，故知长子即长女。《丧服注》云：言子兼男女是也。妇人所继承唯继姑耳，继姑而言维行，故知其能行大任之德。上章述大任之事云：乃及王季，维德之行，今大姒言大任之德则亦与文王维行矣，故笺申之说云：配文王维德之行，是取上章之说。笺正义曰：经言有命自天何知不是已受命而言天为将命文王者以此申结上章之事，有命自天犹言有命既集也。纉女维莘言在渭之涘也。下乃言笃生圣子武王，是述新娶之事，不得为已受命之后，故言将命文王。以大姒之德，自在于性，故根本在于莘，言在父母之国，已能继承大任之德，经之维莘，为继承女事所在而言，与长子别句而理则下通故又言莘国之长女以明之。传《周语》伶州鸠曰：昔武征伐殷，嵗在鹑火，月在天骐，日在析木之津，辰在斗柄星在天鼋。星与日、辰之位皆在北方，颛顼之所建也。帝喾授之，我姬氏出自天鼋及析木，有建星及牵牛焉，则我皇祖太姜之侄伯陆之后逢公之所凭依之神也。嵗之所在，则我有周之分野；月之所在，辰马农祥，我太祖后稷之所经纬。王欲合是五位三所而用之。

译殷历十一月戊子日，太阳位于析木次箕宿七度，所以《传》说：太阳在析木。这天晚上，月亮位于房宿五度，房宿是天驷，所以《传》说：月亮在天驷。三天后得到周历正月辛卯初一，日月合朔位于斗宿前一度，即斗柄，所以《传》说：晨星在斗柄。第二天壬辰日，辰星（水星）开始在癸巳方出现，武王在丙午日开始出发，到戊午日到达军队驻地，在盟津渡河。盟津距离周地九百里，军队每天行军三十里，所以三十一天后渡河。第二天己未日，是冬至，辰星与婺女宿隐没，经过建星和牵牛宿，到达婺女宿天鼋的首部，所以《传》说：星在天鼋。这是刘歆考证的事情。这天的五个方位，之所以能辅助周朝，是因为辰星在须女宿八度，太阳在箕宿七度，日月合朔在斗宿前一度，即箕宿十度。这三者都在东北维，这是北方水德与木德交接之处，而且辰星所经过的建星和牵牛宿，都是水宿，颛顼以水德称王，帝喾以木德继承他，现在周朝也是木德，应当继承殷朝的水德，星、日、晨星都在其位，应当像帝喾取代颛顼一样，这是一个辅助。又天鼋又名虚宿，是齐国的分野，太姜的祖先有逢伯陵，是殷朝的诸侯，被封在齐地，逢公死后，他的神灵依附在那里。我们周朝出自姜姓，得到外祖父的辅助，这是第二个辅助。岁星在张宿十三度，鹑火次，是周朝的分野，岁星所在，利于征伐，这是第三个辅助。月亮在房宿五度，房心宿是大辰，大辰晨正而农事开始，称为农祥，后稷播种百谷，月亮在农祥之星，那么月亮也保佑周朝，这是第四个辅助。因为在伐纣的时候，有这五种事物辅助周朝，武王能够上应天意，合而用之，所以称为协和。这五个方位所在的星宿度数，如果不运用推算，无法推知。又郑玄注《尚书》，认为文王受命、武王伐纣的时日，都使用殷历。刘向《五纪论》记载殷历的方法，只有节气和朔望而已，其推算星在天鼋，则没有方法。

译殷商的军队，其行列如树林般密集，在牧野陈列，正是我们兴起之时。传文说：“旅”指军队，“如林”形容人多但不为纣王所用，“矢”指陈列，“兴起”指兴起，这是说天下都盼望周朝兴起。郑玄笺注说：殷商集结其众多士兵，在商都郊外的牧野列阵，而上天于是授予有德的诸侯应当兴起成为天子，这是说上天抛弃纣王，周军获胜。上帝监视着你，不要有二心。传文说：不要敢怀有二心。郑玄笺注说：“临”是监视，“女”指你武王。上天护佑监视你讨伐纣王必定成功，不要有疑心。音义【防，音古外；牧，州牧的牧，徐音目；在朝歌以南七十里，是周武王与纣王在牧野交战的地方；予，毛音羊藘，郑音羊吕；不为，音于伪；陈，音于如字，又音直忍】疏【正义说：毛亨认为，既然说保佑天命武王，协调一致讨伐殷商，所以说讨伐殷商是上天所保佑的事情。殷商的军队，其聚集之时，像林木一样茂盛。这些军队虽然众多，列阵在牧野之地，却想要背叛殷商归顺我们，想要兴起我们而灭掉殷商，是说他们都不为纣王所用，全都盼望周朝获胜。不仅是敌人的意向如此，而且上天之帝已经监视着你了，你所率领的军队，都不敢对你怀有二心，是说大家都一心乐于作战，所以周朝能够获胜。郑玄只有下面三句解释不同，说殷商军队众多，天命有所归属，上天于是授予那些作为诸侯而有德的人应当兴起成为天子，是说上天抛弃纣王而兴起周朝。天意既然想要兴起周朝，那些跟随武王的人，没有不劝勉乐于作战并告诫武王的。说上天之帝护佑监视着你，讨伐纣王必定成功，不要对你讨伐纣王之心有怀疑，应当知道必定成功，没有二心去讨伐的人，又乐于作战。讨伐殷商是武王想要的，众人原本应该劝阻，现在众人不认为这是劳累，只怕武王不作战，这是劝勉乐于作战到了极点，上天授予使命，人们劝勉，所以能够成功。传文正义说：“旅众”，是《释诂》中的文义。树木聚集叫做林，“如林”，是说人多但不为纣王所用。《武成》说：“甲子日天刚亮，纣王率领他的军队，像树林一样。”《周本纪》说：“纣王听说武王来了，也发兵七十万人抵抗武王。武王派师尚父率领精锐部队冲击纣王的军队，纣王的军队虽然众多，都没有作战的心，希望武王赶快进入，纣王的军队都倒戈作战，为武王开路。武王冲击他们，纣王的军队都崩溃了。”这就是人多但不为所用的意思。“矢陈”，是《释诂》中的文义。“兴起”，是《释言》中的文义。毛亨在《诗经》中“予”都解释为我，没有取给予的意思。上篇“侯”都解释为维，说天下盼望周朝，解释“维予侯兴”的意思。王肃说：他们的军队想要背叛殷商，我们兴起而灭掉殷商，传文的意思当然如此。笺注正义说：“牧誓”说“到了商都郊外的牧野于是誓师”，书序注说：“牧野，纣王南郊，地名。”《礼记》和《诗经》写作“防野”，是古字。现在版本又不同。这里“陈师交战”，“予”应当解释为“授予”的意思。武王对于纣王，是作为诸侯而有德的人应当兴起成为天子，明确说明为王而行恶的人应当废黜。这是说天意抛弃纣王而授予周朝，所以军队获胜。天下没有两个王，对着纣王称武王为诸侯，也是可以的。传文正义说：“说无敢”，那就是军队中的人不敢。“泰誓”上说：“我有臣三千，只有一颗心。”所以传文把“无贰尔心”解释为众人不敢怀有二心，就是《左传》所说的“同心同德”的意思。笺注正义说：“临视”，是《释诂》中的文义。“閟宫”说：“致天之届于牧之野，无贰无虞，上天监视你。”那里“无贰”的文字在“临汝”之上，是告诫武王不要有二心。此文与那里大同，明白也是告诫武王，说讨伐纣王必定成功，不要有疑心也。讨伐纣王的事情本出于武王之心，诗人反而说众人劝勉武王，见其劝勉作战到了极点。“太誓”说：“军队于是鼓噪，前歌后舞，直达上天地下，都说勤勉不懈怠。”这是乐于劝勉武王的事情】

牧野广阔，檀木战车光亮，四匹赤色白腹的马强壮。传文说：“洋洋”，广阔；“煌煌”，明亮。毛色赤而腹部白的马叫騵，说上属周下属殷。郑玄笺注说：说战场宽广，表明不用权诈。兵车鲜明，马又强壮则闲暇且整齐。维师尚父，这时像鹰一样飞扬。辅佐那武王。传文说：“师”，大师；“尚父”，可尚且可父；“鹰扬”，像鹰一样飞扬；“凉”，辅佐。郑玄笺注说：“尚父”，吕望，尊称。鹰，猛禽。辅佐武王的，作为上将。于是讨伐大商。防：朝，清明。传文说：“肆”，迅速；“防”，甲。不经过一个早晨天下就清明。郑玄笺注说：“肆”，故今；“防”，合。因为天期已到，兵甲强大，师率威武，所以如今讨伐殷商，合兵以清明。书《牧誓》说：“时甲子昧爽，武王朝至于商郊牧野于是誓师。”音义【洋，音羊；檀，音徒丹；煌，音皇；騵，音原；騺，音留；凉，本亦作谅，音力尚；韩诗作亮，说相；大师，音泰；騺，音之力；将，音子匠；肆，音四；帅，音所类，亦作率】

译疏【正义曰：毛亨认为，上文既然已经说到即将开战是天意人心所归向，这里又叙述战时的情形。说的是作战的地方，在牧地的原野，洋洋然非常宽阔而广大。在这广阔的地方，陈列着檀木制成的兵车，煌煌然都鲜明光亮，又驾着四匹騵马，彭彭然都强壮有力。只有师尚父这个人，他的勇略像鹰一样飞扬，身为大将，当时辅佐那位武王。车马鲜明强壮，将帅勇猛威武，凭借这些迅速前往讨伐那个大商。恰逢甲子日的早晨，不到这一早晨就讨伐杀死了暴虐的纣王，天下于是变得大清明，不再有浑浊混乱的政治。郑玄只有下面两句的解释不同，说天定的时机已经到了，兵甲的强盛，将帅的威武，所以现在前往讨伐这个大商，恰逢在早晨昧爽清明的时候发动军队讨伐他。传正义曰：洋洋一词连缀牧野，描述战地的样子，所以应当解释为广阔。煌煌形容车的鲜明，所以解释为明亮。駵马白腹叫做騵，这是《释畜》中的文字。郭璞说：“駵，赤色，黑鬛。”《檀弓》说夏商周三代乘马各自遵循正色，而周朝不纯用赤色，显然其中有深意，所以知道白腹是上属周下属殷，因为这是两代更替，所以显现出这种深意。《檀弓》也说军事乘坐騵马，显然不是军事就不这样，因此武王所乘坐的遂成为一代常法，夏殷不沿用其先代的颜色，当时君王的意思不同。笺正义曰：诗歌辞意所抒发，道理不是随意的，说战地宽广，必定有深意，所以知道应当明白不使用权诈。《少仪》说：军队思念险阻以隐藏精锐。因为防备是预设的，权变必须依仗险阻，所以宽广之地不使用权诈。车的鲜明，马的强盛，车坚固马肥壮，不担心不能取胜，那么心中不匆忙，做事闲暇，而且整齐。成公十六年，《左传》栾鍼说晋国的勇武说：“喜欢以众整”，又说：“喜欢以暇。”《牧誓》注说：“好整，好暇，是用兵之术。”这是兵法贵在闲整。这里说武王的军队，尚父在左，那么牧野之战就不使用权诈了。而《雒师谋》说太公接受兵钤之法说：“践行你的兵革，审察权谋的法度，应对诈谋纵计，出无常道。”注说：“践是行，矩是法，应当亲自践行你的兵革，审察其权谋之法，孔是道，应对敌人的应对，诈纵己之谋所出没有常道。”善于太公知道权变，兵法需要知道敌我，应当预先做准备，所以贵在权谋。所以善于太公能审察它。但是武王讨伐纣王，以至圣攻击至恶，敌人没有战心，不暇使用权诈，因为不使用权诈所以被赞美。如果前人德行与自己相同力量，又相互敌对，应当设权以取胜。为什么呢？与其自己失败，宁可我打败别人。所以僖公二十二年，宋公和楚人在泓水作战，左氏认为不采用子鱼的计策，以至于军队失败自身受伤，所以责备襄公。而公羊称赞他说：“即使是文王的战争，也不过如此。”《郑箴膏肓》说：“指责襄公不衡量德行，不估量力量，引用《考异邮》直到襄公大辱，军队在泓水失败，只相信不知道权谲的谋略，不足以交往邻国安定远方疆域。”这是讥讽军队失败。公羊不讥讽违背《考异邮》，这是德行均等力量相同，应当用权谋取胜。在军队中的士兵，则听从将领的命令，不得放纵舍弃。前敌曲解为小仁，宣公二年，宋郑在大棘作战，《左传》说：“狂狡拦截郑人，郑人落入井中，倒钩拉出他，抓获狂狡。君子说：‘失礼，违命，适宜成为俘虏。’戎事昭示果毅以听从之称为礼，杀敌为果，致果为毅。’《易》的杀戮。何休认为狂狡接近古道，《郑箴膏肓》说：“狂狡临敌拘泥于小仁，忘记在军之礼，讥讽之义合乎防备。”是军士应当服从上命。即使是成汤讨伐桀，《尚书》说：“你不听从誓言，我就连同你的妻儿一起杀戮你。”说明军士即使是至德之师，也不可违命纵敌。传正义曰：“《史记·齐世家》说：太公望吕尚，是东海上人，西伯出猎得到他，说：‘我盼望你太公很久了。’所以号他为太公望，载着他一起回来，立为太师。”刘向《别录》说：“师之尚之父。所以叫：‘师尚父’，父也是男子的美号。《太誓》注说：‘师尚父，文王在磻溪所得圣人，吕尚立为太师，号曰尚父，尊崇他。’其言都可以与‘尚父’义同，尊崇他而作此号。所以《雒师谋》说：‘号曰师尚父’，是正确的。如《世家》的文字，那么‘尚’本是名，号他为‘望’。而《雒师谋》说：‘吕尚钓厓。’注说：‘尚是名。’又说：‘望公七年，尚立变名。’注说：‘变名为望。’大概因为所称呼的号，遂以为名。以其道可尊尚，又取其本名为号。《孙子兵法》说：‘周之兴也，吕牙在殷，那么牙又是其名字。’《释诂》说：‘亮、介、尚、右也，左右亮也，转而相训。’是‘亮’为佐。‘亮’‘谅’义同。笺正义曰：《太誓》‘司马在前’，王肃说：‘司马，太公也。’司马不是上卿，而说上将者，周司马主管军旅的戒命，所以上将为司马

译也。《传》的正义说：《释言》说：“窕，就是肆。”郭璞说：“轻窕的人，喜欢放肆。”《左传》说：“轻慢的人就会放肆。”这是“肆”有疾速的意思，所以用“肆”来表示疾速。说伐纣者看见清明之速，又解释“防朝清明”为速疾之意。说武王在甲子日陈列军队，不到一个早晨就使天下清明，这就是疾速的意思。王肃说：“在甲子日昧爽时与纣王交战，不到一个早晨就杀了纣王，天下于是大清明，不再有浊乱的政令。”《传》说：“防甲肃”，说在甲子日昧爽时叙述这件事，那么《传》说“防甲”是连续的意思，指甲子日的早晨，而不是把“防”训释为甲。孙毓说：“经传中的训诂没有把‘防’当作‘甲’的，这是违背毛亨的‘防’而妄加非议罢了。”定本作：“防甲兵”，那么与“防甲子”意思不同。《笺》的正义说：“肆，就是今。”这是《释诂》的文字。天定的期限已经到来，即上文所说的“燮伐大商”，协和五位，翦灭商朝已有期限。兵甲的强大，即上文所说的“檀车四騵”，举出车马那么兵甲就可以知道了。师率的威武，即尚父“鹰扬”就是如此。所以如今伐殷，其会合军队在早晨清明之时，说在这个时候杀了纣王。引用《牧誓》证明清明之时，是昧爽的意思。《牧誓》的注也引用这首诗，互相证明，以表明事情相同。昧爽，就是爽明。说它昏暗而初明，晚上则尘土昏暗，早晨则清朗，所以称早晨为清明。古诗说：“清晨登陇首”，这是“清”也是古今通用的语言。《易》传者，把“防”当作，遇值的言辞。说“防朝清明”，正是“防清明”的早晨罢了。诗中并没有甲子的文字，不应当凭空把“防”当作“甲”，况且“清明”与“昧爽”文辞协调。所以改易它】

译《大明》篇共有八章，其中四章每章六句，另外四章每章八句。

序言：《緜》这首诗，是歌颂周文王兴起，其根本源于太王。音义【緜，音弥延。根本源于太王。另一版本没有“由”字。序言旧本没有注释，原本若有注释的是错误的】疏【正义说：创作《緜》诗的人，是说周文王的兴起，根本在于太王。太王奠定了王业的基础，文王得以凭借它而兴起。如今看到文王的兴起，追溯其上古世系的事迹，以此来赞美太王。经文共九章，前七章讲太王获得民心，开创王业，于是躲避狄人迁居岐山，建造寝庙门社，这是根本在于太王；后两章才讲文王兴起的事迹。序言认为诗是为文王而作，所以先说文王的兴起，又追述其根本，各自形成气势，所以文辞倒置】

瓜藤绵延不断，瓜大瓞小，周民初生之时，从土、沮、漆三水之地开始。传：这是起兴。緜緜是连绵不绝的样子，瓜是蔓生植物，瓞是小瓜。民，指周民。自，从；土，指土水；沮、漆，指沮水、漆水。笺云：〇（瓜）的根部果实继承前一年的〇，必定细小，形状像瓝，所以叫瓞。緜緜的样子好像将要没有长大的时候，起兴者，比喻后稷是帝喾的后代，封在邰地，后来公刘失去职位，迁到豳地，居住在沮水、漆水一带，历经世代也是緜緜不断，到了太王时德行更加盛大，获得民心从而开创王业，所以周朝的兴起追溯到沮水、漆水之地。古公亶父，用陶土加固土堆，用陶土加固地穴，还没有家室。传：古公是豳地的诸侯，古，久远的意思；亶父是字，或者殷朝以名来称呼，质朴的意思。古公居住在豳地，狄人侵犯他，他用皮币侍奉狄人，不能免除祸患；用犬马侍奉狄人，不能免除祸患；用珠玉侍奉狄人，不能免除祸患。于是召集他的长老们告诉他们说：“狄人所想要的，是我们的土地。我听说，君子不因为养活人的东西而害人，你们何必担心没有君主，离开这里越过梁山，在岐山脚下建邑吧！”豳人说：“仁德的君主，不可失去。”跟随他像回家一样，用陶土加固土堆而覆盖，用陶土加固土壤而挖穴，室内称为家，还没有寝庙，也不敢有家室。笺云：古公是文王的祖先，追溯他的祖辈。诸侯的臣子称君主为公，复是覆盖在土上，凿地称为穴，都像陶土一样，原本在豳地时就是这样。传：从古公居住在豳地以下分为两章，发音义【瓜，音古华；瓞，音田节。韩诗，瓞是小〇。沮，音七余；漆，音七。瓝，音蒲剥，小瓜。长，音张丈；喾，音苦毒，高辛氏帝。胄，音直又；邰，音他来；王，音于况，也读如字。后，与王业同。亶，音都但；父，音甫，原本也作甫。陶，音桃；复，音福，注释相同。累土于地上。说文作覆。或殷以名来称呼。断句。翟，音狄；属，音烛；岐، 音其宜；壤，音而丈；凿，音在洛；为，音于伪】疏【正义说：緜緜不断的样子，是瓜藤上的小瓜。〇的根部果实继承前一年的〇，年年相继，总是小于根本，好像将要没有再次长大的时候。用来比喻后稷是天帝喾的后代，封为诸侯，后来迁到豳国，世代逐渐衰微，好像将要没有复兴兴盛的时候。到了太王，他的德行逐渐盛大，获得民心从而开始开创这王业，于是不再微弱，这件事发生在什么时候呢？就是在居住在沮水、漆水两水之旁的时候，自己就是这样。居住在沮水、漆水的是谁呢？是我文王的先祖，久远的公号为亶父的人，在沮水、漆水之旁，他的住宅，才建造陶复、陶穴而居住，之所以这样，是因为国土不大，人口不多，不敢拥有家室，所以暂且穴居复居。传正义说：緜緜，是细微的言辞，所以说是不绝的样子。《释草》说：瓞，是瓝的延续，瓞。舍人说：瓞，名叫瓝，小〇。绍，继承，指瓞的子代。汉中的小瓜叫瓞。孙炎说：瓞，是小瓜子，像瓝，它的根本小，继承前一年的瓜叫瓞。那么瓞的种类，本来有两种，大的叫瓜，小的叫瓞，这是它们的种类区别。而〇藤靠近根本的〇，必定小于前一年的大〇，因为它小如瓞，所以叫瓞。瓞是瓝的别名，所以说瓞瓝。此时在豳地，说民是周民，这些民从豳地迁到周地，又用周作为代号，这是叙述周国的兴起，所以用周来说。《释训》说：由，从，自此，由解释为用，所以自得为用。土地，是人居住的地方，所以说土居。说沮水、漆水，因为水不是可以居住的地方，看到居住在沮水、漆水之旁，举水来表明土地。《禹贡》雍州说：沮水、漆水已经顺从，是漆水、沮水都是水。有人说漆水、沮水是两条水名，《汉书·地理志》说：右扶风有漆县，说漆水在它的县西，那么漆是一条水名，与沮不同。孔安国说：漆水、沮水名叫洛水，漆水、沮水是一体，大概沮水名叫沮水，孔安国连在一起说。笺正义说：〇的根部果实，指〇藤靠近根本的果实，继承前一年的〇，必定细小，它的形状像瓝，所以叫瓞。其实，〇和瓞，就像种类不同。必定说根本果实小，因为它说继承靠近根本的果实，继承前一年的〇，就像长子继承父亲，所以说继承者，〇实靠近根本就小，现在验证确实如此。靠近根本小，虽然继承前一年的〇，不能大如前一年的瓜，就像后稷封为诸侯，虽然继承帝

译帝喾的后代，不能像帝喾那样成为天子。〇帝喾的子孙相继，一年比一年衰微，好像将要没有兴盛的时候，就像后稷的后代世世代代日益衰微，好像将要没有兴盛的时候。〇因为年年相承，就像人以世世相继，所以取此作为比喻。〇实际上并没有兴盛的时候，后稷的后代则到了大王时才兴盛，想要说明大王的兴起，所以说好像将要没有兴盛的时候。其实，〇只是日益衰微，最终也不能兴盛。后稷是帝喾的后裔，这是帝喾为大瓜而后稷为小瓜，从后稷以下，祖绀以前，都是小瓜。说绵绵不绝，就不只是一代，所以《笺》历数陈述说：封于邰，迁到豳，居住在沮水、漆水之地，历世也是绵绵不绝，然而在邰和在豳都是绵绵不绝，所以说历世。《笺》说到了大王时德行更加兴盛，举大王来概括，说明以前都是如此。郑玄在《生民》的《笺》中，认为姜嫄是高辛氏的世妃而生下后稷，经文说“即有邰家室”，《周本纪》说“舜封弃于邰，号曰后稷”，这是后稷为帝喾的后裔，封于邰。《公刘》说“笃公刘于豳，斯馆”，这是公刘失去官职，迁到豳。失去官职，是说失去稷官的职位，不再能在王官任职。《周语》说“昔我先世后稷，以服事虞夏，等到夏朝衰败时，弃稷不务，我先王不窋因此失去官职，而自窜于戎狄之间”。韦昭说“不窋失去官职离开夏朝，而迁到豳，豳西近戎，北近狄”。《周本纪》也说“不窋末年，夏朝政乱，弃稷不务，不窋因此失去官职，而奔戎狄之间”。那么失去官职迁到豳，是从不窋开始的。说公刘迁到豳，考察《公刘》这篇，说公刘避乱迁徙，其言辞很详细，不可更改。而外传、《史记》都说这不窋奔到戎狄，大概不窋时已经失去官职逃窜到豳，但还往来于邰国，没有立即定居于豳。公刘是不窋的孙子，到了公刘时，把邰国的百姓全部带走，于是前往居住。所以《本纪》又说“公刘虽然在戎狄之间，又修后稷的事业，务耕种，相地宜，百姓跟随而归附保护”。公刘死后，儿子庆节继位，在豳建国，这是在豳定国，从公刘开始的。豳有漆水、沮水，所以说居住在沮水、漆水之地。公刘以下常居沮水、漆水，正断言到大王时德行更加兴盛，因为下文说古公亶父，所以知道得民心，生王业，从大王开始。周朝追封为王，上至大王为止，也是因为初基王业的缘故。大王的王业基础，在于岐周开始兴盛，所以《閟宫》说“居岐之阳，实始翦商”。但在岐才开始兴盛，是因为未迁之前已得民心，所以说“生王业”。“生”是初始之辞，所以说“本周之兴，自于沮漆”。这沮水、漆水指在豳地，但二水东流，也经过周地，所以下传说“周原沮水、漆水之间，是周地也有漆水、沮水”。传正义说：“因为在豳为公，所以叫豳公，称为古公，说其年世久古，后世称前世叫古公，就像说先王、先公一样。”大王追号为王，不称王而称公，这是本其生时之事，说生存时的称呼。《士冠礼》为冠者制字说“伯某”。甫亶也称甫，所以知道是字。以周制论之，甫必然是字，但时当殷代，质文不同，所以又有异说。或者殷代以亶父为名，名终当讳，而能言之的，是因为其时质朴的缘故。中〇稷起注说：“亶甫以字为号”，那么郑玄的意思确定认为是字，不从异说。自古公处豳至如归市，都是孟子对滕文公的话。只有那里说“太王居豳”，这里因古公之下即说“处豳”，有所不同。庄子与吕氏春秋都说：“太王亶甫居豳，狄人攻打他，给他珠玉而不肯，狄人所求的是土地。”太王亶父说：“与人之兄居而杀其弟，与人之父居 while 杀其子，我不忍心，请免我乎，为我的臣与狄人的臣有什么不同呢？”我听说，不以所养害所养，拄着拐杖离开，人们相连跟随，遂在岐山之下成国。书传略说：“狄人将攻太王亶甫，召集耆老而问，说：‘狄人何欲？’耆老回答说：‘欲得菽粟财货。’太王亶甫说：‘给他们。’每次给狄人至不止。”太王亶甫召集耆老而问，说：“狄人又何欲乎？”耆老回答说：“又欲土地。”太王亶甫说：“给他们。”耆老说：“吾不为社稷乎？”太王亶甫说：“社稷所以为民也，不可以所为民亡民。”耆老回答说：“君纵不为社稷，不为宗庙乎？”太王亶甫说：“宗庙吾私也，不可以私害民。”遂拄着拐杖离开，过梁山邑，岐山周人束脩跟随他的二千乘，一止而成三千户之邑。与此大意都相同。这里说不得免。略说：“每次给不止。”吕氏春秋说不受，异人别说，所以不同。这里说犬马略说言菽粟，明国所有，莫不与之，所以郑玄在稷起及易注都说：“

译以牛羊来侍奉他。」明当时也给予了他。《韩奕》的笺注说：「梁山在冯翊夏阳县的西北。」郑玄在《书传》的注解说：「岐山在梁山的西南。」那么梁山横向很长，它的东端对着夏阳县的西北，它的西端对着岐山的东北，从豳地前往周地应当越过它。《曲礼下》说：「国君为国家而死。」《公羊传》说：「国家灭亡，国君随之死去，这是正道。」那么诸侯被人侵伐，应当以死守国，而公刘、太王都避难迁徙，这是因为礼所说的指的是国家的正常法度，公刘、太王则是根据时势的权宜之计。《论语》说：「可以和他一起走正道，未必能和他一起权衡变通。」《公羊传》说：「权变。」是违背常规而符合道义，权变就是称量的意思。称量轻重，估量利害，然后行事。公刘遭遇夏人的动乱，而被驱逐，如果眷恋疆土，或许会导致灭亡，所以避开诸夏而进入戎狄之地。太王被狄人攻打，必定索取土地，得不到土地，攻打就不会停止，作战以求胜利，那么人多伤亡，所以又放弃戎狄之地而前往岐阳，从而成就三分天下的基业，建立七百年的根基。虽然在礼法上是不对的，但其道义上是正确的，这是贤者通达节操，不能用常规礼法来衡量。《王制》说：「古代根据土地面积来制定城邑，根据土地来安置居民，土地、城邑和居民，必须三者相协调。」所以说：「没有荒废的土地，没有游荡的百姓。」而公刘、太王能够选择地方迁徙，又没有天子的命令，诸侯能够举国擅自迁徙，这是因为《王制》所说的是太平盛世的大法，法度不是恒定不变的，世道有兴盛和衰败。王政已经混乱，威令不能震慑下属，逼迫驱逐善良的人，无处控告，戎狄从内部侵扰，没有人能够抵御，所以不等待天子的命令就可以权宜地挖穴躲避。因为政治混乱，所以有空闲的土地，公刘、太王能够选择地方迁徙。况且古代有附庸和闲田，或许先前就是空闲的地方。既然已经迁徙的人居住成了国家，后来有圣明的君王因而听从他们。《冬官·考工记》说：「有虞氏用土陶。」《说文》说：「陶，瓦器灶。」大概是用陶土去掉杂质而制成，所以称为陶。《说文》说：「穴，土屋，覆盖在地上的。」那么覆盖和穴都是土室，所以笺注辨析说：「覆盖是在地上，凿地称为穴。」都像是陶土一样。《大司徒》的注解说：「壤也是土，只是变换说法罢了。」因为万物自然生长，那么说土，土就像吐露；因为人耕种栽培就说壤，壤是和缓的样子。那么土和壤，它们的本质虽然相同，壤说和缓，那么土坚硬而壤湿润。《九章算术》说：「挖地四分是壤，五分是坚。」土壤是息土的名称。覆盖是在地上建造的，从地上取土，再筑造使之坚硬，所以用土来说；穴是凿地建造的，土没有用处，只是去掉息土罢了，所以用壤来说。《释宫》说：「宫叫做室，室叫做宫，里面叫做家。」李巡说：「指门以内。」郭璞说：「现在人称家的意思出于此。」这是室内叫做家。君子将要营造宫室，宗庙优先。古公在豳地的时候，被戎狄逼迫，国家小百姓少，没有寝庙，所以不敢有宫室，因此覆盖和挖穴而居住。公刘开始迁徙到豳地，等到古公将近十代，公刘说「在豳地这里有馆舍」，那么豳地有宫馆。《略说》记载耆老对大王说：「不建立宗庙吗？」这是豳地有寝庙，而这里说没有寝庙。室家，因为这篇文章说文王在岐地，而兴起追溯大王初来时的事情，赞叹在岐地新建立，所以说在豳地没有。下面说「建立宗庙严整」，所以这里说没有寝庙。下面说「使建立室家」，所以这里说没有室家，作为建立文治的铺垫。其实在豳地的时候，也有宫室，《七月》说「进入这室内居住」，就是豳地的事。不然，难道十代之内一直穴居吗？只是戎地靠近西戎，处在山谷，那里的风俗多覆盖和挖穴而居住，所以诗人举出来说。笺正义说：因为用复穴区别文章，《大车》说「死则同穴」，穴在地下，那么就知道复在地上，都称为陶，所以知道都像陶土一样。下面才说「到了岐山脚下」，所以知道这原本是在豳地的时候。原本在豳地，就是还没有迁徙。传从古代公处豳地开始，讲述大王迁徙到岐地的事，是为了下面第二章发出这个传。那么传不等到第二章而预先发出，是因为这里说「在豳地没有室家」，为下面在岐地建立室家开辟源头。大王之所以快马加鞭到岐地，是因为被狄人驱逐，所以预先为之作传，以通畅作者的意思】古公亶父来朝走马，沿着西边的水边，到了岐山脚下。于是和大姜一起，来观察居所。传：率，沿着。浒，水边。姜女，大姜。胥，观察。宇，居所。笺注：来朝走马，说他躲避灾祸早且快。沿着西边水边，是沮水漆水旁边。爰于及与聿，都是自的意思。于是和他的妃子大姜自来观察可以居住的地方，彰显大姜的贤明智慧。音义【朝，读直遥。浒，读呼五。辟，读避，也作避，后面仿此。相，读息亮。知，读智】疏【正义说：文王的祖先很久，古代的公叫亶父的，躲避狄人的灾难，他来的时候在早朝之时，快跑他的马，沿着西方水边，漆沮的旁边，向东行而到了岐山脚下，于是和他的妃子姜姓的女子叫大姜的，

译自古考察土地是否适宜居住。说大王既然赢得了民心，躲避祸患既早又迅速，又有贤妃的辅佐，所以能够成就王业。《传》的正义解释说：“率”、“循”，“胥”、“相”，都是《释诂》中的词条。“浒”，是水边，是《释水》中的词条。这里讲述古公亶父而提及姜女，那么姜女就是大王的妃子。《周本纪》记载“大姜生了季历”，所以知道姜女就是大姜。“宇”，是房屋，用来供人居住，所以解释为“居”。《笺》的正义解释说：大王与众人躲避狄人，不应该早且迅速地驱驰，假设在清晨的朝廷上骑马奔跑，也不是好事，诗人这样写，必定有他的用意，所以知道这是赞美他躲避祸患既早又迅速。上文提到漆水和沮水，这里说“循浒”，明确是指沿着这漆水和沮水的岸边。“爰”、“于”、“及”、“与”、“聿”、“自”，都是《释诂》中的词条。迁都，自然是君主的事情。郑玄说“爰及姜女”，显然是为了彰显大姜的贤德与智慧。

译周原土地肥沃美好，堇菜和苦菜都像饴糖一样甘甜。于是开始定居，于是谋划，于是钻凿龟甲进行占卜。

传文说：“周原位于沮水和漆水之间。膴膴，意为美好。堇，是一种菜。荼，是苦菜。契，意为钻凿。”

郑玄笺注说：“广阔平坦的地方称为原。周原位于岐山之南，土地肥沃美好。那里生长的蔬菜，即使本性味苦的，也甘甜如饴。这地方可以居住，所以大王于是开始与跟随他的豳人谋划，谋划之后众人同意，又于是钻灼龟甲来占卜。占卜结果也吉利，于是说：‘可以停驻居住，在这里建造房屋。’”

郑玄笺注又说：“时，就是‘是’、‘此’的意思。占卜吉利，就说可以停驻居住，于是可以在此建造房屋，以安定民心。”

音义：“膴，音武，韩诗相同。堇，音谨。按《广雅》说：‘堇，即藋。’如今三辅地区的说法仍然如此。藋，音徒吊反。荼，音徒。饴，音移。契，音苦计反。原本也写作‘挈’，音苦结反。灼，音之略反。”

疏正义曰：上文说勘察此地适宜居住，又叙述所勘察的地方，说岐山之南的周原，土地肥沃美好。那里生长的堇、荼等菜，虽然本性味苦，现在却都甘甜如饴。大王看到这样，知道可以居住，于是开始打算居住，于是与跟随他的豳人谋划。众人谋划后同意，于是钻灼龟甲来占卜。龟卜也吉利，大王于是告诉跟随他的人说：“可以停驻居住，于是可以在此建造房屋。”说这些话，是为了安定民心，让他们停驻而不再离去。

传正义曰：周原在漆水和沮水之间，通过当时的验证可知。描述土地优良而说“膴膴”，所以解释为美好。荼，是苦菜，见于《释草》。樊光说：“苦菜可以食用。”《内则》说：“堇、直、粉、榆”，那么堇是美味的菜，不属于苦荼一类。《释草》又说：“芨，即堇草。”郭璞说：“就是乌头。”江东人称之为堇。《晋语》记载：“孋姬将要诬陷申生，在酒中放入鸩毒，在肉中放入堇。”贾逵说：“堇，即乌头。”那么堇，难道是乌头吗？郑玄笺注说：“本性味苦的都甘甜如饴，如果是堇苴这种堇，即使不在周原，也自然甘甜。”这说明堇是乌头。契，解释为开，是说钻凿龟甲而开出兆纹，并非将“契”训释为“开”。《春官》中菙氏掌管提供燋炬和钻具，以等待占卜之事。注说：“《士丧礼》说：‘楚焞放在燋炬上，在龟的东边。’楚焞就是钻凿龟甲所用的灼具。燋，指炬，即保存火种之处。”《士丧礼》注说：“楚，即荆。”那么占卜用龟，用荆木做的钻具在燋炬的火上烧红，然后拿着它灼烧龟甲，所以郑玄笺注说：“钻灼龟甲来占卜。”钻凿之后，才开出兆纹。所以《春官》卜师掌管开出龟甲的四类兆纹。注说：“开，谓取出占书。”这是钻凿后才开出兆纹，但传文质朴，略去只说“契”、“开”罢了。

笺正义曰：“广阔平坦称为原，见于《释地》。《閟宫》说：‘居岐之阳，山南曰阳’，所以知道周原在岐山之南。上文说‘胥宇’，是勘察土地的话；现在说土地的美好，所以说大王认为此地可以居住。于是开始与跟随他的豳人谋划。经文说‘爰始爰谋’，应当有两个‘于’字，如果按照郑玄笺注的说法，那么第一个‘爰’字就没有用处了。王肃说：‘于是开始居住，于是先尽人事，与众人谋划。’那么郑玄笺注说‘开始与跟随他的豳人谋划’，也是说于是开始打算居住，于是与他们谋划。只是郑玄笺注的文字略微简略罢了。众人谋划后同意，大王于是钻凿龟甲来占卜，又得到吉利，这就是人和神都同意了。《洪范》说：‘你有重大疑惑，要谋划于内心，谋划于卿士，谋划于庶人，谋划于卜筮。你听从龟卜、筮占、卿士、庶人，听从这些叫做大同。’检查上下文，大王自己勘察，知道这地方可以居住，这是谋划于内心；与跟随他的人谋划，这是谋划于卿士和庶人；钻凿龟甲来占卜，这是谋划于卜，只是没有筮占罢了。《礼》规定占卜前先筮占，说了卜，筮就可以知道了，所以说都同意。占卜同意，因为文字承接在龟甲之下，所以说占卜吉利就说可以停驻居住在此。如果按照郑玄笺注的说法，那么上面的‘曰’是语气词，下面的‘曰’是‘于’的意思。”

于是安抚，于是停驻，于是向左，于是向右，于是划定疆界，于是治理田地，于是普遍耕作，于是整治田亩。从西到东，周人都从事劳作。

传文：“慰，安抚。爰，于。”

郑玄笺注：“按时令耕作称为宣，徂，往。”

民心安定于是安抚，隐蔽居所于是左右安置，于是划定经界，于是按时耕作田亩。于是从西方前往东方的人，都在周地从事劳作，竞相出力。豳地与周原不能说是西东，是根据当时沿着水边迁徙而言的。

音义：“疆，原本也写作‘壃’，音同良，注及后面都这样。”

疏正义曰：上文告诉民众让他们停驻，民心安定后于是安抚他们的居所，于是确定住处，于是安置在左边，于是安置在右边，说或左或右，开辟土地设置城邑以居住民众。于是为他们划定疆界，于是划分地理，于是教导按时耕作，于是整治田亩。从西方前往东方的人，都在周原，于是从事劳作而竞相出力，说建造房屋、耕种田地无不勤勉快乐。

笺正义曰：因为“宣”在“疆理”之下，“乃亩”之上，疆理划定后，于是普遍耕作于田亩。按时令耕作称为宣，宣训为普遍、发动，天时已到，让民众普遍发动土地，所以称为宣。慰、止、左、右的文字在建造房屋之

译下，说明这些都是建立城邑的事情，于是安排人们分居左右。根据公宫在中间，民居在左右，所以王肃说：于是开辟土地设置城邑来安置百姓，这与郑玄的说法相同。划定疆界和治理田地是一致的，宣亩的说法也相同，只是作者用“乃”字隔开而足以成句罢了，所以《笺》通解道：于是划定它的疆界，于是按时耕种它的田亩。百姓本性安于乡土、不愿轻易迁徙，离开故土或许会有后悔之心，说从西方前往东方的人，都在周朝尽力出力，表明他们受到劝勉而乐于从事，于是都没有后悔之心。豳地在周原的西北，而经文说从西方来，便是从其正西而来，所以辨析道：豳地与周原不能说是东西相对，这是根据到达周地时从水边而言的。《郑志》中张逸问：豳地与周原不能说是东西相对，这是什么意思？回答说：豳地现在是栒邑县，在广山以北，沮水以西，有泾水，从这里向西南行走，正东方向才能到达周地，所以说东西。云岐山在长安西北四百里处，豳地又在岐山西北四百里处，按照《郑志》此说，从豳地出发向西南行走，从沮水之南，然后向东行走以到达周地。按时耕种称为宣，没有其他文献依据，郑玄是根据义理而言罢了】

译于是召来司空，又召来司徒，让他们确立宫室的基址。《笺》说：俾，是使的意思。司空、司徒，是卿一级的官职。司空掌管营造国都邑城，司徒掌管徒众劳役的事，所以召他们来，让他们确立公卿宫室的位置。安置好墨线，则线条正直，用绳索捆紧筑墙的夹板，层层堆叠。建造宗庙，庄严显赫。《传》说这是指不偏离墨线的正直。《传》中的“乗”字，郑玄认为是“绳”字的误写。君子将要营造宫室，宗庙排在第一位，马厩仓库排在第二位，居住的房屋排在最后。《笺》说：墨线，是用来规划宫室面积和方形规制的正直标准。规制确定后，就用绳索捆紧筑墙的夹板，上下相承，层层筑起。宗庙建成后，显得庄严显赫，翼翼然的样子。“乗”是“绳”字的音误，应当是“绳”。《音义》【俾，音必尔；处，音昌虑；绳，读如字；有的版本写作“乗”。按经文作“绳”，《传》作“乗”。《笺》说：《传》中把“乘”字解释为“绳”，后人于是误改了经文。缩，音色六；廐，音救；广，音光浪；索，音桑洛】《疏》【《正义》说：百姓已经得到安顿，于是建立国家的宫室。于是召来司空之卿，命令他规划宫室的面积；又召来司徒之卿，命令他征发聚集徒众劳役，让他们确立公卿宫室的位置。规划位置，树立墨线来校正。那墨线方正而笔直。依据这墨线笔直的地方，开始筑墙，用绳索捆紧夹板。夹板装满土筑好后，就把上面的夹板升到上面，互相承载，建造这宗庙，庄严显赫。说能够依据准绳，墙屋方正。《笺正义》说：司空的属官有匠人，他的职责有规划国都宽窄的尺度，宗庙、社稷、朝廷、市场的位臵，所以司空掌管营造国都邑城。司徒的属官有小司徒，他的职责说：凡是使用众庶，就掌管他们的政令教化，所以司徒掌管徒众劳役的事。因为这两卿各有掌管的事务，所以召他们来确立宫室的位置。位臵，就是匠人所说的左祖右社，面朝后市之类。后稷封在邰地为上公，孟子称文王以百里之地称王，那么大王的时候，以殷代大国的身份，应当设立三卿，其中一个大概是司马吧？当时没有召司马，是因为司马在营造国都的事上无所掌管。《传正义》说：《传》说墨线没有不直的，而说“其绳则直”，是说大王所造的宫室，不偏离墨线的正直。《释器》说：绳叫做缩。孙炎说：用绳捆束筑墙板叫做缩。郭璞说：缩是捆束的意思。那么缩是捆束东西的名称，用绳捆板，所以叫缩。《尔雅》又说缩，说明缩是用绳捆束。君子将营宫室以下，是《曲礼》中的文字。引用它，是为了证明先说建造宗庙的意思。《笺正义》说：《传》说不失墨线的正直，所以说用墨线的意思。墨线，是规划宫室面积和方形规制的正直。说规划时，应当用墨线，上下相承而起，解释承载的意思，说它们互相承载。《传》说绳叫做缩，出自《释器》。《释器》作“绳”字，而《传》作“乘”字，所以是音误，是毛公后人抄写时的错误】

把土装进土笼，声音陾陾；把土投进夹板，声音薨薨；用力夯筑，声音登登；削平墙皮，声音冯冯。《传》说：捄，是装土进土笼。陾陾，是众多的样子；度，是居（放置）的意思。说百姓勤勉努力。登登，是用力的样子；削墙和打夯的声音，冯冯然。《笺》说：捄，是聚取；度，是投的意思。筑墙的人，聚取壤土，装进土笼，然后投进夹板中。百堵墙同时兴起，鼛鼓也不能使他们停止休息。《传》说：皆，是俱（一起）的意思。鼛，是大鼓，长一丈二尺。有时击鼛，有时击鼓，说鼓励做事，乐于建功。《笺》说：五版为一堵，兴起。百堵同时兴起，鼛鼓不能制止他们，让他们休息。凡大鼓旁边有小鼓，叫做应鼙、朔鼙。《周礼》说：“用鼛鼓来督促劳役。”《音义》【捄音俱，吕沈同，徐又音鳩；陾音耳升，又如之。《说文》说：“筑墙声也。”音而，度音待洛，注同。《韩诗》说：“填也。”薨音呼〇，沈音呼萌，《尔雅》说：“众也。”王说：“亟疾也。”屡音力注，又音力朱，注同。冯音扶氷，蔂音力追，沈音力戈，字或作樏，或作蘲，音相同。刘熙说：“盛土笼也。”鍜音丁乱，捊音薄侯，《尔雅》说：“聚也。”《说文》说：“引取土盛。”音成，堵音丁古，鼛音羔，胜音升，应，是应对的应，小鼓也。鼙音薄迷】《疏》【《正义》说：毛认为，掘土装进土笼，叫做捄，众多陾陾的样子。取得土后，送到墙上，墙上的人接受并放在夹板中，放置得很迅速，声音薨薨的样子。筑墙的人用力，声音登登的样子。墙建成后削平它，因为墙坚硬，土从上下打夯，削墙的人，声音冯冯的样子。做这墙的时候，百堵墙同时兴起，其间想让他们吃饭休息，击鼛击鼓也不能胜过而制止他们，百姓都勤勉做事，乐于建功，竞相出力，说大王得人心。郑玄只把度解释为投，语不同但意思相同。《传正义》说：《说文》说：“捄，盛土于器也。”捄字用手旁，说是用手取土。蔂是盛土的器具，说捄蔂，是说把土装进土笼。取土必然很多，所以陾陾是众多的意思。王者规划土地以安置百姓，所以度是居（安置）的意思。陾陾、薨薨都是众多的意思，举出众多，说百姓互相劝勉，筑墙的人用力多，所以说用力登登的样子。上面说削，下面说屡冯冯，是声音，所以知道削墙下土打夯是屡的声音冯冯的样子】

译礼书称干肉为脯，称加姜桂捶捣的干肉为脩，这也是强调其经过捶打制作的过程。《毛诗笺》的正义解释说：因为《传》的文辞简略，所以加以补充完善。《说文解字》说：“捊，是用手抓取的意思。”所以将“捄”解释为“捊”，意思是用手抓取壤土，装入筐中，仍然保留着。这里的“蔂”字与《传》中的用字没有不同。薨薨是投掷泥土的声音，如果认为“薨”有居住的意思，则义理不强，所以说“度”，即投掷的意思。《毛传》的正义解释说：《周礼·冬官》记载韗人制作鼛鼓，长寻有四尺，八尺称为一寻，即一丈二尺，因为它又长又大，所以称为大鼓。鼓是总称，鼛是鼓的别名。现在鼛和鼓并列提及，说明它们不是同一种器物，所以说有的叫鼛，有的叫鼓。又解释“不胜”的含义，是说鼓励人们劳作，使人们乐于建功，民众想要快速工作，而鼓声想要让人停止，两者相互竞争，鼓声不能胜过让人停止的作用，人们让鼓声休息，这就是鼓励和快乐到了极点的表现。《毛诗笺》的正义解释说：五块木板称为一堵，这是《公羊传》定公十二年的文句。鼛鼓不能阻止人们，让他们休息，这是进一步阐述“不胜”的含义。《传》将鼛和鼓视为两种鼓，解释中包含有两种鼓的意思。凡是大鼓旁边有小鼓，称为应鼙、朔鼙。这里的经文中的鼛是大鼓，鼓指的是鼙。礼法规定应当有两种鼓，所以鼛和鼓并列提及。这里说鼓励和快乐到了极点，所以知道鼛和鼓是两种，其余文句则不是这样。如果像《周礼》中韗人制作鼛鼓那样，则只指一种鼓。《大射仪》记载：一面建鼓在阼阶的西边，应鼙在它的东边；一面建鼓在西阶的西边，朔鼙在它的北边。这说明大鼓旁边有小鼓。《笺》将鼙解释为小鼓，明确它与《传》的解释没有不同。引用《周礼》的是地官鼓人的文句，那里说鼓声用于役事，这里有时说鼓声用于停止役事，是因为上文有停止的文句而顺势设立的。定本作：鼓声用于役事。

译于是建立了皋门。皋门高大雄伟。于是建立了应门。应门庄严端正。传文说：天子的外郭门叫做皋门。伉，是高耸的样子。天子的正门叫做应门。将将，是严正的样子。赞美大王建造外郭门，从而成就了皋门；建造正门，从而成就了应门。笺文说：诸侯宫室的外门叫做皋门，朝门叫做应门，里面还有路门。天子的宫室则另外加上库门和雉门。于是建立了大社。戎众所经行的地方。传文说：大戎，大丑，众，都是大众的意思。大土，就是大社。兴办大事，动员大众，必定先向社神祭祀，然后才出发，这叫做“宜”。赞美大王的社坛，从而成为了大社。笺文说：大社，是动员大众将要行动时所告祭的地方。《春秋传》说：“用大蛤壳盛放祭社用的肉。”音义：皋，音同“羔”。伉，本字又作“亢”，音“苦浪反”。《韩诗》作“闶”，说是盛大的样子。将，音“七羊反”。朝，音“直遥反”。大社，音“泰”，下文的大社同此音。蜃，音“市轸反”，是一种器皿的名称。疏文正义说：毛亨认为，大王在这个时候建立了宫室的外郭门，后来就成为了天子的皋门。这个皋门伉伉然而高大。于是建立了宫室的正门，后来就成为了天子的应门。这个应门将将然而严正。于是建立了诸侯的社坛，后来就成为了天子的大社。建立这个社坛，是为了动员大众，所以先告祭它然后行动。大王迁都，深得人心，制度美好，等到文王兴起，便采用它作为天子的法度。郑玄唯独认为皋门、应门、大社本来就是诸侯的正法，这一点与毛亨不同，但文义大体相同。传文正义说：下文的传文说“大土，大社。赞美大王的社坛，从而成为了大社。”那么毛亨的意思是以大社为天子的社名，诸侯不能称为大社。大土不是诸侯的社，那么皋门、应门也不是诸侯的门。所以说“天子的外郭门叫做皋门，天子的正门叫做应门。”这是说诸侯的外郭门不能命名为皋门，诸侯的正门不能命名为应门。大王实际上不是天子，却用皋门、应门来称呼，是因为赞美大王建造外郭门从而成就了皋门，建造正门从而成就了应门。是说大王本来建造的是外郭门和正门，后来文王兴起，将它们作为皋门和应门。虽然迁都到丰邑，但沿用了岐周旧有的制度，所以说“致”即得以成为。这里说“以致皋门”，下文说“遂为大社”。“致”是由小到大之辞，“遂”是从本向末之称，都是说大王所建造的，后来成为了文王的法度。此时大王实际上是诸侯，他建造门和社，固然遵循诸侯的制度。诸侯的法度不同于天子。文王制定了天子的法度，不能与大王相同，却说“致门遂社”，这是因为大王的门和社必定不能与天子相同，但殷代崇尚质朴，未必有曲折细致的等级区分。文王沿袭其制度，加以扩充，作为天子的制度，所以说“致”。毛亨之所以这样说，大概是因为《明堂位》说：“库门，是天子的皋门；雉门，是天子的应门。”鲁国作为诸侯却建造库门和雉门，那么诸侯就没有皋门和应门，所以认为皋门和应门是天子门的名称。郭门，是宫室外郭的门。因为应门没有说“宫”，明白与郭门都是宫室的门。正门叫做应门，是《释宫》中的文字。孙炎说：“这就是朝门。”毛亨认为诸侯的门不命名为皋门和应门，与郑玄不同。而郭门是宫室的外门，正门是朝门，这也与郑玄没有差异。伉，是极致的意思，所以是高耸的样子。将将，是敞亮显赫而严正，也是互相说明，都是高大而严正的意思。笺文正义说：郑玄认为《檀弓》说：“鲁庄公的丧事，安葬后戴孝不进入库门。”《春秋》定公二年：“雉门和两观发生火灾。”这是鲁国有库门和雉门。《明堂位》说：“库门，是天子的皋；雉门，是天子的应。”这就是命名为库门和雉门，制度如同皋门和应门。鲁国因为周公的缘故，成王特别褒奖它，让它制度兼有四种，那么其余的诸侯就不是这样了。《左传》襄公十七年说：“宋国人称皋门的晢。”诸侯有皋门。诸侯的法度有皋门和应门，大王自然遵循诸侯的制度，不是建造天子的门，所以说诸侯宫室的外门叫做皋门，朝门叫做应。《文王世子》说：“到了寝门。”这是里面有寝门。《明堂位》说：“天子的皋门，天子的应门。”《顾命》说：“二伯率领诸侯进入应门。”这是天子也有皋门和应门，所以天子的宫室另外加上库门和雉门。《家语》说：“卫庄公改变朝市。”孔子说：“在库门之内举行绎祭，失礼了。”那么卫国有库门。鲁国因为周公而建立库门，而卫国也有库门，《家语》的话多不可靠，不能据信。或者因为康叔贤能，也蒙受褒奖，所以如此。称应门为朝门，里面是寝门。一说叫路门，因为朝位在应门之内，路寝在路门之内，所以连带命名。诸侯有三朝，皋门之内虽然有外朝，商议重大疑难，咨询众庶才前往，不常在那里，所以不能称为朝。国君日出时与群臣决断事务的朝，在应门之内，所以以应门为朝门。传文正义说：“大、戎、大、丑、众，都是《释诂》中的文字。”《郊特牲》说：“社是用来神化地道。”《礼运》说：“命令降于社，叫做殽地。”这是社为土之神。大既是大王的社主，所以知道大土就是大社。起大事动大众到谓之宜，都是解释《天文》《尔雅》先引用此诗两句，然后为此辞以解释它，所以传文依用。孙炎说：大事是兵事，有事是祭祀，宜是求见使佑。

译也。这段文字原本是为了解释“戎丑攸行”的含义，说的是国家发动军队这样的大事，要兴动大众，必定先在此社举行祭祀，然后才出兵。这种祭祀的名称叫做“宜”，因为出兵必须通过“宜”祭来告祭社神，所以说“戎丑攸行”。《左传》成公十三年记载：“国家的大事，在于祭祀和战争。”所以用兵是重大事务。《春秋》昭公十五年记载在武宫举行祭祀，《礼记·杂记》说：“在上帝那里举行祭祀”，这些都是祭祀事务，所以把祭祀称为“有事”。因为用兵凶险、战争危险，担心有失败，通过祭祀来祈求福佑，适宜所以称为“宜”。《王制》说：“天子将要出行，在社举行宜祭。”说的就是这个。传文说“大社”，是天子的社名。大王当时实际上是诸侯，却说“乃立〇土”，是用天子的名称来说的，是为了赞美大王的社，于是称为大社。意思是说大王建立了这个社，文王后来沿袭其制度作为天子的社，所以用“〇土”来说。毛亨之所以这样说，大概是因为《祭法》说：“王为百姓立社叫做太社。”《郊特牲》说：“天子的太社，必定承受霜露风雨之气。”认为太社的名称只用于天子，诸侯不能称为太社。郑玄笺注的正义说：郑玄认为“〇土”训释为大社的含义，但并没有立即命名为大社。诸侯虽然不能称为大社，但可以称“〇土”。认为“乃立〇土”正是诸侯的制度。“大社”，是指出动大众将要告祭后出行，因为出动大众而告祭它，所以称为大社。告祭后才出行，所以说“攸行”。《春秋》传文说：“蜃是宜祭社神的肉。”说这个是为了证明“宜”是祭社的名称。三传都没有这句话，而说传文说“衍字也”。《左传》闵公二年说：“军队统帅在宗庙接受命令，在社接受蜃器。”《左传》成公十三年说：“成子在社接受蜃器，不恭敬。”查《地官》掌蜃，祭祀时供给蜃器中的蜃。注解说：“蜃，是大蛤，用来装饰祭祀器具之类。”郑司农说：“蜃可以使器具变白，让颜色洁白。”那么器具用蜃装饰，所以称为蜃。说在社接受蜃器，不是只接受空器。明白器具里面有肉，所以祭社的肉盛在蜃器里赐给，所以解说者都以为蜃是宜祭于社的肉。郑玄笺注只取它的意思，说《左传》所说的“蜃”是宜祭社神的肉，没有“曰”字。

译因此，文王没有消除他怨恨恶人的心意，也没有废弃他聘问邻国的礼节。柞树和棫树被砍伐了，道路因此变得通畅。传文说：“肆，是故、今的意思；愠，是怨恨；殒，是坠落；兑，是形成小路。”郑玄笺注说：“小规模的聘问称为问。柞，是栎树。棫，是白桵。文王看到太王建立冡土，有用兵众之义，所以不消除他怨恨恶人的心意，也不废弃他聘问邻国的礼节。现在趁着柞树和棫树生长枝叶的时候，派遣大夫率领军队出使聘问，他们行走的道路上众人欢悦，没有征伐的意图。”混夷惊惧奔逃，处境非常困窘。传文说：“駾，是奔突。喙，是困窘。”郑玄笺注说：“混夷，是夷狄的国家。看到文王的使者，率领军队经过自己的国家，就惊慌恐惧地逃跑，奔突进入这些柞树和棫树丛中躲避，非常困窘。”这就叫做“一年之内讨伐混夷”。太王躲避狄人，文王讨伐混夷，开辟道路振兴国家，他们的志向是一致的。音义【殄，田典仄。愠纡问反。殒韵谨反。柞子洛反（后同）。棫音域（后同）。三苍云：棫就是柞。字林，干目反。防蒲贝反，又蒲盖反（下同）。兑吐外反，又徒外反。恚一遂反。队直类反。蹊音兮。栎音歴。桵如谁反（后同）。去羌吕反。恶恶，上乌路反，下读如字。混音昆。駾徒对反。喙许秽反，徐又音尺锐反。使所吏反。惶怖，上音皇，下蒲故反】疏【正义说：因为太王建立社坛，有用兵众之义，所以如今文王不消除他怨恨恶人的心意，想要征伐无道之人，也不废弃他聘问的礼节，想要亲近人民、善待邻国。说他的威德并行，不辱没前人的基业，不废弃在柞树和棫树之间聘问的使者，树木茂盛地生长着枝叶。在这个时候，率领军队行走在道路上，显得欢悦。说没有征伐的心意。只是所聘问的国家路途较近，混夷以为要讨伐自己，于是惊慌逃跑而奔突。混夷逃避恐惧到这种地步，真是非常困窘。太王就迁居躲避狄人，文王就威慑混夷，他们的做法虽然不同，但振兴国家的目的是一致的，所以连在一起赞美他们。传正义说：“肆、故、今、殒、坠，都是《释诂》中的文句。”《说文》说：“愠，是怨恨。恚，是愤怒。”有怨恨的人必定愤怒，所以用愠解释为恚。《说文》说：“蹊，是小路。”《左传》宣公十一年说：“牵着牛践踏别人的田地，那么蹊就是先前没有道路，最初开辟小路的意思。”兑是形成小路的模样。然而文王的大夫率领军队出行，应当沿着大路走，况且他们人数众多，不仅仅是形成小路而已。传文说成蹊，是因为混夷的地方荒野空旷人烟稀少，虽然有旧路应当荒废，所以趁着军队经过得以形成小路。因为无征伐之事，所以行走得以相随形成小路，这与郑玄的说法相同。《帝王世纪》说文王受命四年，周历丙子年，混夷讨伐周，一天三次到达周的东门，文王闭门修德而不与他们交战，王肃赞同这个说法，以申述毛亨的义理，认为柞树和棫树生长枝叶茂盛的时候，混夷讨伐周，那么周的正月柞树和棫树尚未生长，认为毛亨的说法恐怕不对，这是毛亨的验证。毛传上下与郑玄不殊。笺正义说：小聘问称为问，这是《聘礼》的文句。《王制》注说小聘派遣大夫，大聘派遣卿，那是相对而言，散说则聘问通用。这里说文王赞美他的聘问，率领军队而行，明显是根据大聘来说的，应当是卿而不是大夫。《释木》说栎的果实叫捄，不说栎就是柞，陆玑疏说周秦人把柞称为栎，大概是根据当时人的称呼来说的。棫是白桵，《释木》文，郭璞说桵是小树，丛生有刺，果实像耳珰，紫红色可食用，陆玑疏说《三苍》说棫就是柞，它的木材纹理全白没有赤心的是白桵，直纹容易破裂，可以做椟车，又可以做矛戟的柄，现在人叫它白捄，或者叫白柘，这两种说法不同，不知道哪个是对的。《释诂》说肆、故、今，故是承接上文的话，所以知道承接上文〇土为义，太王建立〇土，有用兵众之义，用兵众想要讨伐别人，所以文王不消除怨恨恶人的心意，说将要讨伐他们。既然有所厌恶，就应当有所喜好，所以也不废弃聘问的礼节，这是说叛乱者讨伐他们，顺服者安抚他们。定四年《左传》说嘉好之事，君主出行军队跟随，卿出行旅众跟随，那么臣子出聘止应当率领旅众而已，而说师，是因为下面说混夷畏惧他们，那么不仅仅是一旅之众，混夷是周的仇敌，文王派遣臣子经过他们旁边而聘问远方国家，明显是不敢轻率行动，所以师旅并提。传正义说：《说文》说駾是马快速行走的样子，引用《诗经》说混夷駾矣，那么马的快速行走就有奔突的意思，所以说突。喙作为困窘则不详。笺正义说：《采薇》说西有混夷的祸患，所以知道混夷是夷狄的国家。上文说行道兑矣，是聘问者士兵行走在道路上，现在说混夷奔突，所以知道看到文王的使者率领军队经过自己的国家，就惊慌恐惧地逃跑而奔突。奔突有所归入的意思，上文说柞棫之中而逃，亡国非常困窘。文王的聘问应当与邻国往来，而能使混夷恐惧的，是因为殷朝末年戎狄内侵，所聘问的道路靠近混夷，夷狄部落散居，平时不聚集，忽然看到军队，以为要讨伐自己，所以奔入柞棫中逃避。士兵主要为了聘问而行，实在没有征伐的意思，但大众聚集行走，也有武备，所以说“烈烈征师，召伯成之”，名字上有威武，所以混夷看到他们而惊恐。这就叫做“一年之内讨伐混夷”，是说书传中的文书，传注也引用这个说“混夷駾

译“矣，交相引”，以此证明其相同。《书传》说“四年伐犬夷”，这里说“一年”，是因为《书传》说的是“文王受命七年之内，其中一年伐犬夷”，并非指受命元年。考察《采薇》《出车》的解说，文王征伐西戎，出征时任命将领派遣役使，归来时擒获敌俘，并非仅仅因为担心一次聘问的使者而如此，却得以将此作为征伐混夷的理由，是因为混夷与周地相近，屡次来侵犯周，文王心中不断愤恨厌恶，怀着征伐的志向，混夷见到聘问的使者而恐惧，却始终不肯臣服，所以直到受命四年才征伐它。这是因混夷的惊恐，于是叙述征伐之事，并非说这就是征伐。这段文字在虞芮质成之上，可能在受命之前，并非那四年的事。这首诗前两章讲述大王躲避狄人的灾难，这一章讲述文王征伐混夷，所以郑玄笺注阐发其意说：“成就王道、振兴国家，其志向是一致的。”大王因为国家弱小狄人强大，作战则百姓死亡，会害及百姓，宁愿抛弃土地，所以迁徙以躲避灾难。文王所征服的土地已经广阔，民众众多兵力强大，足以平定那些混夷，遏制他们的寇乱，所以征伐而安定他们，这都是根据时势制定适宜的措施，他们的行迹虽然不同，但至于成就周道兴盛，安定国家确立国是，其志向是一致的。所以作者“征伐与躲避都赞美”，这一章只说混夷畏惧文王而已，并非征伐之事，却说文王征伐，是因为借此而在后面征伐它，所以说征伐罢了。

译虞国和芮国通过文王解决了争端，文王由此推动了王业的兴起。《传》解释说：“质”就是解决，“成”就是平定，“蹶”就是发动。虞国和芮国的君主互相争夺田地，长期不能平息，于是互相说道：“西伯（周文王）是仁爱的人，何不前往他那里裁决呢？”于是两国君主一同去朝见周文王，进入周国的边境，看到耕田的人互相谦让田界，走路的人互相谦让道路；进入周国的城邑，看到男女分道而行，头发花白的老人不用提拿重物；进入周国的朝廷，看到士人谦让大夫的职位，大夫谦让卿的职位。两国的君主深受感动，互相说道：“我们是小人，不配踏足君子的朝廷。”于是互相谦让，把所争夺的田地作为两国之间的界田，然后退去。天下听到这件事而前来归附的有四十多个国家。《笺》说：“虞芮两国通过文王平定了争端，而文王发动了大王（古公亶父）当初开创基业时的绵绵之道，意思是扩大他的德行，使王业更加宏大。我说：有疏附之臣；我说：有先后之臣；我说：有奔奏之臣；我说：有御侮之臣。”率领下属亲近君主叫做疏附，在君主前后引导礼仪叫做先后，宣扬德行传播声誉叫做奔奏，武臣抵御外侮叫做御侮。《笺》说：“予”就是我，诗人以自我口吻叙述。文王的德行之所以能达到这样的境界，我思考后说：这也是因为有疏附、先后、奔奏、御侮这些臣子的力量啊。疏附之臣使疏远的人亲近，奔奏之臣使人们归附趋向。音义【芮，音如锐；蹶，音俱卫；盍，音胡腊；竟，音景；挈，音苦结；间，音闲；先，音苏荐，注同；后，音胡豆，注先后同；奏，音如字，本也作走，音同，注同；御，音鱼吕，本又作御，音同；侮，音亡甫；相，音息亮；道，音导，本也作导；折，音之设；冲，音昌容】疏【正义说：意思是说文王遵循大王的道路，施行善政消除恶政，因此虞芮两国的君主有争讼之事，来拜访文王而得以达成和平。虞芮两国既已平定，归附周朝的人越来越多，文王于是发动大王当初开创基业时的道路，意思是说大王刚开始建立王业，文王加以增长，使王业更加宏大。又说文王的德行之所以能达到如此境界，诗人说：“我思考后说：这也是因为有疏附之臣；我思考后说：这也是因为有先后之臣；我思考后说：这也是因为有奔走之臣；我思考后说：这也是因为有御侮之臣。”意思是上承大王的基业，下得贤臣的辅助，所以能够成就王业，最终拥有天下。《传》正义说：《释诂》说：“质，平；成，也。”那么这三个字意义相同，所以用“质”解释为“成”，用“成”解释为“平”。意思是说通过拜访文王而得以达成和平。蹶，动，是《释诂》的原文。从“虞芮之君”以下，应当有完整的文句，不知道出自哪本书，大概归于注释之中。《家语》作“盍盍”，解释为“何不”，这是互相劝说的语气，应当是“盍”。进入他的城邑，意思是进入城中。男女分道而行，意思是像《王制》中所记载的那样。道路上男子走右边，妇人走左边。注释说：这是因为地道尊崇右边，所以如此。斑白，意思是年老头发黑白相间。因为他们年老不能自己提拿，那些提拿重物的人由年轻人代替。士人谦让大夫的职位，大夫谦让卿的位置，在选拔大夫和卿时，各自以尊贵的爵位互相谦让。《家语》《书传》都记载了这件事，与《毛传》小有差异但大体相同，这是因为不同人的别解缘故。《笺》正义说：这篇《王》诗本是《大王》之诗，所以首尾相连。首章说大王在绵绵之后开始得到人心，从而初步建立王业。现在说文王发动其兴起，所以知道是发动大王当初建立基业时的道路，使之扩大，所以说扩大他的德行而王业日益宏大，意思是比大王之时更加宏大。这仅仅是增加发动大王百姓的初步兴起，而连带提到绵绵，是为了表明大王在绵绵之中初步建立王业，现在文王又加以发动，显示文王所发动的比绵绵之后的初步兴起更大，所以连带提及。《传》正义说：这里因为臣子有四种品行，所以解释其名称的意义。疏附者，这种臣子能够率领其下属中先前与君主疏远的人，使他们亲近君主，能使亲附，所以叫疏附。先后者，这种臣子能够引导礼仪，使依循典法，在君主前后，所以叫先后。奔走者，这种臣子能够晓喻天下之人以王的德行，宣扬王的声誉，使人们知晓并让天下人都奔走归附趋向，所以叫奔走。御侮者，有武力的臣子能够折止敌人的冲突，能够抵御侵侮，所以叫御侮。用这四种品行概括群臣，虽然有贤圣也不过如此了。只是总说臣子有四种品行而已，不特指某臣是疏附，某臣是御侮。所以《君奭》说：只有文王尚能修和我夏，也只有像虢叔、闳夭、散宜生、泰颠、南宫括这样的人。注释说：《诗》《传》说有疏附、奔走、先行、御侮之人，而说文王有四臣以受命，这就是引用这四种品行来证明五位大臣，表明并非一位大臣只有一种品行。那注释说：不及吕望太师。教导文王以大德谦让，不以自己相比。周公谦让不以自己相比，诗人不代替谦让，表明周召之类也在其中，所说的四种品行没有固定的人选。《书》《传》说散宜生、南宫括、闳夭三人向太公学习颂歌，于是与三人见文王于羑里，献宝以解救文王。于是说：孔子说：文王得到四臣，我也得到四友。自从我得到颜回，门人更加亲近，这难道不是疏附吗？自从我得到子贡，远方之士到来，这难道不是奔走吗？自从我得到子张，前有光辉，后有

译光，是指是非的先后吗？自从我得到由也，恶毒的言语便不到达我的门前，这难道不是抵御侮辱吗？文王有四位臣子从而免遭虎口之患，我孔子也有四位朋友来抵御侮辱。如果这样说的话，那么这四个人，每个人各有一种德行吗？前面的说法相违背，是因为书传中因此有了关于这四人的说法罢了。孔子用自己的四位弟子比拟那四种德行，对于文王的臣子也没有说每个人各代表一种德行。纵然那四个人各自代表一种德行，这首诗所说的也不仅仅是指那四个人。《笺》的正义说：“予我”，是《释诂》中的文义。《笺》在这里单独说诗人自称“我”，这是因为赞美文王的德行而说“我所”，但“我”所指之事不明确，所以加以辨析。说文王的德行之所以达到这样的地步，是因为有这四位臣子的力量，所以我思考，得以使虞、芮两国感化到这种地步的原因，正是如此。疏附、奔走，《传》解释得很不明确，所以特别加以申说】

译绵九章，每章六句。

序：《棫朴》这首诗，是赞美文王善于任用人才。音义【棫，音越逼；朴，音卜，沈重又音符卜】

芃芃生长的棫树和朴树，砍下来堆积作柴薪。传：「这是起兴的手法。芃芃，形容树木茂盛的样子。棫，即白桵树。朴，即枹木。槱，堆积。山间的树木茂盛，百姓得以砍伐作柴薪；贤人众多，国家得以任用他们使国运兴盛。」笺云：「白桵与朴树紧密相连而生长，枝条茂盛，预先砍伐下来作柴薪，等到祭祀皇天上帝及日、月、星时，就堆积起来焚烧。」济济庄严的君王，左右臣子都急忙奔走。传：「趣，同趋，快走。」笺云：「辟，君主。君王指文王。文王临主祭祀时，仪容济济庄严恭敬，左右的众臣都敏捷地处理事务。」意为协助堆积柴薪。音义【芃，音薄红；槱，音弋九，云积木烧也；枹，音必茅；蕃，音烦；属，音之欲；燎，音力召；辟，音璧；趣，音七喻】

疏【正义曰：毛亨认为，枝叶茂盛芃芃的样子，是棫木与朴树丛生在一起。农夫得以砍伐作柴薪，又运回家中堆积，使农夫得以充足使用。以此兴起德行俊秀的人，是贤人聚集而众多，国家得以征召选取，又引进安置在朝廷，使国家得以兴盛。既然得到贤人安置在职位上，所以仪容济济庄严的君王，他举行政令，这些贤臣都在左右辅助并敏捷奔走。说的是贤人在官职上各司其职，这就是善于任用人才。郑玄认为，枝叶茂盛芃芃的棫树与朴树丛生，所以让人预先砍伐作柴薪。等到祭祀皇天上帝时，又堆积起来焚烧。仪容济济庄严、临主祭祀时容貌肃敬的君王，在柴薪焚烧祭祀的时候，左右众臣敏捷奔走协助。说的是都协助君王堆积柴薪以供事上帝，这就是善于任用人才。传正义曰：芃芃是棫、朴的样子，所以解释为茂盛貌。《尔雅·释木》说：「朴枹者，孙炎说：朴属丛生叫做枹。」因此说朴是枹木。砍伐树木劈开叫做薪，既然作为柴薪，就应当堆积在薪下，所以知道槱是堆积的意思。这首诗赞美他善于任用人才，就用树木茂盛比喻贤人德行盛大，朴属比喻贤人多，砍薪类似聘取贤人，堆积类似聚集安置在朝廷，所以说山木茂盛，百姓得以砍薪；贤人众多，国家得以任用而兴盛。然而蕃是在朝之士，应当以柴薪济助家用为比喻，但文意不类，这是互相补充。蕃兴，指繁衍兴盛，说的是国家昌大的意思。笺正义曰：说朴属而生长，是因为《周礼·冬官考工记》说：「凡考察车道的标准，希望它朴属而细微到达。」注说：「朴属如同附着坚固的样子。」这里说的朴，也是指根枝迫近相附着的样子，所以用朴属来说。想要取来作柴薪，所以说枝叶茂盛芃芃然。柴薪必须干燥才使用，所以说预先砍伐。《礼记·月令》季冬时节命令取秩薪柴，以供郊庙及百种祭祀的柴燎，那么一年所需要的堆积焚烧炊爨的柴薪，都在季冬收集，以预备明年的使用，这就是预先砍伐。等到祭祀皇天上帝及三辰时，就堆积焚烧，这是解释槱的意思。知道这是祭天，因为下文说奉璋峨峨，是祭祀时的事，那么这也是祭祀之事，槱与《周礼·大宗伯》的槱燎文义相同，所以知道是祭天。《大宗伯》用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。那里的槱燎文义，只用于司中、司命，这里祭皇天上帝也说槱之，是因为那里说的禋祀、实柴、槱燎三种，都是祭天神的礼仪，都是堆积柴火焚烧升烟，只是神有尊卑，文字不同罢了。所以注说：禋的意思是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能闻到。三种祭祀都堆积柴火放入牲体，有的有玉帛焚烧升烟，用来报答阳气。它们的礼仪都相同，所以可以称为槱之。皇天上帝，是《月令》的用语。那里的注以皇天为北辰耀魄宝，上帝为五帝，那么这里也应当如此。《宗伯》注昊天上帝是冬至在圆丘所祭的天皇大帝。昊天上帝如同皇天上帝，《周礼》认为是一回事，而《月令》分开的原因，是因为《周礼》文义自相照应。《司服》说：王祭祀昊天上帝则穿大裘戴冕，祭祀五帝也如此。另外说五帝，那么昊天上帝之中就没有五帝了，所以认为是一回事。《月令》文义没有对应，应当广及天帝，所以分为二。这里也是广文，应当相同。《春官》神仕的职掌，桓二年《左传》都有三辰的文义，就是《宗伯》所说的日月星辰。这一章说祭天的事，祭天则大报天而主祭日，配以月，可以兼及日月，而总说三辰，以为兼及星辰，是因为它们都在天神之列，都用柴祭，槱文可以兼括，所以通举。这里及《宗伯》月在柴燎的限额内，那么月为天神，应当用禋祭。《觐礼》说：祭天燔柴，祭地瘗埋。注说：燔柴祭天，是指祭日。那么祭地瘗埋的，是指祭月。日月而说天地，是神灵的意思。又把月作为地神，而从瘗埋之祭的，那里的注又说：月是太阴之精，上是天使。然而以天使从天，以太阴精又从地，所以祭月，有两种礼仪。月之从埋，只有这里防同告神一事而已，其余都从实柴】

译因此，宗伯确定下来，认为这是天神。文王接受天命称王，必定应当祭祀上天。他祭祀上天的事情，只有“肇禋”和“是类”在《诗经》中有所记载。此外，又中间空缺，符合后文所说的“文王立稷以配天”。注解说：文王接受天命祭祀上天，设立稷神来配享。众儒都认为郊祀与圆丘名称不同而实质相同。郑玄认为圆丘与郊祀有别。文王尚未平定天下，不应当已经祭祀圆丘。之所以说稷配享，大概是指郊祀。为什么呢？周公的祭祀礼仪，开始禘祭喾帝而郊祀稷神，祖祭文王而宗祭武王。如果文王已经具备这些礼仪，应当让谁来配享呢？由此可知文王之时尚未具备祭祀上天的完整礼仪，而将皇天上帝分为二者，也是因为“槱”文可以完全涵盖天神，是广泛而言罢了，未必文王已经祭祀天皇大帝了。此《笺》与《传》不同。孙毓说：这篇诗赞美文王能够任用贤人担任官职，并非称颂周地多贤才。国家大事没有比祭祀神灵更大的，没有比祭祀上天更重要的，必定要选择俊才共同举行礼仪，所以举出祭祀上天的事情来阐明任用贤人的意义。又“薪之槱之”，是燎祭堆积柴薪的名称，并非说万民都应当堆积柴薪。《笺》的解释更为合理。《传》的正义说：这里的“趣”字，意义无所取，所以通假为疾趋。《笺》的正义说：“辟”指君王，是《释诂》中的文义。因为当时纣王还在位，担心不祭祀上天，所以辨析说“君王”指的是文王。文义承接上文“槱之”之下，所以知道是协助堆积柴薪。】济济然盛大的君王，左右大臣捧着玉璋。《传》说：半圭形的玉器叫璋。《笺》说：璋，是璋瓒。祭祀的礼仪，君王用圭瓒行祼礼，众臣协助，次行的祼礼用璋瓒，捧着玉璋。峨峨然威武俊美的士人适宜这样做。《传》说：峨峨，盛大壮美的样子。髦，俊才。《笺》说：士，指卿士。捧着玉璋的仪态，峨峨然，所以是如今俊才所适宜的。音义【璋音章，瓒音在但反，字或作赞。祼音古乱反。峨音五歌反。髦音因毛】疏【正义说：毛亨认为，文王能够任用贤人担任官职，协助他举行礼仪，济济然多有容仪的君王。他举行礼仪的事情，左右的大臣捧着玉璋协助进行。这些大臣捧着玉璋的时候，他们的容仪峨峨然非常盛大壮美，这正是俊才所适宜的。作为大臣捧着玉璋，是他能够任用贤人的体现。郑玄认为这一章说的是宗庙的祭祀，贤臣协助。说济济然那临祭祀恭敬美好的君王，祭祀的时候亲自拿着圭瓒行祼礼，左右的大臣捧着璋瓒协助进行次行的祼礼。捧着玉璋行次祼礼的时候，容仪峨峨然非常合乎礼仪，这捧着玉璋的事情，是俊才所适宜做的。适宜协助祭祀，是官职得到了合适的人。《传》的正义说：《传》只解释璋，而不说瓒，那么不认为这是祭祀了。《斯干》的《传》说：璋，是臣子的职责，就是说臣子行礼，应当拿着璋。王肃说：群臣跟随君王行礼时所捧持的。《顾命》说：太保拿着璋来酬答。王肃认为臣子拿着璋在礼仪中没有明文，所以引用《顾命》作为证据。《笺》的正义说：郑玄认为臣子行礼也拿着圭璧，没有专门拿着璋的。礼仪中圭用来进献君王，璋用来进献夫人，那么圭应当是统称，不能说璋。《论语》说孔子拿着圭，就是这件事。《冬官·玉人》说：大璋、中璋、边璋，都是璋瓒。因为提到璋，所以知道璋是璋瓒。王肃说：一本有圭瓒的，以圭为柄，叫做圭瓒，没有命名璋瓒为璋的。王基驳斥说：《郊特牲》说：灌礼用圭璋，与此说捧着玉璋峨峨然，都有明文，所以知道璋是璋瓒。祭祀使用瓒，只有祼礼是这样，所以说祭祀的礼仪，君王用圭瓒行祼礼众臣协助，次行的祼礼用璋瓒。即《祭统》说：君王拿着圭瓒祼祭尸，大宗伯拿着璋瓒次行祼礼。《天官·内宰》职掌说：大祭祀，后妃祼献就赞导。那么次行祼礼的，应当是后妃了。这里和《祭统》说大宗伯的，那里的注解说：恐怕夫人有故代理，代理代替王后一人而已。说众臣的，是举一人的事情，来显示众臣的美好罢了。又《天官·小宰》说：凡祭祀，赞导祼将的事情。注解说：又跟随太宰协助君王，那么太宰协助君王祼祭，小宰又协助他，是协助进行祼祭事情，不是只有一人，所以说众臣。小宰注解说：只有人道宗庙有祼祭，天地大神至尊不祼祭，没有称呼的。那么这里说祼祭事情，是祭祀宗庙。《笺》直接说祭祀的礼仪，不说庙，因为说祼祭就知道是庙了。《祭义》说宗庙的祭祀说：孝子诚恳而疾趋，宾客则济济然。这里说济济然君王的，因为孝子当祭，志心思念亲人，不讲究仪饰，所以说诚恳而疾趋，显示他的仪容少罢了。其实祭祀是大事，并非没有仪容。《清庙》《笺》说：周公祭祀清庙，他的礼仪恭敬而且和顺，是有仪容的。《传》的正义说：因为峨峨是容仪的样子，所以说盛大壮美。《释训》说：峨峨，祭也。舍人说：峨峨，是捧着玉璋的样子。郑玄认为这璋是祭，符合《尔雅》，毛亨不认为是祭，大概因为行礼的礼貌同于祭。《髦俊》是《释言》的文义。《笺》的正义说：士，是男子的大号，因为捧着玉璋次行祼礼，是宗伯的卿，所以说卿士也】

译那泾河中的船儿漂荡，众多船夫用桨划行。传文说：“淠”是船行貌，“楫”就是船桨。郑玄笺注说：“烝”是众多的意思。淠淠然的样子，泾水中的船顺流而行，是因为众多船夫用桨划动的缘故。这是比兴手法，喻指众多贤臣推行君王的政令。周王出动六军前往征伐，传文说：天子有六军。郑玄笺注说：“于”是往，“迈”是行，“及”是参与。周王前往征伐，是指出兵讨伐。二千五百人为一师，现在君王兴师出征，这是殷末的制度，当时还没有周代的军礼。五师为一军，一军有一万二千五百人。音义注：淠，音匹世；沈，音孚计；泾，音经；烝，音之承；楫，音接，徐音集。《方言》说：楫叫做桡，或者叫做櫂。郭璞注说：楫，是桡头上的绳索，用来悬挂櫂的叫做楫。《说文解字》说：楫，是船的棹。《释名》说：在船旁划水叫櫂，又叫做楫。櫂，音直敎。疏文正义说：文王既然能任用官员推行政令，说淠淠然顺流而行的，是泾水中的船只。这船只之所以能顺流而行，是因为众多船夫用桨划动的缘故以此比兴，顺应民心而教化百姓的，是文王的政令。这政令之所以能顺应民心而教化百姓，是因为众多贤臣努力推行的缘故。既然有贤臣为君王布行政令，所以可以征讨有罪之人。周王前往征伐，那么六军就与他一同前进。传文正义说：定本和集注都说船行与郑玄的解释没有不同，有人说船停着的是错误的。《方言》说楫而称之为櫂，那么毛亨是用当时的名称来称呼的。笺文正义说：“烝”是众，出自《释诂》。“淠淠”是动态的样子，所以说顺流而行，为了承接上一章关于贤臣的事，所以说是众多贤臣推行君王的政令。传文正义说：《瞻彼洛矣》说“以作六师”，《常武》说“整我六师”，都是把六军称为六师，明确这里的六师也是六军。笺文正义说：军队所去的地方必定是征伐，所以知道周王前往是指出兵征伐。二千五百人为一师，出自《夏官序》。礼制规定，天子有六军，诸侯大国三军。现在周王不称军而称师出征，是因为殷末的制度，还没有周礼的缘故。如果按照《周礼·夏官序》所说：五师为一军，一军一万二千五百人。《诗》属于大雅，没有不是王法的。《造舟为梁》、《祼将于京》，都是天子的礼制，而这里必定说是殷末制度的原因，是因为诗人创作有时是用后来的事来说，有时是论述当时的实情。如果是当时的实情，文王未必已经具备六军，因为说师不说军，所以这样解释。郑玄的这个说法不是定论。《郑志》中赵商问：“此笺引用《常武》‘整我六师’，那是宣王的时候，又是出征伐的事，不称六军而称六师，不明白其中的意思。”回答说：“师，是众人的通称，所以人多称为师。想要表明其大数，才说军罢了。”这正好回答了《常武》中六师的问题，而没有申明此笺的含义，这是他自己持疑。又临硕并引用《诗》中三处六师的文字，来诘难《周礼》。郑玄解释说：“《春秋》中的军队，即使有数万之众，都称为师。《诗》中的六师，是指六军的师。总说这三文六师，都说六军，这也是认为这是六军的意思。”又《易·师卦》注说：“多以军为名，次以师为名，少以旅为名。”那么军称为师，是常称，不应当在这里独自设立异说。又《甘誓》说：“乃召六卿。”注说：“六卿者，是六军的将领。”《公刘》笺说：“邰，是后稷上公的封地，大国三军。”《太誓》注说：“六军的士兵，东行都在《周礼》之前。”郑玄自己说有六军、三军的制度，为什么在这里独说殷末？应当是他注释广泛，来不及修改罢了。

那浩瀚的银河，在天上成为文章。传文说：“倬”是大，“云汉”是天河。郑玄笺注说：云汉在天上，成为文章，譬如天子在天下制定法度。周王长寿，难道不长久地造就人才吗？传文说：“遐”是远。长久不造就人才。郑玄笺注说：周王，指文王。文王那时九十多岁了，所以说长寿长久不造就人才，是指他的政令改变了纣王的恶俗，近于重新造就人才。音义注：倬，音陟角。疏文笺正义说：上面已经有周王，有什么嫌疑不是文王？而在这里说指文王，是想借文王的名字来解释寿考，所以在这里说。受命之时已经九十岁了，六年才称王，这虽然是在称王之后，说话不妨叙述受命时的事，所以说九十多岁了。造就人才，是变旧造新的言辞，所以说改变纣王的恶俗，近于重新造就人才。

雕琢它的纹章，金玉它的质地。传文说：“追”是雕，金曰雕，玉曰琢，“相”是质地。郑玄笺注说：《周礼》追师掌管追衡笄，那么追也治理玉。“相”是视，如同观视。雕琢玉使其成为文章，比喻文王为政，先用心研精，符合礼义，然后施之于万民，观看它，人们喜爱而快乐，如同看见金玉一样，说他的政令可乐。勤勉啊我们的君王，治理四方。郑玄笺注说：我王，指文王。用网罟比喻为政，张开的是纲，梳理的是纪。音义注：追，音对回，注同。琢，音陟角。雕，音都挑。相，如字，一云郑音息亮。研，音倪延。好，音呼报。乐

译“洛”是“珞”的读音，“古”是“罟”的读音。【疏】正义说：毛亨认为，上文说的是周文王的表彰，这里又说他有文章之事。说治理宝物做成器物，之所以可以雕琢其形体以形成文章，是因为金玉本来就有其质地。用来比喻文王之所以可以修饰他的道以成为圣教，是因为他本性心性中有睿智圣明。心性有睿智圣明，所以修饰它而成就美好。说文王有圣德，他的文采如同雕琢，他的本质如同金玉，用这样的文章教化天下，所以赞叹他而说勤勉不懈地践行善道的我王，用这样的圣德来统摄我四方的百姓。称赞他能在百姓之上治理天下。郑玄认为，这是重申上文政教值得赞美之意，说工匠追琢这块玉，使它形成文章，然后使用它，用来兴起文王精研这些政教，符合礼义，百姓都尊重并喜爱它，喜好并乐于它，如同金玉之宝，大家都看着它。说他的政教得当，百姓非常喜爱他，其余解释相同。传正义说：毛亨认为这段经文上下承接，所追琢的对象，就是追琢金玉，所以把“追”解释为“雕”。《释器》讲述治理器物的名称，说玉叫作“琢”，所以玉称为“琢”。《释器》上文说玉叫作“雕”，金叫作“镂刻”。金不称为“雕”，这里说金叫作“雕”，是因为那里是对文以作区别，散文中可以相通。《论语》说：“朽木不可雕”，木头尚且称“雕”，说明金也可以称为“雕”。用这两句相对，章是成文，那么相就是本质，所以相解释为质。王肃说：用来兴起文王圣德，他的文采如同雕琢，他的本质如同金玉。笺正义说：《周礼》追师掌管追琢衡笄，这是天官追师的职文。那里的注释说“追”就是“治”的意思。王后的衡笄都用玉做成，只有祭服有衡，垂在副的两旁对着耳朵，衡笄都是头饰。用玉做成，而职官叫追师，所以知道“追”是治玉的名称。那里的注释也引用这首诗互相证明。相视，是《释诂》中的文句。视，是用眼睛看东西，从眼睛生出名称。观，是看见东西观看，根据对象生出称呼。现在说万民观看王的政教，所以又转为“观”。上文说政教的美好，能改变恶俗，所以知道这里叙述政教值得赞美之事。金玉，是物品中珍贵的，所以说他们喜好乐于它如同看到金玉一样。说政教非常可乐。《易》的传者，因为上文说教化人，下文说统摄，都是政教之事，那么这里也是叙述政教了。圣人天生就知晓，性与道相合，不应当在这里随意称赞文王美好的资质，所以《易》的笺注把“我王之文”区别于上文的辟王、周王，所以详细解释。言，指文王。《说文》说：纲，是网的总绳；纪，是梳理丝线。那么纲，是网的大绳，所以《盘庚》说：“若网在纲，有条而不紊”，就是这件事。因为提起纲能张开网的网眼，所以张开称为纲。纪，是梳理丝缕，所以梳理称为纪。用来比喻为政，有举大纲赦小过的，有梳理细微穷究根源的。

译棫朴五章，每章四句。

《序》说：《旱麓》这首诗，是歌颂文王承受祖先功业的。周朝的先祖，世代修习后稷、公刘的功业，太王、王季又以此求得百福和福禄。【音义：旱，音户但；麓，音鹿，原本也作鹿。】

【疏】正义说：创作《旱麓》这首诗，是说文王承受了祖先的功业。又说祖先的功业之所以有可承受之处，是因为周朝的先祖能够世代修习后稷、公刘的功业。指的是太王以前的先公，都修习这两位君主的功业，直到太王、王季，又重重地获得上天的百福和所求的福禄。文王得以承受这份基业，并加以扩大，从而以王者的身份拥有天下，所以创作了这首诗，歌颂太王、王季获得福禄的事迹。所谓“受祖”，是指承受太王、王季以及更早的祖先。王季是文王的父亲，却一并称为祖，是因为以卑幼统属于尊长，所以归系于太王。不说文王承受祖先，是因为祖先的功业后世也能蒙受，不特意提及文王，可见其恩泽流传及于后世。周朝的先祖，总括来说是指文王以前世代修习后稷、公刘功业的人，后稷是上古的贤君，功业遍布天下，公刘能够修习后稷的功业，又是先公中的贤俊之人，所以特别彰显他们的名字。公刘之前的先公修习后稷的功业，公刘之后的君主都修习公刘的功业，所以连在一起说。说周朝的先祖，那么太王、王季也在其中，却单独提及太王、王季，是因为太王、王季的道德高于先君，获得的福报多于前世，所以另起文辞，显示他们比前人更为兴盛，并且用来总结“受祖”的文意。所谓“受祖”，就是承受太王、王季。申，是重的意思。现在太王的福禄更加繁多，所以说重。用太王来说重，说明以前已经获得了周的福禄，这是《序》文简约的旨趣。福禄本是一回事，却说是百福和求禄。福说百，说明禄的数量也很多。禄说求，说明福也是求得来的。因为经文中有“干禄”，所以借此互相参证。经文六章都说太王、王季修习善道，以求神灵的保佑，这就是用百福求禄的事情。《緜》说文王的兴起，根本在于太王，而经文中也有文王的事迹，这里说承受祖先，而经文先说祖先获得福报，言辞中没有提到文王，这是因为诗是志的表达，各言其志，所以辞藻不能相同。《生民》、《公刘》是周公、成王的雅诗；《维清》、《执竞》、《时邁》、《思文》是周公、成王的颂诗。它们的文辞中都没有周公、成王的事迹，因为他们光扬祖业，足以成为子孙的美谈，所以辞藻不再提及他们。

瞻望那旱山的山脚，榛树楛树茂盛众多。【传】说：“旱，是山名。麓，是山脚。济济，是众多的样子。”【笺】说：旱山的山脚，林木茂盛，是因为得到了山间云雨的润泽。比喻周邦的百姓唯独丰足安乐，是因为蒙受了君主的德政教化，和乐平易的君子，求得福禄。【传】说：“干，是求的意思。”【笺】说：君子指太王、王季，因为有和乐平易的德行，施予百姓，所以他们求取福禄也显得和乐平易。【音义：榛，音侧巾。《字林》说：木丛。又音仕人。楛，音户。《草木疏》说：楛，木茎像荆而红色，叶子像蓍草。上党人削成篾片做箱子，又弯曲做成发钗。乐，音洛（洛下同）。被，音皮伪。岂，原本也作恺，又作凯，音苦亥。弟，也作悌，音徒礼。一音待。岂，是乐的意思。弟，是易的意思。后面“岂弟”都相同。易，音以豉（下同）。】

【疏】正义说：毛亨认为，看那周国旱山的山脚，上面有榛树楛树，济济然茂盛而众多，这是由于阴阳调和以致山林草木繁盛。阴阳调和是君主所感应的，草木尚且如此，显然百姓也得以安顿本性，所以和乐平易。君子指太王、王季，因为人和物都各得其所而求取福禄，他们心中和乐平易，喜悦百姓各得其所。郑玄的说法在笺注中。

【传】正义说：因为“旱”字连着“麓”字，“麓”是山脚，所以知道“旱”是山名。知道“麓”是山脚的，是因为《周礼》地官有大林、麓中林、小林、麓，设立林衡的官职来掌管，与山虞连职。如果砍伐木材则接受山虞的法令，长树木的地方在山，知道是山脚。济济连着榛楛，是树木的样子，所以是众多。《周语》韦昭注说：“榛，像栗子但小。楛，木名。”陆玑说：“楛，形状像荆而茎红像蓍草，上党人编织成斗筥箱器，又弯曲做成发钗。”所以上党人的歌谣说：“问妇人要不要买赭石？说灶下自有黄土。问买不买发钗？说山中自有楛木。”

【笺】正义说：因为下面说“岂弟君子”，明白是德行能够养育百姓，所以是和乐平易，所以以此作为比喻。百姓得到丰足安乐，是蒙受君子的德政教化。

【传】正义说：“干，求”，是《释言》的文义。《周语》引用这一章说：“那旱山山脚的榛楛繁盛，所以君子得以和乐平易地求取福禄。如果山林枯竭，林麓散失，薮泽干涸，民力耗尽，田地荒芜，资用匮乏，君子将险恶悲哀都来不及，哪里还有和乐平易呢？”毛亨依据此文作为义理。那韦昭注说：君王的德行波及榛楛，阴阳调和草木繁盛，所以君子求取福禄，心中和乐平易。用这个传文作为解说。然而这之外传文的正文，

译而注解《周易》的人认为，阴阳调和，山林沼泽中的生物繁衍生长，百姓自然就会富足安乐了。设立君主是为了治理百姓，赞美君主的德行，应当以养育百姓为主，不应该舍弃百姓不谈，而只谈论草木。这一定是因为草木已经茂盛，百姓也就富足安乐了。《外传》引用了它的经文，却遗漏了它的起兴之意。《毛传》的道理虽然不错，但在阐发诗意方面未尽周全，所以《笺》加以申述并补充完备。《笺》的正义解释说：因为《序》中提到承受祖先的福佑，但祖先的文献未见，所以加以辨析说。君子指的是大王、王季。上文说百姓受到他们的德化教化，这是他们有和乐平易的德行，施予百姓。君子行善，善报也会回应他。既然把和乐平易施予百姓，所以祈求福佑也能得到和乐平易。和乐平易是指祈求就能得到，内心喜悦而简易。

译那洁净鲜亮的玉瓒，其中盛着黄色的鬯酒。传文说：“玉瓒，就是圭瓒。黄金是用来装饰流出鬯酒的勺口的。”只有达到九命的爵位，才会赐给秬鬯和圭瓒。郑玄笺注说：“瑟，是洁净鲜亮的样子。黄流，就是秬鬯酒。圭瓒的形状，用圭做柄，黄金做勺，青金做外缘，朱红色在中央。”殷王帝乙的时候，王季担任西伯，因为功德而受到这种赏赐。和乐平易的君子，福禄所以下降给他。笺注说：“攸，是所以下降的意思。”音义【瑟，音所乙。字又写作璱。秬，音巨，是黑黍。鬯，音勑亮。用黑黍米捣碎郁金草取汁来煮，调和酿造它的酒，它的气味芬芳香醇调畅，所以叫作秬鬯。勺，音上灼。字或写作杓。降，读如字，又音户江】疏【正义说：毛亨认为，上文说大王、王季对百姓有德行，这里又说有功而受赏赐。说王季担任西伯，因为有功德的缘故，殷王帝乙赐给他那洁净鲜亮的圭玉之瓒，用黄金做勺，使得能够流出并向前注入那秬鬯酒，被黄金照耀，又颜色黄而流动在其中的样子。这是有和乐平易之德的君子，因为有德的缘故，是福禄所以下降而给予他。天子赐给他圭瓒，就是福禄下降的意思。郑玄认为黄流是指鬯酒，与毛亨不同，其余相同。传文正义说：瓒，是器物的名称，用圭做柄。圭是用玉做的，指它的本体叫作玉瓒，依据成器叫作圭瓒，所以说玉瓒、圭瓒。瓒，是盛鬯酒的器物，用黄金做勺而有鼻口，鬯酒从中间流出，所以说黄金是用来流出鬯酒的。因为器物是黄金，照耀酒也呈黄色，所以叫作黄流。定本及集注都说“黄金是用来装饰流出鬯酒的”，如果有“饰”字，在意义上容易明白，那么俗本没有“饰”字的是错误的。九命然后赐给秬鬯圭瓒，它的意思认为王季是九命而受此赏赐。《孔丛子·羊容问子思》说：“古代的帝王将天下中分而由两位公爵治理，叫作二伯。周自从后稷被封为王者的后裔，到大王、王季、文王，这些都是诸侯了，怎么能称为西伯呢？”子思说：“我听子夏说：‘殷王帝乙的时候，王季以九命在西边作伯，接受圭瓿秬鬯的赏赐，所以文王因此得以专断征伐。’这诸侯作伯，如同周公、召公分陕而治，也是以周公、召公的君主为伯吗？”毛亨的意思应当如同《孔丛子》所说的，以王季为东西的大伯，所以以九命来说。笺注正义说：因为瑟是玉的样子，所以说洁净鲜亮的样子。《说文》说：“瑟者，玉英华相带如瑟，或者当然江。”汉曰：“赐你圭瓒，秬鬯一卣，这是赏赐。圭瓒必定以秬鬯随之，所以知道黄流就是秬鬯。”传文以黄流为黄金流出鬯酒，笺注直接以秬鬯为黄流者，秬是黑黍一秠二米的东西。秬鬯者，酿造秬为酒，用郁金的草调和它，使得它芬芳香醇调畅，所以叫作秬鬯草名郁金，那么黄如金色，酒在器中流动，所以叫作黄流。《易》传者以言黄流在中间，应当说在瓒的中间，不是说流出之时，而瓒中赤而不黄，所以知道不是黄金。因为这个缘故详细说圭瓒的形状，以圭为柄，黄金为勺，青金在外，以朱为中央，说明酒不得黄。知道瓒的形状如此者，因为《冬官》玉人说：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，琰四寸，黄金勺，青金外，朱中央。”鼻寸，衡四寸。注说：“琰，是圭角突出的部分。鼻，是勺的流口。凡是流口都做成龙口。衡，是横字，指勺的直径。”三璋的勺形如圭瓒，所以说瓒的形状以璋的形状来说。知道二璋如玉瓒者，因为那上文说：“祼圭尺有二寸，有瓒，以祀宗庙。”不再说瓒的形状，明白在三璋的制度中见到它，所以知道相同。又《春官》典瑞注引汉礼：“瓒槃十五升，口径八寸，下有槃，直径一尺。”那么瓒如勺为槃以承托它。天子的瓒，它的柄之圭长尺有二寸，它赐给诸侯大概九寸以下。这叙述大王、王季的事所以说：“殷王帝乙的时候，王季为西伯，以功德受此赏赐。”郑玄没有见到《孔丛子》的书，他说帝乙的时候或许另有依据，所以谱也是如此。《尚书·西伯戡黎》注说：“文王为雍州之伯，在西边，所以叫作西伯。”那么以文王为州牧，所以《楚辞·天问》说：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸说：“文王为雍州牧。”这王季为西伯也应当为雍州牧。《大宗伯》说：“八命作牧。”那么王季只有八命，不跟随毛亨为九命。八命所以也能得到圭瓒的赏赐者，《宗伯》注说：“侯伯有功德加命，得专断征伐于诸侯。”那么以专断征伐当州之内，也应当赐给他如上公，所以王季为西伯得受圭瓒。郑玄驳《异义》引《王制》说：“三公一命衮，若有功则加赐衮衣服是也。”郑玄的意思以九命之外别加九赐。按《礼纬·含文嘉》上列九赐的差别，下说“四方所瞻侯”。子所望，

译宋均注释说：“九赐，是四方共同看见的，是公、侯、伯、子、男所期望得到的。由此说来，七命都能得到赏赐，不在九命之列的，那是指随着爵命而得到赏赐，与在九命之外另外加赐九种物品，是另外的九赐。”《含文嘉》说：“第一是车马，第二是衣服，第三是乐则，第四是朱户，第五是纳陛，第六是虎贲，第七是斧钺，第八是弓矢，第九是秬鬯。”宋均注释说：“进退有节制，行走有法度，赏赐车马，用来代替步行。言语形成文章，行为成为法则，赏赐衣服，用来彰显其德行。动作合乎礼仪，赏赐纳陛，用来安顿其身体。擅长教导训诫，内心怀有至仁，赏赐乐则，用来教化其百姓。居住处所修整治理，房内洁净不污秽，赏赐朱户，用来明确其等级区别。勇猛迅捷，秉持道义坚强不屈，赏赐虎贲，用来防备非常之事。昂扬威武，志向在于宿卫，赏赐斧钺，使其得以专断杀戮。内心怀有仁德，秉持道义不偏斜，赏赐弓矢，使其得以专断征伐。孝顺慈爱父母，赏赐秬鬯，用来祭祀先祖。这就是九赐的事情。

译鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃深渊。传文说：这是形容上下都能明察。笺文说：鸢，是鸱一类的鸟，属于贪婪凶恶的鸟类。它高飞至天，比喻恶人远离，不再危害百姓。鱼儿在深渊中跳跃，比喻百姓喜悦各得其所。和乐平易的君子，难道不造就人才吗？笺文说：遐，是远的意思。是说大王、王季的德行，近乎教化感化，使得人们如同新造就的人才一样。音义【鸢，音恱，读宣；鸱，读尺尸】疏【正义说：毛亨认为，大王、王季的德行教化明察，显扬于上下。在上面，鸢鸱得以高飞至天游翔；在下面，鱼儿都在深渊中跳跃喜乐。这是说教化遍及飞禽潜鱼，使它们各得其所，明察如此显著，所以能教化遍及上下，因此赞美他们。说和乐平易的君子，大王、王季其教化感化恶俗远离，并非不造就人才，是说他们接近于造就人才。郑玄对前两句另有笺注和传文。正义说：《中庸》引用这两句，于是说“上下明察”，所以传文依据采用它。说能够教化遍及飞禽潜鱼，使上下各得其所，使之明察。笺正义说：《苍颉解诂》认为鸢就是鸱，名称既然不同，应当略有区别，所以说鸱一类。《说文》说：鸢，是猛禽攻击小鸟，所以称为贪婪残暴。因为贪婪残暴而高飞，所以用来比喻恶人远离。渊，是鱼居住的地方，跳跃是鱼得到本性使然，所以用来比喻百姓喜乐各得其所。改易传文的人说，鸟得到其所，应当像鸳鸯在梁上，以不惊扰为义，不应当以高飞为义。况且下文说“遐不作人”，是人由恶变善，用来比喻百姓更为适宜。《礼记》引用《诗经》断章取义，不必完全符合原意，所以改易它】

清酒已经斟满，赤色牡牛已经备齐，传文说：这是形容年成丰收，牲畜肥壮。笺文说：既载，是说已经盛在酒尊中了。祭祀之事先准备清酒，其次选择牺牲，所以举出这两者来献祭，以求得大福。传文说：祭祀之所以能得福。笺文说：介，是助；景，是大。音义【骍，读息营；《字林》读火营；畜，读香叔；享，读许丈；徐，读许亮；介，读界，后同】疏【正义说：毛亨认为，大王、王季既已成就民事，于是以神事有清洁的酒，已经盛在酒尊中，赤色牡牛已经选择并饲养，以此牲酒充足完备，献给宗庙，祭祀先祖，以得到助我之福禄。郑玄以介为助，其余相同。传正义说：说酒显示年成丰收，说牲显示牲畜肥壮。桓六年《左传》说：圣王先成就民事，然后致力于神事，所以奉献牺牲来告说：广博肥壮，是说牲畜硕大蕃息；奉献酒醴来告说：嘉美清酒，是说三时无害而百姓和乐年成丰收。此传文取用那个意思。笺正义说：既载，是盛在容器中，所以知道已在酒尊中。此“既载”“既备”是说将用之时，所以就说用来献祭。又解释祭祀用的祭品很多，唯独举出酒和牲的原因，是因为祭祀之事先准备清酒，其次选择牺牲，所以举此二者。《信南山》笺注解释清酒，总括郁鬯、〇酒与五齐、三酒与此清酒不同，是观察经文立义，所以各自有别，前面已详细解释。清酒是冬天酿造接续夏天而成，其余不尽然，关键是清酒都预先制作，有在三月之前做好的，所以说先准备清酒。地官充人说：掌管系养祭祀用的牲口，祭祀五帝，则系养在牢中喂草三个月，祭祀先王也如此。又《祭义》说：君主召牛纳入并查看，选择其毛色并占卜吉兆，然后饲养，是选择牺牲在祭前三月，在准备酒之后。文十二年《公羊传》说：周公用白色牺牲，鲁公用赤色牺牲，众公不用纯色牺牲。那么大王、王季作为殷代的诸侯，其牺牲也应当不用纯色，而说骍牡，不用纯色并非只用一种毛色，其牺牲都用纯色，故此祭祀用纯赤色。《祭义》说：选择其毛色，是诸侯用纯色。或者这是作者在后据周代所崇尚而言。传正义说：诗文中凡说介福者，毛亨都以介为大，此也说得到助我之大福】

茂盛的柞棫，是百姓焚烧杂草的地方。传文说：“瑟，众多的样子。”笺文说：“柞棫之所以茂盛，是因为人们焚烧清除其旁的杂草加以养护治理，使无害。”和乐平易的君子，是神灵所佑助的。笺文说：“劳，劳来，犹言佑助。”音义【燎，读力召；又读力吊。《说文》作尞。一说柴祭天；又说燎，放火。《字林》同。尞，读力召。燎，读力小。忾，读许气。芟草烧之曰忾。何，读沈虚刈。劳，读力报。注同。来，读力代。本亦作俫，同佑音】疏【正义说：上文说祭祀以助福，此说得福之事。说瑟然众多而茂盛者，是那柞棫之木。此柞棫之所以得茂盛，正因为百姓焚烧清除其旁的杂草。旁无秽草，所以木得茂盛。以此兴起得福者，是那和乐平易的君子。此君子之所以得福，正因为神灵所佑助，去除其患害。既无患害，所以多获福。说神灵佑助君子，犹如百姓焚烧柞棫旁的杂草】

茂密的葛藟蔓延在树枝上。传文说：“莫莫，蔓延的样子。”笺文说：葛和藟，延蔓在树木的枝干上而茂盛，比喻子孙依缘

译继承先祖的功业而兴起。和乐平易的君子，追求福禄而不违背正道。郑玄笺注说：不回，就是不违背先祖的道统。音义【藟，音力轨。字又作蔂，相同。施，音以豉。注同。枚，音芒回。蔓，音万】疏【正义说：上文说蒙受先祖的福泽，这里说修习先祖的德行。那茂密而蔓延生长的，是葛藤、藟藤，它们攀附在树木的枝条上而生长。用来起兴的是，那些依凭先祖基业的人，就是大王、王季，他们依凭自己先祖的功业而兴起。大王、王季既然依凭先祖基业，就继承修习其事业，这就是和乐平易的君子，他们追求福禄不违背先祖的正道。说的是他们修习先祖的正道从而获得福禄，这就叫做申述先祖之道以获取百福和福禄。笺注正义说：序言说世代修习后稷、公刘的事业，这里又用葛藟延蔓作比喻，所以知道是比喻子孙依凭先人的功业而兴起。经文既然说依凭先祖，所以知道下文说的不回，就是不违背先祖的道统】

译《旱麓》六章，每章四句。

《序》：《思齐》是歌颂文王之所以成为圣人的诗。

《笺》：说文王的圣德并非仅靠天性，而是有其所由成的原因。

《音义》【齐，音侧皆；原本也作斋，以下同】

《疏》【《正义》说：作《思齐》这首诗的人，是说文王之所以得圣，是因为由贤母所生。文王自天性应当成为圣人，但圣德也由于母亲的大贤，所以歌颂其母，说明文王之圣是有原因的。经文共四章，首章说大任德行纯备，所以能生下文王，这就是他成为圣人的原因。二章以下说文王德行合于神明，施化家国及下民，变恶为善，无论大小都有所成就，这就是他圣德的事迹。《笺》的《正义》说：《论语》说：‘生而知之的是上等’，那么圣人禀受天性来自上天，不依赖于母亲。以大姒的贤德，也生出了管叔、蔡叔，却说德有所由成，将德归因于母亲，是因为母亲确实贤德，于是导致人们歌咏，可见叹美之深，记录它作为后世的法则罢了】

思齐大任，文王之母。思媚周姜京室之妇。

《传》：“齐，庄；媚，爱也。周姜，即大姜。京室，即王室。”

《笺》说：“京，是周地的地名。常思庄敬的是大任，她成为了文王的母亲。又常思慕爱戴大姜配大王时的礼仪，所以能成为京室的妇人。说她的德行纯备，所以生下了圣子。”大姜，称周；大任，称京。可见她们谦恭自卑小。大姒嗣徽音，则百斯男。

《传》：“大姒，是文王的妃子。大姒有十个儿子，众妾就应当有一百个儿子。”

《笺》说：“徽，美也。嗣大任之美音，是说继续施行她的善教。”

《音义》【媚，美，音记；沈音，眉；行，音下孟；见，音贤遍；徽，音许韦】

《疏》【《正义》说：毛亨认为，常思齐敬之德而不惰慢的是大任。大任以此德成为文王的母亲，说她的德行堪与文王为母。这大任又常能思慕爱戴周之大姜配大王时的礼仪并勤勉实行，所以能成为京师王室的妇人。大任因为有德，被大姒所慕，而嗣续施行其美教的德音，思贤不妒，进叙众妾，就能生下百数的儿子，得以成为周朝的藩屏护卫。说大任能上慕先姑之所行，下为子孙之所续，是她的德行纯备，所以生下了圣子，这是文王之所以成为圣人的原因。郑玄只以京室为地名为异，其余相同。《传》的《正义》说：‘齐庄，是《释言》的解释。《左传》文公宣三年说：‘兰有国香，人服媚之’，是说服兰则人爱之。媚是爱的意思。周姜是大任思慕爱戴的对象，那就是媳妇怀念婆婆，知道是大姜。京，是京师，所以说京室即王室。王季未为天子而称京，是因为追号为王，所以以京师言之。’《笺》的《正义》说：‘以周京相对，所以知道是地名。说思慕爱戴大姜，明显是爱慕其德，思慕其所为，所以知道是思慕其配大王时的礼仪。能成为京室的妇人，是说在京城之地尽妇道，没有过错。既然能尽妇道，是德行纯备，所以能生下圣子。因为子圣母贤，所以知道叹美之周京俱是地名，而分配不同，所以大姜称周，大任称京，可见大任谦恭自卑小，以表明其本志。’《春秋》僖公二十八年冬，公防晋侯、齐侯于温天王狩于河阳。《谷梁传》说：‘防于温，是说小诸侯；以河阳言之，是说大天子。’也是这类情况。《传》的《正义》说：‘《左传》定公六年，太姒之子唯周公、康叔。’叔为相时，大姒是周公、康叔的母亲，是文王的妃子。又解释大姒一人而有百男的意思，以大姒一人有十子，不妒忌而进众妾，就应当有一百个儿子，能有多男，为国之屏翰，这是妇人的美事，所以说这是大姒的德。《左传》定公四年说：‘武王之母弟八人’，是通武王与伯邑考为十人。其名则《左传》文说：‘周公为大宰，康叔为司寇，𦈡季为司空。’通武王、伯邑考为五人。又说：‘五叔无官’，则其余五者皆字叔。又说：‘曹为伯甸，非尚年也。’则曹叔振铎是康叔、𦈡季之兄。又管、蔡、霍为三监，蔡与卫国争长，明其皆母弟。郕于富辰之言，在蔡、霍之间五叔者，其曹与管、蔡、郕霍乎？《史记·管蔡世家》说：‘武王同母兄弟十人，母曰大姒文王正妃也。其长子曰伯邑考次曰武王发次曰管叔鲜次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹叔振铎次曰郕叔武次曰霍叔处次曰康叔封次曰𦈡叔季载。’其次不必如此，其十子之名当然。皇甫谧说：‘文王取太姒，生伯邑考武王发，次管叔鲜，次蔡叔度次郕叔武次霍叔处次周公旦次曹叔振铎次康叔封次𦈡叔季载。’其名与《史记》皆同，其次则异不知谧何所据而别于马迁。《左传》富辰之言，曹在卫、𦈡之下，不以长幼为次，则其弟无明文可正之】

译对宗庙先公恭敬顺从，神明因此防范及时，怨恨神明，没有这样的伤痛。传文说：“宗公，是宗庙的神灵。恫，是伤痛的意思。”笺注说：“惠，是顺从的意思。宗公，是大臣。文王治理政事，咨询大臣，顺从他们的意见去实行，所以能符合神明的意旨。神明并没有怨恨愤怒，他所实行的没有这样的伤痛，他所做的将来不会有祸患。”以礼法对待嫡妻，推广到兄弟，以此来治理家国。传文说：“刑，是礼法的意思。寡妻，是嫡妻。御，是迎接的意思。”笺注说：“寡妻，是少有的妻子，意思是贤德。御，是治理的意思。文王用礼法接待他的妻子，推广到宗族，以此来治理家国。”《尚书》说：“于是勉励寡兄。”又说：“于是治理政务。”音义【恫音通，〇音凶，原本也作凶。刑，韩诗说是正的意思。御，毛音牙嫁反。郑音鱼据反。朂音许玉反，下文相同】疏【正义说：毛亨认为，文王因为母亲贤德自身圣明，能够协调神人。说文王的德行，能够上顺先祖宗庙的群公，以安宁百神，所以神明没有怨恨文王。神明没有伤痛文王。表明文王能够敬事神明，蒙受其保佑帮助。又能施礼法于少数的嫡妻，在内端正人伦，作为教化的根本。再推行这种教化到兄弟亲族之内，说亲族也被感化，又作为法则，迎接治理天下的家国，也让他们先端正人伦，然后和睦亲族，教化从内到外，遍及天下，这是文王圣明。郑玄认为，文王虽然圣明，能够委屈自己顺从众人的心意，不自作主张，于是能顺从尊贵的群公。说他咨询大臣，顺从他们的意见去实行，因此做事符合神明，所以神明没有怨恨。文王所实行的，神明没有伤痛。文王所做的，说非常蒙受神明的福佑，没有祸灾。文王以顺从的政令去实行，先施法于少有的贤妻，说用礼法接待妻子。以此又推广到兄弟宗族，也让他们接待妻子作为政教根本。因此，又能治理天下的家国，这是他的圣明之事。】传正义说：“《尚书序》说：‘颁赐宗彝’，《中庸》说：‘陈列宗器’，都是说宗庙为宗。又下文频繁提到神明防范，那么宗公是宗庙先公，所以说宗神。恫，痛，是《释言》中的文。王肃说：‘文王的德行，能上顺祖宗，安宁百神，没有失其道，没有怨恨伤痛。’”笺正义说：“惠，顺，是《释言》中的文。宗，是尊的意思。尊贵而为公，所以知道是大臣。说顺从他们，所以知道是咨询大臣，顺从他们的意见去实行。”《论语》说：‘不要让大臣怨恨不被任用’，这是人君应当顺从大臣。神明聪明正直，依人而行。人能行善，神明就喜悦。文王任用大臣得当，信任并顺从他们，所以能符合神明。神明没有怨恨伤痛，就知道将来不会有凶祸。《易》传引用《左传》说：‘国家将兴盛，听信民众；将灭亡，听信神明。’圣王先成就于民，然后致力于神。这里说文王的圣明，不应先以顺神为本。又当时宗庙有大王、王季，如果论宗庙，应当以王统之，不应当说公。而且经传中没有把宗庙之神称为宗公的。《晋语》说：‘文王在这里任用四方贤良。’他即位时，咨询八虞，衡量闳夭，谋划南宫；询问蔡原，访问辛尹。加上周公、召公、毕公、荣公，安宁百神，柔和万民。所以《诗》说：‘惠于宗公，神防时恫。’那里正论文王的事，先说咨询，后说安神，于是引用这首诗来证明，那么‘惠于宗公’是顺从大臣可知。所以《易》传那里，贾逵、唐固都说：‘八虞，周朝八位贤士都在虞官。’辛甲、尹佚、蔡公、原公。查《论语》有八士，郑玄认为是周公辅佐成王时出生的，那么不能是文王咨询的人。按郑玄的意思，那么另有八位贤人在虞官。《传》正义说：‘刑法，是《释诂》中的文。没有丈夫称为‘寡妻’，现在有丈夫施法于她，明白‘寡’不是无夫之称，所以认为是少数的嫡妻，唯一所以说寡。’《释诂》说：‘迓，迎接。’但书传中诸‘御’字也可以作迓，所以毛亨读为迓，训为迎接。王肃说：‘以迎接治理天下的国家。’笺正义说：‘以上说大姒贤德，现在说寡妻，应当是贤的意思，所以认为是少有的妻子，说其贤德。’郑玄读‘御’为‘驭’，因为‘御’是制治的名称，所以为治理。《易》传说‘迎接家国’，那么意义不通。如果像王肃所说，那么是横加‘治’字，所以郑玄读为‘驭’，训为治理。以礼法接待妻子，明白教化从近处开始，是端正自己以及天下的人；端正自己的妻子以及天下的妻子；端正自己的兄弟以及天下的兄弟。天下都这样，就没有什么不治理的。从妻子说起，到兄弟是首尾的次序。用这种对待妻子及兄弟的方法，又能治理家国，使他们都像自己一样。说‘家’，是指天下的民众；‘家邦’，是尽境界的极限。引用《尚书》‘乃寡兄朂’，是《康诰》中的文。”

译周公告诫康叔，称武王为“寡有之兄”。接着说于是“治理大事”。在《诰》文中，当时周公即将东征，这是告诫治理事务的臣子。引用这两件事，证明“寡”意为少有，“御”意为治理。

译雍雍和顺在辟雍宫，肃肃恭敬在宗庙。传文说：雍雍，是和顺的意思；肃肃，是恭敬的意思。郑玄笺注说：宫，指的是辟雍宫。群臣协助文王养老，就崇尚和顺；协助在宗庙祭祀，就崇尚恭敬。这是说符合礼仪的适宜。不显赫也能临视，不擅长射箭也能保有职位。传文说：用显赫来临视，使百姓安居乐业没有厌倦。郑玄笺注说：临，是视看的意思；保，相当于居处。文王在辟雍，也有贤才的资质但不明达的人，也能得以观览礼仪和六艺；不擅长射箭的人，也能得以居于职位。这是说培养善行使其积累，从小处达到高大。所以如今大的疾害不能断绝而自行断绝，厉恶的假借不能停止而自行停止。传文说：肆，是因此、如今的意思。戎，是大。因此如今大的疾害害人者不断绝它而自行断绝。烈，是业；假，是大。郑玄笺注说：厉、假都是病的意思；瑕，是停止。文王在辟雍的德行如此，所以大的疾害害人者不断绝它而自行断绝；做厉恶病害人之事的人不停止它而自行停止。这是说感化之深。音义：辟，读必亦反，以下同；廱，读于容反；射，毛亨读亦，厌的意思；郑玄读食夜反；射，艺，厌读艳反，以下同；一本作保安也；射，厌的意思；烈，毛亨读如字，郑玄作厉，读力世反，又读頼；假，读古雅反；瑕，读遐，远的；行，读下孟反，以下皆同。疏：正义说：毛亨认为，说文王的德行雍雍然非常和顺，在于家室之宫；其仪容肃肃然能恭敬，在于先祖之庙。说文王治家以和顺，事神以恭敬，其德行如此，难道是不显赫吗？说其显赫，也是以此显赫的德行来临视百姓。上文说文王既然以显赫临视百姓，赞美其所为，没有厌倦其德行的人，也都安居而行之。说百姓安于文王的德行没有厌倦。因为百姓如此安于他，所以如今大为疾害人之事，难道不止绝吗？说其止绝。王的功业广大，难道不长远吗？说其长远。因为恶人都消亡，所以王业远大，这是他的圣明。郑玄认为，这与下一章相连，上两句先说在宫在庙，最后两句又总结这两件事。说文王推行善政，群臣感化都向善。那些群臣雍雍然崇尚和顺的，是协助养老而在辟雍宫；肃肃然崇尚恭敬的，是协助祭祀在王宗庙。文王的臣子养老则和顺，祭祀则恭敬，这是符合礼仪的适宜。又说文王的臣子之所以协助养老而和顺，是因为文王培养进用的缘故。文王在辟雍，其群臣有贤才的资质但不明达的，也能临视而观其礼仪；有德艺之美但不擅长射箭的，也能协助而居于职位。这是乐于人的善行培养使之成就，所以协助养老的人，都崇尚和顺。文王在辟雍，其德行如此。天下乐于其德行，而百姓自行感化。所以如今大为疾害于人者，不断绝它而自行断绝；做厉恶病害人行为的人，不停止它而自行停止。说感化之深，这是文王的圣明。笺正义说：郑玄认为这一章次两句都有两个，其文辞也相同。这两句之下说“肆”，“肆”训为故，如今是承接上文之辞。那么这里再次说“亦”的，是实行这种教化的事，而另外的文辞陈述它，是实行教化有两处了。下文说实行教化有两处，那么这里在宫在庙，是下文之事的总目。庙是祭祀，那么宫是养老。为什么？祭祀养老是相对的事，所以《乐记》说：“在明堂祭祀，以教导诸侯的孝；在大学宴请三老五更，以教导诸侯的悌。”注说：“文王的庙为明堂，制度是相对的事。”《乐记》说：“在大学养老。”《王制》说大学，天子称为辟雍。那么辟雍是养老的宫了。所以宫指的是辟雍宫。又因为下文说所感化之事，明白这里有被感化的人，所以知道是群臣协助的，不是文王本人。养老申发慈爱之意，所以崇尚和顺；祭祀展现肃敬之心，所以崇尚恭敬。所施行的各称其事，所以说符合礼仪的适宜。这首诗赞美文王的圣明，而说到群臣，是因为臣下感化尚能和敬，那么文王本人的敬和可知，所以举轻以明重。传正义说：说以显赫临视，反其言以不显赫为显赫，那么是文王本人以显赫之道临视百姓。说安居无厌倦，这是百姓安于君德无厌倦。上句说君临下，而下句说民化上，自相成也。定本说：保安射厌也。笺正义说：“临”，视，《释诂》文。以自保守的，是安居之义，所以说“保”犹“居”也。笺认为这及下一章有两个“肆”的文辞，分为二事，这是对的。而必知此为在宫，下为在庙的，因为上文“在宫”“在庙”先行礼养老，轻于祭祀礼。射不中的，不得参与祭祀，养老则可以容之，而这里说无射亦保，所以知道在辟雍时。以圣人行礼，必择贤而与之，不能有愚劣之人，所以知道“不显”是有贤才之质而不明达的。人性不同，固容多品，或内敏而外表讷，或貌懦志强，所以有贤才之质而不明达的，也能观览礼仪和六艺之伎。射为其一人之所。有不能都善于六艺的，无射才的也能居于职位。此人行为未周备，所以令居位观礼的，文王志在培养善行，使

译积累微小的事物以成就高大，所以如此。《行苇》也是养老的诗，而《诗序》说以贤能作为宾客，并以射中箭数的多少来排列次序。这是没有射艺才能却得以居位，大概是因为他的位次又在年少者之下。况且这是赞美文王培养善行，或许应当特别通融允许，不必拘泥于常规法度。观察礼仪中的位次本是一样的，只是因人的类别不同而改变其文饰罢了。这里说培养善行以成就高大，下文说使人像器物一样被使用，不要求完美，因此这是养老的缘故，所以说培养他们使之成为祭祀之用，并非长期培养的名称，所以说使他们像器物一样，都是拾取短处而选取长处，舍弃恶行而收取善行，意义也是一致的。

积累微小直至高大，《易经·升卦》象辞传正义说：“肆故今戎大烈业假大”，都是《尔雅·释诂》中的文句。说危害人的大病不使之断绝而自行断绝，那么也就反过来说了。《笺》正义说：郑玄将“烈假”读作“厉瘕”，所以说都是疾病。《说文解字》说：厉是瘟疫疾病，或者写作癞；瘕是疾病。这样厉和瘕都是疾病的含义。定本及集注都说厉是瘟疫疾病，不解释“瘕”字，意义就无法贯通。“瑕”是《释诂》中的文句，用厉瘕与“瑕”和“肆戎疾不殄”相配，所以知道厉瘕也是指病人的事情。殄就是断绝，那么瑕应当是“已”，不然的话两处的文字就不相类。况且传文将“烈假不瑕”解释为“业大不远，文辞不次”，所以改动了它。因为文王在辟雍行礼，群臣和睦，即使在外的远方之人也随着风气而教化，所以危害人的疾病不使之断绝而自行断绝，做厉瘕之事的人不制止而自行停止，说的是教化的深远。这是指在野的远方之人改恶从善，并非指协助行礼的人改恶行。为什么呢？文王的朝廷，难道会有危害人的疾病之人随即得以进入，而等到行礼时才改变吗？

译没听见过（道），也自然合乎法度；没有劝谏，也自然进入正道。传文说：这是本性上与天道相合。笺文说：式，就是用的意思。文王在宗庙祭祀时，有仁义行为但名声不显达的人，也任用他们协助祭祀；有孝悌行为但不能劝谏争辩的人，也让他们进入庙堂。这是说用人要像使用器物一样，不要求全责备。因此，成年人都有德行，年轻人都能有所造就。传文说：造，就是作为、成就的意思。笺文说：成人，指大夫、士；小子，指他们的子弟。文王在宗庙中，德行如此，所以大夫、士都有德行，子弟都能有所成就。成就古人的风范，使人不知厌倦，赞誉那些俊美的士人。传文说：古人不知厌倦于有名誉的俊美士人。笺文说：古人，指圣王、明君。口中没有不当的言语，身上没有不当的行为，以自身感化臣下，所以使这些士人都在天下享有名誉，成就了他们俊美贤良的美德。音义【弟，音同“悌”，原本也写作“悌”；争，是争斗的争；斁，毛传音“亦”，意为厌倦；郑玄本作“择”；髦，意为俊美；乂，音同“刈”】疏【正义说：毛亨认为，这是说文王的圣德，天生就知道，不需要借助学习，没听见过别人的道理，也自然合乎法度，不等待臣下的劝谏争辩，也自然进入正道。这是说他行动符合规矩，本性上与天道相合。凭借这种圣德教化下民，所以如今周国的成年人都有成就的德行，那些未成年的年轻人都有所作为。这是说长者道德已经成就，幼者有学业学习。这些成人、小子之所以能这样，是因为古代的圣人、有德的君王，都不知厌倦于有名誉、俊美的这些士人。如今文王本性与古人相合，也喜好他们不知厌倦，所以成人、小子都学习成为俊美之人。郑玄认为，文王在宗庙时，群臣中有仁义行为但名声不显达的人，也能任用他们协助祭祀；有孝悌行为但不能劝谏的人，也能让他们进入庙堂。这是说用人不求全责备，乐于培养成长。文王祭祀宗庙用人如此，所以听到他教化的人没有不自勉的。所以如今已长成成人的人，即大夫、士等，都已经有了成就的德行；未成年的小子，即大夫的子弟，也都劝慕而最终必定有所成就。这是说成人、小子都能有所成就。之所以能这样，是因为古代的人、圣君、明王，自身没有选择（即没有不当之处），即口中没有不当的言语，身上没有不当的行为，以自身化育臣下，所以能让他们享有名誉而成为俊美的士人。这是说文王同于古代圣人，以自身化育人，所以成人、小子都有成就的德行。传文正义说：传文说“本性与天道相合”，这是说文王的身，或者解释为法度。王肃说：没听见过道而自然合乎法度，没有劝谏者而自然进入正道。然而只有圣德才能这样，所以说本性与天道相合。如果是贤智者，则需要学习，不能没有过错，听到别人的劝谏才合乎正道。笺文正义说：“式”解释为“用”，这是文辞上的解释，这里没听见过而能得以协助祭祀，说明有不听闻的短处，而有行为的长处，所以知道有仁义行为但名声不显达的人，也被任用。仁义行为，是行为中的美好者，尚能知道仁义，所以不显达的原因，是仁义行为在心中，而显达需要通过学习。有人能笃行但学问不擅长。《论语》子夏说：“人有四种行为，虽然说是没学过，我必定说他已经学过了。”这是有不学而能行仁义的情况。有孝悌行为但不能劝谏的人，也是孝悌为长处，不能劝谏为短处。《论语》说：“孝顺父母、敬爱兄长却喜欢冒犯上级的人，很少。”既然不喜欢劝谏，显然有不能劝谏的人，也能进入庙堂。这是说用人应当像器物一样各施其用，不求完备。上文说贤才的贤，这里说仁义行为的人，本质是身内的性行，那么施仁的称呼事在外内，所以本质行为文字不同。这里说文王立志以善培养人，不责备其完备，说他的心意宽容这些人，让他们协助行礼，不是说朝中的士人都是这样的人。而孙毓说：“文王选士择贤，只应当取不明之人，没有厌倦才能者以及不能劝谏的人让他们居位协助祭祀。”他的意思是文王的朝堂都是这类人，并非难以做到。孙毓认为人行为不备，不得在朝，这是想让文王成为小人，使人必定求全责备。传文正义说：“造”解释为“为”，有为者，指所习有业，不空虚浪费。王肃说：“文王本性与道相合，所以周国的成人都有成就的德行，小子未成都有作为，进于善。”笺文正义说：“笺文认为这是协助祭祀所感化，那么成人就是协助祭祀的人，所以是大夫士。小子是后生未成之名，所以认为是子弟，指大夫家的子弟。因为因祭祀而感化，所以都有厚德。子弟有成就，是说他们最终有所成就，不是说此时已经成就。”传文正义说：“这里赞美文王而说古人，那么都指前世圣君，不是文王。但文王与他们相同，所以王肃说：‘说文王本性与古人相合。’”笺文正义说：“笺文说指圣君，那么也指古代的人，不是文王自身。”《口无择言身无择行》是《孝经》的文句。笺文不说字误，那么此经原本有作“择”的，所以不破除它。以自身无可选择，化育臣下，也使他们如此。臣下也能无不当行为，无不当言语，自然享有名誉，成就俊士了】

《思齐》四章，每章六句。《皇矣》二章，每章六句。三章，每章四句。

序：《皇矣》，赞美周朝。

译天监视四方，可以取代殷商统治天下的人，没有比周更合适的了。周朝世代修习道德，没有比文王更盛大的了。笺注：监，是监视的意思。天监视四方，可以取代殷商王天下的人，只有周罢了。世代修习道德，只有文王最为盛大。音义：【《皇矣》，一本没有“矣”字。“天监代殷，莫若周”为一句。“周世世修德”，另一种读法将“莫若周世”断为一句。“周世修德”作为一句。一本没有下一个“世”字。两种解释都通。崔集注：没有比周更合适的了。世代修习道德，“王”字读作往况反，下文的“追王”、“当王”与此同音】疏【正义说：创作《皇矣》这首诗的人，是赞美周朝的。因为天监视下界的善恶，在各国之中，寻求可以取代殷商成为天子的人，没有比周更合适的了。是说周最可以取代殷商。周之所以善，是因为天下各国世代修习道德，没有比文王更好的了。所以创作这首诗来赞美他。定本《皇》字下没有“矣”字，“莫若周”后又没有“于”字。诗经的正经中未曾说“美”，而这里说“美”，是因为正经不排斥不美，所以不说所赞美的君主。这里广泛地说周国，所以说赞美周。这实际上是文王的诗，却说赞美周，是因为周虽然到文王时道德最盛，但其君主世代行善，不独是文王。因为经文中有大伯、王季的事迹，所以说周以广之。经文共八章，前二章说天摒弃恶人，善意归于周，这是说没有比文王更合适的了。第三章、第四章说太伯、王季有德，福泽流传子孙，这是说世代修习道德。第五章以下都说文王的事迹，首尾都叙述文王，在中间却说父祖，文意不连贯，是因为本意主要赞美文王取代殷商，所以先说，想要显示世代修习其德，所以上面追溯父祖，下面再说文王，是为了承接上面的意思，所以不连贯罢了。笺正义说：世代修习道德，周自后稷以来，没有不修习道德的。祖绀以上，公刘最贤明。公刘以下则不及。公刘到太王、王季，道德又更加盛大。现在根据文王来说世代修习道德，则是近指文王所继承的，不是远论上古。那“世代”的说法，只是指太王、王季罢了。《论语》注说：周自太王、王季、文王、武圣贤相承四世，是相承不绝。只有太王以下，太王、王季是大贤，到文王是睿圣，贤圣相承，没有人能比得上。所以说只有文王最盛大。汤以孤圣独自兴起，禹则父亲没有美好的名声。文王的德行不亚于禹、汤，而以继承父祖开始符合天意，只是周因为世代贤圣才有成功，想要显示尊祖之心，赞美其世代修习道德，不一定实际由此而来。如果这样，此序言“世代修习道德，没有比文王更合适的”，则是文王既圣之后，才开始符合天意。经文说：“憎其式廓，乃眷西顾。”又是殷纣王恶之后，才开始归于文王。昔尧受河图，已有昌盛的名声在录。喾卜四妃，预先知道稷有天下。那么周取代殷商，征兆在上古就已彰显，而此诗所述，只说此文王，为什么呢？帝王神器，实有大期。殷商的存亡并非没有定数，只是兴起在于圣君，灭亡由于愚主。应该让周兴起，所以诞生此睿圣；应该让殷灭亡，所以生出此愚主。这就是受之于自然，定之于命运。天不是在既生之后，才开始简择，比较善恶，才想要回心转意。只是诗人抑扬，因事发咏，假言天意，摒弃恶人，归于善人，赞美文王，作为世间的教化罢了】

译伟大显赫的上天，俯视下界光明普照，监察观察四方，寻求百姓的安定。传文说：“皇，大；莫，安定。”笺注说：“临，视。伟大啊，上天俯视天下，赫然非常明亮。殷纣的暴乱，上天于是监察天下的众国，寻求百姓的安定，即寻求百姓所归附的对象。”只有这两个国家，其政令不得民心；只有那四个国家，于是追随他们谋划，于是追随他们居住。传文说：“二国，指殷、夏。彼，指有道之国。四国，指四方。究，谋划；度，居住。”笺注说：“二国，指当今的殷纣和崇侯。正，长；获，得。四国，指密、阮、徂、共。度，也是谋划。殷、崇的君主，行为暴乱，不得于天心。密、阮、徂、共的君主，于是又帮助他们谋划，是说他们同流合污。”上天厌恶他们，憎恨他们凭借高位施行大政，于是回首西望，这才与文王居住在一起。传文说：“耆，老。廓，大。憎恨他们利用高位施行大政，回首西望西土。宅，居住。”笺注说：“耆，老。上天须借助这两个国家来养育他们，直到年老仍不改变，憎恨他们所施行的恶行逐渐扩大。”于是回首西望，见到文王的德行而与他居住，是说天意常在文王那里。音义【政，如字，政教也。郑本作「正」。究，九又反。度，待洛反向。篇内皆同。夏，户雅反。下文“长夏”并注同。长，张丈反。篇内皆通。共，音恭。下同。行，下孟反向。耆，巨夷反。廓，若霍反向，又如字。本又作“郭”。眷，本又作“睠”，又作“劵”，竝音卷同。假，户嫁反向。浸，子鸩反向】疏【正义曰：毛亨认为赞美伟大啊，这在上方的天能照临下方，没有幽暗不被照亮，有赫然善恶分明之象。看见下方的事，知道殷纣的虐政，因为百姓不得安定，务必想要安抚他们，于是监视而观察天下四方的众国，想要选择善者而跟随，以求百姓所安定的地方。是说想要以圣人为君主，使安定下民。只有这夏桀、殷纣这两个国家，其政令不得于民心，是说使百姓不得安定。这桀纣二君政令虽不得民心，身实居天子之位。只有四方有道的众国，因为天命未改的缘故，于是跟随他们谋划，于是跟随他们居住，是说都跟随纣的恶行，与他们谋划为非道之事。因此，在上方的天于是疾恶这桀纣不得民心，又憎恨他们利用高位施行大政，得以肆意淫虐残害下民，于是从殷都，回首西望于岐周之地，而见到文王，天意遂归于此文王，只与他居住，是说天常居文王之所，使他为君主以安定百姓。此诗之意，主要在于纣。因为纣恶同桀，所以配而言之。郑玄前四句与毛亨同，说天俯视下方，看见这殷纣、崇侯二国之君，他们作为下民的长官，所行暴乱，不得于天心。只有那密、阮、徂、共四个国家，于是也帮助他们谋划，于是也帮助他们计度，是说他们同恶相党，共行虐政。这殷、崇二国政令虽不得天心，上天还希望他们变改，所以在上方的天养育而老之，二国遂不知变。上天于是憎恨他们所施行的恶行，渐渐更加扩大，于是回首西望，看见此文王的德行，只与他居住。传正义曰：“《释诂》说：皇，君也。君也有大之义，所以为大。”莫定，《释诂》文。笺正义曰：“深深赞美其事，所以说大矣，为美叹之辞。”监察天下众国之中，选明君以为天下之主，君主明则民定，观察能安定百姓者，想要归附他。传正义曰：“序言天监代殷，则二国当论纣之事，一纣而言二国，则是取类比而言，所以以二国为殷纣、夏桀。纣师丧殷，桀也亡夏，其恶既等，所以配而言之，犹如《嵩高》赞美申伯，而及甫侯。”二国言此，四国言彼，此既为惡，则彼当为善，所以说“彼彼有道”。桀纣身为天子，明所从者非道，四国故为四方有道之国。究谋，《释诂》文，因为王者度地居民，所以以度为居。桀纣身为天子，制天下之命，虽然是有道之国，都服从而跟随他们，与他们谋划为非道。所以王肃说：“那四方之国于是前往跟随他们谋划，前往跟随他们居住。”其《秦亡家语》引此诗，乃说：“纣政失其道，而据万乘之势，四方诸侯固犹从之谋度于非道天所恶焉。”传意当然。文王三分天下有其二，所以得有四方之国跟随纣谋划居住的，此说纣之初恶，文王未兴起。下文“憎其用大位行大政”，因为诸侯跟随他们，所以说“政位大”。如果天下怨叛之后，无复大位大政，天意向何以憎之？以此知毛氏之意，“从之谋”为未叛时。孙毓说：“天观众国之政，求可以代殷之人，先察王之后，所以说商而及夏。夏者，夏禹之世时为二王之后者，不得追斥桀也。桀亡国六百余岁，何求于将代殷而恶之？”乎或以毓

译说这是毛亨的意思，这并不对。上天寻求取代殷商的人，应当观察可以取代殷商的诸侯国。一个姓氏不会再次兴起，亡国的君主不会再次称王。首先考察王者之后，想要做什么呢？武王讨伐纣王，将夏后氏的后代封在杞国，那么在殷商的末年，夏后氏就已经断绝了。上天怎么能观察得到呢？周朝将夏后氏封在杞国，将殷商的后代封在宋国。国名不同于代号，然而在殷商的时代，夏后氏不必自称夏。如果毛亨的意思必定是指夏后氏，那么依据什么称它为夏呢？这是将夏桀与商纣相配，其言论旨在谴责商纣，并不谴责夏桀。何必计较年代世系，指责他追恨夏桀呢？如果年代久远，不能再提及，那么甫侯是周穆王时的人，为什么应当提及以配申伯呢？《笺》的正义说：《笺》认为这首诗陈述事情，上下篇章相承。上一章说“以伐崇墉”，没有提到崇国的罪状，那么罪状在这里显现，就是“不获”的意思。《序》说“代殷”，下文说“伐崇”，所以知道两国是指现在的商纣与崇侯虎。正长，是《释诂》中的文义。指这两国的君主是百姓的长官。《左传》定公九年说“得用焉曰获”，所以“获”是得到的意思。第五章说“密人不恭，侵阮徂共也”。《说文》说“王之伐四国”，指密、阮、徂、共四国违背道义而被讨伐，那么就是与商纣同谋，所以知道四国是指密、阮、徂、共。度谋，是《释诂》中的文义。殷商、崇国的君主，其行为不得天心，四国又帮助他们谋划，说他们同恶，所以下章讨伐他们。崇侯虎本是臣子，却能与商纣称为两国，商纣是亡国的君主，怎么能与崇侯虎等同呢？为什么呢？《太誓》说“独夫纣”，称商纣为独夫，不再视为天子。《书序》说“继公子禄父”，将禄父视为公子，那么将商纣等同于国君。周平王天命未改，《黍离》列在《国风》中，《春秋》记载周、郑交换人质，君子称为两国，所以商纣与崇侯虎可以称为两国。两国、四国，彼此文辞不同，就像那边有遗留的禾把，这边有滞留的麦穗，作者为了行文方便，没有别的含义。下文说“密人不恭”，《笺》认为是抗拒义兵而获罪，没有说与商纣同谋。这里说四国都帮助他谋划，正因为文王举义，密人敢于抗拒，既然抗拒义兵不顺从，明显是与商纣同恶，所以帮助他谋划。《传》的正义说：耆是年老的意思，人们都厌恶自己年老，所以“耆”是厌恶的意思。王肃说“厌恶夏桀商纣的不德”。王肃在这里仍然连着夏桀商纣说，因为夏桀商纣行为相同。从这以上，文辞都可以兼指夏桀，虽然文辞有兼指的意思，但并不厌恶夏桀。廓大，是《释诂》中的文义。指他们利用大位，施行大政，让四方顺从，谋划居于此为大。因为向西回顾，所以知道西土是指从殷都望岐、周。天气清虚，本来没有首目，却说西顾，是作者假借与夺之势，托言而言。宅居，是《释言》中的文义。《笺》的正义说：以憎己为恶，所以耆不是厌恶。礼称六十岁曰耆，所以耆是年老。等待。上天因为两国虽然恶劣，还等待他们改悔而闲暇优缓，没有立即憎恶。到老还不改变，上天才开始憎恶。他们所施行的恶政，正是指暴虐的政治。浸大，指他们的恶逐渐更加严重。天没有形体可居，假称心意，所以说天意常在文王所在之处。说需要闲暇，多方说：“天维五年，须夏之子孙。”注说：“夏之言暇，天希望商纣能改，所以等待闲暇。”最终到了五年，想要使再传子孙。五年，是文王八年至十三年。那里说须暇，指武王时须暇商纣而未杀，这里则是须暇而未憎恶。意思既然相同，所以引用来说。多方及此《笺》认为天须假之。我应当说：作灵台缓优暇纣，认为文王须暇之，文王知道天未丧殷，所以不伐纣，据人事而言，也是文王须暇之。文王之时，商纣确实未灭，说其须暇可以。崇侯随即被讨伐，两国并言须暇，赤雀命说：“崇孽首则为恶久矣。”受命六年始灭，也是天须暇之。这须暇，也是设教之言，因其未灭，假以言之。

译砍伐它，清除它，那些枯死的树木和倒伏遮蔽的树木；修整它，平整它，那些丛生的灌木和栭树；开拓它，开辟它，那些河柳和樻树；排除它，剔除它，那些山桑和柘树。传文说：树木直立而死叫做菑，自行倒毙叫做翳；灌是丛生的树木，栵就是栭树；柽，是河柳；椐，是樻树；檿，是山桑。笺文说：上天既然眷顾文王，四方的百姓就大量归附前往，岐周之地险峻狭窄且多树木，于是人们竞相砍伐清除以建立居所，这是说人们乐于归附有德之君到了极点。上天迁就明德，串夷顺应道路传徙，是归就文王的德行。串，习也；夷，常也；路，大也。笺文说：串夷就是混夷，是西戎的国家名。路，是应和的意思，天意离去殷商的恶政，归就周朝的德行。文王于是侵伐混夷以应和天意。上天确立他的配偶，接受天命已经坚固。传文说：配，是媲美的意思。笺文说：上天既然眷顾文王，又为他生下贤妃，指的是大姒。他接受天命的道理已经坚固了。音义【屏，读必领，清除的意思；菑，原本又写作甾，读侧吏，又读缁；韩诗说反草也；翳，读于计；尔雅说树木自行倒毙遮蔽者叫做翳，郭璞说互相覆盖遮蔽，韩诗作殪，说因也，因高填低也，柛读申；灌，读古乱；栵，读例，又读列；辟，读婢亦，沈读必亦；柽，读勑贞；椐，读羗居，字林读纪庶，又读举；攘，读如羊；剔，读他歴，字或作鬄，又作□同；檿读乌簟；柘，读章夜；毙，读婢世，原本或作蔽，读必世；栭，读而，舍人注尔雅说江汉之间称小栗为栭，栗樻读去块，又读去轨，何读匮；草木疏说节中肿胀用来扶老，就是现在的灵寿，今人用来做马鞭和手杖；隘，读于懈；刋，读若干；串，读古患，一本作患，或说郑音患；混，读昆；应，应对的应，下应和同；配，原本也作妃，音同注同；媲，读普惠，配的意思；郭璞读譬，字林读匹地；为，读于伪；下为生明君为之立后同】疏【正义说：毛亨认为，上天眷顾文王而与他同住，于是四方的百姓大量归附前往，周地险峻狭窄树木尤其多，竞相共同砍伐清除以作为田宅。那些砍伐它、清除它的，是菑木、翳木所在的地方；修理它、平整它的，是灌木、栵木所在的地方；开拓它、开辟它的，是柽木、椐木所在的地方；排除它、剔除它的，是檿木、柘木所在的材质。各自砍伐清除木材以建立居所，这是乐于归附有德之君到了极点。上天之所以迁就文王的明德而眷顾他，是因为他世代习于常道，所以能居于这大位。上天既然眷顾而归就他，又为他生下贤女，立她为妃，让她在内佐助。有贤妃的辅助，他接受天命的道理已经坚固了。说天助来自远方，不是从今才开始。这作之、屏之四类等，而成为这八种文辞，是因为险峻狭窄多树，所以频繁列举树木名称。因此将用功之事与之配合，使意义相通。因为用功作为杀木、屏去，所以先说作之、屏之。杀木之处有坑坎，需要修理平整，所以说修之、平之。平整土地，必须开拓使之宽广，所以说启之、辟之。田畔上更有木材，需要排除剪剔，所以说攘之、剔之。设言虽然不同，意思相通。郑玄只有串夷载路不同，认为天意迁就周朝的明德，是天去恶与善。文王因为天去恶如此，其患中国之混夷，文王于是侵伐它以应和天意。因为天去恶，所以自己也伐恶以应和。其余同传正义说：释木说：“立死菑毙者，翳。”李巡说：“以当死害生曰菑毙，死也。”郭璞说：“翳，树荫翳覆地者也。”那么以直立死去的树木妨碍地上树木生长，为树木之害，所以说菑也。自毙者，生树自行倒伏枝叶覆盖地面为荫翳，所以说翳也。尔雅直接说“毙者”，传文因为它不是人为毙之，所以说自毙。释木又说：“灌木，丛木。”李巡说：“木丛生曰灌木。”是灌丛生栭而柽、河柳、椐、樻、檿、山桑都是释木文。郭璞说：“栭，树似槲〇而痹，小实如细栗，今江东呼为栭栗。”陆玑疏说：“叶如榆也。木理坚韧而赤，可为车轅。”某氏说：“河柳，谓河傍赤茎小杨也。”陆玑疏说：“河柳皮正赤如绛，一名雨师，枝叶似松。”孙炎说：“樻，肿节可以作杖。”陆玑疏说：“节中肿，以扶老，今人以为马鞭和杖，〇农共北山甚有之。”郭璞说：“檿，桑柘属，材中为弓。”冬官考工记说：“弓人取干，柘为上，檿桑次。”毛亨读“患”为“串”，串习夷常路大都是释诂。文王肃说：“天以周家善于治国，迁就文王明德，因为他世代习于常道，所以能居于这大位。”笺正义说：“郑玄认为诗本为患，所以不从耳。”采薇序说：“西有混夷之患。”是患夷者，患中国之夷，所以患夷则混夷也。出车说：“薄伐西戎。”是混夷

译“为西”，是西戎的国名。《书传》中写作“畎夷”，大概是因为“畎”与“混”声音相近，后世字形不同罢了。有的版本写作“犬夷”，“犬”是“畎”字的省写。“路”字的含义，更无确切的训释，郑玄只是根据文意来解释罢了。郑玄认为，上天顺应文王的明德，文王就讨伐混夷，这是讨伐混夷以顺应天意，所以将“路”解释为“应”。有的版本误作“瘠”，孙毓记载《笺》作“应”，说明原本就是“应”字。定本也作“应”。上天既然去除了殷商的恶政，文王也应当去除邪恶，所以讨伐混夷以顺应上天。所谓“顺帝之则”，说的就是这个意思。这里讨伐混夷，就是《书传》所说的“四年伐畎夷”。文王讨伐的敌人很多，唯独提到混夷，是作者想要表达的意思，没有其他含义。《传》的正义说：“妃”字的读音也作“配”。《释诂》说：“妃”就是“媲”。某氏说：“《诗经》说‘天立厥妃’，这是毛亨将‘配’读作‘妃’，所以解释为‘媲’。”这是作为妻子配合丈夫的意思，与郑玄的解释相合。《笺》的正义说：这里的“天立厥配”与《大雅·大明》中的“天作之合”，文辞相似，所以知道“立其配”是指生下贤妃，指的是大姒。上天为文王生下贤妃，最终得到了她的辅佐，妻子贤德，丈夫圣明，符合上天的心意，那么上天的任命就不再动摇，所以受命的道理已经坚固了。

译上帝省察那山上的柞树、棫树，使其繁茂；松柏，使其挺拔。传文说：“兑，是易直的意思。”笺文说：“省，是善的意思。”上天既然眷顾文王，就调和那国的风雨，使山上的树木茂盛，说的是上天不仅仅养育那里的百姓而已。上帝建立邦国，建立配偶，自大伯、王季开始。传文说：“对，是配偶的意思。”是从大伯看见王季（而让位）来说的。笺文说：“作，是建立的意思。”天建立邦国，是说兴起周国；建立配偶，是说生出明君。这自大伯、王季的时候就是这样了。大伯让位给王季，于是文王兴起。只有这王季，顺着亲爱之心，就友爱兄弟；友爱兄弟，就友爱他的兄长；友爱兄长，就厚待他的福庆，开始赐给他光辉。传文说：“因，是亲的意思。”善于兄弟叫作友。庆，是善；光大，是大。笺文说：“笃，是厚；载，是始。”王季的心亲爱亲人，又善于宗族，又尤其善于兄长大伯，于是厚待并彰显他的功绩之美，开始使他显著。大伯以让位为功绩之美，王季于是能够厚待并彰显它，使后世称颂它，这也是他的德行。承受福禄没有丧失，完全拥有四方。传文说：“丧，是亡；奄，是大。”笺文说：“王季因为有顺着亲爱之心就友爱兄弟的德行，所以世世承受福禄，以至于覆盖拥有天下。”音义【省，音昔井；防，音蒲贝；兑，音徒外；易，音以豉，下施易同；大，音泰；注：大伯，同着珍虑反】疏【正义曰：毛公认为，说上天眷顾文王很深，于是调和那国的风雨，善待那国内的山水，使山上生长的树木柞、棫、防然而枝叶茂盛，松柏之树都兑然而材干易直，说的是上天的恩泽竟然波及草木，不仅仅养育百姓而已。既然人物都蒙受养育，上天又为他们兴起周邦，又为他们生出明君来作为配偶，这自大伯、王季的时候就已经这样了。既然上文本于大伯、王季，于是说王季的德行。只有这王季有顺着亲爱之心，就又有善于兄弟的友爱行为，说的是他有亲爱亲人的心，又推广到宗族。就凭着这友爱兄弟的行为，尤其善于友爱他的兄长大伯，说的是善于做周君，称颂他的让位之意，这是善待大伯。因为称颂兄长的缘故，于是上天厚待他的善行，兄长赐给他大位，使他的儿子文王统治天下。文王之所以拥有天下，是因为王季承受这福禄没有丧失，所以到了他的子孙而大大拥有天下的四方。郑玄只有下面四句解释不同，说王季尤其善于大伯，开始厚待并彰显太伯的功绩之美，开始使他的让位之事显著，说的是他善于做君主，福泽流传后代，令太伯让位的功绩普遍得到彰显。因为王季有这德行的缘故，所以能承受上天福禄，不再有丧失的时候，到了子孙而覆盖拥有天下四方。传正义曰：易直，是说少节疤滑易而调直，也说它茂盛。笺正义曰：省，善，是《释诂》中的文。传正义曰：传文说周代世世修德，必须论述王季而已，现在一并提到大伯，所以解释其意，从大伯看见王季，是说看见他生出圣子而让位给他，所以王季得以做君主而修德，因此本于大伯。王肃说：大伯看见王季生出文王，知道天命必然在王季，所以离去而到吴国。大王去世而不返回，后来把国家让给王季，周道大兴，所以本于大伯让位给王季，这是解释看见王季的意思。《释诂》说：妃，对也。那么对是相配的意思，所以为配。笺正义曰：作为，是《释言》中的文。兴起周国，是说使之为天子之邦；生出明君，是说生出文王。国家应当由君主治理，所以说作配。这件事在大伯、王季的时候就已经这样了，实际上到文王才兴起，却说在大伯的时候，是因为大伯让位给王季而文王得以兴起，所以兴国生君在大伯的时候。传正义曰：《周礼》六行，其四曰姻。注说：姻，亲于外亲，是因得为亲。善于兄弟叫作友。《释训》说：福庆是善事，所以为善。光是明大，所以为大。王肃说：王季能友爱称颂大伯的让位之意，于是上天厚待他的善行，赐给文王大位。笺正义曰：笃厚，是《释詀》中的文。又哉，始也。哉载意义相同，所以也为始。友，是善兄弟的名词，不是说善于宗族。下文说则友爱他的兄长，是友爱他的亲兄，明白上文则友的文字可以远及宗族，看见王季孝友之心广大。说厚待并彰显他的功绩之美，开始使他显著。大伯特意王季贤能，所以让位给他。如果王季不贤，那么让位的功绩就不显。因为王季能称颂大伯的心意，看见大伯是知人达命，名声流传后世。王季的德行如此，所以说厚待并彰显他的功绩之美，开始使他显著啊。如笺文所说，锡是给予的意思，给予就是使给予，所以说使。大伯以让位为功绩之美，王季能厚待并彰显它，使流传后世，共同称颂它。这也是王季的德行，所以说王季的美好，说他能彰显大伯。《论语》称大伯三次把天下让出，百姓没有能够称颂的。注说：三次让位的美好，都隐蔽不显著。这里说后世称颂的，是孔子想要深深赞美大伯，恨世人不知道，并不是举世都不知道。《易》传者以上文说大伯。这里说友爱兄长下面，就说这两句，明白还是他兄长的缘故。《易》之传正义曰：“《释言》说，荒，奄也。”孙炎说：“荒，是大之奄，是荒奄都为大的意思，所以说奄大。”奄也是覆盖的意思，所以笺文认为覆盖拥有天下】只有这王季，上帝衡量他的心，静定他的德音。他的德行能够明察，能够明察，能够辨别善恶，能够教诲不倦，能够君临天下。传文说：“心能制义叫作度。”貊，是静。笺文说：“德正应和叫作貊，照临四方叫作明，类，是善；勤施无私叫作类，教诲不倦叫作长，赏庆刑威叫作君。”王这大

译王季，能够顺应，能够比拟。传文说：“慈爱和乐，使天下普遍服从，叫做顺；选择善道而跟随，叫做比。”笺文说：“王，是君主。王季被称为王，是死后追封的王号。比拟于文王，他的德行没有令人悔恨的地方。”传文说：“治理天地叫做文。”笺文说：“靡，就是无。王季的德行比拟于文王，没有什么可悔恨的。”必定比拟于文王，以盛大的德行与圣人为匹敌，既然承受了上天的福祉，就延及于子孙。笺文说：“帝，是天。祉，是福。施，就是延，延续。”音义【貊，音武伯，左传作莫，音同。韩诗相同，说莫定也。施，音始豉。王，如字。徐，音于况。比，音必里。徧，音遍。祉，音耻】

疏【正义说，毛亨认为，既然说了王季彰显太伯的功绩，所以又说王季的德行。说只有这王季的身体被天帝所保佑，天帝开导他的心，让他有揣度事理的恩惠。又使他的德教安静美好，施行于人，那么人们都响应和顺他的德行，又能有监察照亮的明察，又能有勤勉施予无私的善行，又能教诲不倦，有为人师长的德行，又能奖善罚恶，有为人君主的法度。既然有君临人的德行，所以成为君王。在这周的大邦，他施行教令，能使国人普遍服从而顺从。既然被国人顺从，那么功德成就，能选择人的善行而跟随比拟，说他的德行可以比拟于上人。用这王季的德行比拟于经纬天地的文德之周王，他的德行没有被人悔恨的。说文王的德行不被人怨恨，而王季可以比拟他。王季贤德的伟大，能比拟圣人，因此，既然承受上天的福祉，延及于后的子孙，福泽及于后代，所以文王得以承受它而兴起。郑玄只有“其德靡悔”的解释不同，说用王季的德行比拟于有文德的王，比拟王季的德行，没有人后悔，认为不应该比拟他，说王季可以与圣人为匹敌。其余相同。这一章的文字次序如此，是因为德行都是上天所授予，先说天帝揣度他的心，表明以下都蒙受天帝的文德。德行由心产生，所以先说心，能揣度事物，心既然能揣度，然后能施行政教，所以接着说“貊其德音”，说他的政教清静。作为君主所以施政教，所以先说政，能清静然后论述身内的德行，所以后说能明，能善，他的明与善，还是德音的事，施行于人，有照临的明察，勤勉施予的善行。心能施予而无私，可以为人君长，所以接着说“克长”，能君长就是师，《学记》说：“能做老师，然后能做长官，能做长官，然后能做君主”，所以先说长后说君。既然说能做人君，就说为君的事，所以说“王此大邦”。既然做大邦的君主，能使国民顺从，所以接着说“克顺”。民顺功成，可以比拟上人，所以接着说“克比”。可以比拟善人，就比拟文王，他的德行可以比拟文王，他的恩泽流及子孙，所以说“帝祉”来总结，帝祉就是这授予九德而诞生圣人。重复说“克明”，是重叠以补足句子，如同下面的“我陵我泉”。传正义说：“此传笺及下传九次说‘曰’的，都是昭二十八年《左传》的文字，那里引用一章，然后为此九句话来解释它，所以传文依用。毛亨引用不荩笺，又取来补足。这里说‘维此王季’，那里说‘维此文王’，经文涉乱离，师有异读，后人因此就保留它，不敢追改，现在王肃注及韩诗也作文王，是异读的验证。”心能制义者，服防说：“心能制事，使得其宜，说善于揣度事理。”《左传》《乐记》《韩诗》“貊”都作“莫”，《释诂》说：“貊，莫定也。”郭璞说：“都是静定。”义都为定声，又相近读，非一师，所以字异。定是静义，所以说“貊静”，杜预说：“莫然清静，取此传为说。”笺正义说：“德正即德音，政教是音声号令。服防说：‘在己为德，施行为音，发号施令天下都响应和顺之言，都莫然而定，无喧哗。照临四方者，服防说：‘豫见安危也。’类善《释诂》文。勤施无私者，杜预说：‘施而无私，物得其所，无失类。’教诲不倦者，服防说：‘教诲人以善，不懈倦，说善于长人以道德。’赏庆刑威者，以赏庆人以刑威物。杜预说：‘作福作威，君之道也。’”传正义说：“慈和徧服者，服防说：‘上爱下曰慈和，中和也。为上而爱下行之以中和，天下徧服从而顺之。’择善而从之者，服防说‘比方损益古今之宜而从之’，杜预说‘比方善事使相从’，二说皆不得以解此，何者？彼惟说文王不言比方他人。故服杜观传为说，此以王季比王，当谓择善而从以比方之也。”笺正义说：王君《释诂》“文王”字多矣，独解此者，以王季未得称王，其实君主其国耳，故辨之云：王季称王是追王，以其追号为王，故作者以王言之。”传正义说：服防说德能经纬顺从天地

译（王季）遵循正道，所以称为“文”；杜预说经线与纬线交错所以织成花纹，那么这里所说的“德能顺从天地如织者错经纬以成纹”，就是因此称之为“文”。《左传》论述这九件事时说“九德没有过失，做事没有悔恨”，是说他的行动符合众人的心意，不被人们怨恨。《公刘》的传文说：“百姓没有长声叹息，就像文王没有悔恨一样。”那么毛亨采纳《左传》的意思，认为文王的德行不被人们怨恨，这与郑玄的解释不同。《笺》的正义解释说：《笺》认为上文陈述王季的德行而将他比作文王，接着就说“他的德行没有悔恨”，明确是王季的德行可以比拟文王，如果将他比作当时没有悔恨的人，必定是将王季比作文王，这是赞美王季，说他的德行能与圣人匹敌。

译天帝告诉文王：“不要那样违背正道去夺取，不要那样贪婪羡慕。要大大地率先登上高位。”传文说：“不要那样违背正道，不要那样夺取，不要那样贪婪羡慕。岸，指高位。”郑玄笺注说：“畔援，就是凶横自恣的样子。诞，是大。登，是成就。岸，是诉讼。”天帝告诉文王说：“你不要像那样凶横的人，妄自出兵；不要像那样贪婪羡慕的人，侵犯别人的土地。想要扩大德行和美德的人，应当先平定诉讼，辨明曲直。”密国的人不恭敬，敢抗拒大国，侵犯阮国，又前往侵犯共国。传文说：“国有密须氏，侵犯阮国，于是前往侵犯共国。”郑玄笺注说：“阮、徂、共，是三个国家侵犯周朝，而文王讨伐他们。密须的人竟然敢抗拒正义之师，违背正道，这是理亏的。”文王赫然震怒，于是整顿他的军队，以制止徂国的军队，以厚植周朝的福佑，以回应天下的期望。传文说：“旅，是军队；按，是制止。旅，是地名。对，是顺遂。”郑玄笺注说：“赫怒，是心意尽发。五百人为一旅，对，是应答。”文王赫然与群臣尽数震怒说：“整顿军队出发，以击退徂国的军队，以厚植周朝当王的福佑，以回应天下向往周朝的期望。”音义【援，毛读作袁，意为夺取，又读作愿。郑读作唤。畔援，即防扈。韩诗说：“畔援，意为武勇强悍。”歆，读作金。羡，读作面。诞，读作旦，跋，读作末（以下同）。字或作防扈，读作户。阮，读作宛。共，读作恭。注同。毛说：“徂，是往。共，是国名。”郑说：“徂、共都是国名。”赫，读作格。斯，毛读作本字，意为这。郑读作赐，意为尽。按，读作旦，本又作遏，读作葛。这两个字都训为制止。祜，读作户。乡，本又作向，读作亮】疏【正义说：毛认为，既然说了文王受福流及子孙，所以从此以下又讲文王的事。说天帝告诉文王：“不要那样违背正道而夺取别人的国邑，不要那样贪求以羡慕别人的土地。”因此，能大大地率先于天下，登上高位。因此接着说文王不妄自贪求。有密国的人竟然不恭敬其职，敢抗拒逆我大国，于是侵犯我周的阮地，又前往侵犯共邑。抗拒大国，侵犯其邑境，是不恭敬。密人既不恭敬如此，所以文王与群臣赫然尽怒，于是整顿军队，以制止密人前往旅地的寇乱。密人侵犯共国，又前往侵犯旅地，所以兴兵以制止其寇乱。之所以一定要讨伐密国，是为了厚植周的福佑，以顺遂天下的心意。天意福佑周朝使其兴盛，而密人侵犯它，所以讨伐密国是为了厚植周的福佑。民心都想讨伐密国，而文王顺从他们，这是整顿军队以顺遂天下的心意，说文王上应天意，下顺民心，不是为了贪羡而妄伐密国。郑认为天告诉文王说：“你不要像那样凶横的人，妄出兵以征伐；你不要像那样贪婪羡慕的人，苟贪别人的土地，你既然不可做这些。想要扩大你的德行和美德的人，应当先平定所要征伐者的诉讼。诉讼，是知道对方理亏你理直，然后讨伐他。”文王因此不敢妄自出征，而密须的人竟然不恭敬其职，敢抗拒我大国的征发。所要征伐的，是侵犯阮、徂、共三国的正义之师。文王想要侵犯这三个国家，向密国征兵，密人抗拒而不从。所以文王于是赫然与群臣怒说：“应当整顿军队出发，以击退徂国的军队，以此厚植我周家当王的福佑，以此应答天下向往周朝的期望。”因为密人不恭敬，怒而出兵，先前往讨伐徂国，随后也讨伐密国。传正义说：“没有‘然’字，而传分为二。‘无是’者，因为‘畔’是违背正道，‘援’是引取，意义不同，所以分为二。鬼神食气称为歆，所以注读歆为贫。下面论述征伐，则援取贪羡，是国邑土地的事。”释丘说：“重崖曰岸，岸是高地，所以用来比喻高位。”笺正义说：“因为下面用兵征伐，这里是为下面发端，当用兵的事，不能说是文王的升位。所以说畔援，就是防扈。防扈，是凶横自恣的样子。汉质帝称梁冀为防扈将军，这是古今通用的语言。”“诞大登成，是《释诂》的文本。《小宛》说：‘宜岸宜狱’，相对的是岸为讼。防扈是欺凌人的样子，所以以妄出兵来说。歆羡，是贪欲的话，所以以侵土地来说。凡是征伐的人，应当衡量自己的德行，考虑对方的罪过，观察对方的曲直，就像人争财则去诉讼。君子不伐有辞，所以想要扩大其德行和美德的人，应当先平定诉讼，正曲直，知道对方确实理亏，然后讨伐他。”“宣十二年《左传》说：‘师直为壮，曲为老。’这是说军队讨伐别人，必须正曲直。王肃、孙毓都认为‘帝谓文王’者，是诗人说天谓文王有此德，不是天教语文王以此事。如果天为此辞，谁所传道？然而郑必以为天语文王者，因为下面说‘帝谓文王予怀明德’，是天之自我。‘帝谓文王询尔仇方’，是教人询谋。尔，我对谈之辞，所以知道是天之告语。如果为天意谓然，则文不类。以文王举必顺天，

译所以作者表达上天的意旨，说“天谓文王”罢了，哪里需要有人传达话语呢？如果真是上天对文王说他有这种德行，又有谁告知诗人上天的意旨而让他得知呢？“帝谓文王”，必定要追究是谁传道的吗？那么上天监察观察四方，于是眷顾西望，难道还有人看见他举目回首的时候吗？毛亨没有别的解释，显然与郑玄相同。《传》的正义说：“因为经文直接说‘密人’，所以辨析说国有密须氏。定四年《左传》说：‘密须之鼓’就是如此。毛亨把‘徂’解释为往，所以说侵犯阮国，于是前往侵犯共国。把阮、共作为周地，被密须所侵犯，所以王肃说：‘密须氏是姞姓的国家。’于是他们不恭敬职分，敢兴兵违背大国，侵犯周地。《笺》的正义说：郑玄认为上面说四国，在这里适宜作为国名，下面说‘徂旅’，那就是徂国的军队，所以把阮、徂、共三者都作为国名，与密须合为四国。四国跟随纣王谋划，那么就不是文王的党羽，而说侵犯阮、徂、共，不是他们自己互相侵犯，显然是侵犯周地，而文王侵犯他们。在抗拒大邦之下，就说侵犯阮、徂、共，那么侵犯阮、徂、共就是密须抗拒周地的状况，所以知道文王侵犯这三个国家，向密须征兵，密人抗拒他的义兵。密须是纣王的党羽，所以文王能够征兵，杜预说：‘密须是现在安定郡密县，在文王的统辖之内。’《书》《传》说：‘文王受命第三年讨伐密须’，那么阮、徂、共又在讨伐密须之前。第四年讨伐混夷，仍然以天子的命令命令将帅，那么文王讨伐这三个国家的时候，背叛殷商的形势还不明显，密须在他的统辖之内，所以能够征兵。密须的君主虽然不通晓天命，也是百姓中的先觉者。怀疑周将背叛殷商，于是抗拒他的征发。皇甫谧说：‘文王问太公：‘我用兵谁可以？’太公说：‘密须氏怀疑我们，我们可以先讨伐他们。’管叔说：‘不可以，他们的君主是天下的明君，讨伐他们不义。’太公说：‘臣听说先王的讨伐，讨伐逆而不讨伐顺，讨伐险而不讨伐易。’文王说：‘好。’于是侵犯阮、徂、共而讨伐密须。密须的人自己捆绑他们的君主而归附文王。’皇甫谧虽然采集旧文附会为说，但说怀疑讨伐者，尚未明显背叛，文王能够征兵而不从，背叛才开始彰显。三国侵犯周而文王讨伐他们，这是义兵。密须敢抗拒义兵，违背正道，这是不直。上面说天使文王先平定曲直，密须不直，所以文王讨伐三国而也讨伐密须。王肃说没有阮、徂、共三国，孔晁说周有阮、徂、共。三国见于什么书？孙毓说：考察《书传》的文字，‘王七年五次讨伐有讨伐密须、犬夷、黎邗、崇’，没听说有阮、徂、共三国帮助纣王侵犯周，文王讨伐他们的事，都以为没有这三个国家。所以训释‘徂’为往，郑玄一定认为都是国名，正是因为下面说‘徂旅’‘徂有师旅’，明显‘徂’是国，所以知道三国与密须充作上面四国的文字，在这首诗中就成文了。当时书史败亡，怎么可以再追究所见？张融说：‘怎么能具数此时的诸侯，而责难‘徂’‘共’不是国呢？’鲁《诗》的意义，把‘阮’‘徂’‘共’都作为国名，这是出于旧说，不是郑玄的创造。《书传》七年说一事，所以他的话不及‘阮’‘徂’‘共’。《书传》也没有‘玁狁’‘采薇’称‘玁狁’之难，又文王不讨伐吗？郑玄所说的，并非没有深意。皇甫谧勤于考校，也依据而使用它。《传》的正义说：‘《释诂》说“旅”“师”“俱”为众，相对则有少多的差异，散开则可以相通，所以说“旅”“师”。嫌他只出一旅的人，所以阐明它。’按只有‘《释诂》’文字，那里作‘按定本’及‘集注’都作‘按’，在义理上是正确的。‘旅’是地名，那么毛亨的意思把‘旅’作为周地，而说‘徂’者，上面说侵犯阮，于是前往侵犯共，大概从共又前往侵犯旅，因为上面不见，所以在这里说它。说整顿军队以阻止密人前往旅地，那么也阻止他们前往阮、共，互相表明。对‘遂’解释言语，王肃说：‘密人的来侵犯，侵犯阮，于是前往侵犯共，于是前往侵犯旅。’所以王赫然发怒，于是整顿他的军队以阻止‘徂’‘旅’的寇，侵犯阮、徂、共。文辞次序不便，不能再说旅，所以在这里表明。上面说‘徂’‘共’，这里说‘徂’‘旅’，又是周王所抵御，那密人也可以知道了。省略烦琐的意义，是诗人的微意。传的意思或许如此。《笺》的正义说：‘“斯尽”解释言语文字，以军队出称为“师”为通名，现在只说“旅”，那么只用一旅的人，所以说五百人为旅。下面笺说“小出兵”，明显以德不以众，是郑玄意思出一旅的人。以对作为回答者，以天下必定都向往自己，举兵所以回答它，谓回答天下向往周的期望，在情理上更切近，所以不从“遂”。’

依其在京，侵犯从阮的疆界，登上我的高冈，不要陈列在我的山陵，我的山陵我的山丘，不要饮用我的泉水，我的泉水我的池塘。传：“京，大土山。矢，陈列。”笺：“京，周地名。陟，登。矢犹如当。大陵叫阿。”

译文王只征发居住在京城一带的民众，前往侵犯阮国的边境，登上阮国的山脊眺望阮国的军队。阮国的军队没有敢抵挡文王军队来到山陵和山丘的，也没有敢在文王军队的泉水和池塘边饮食的。只出动少量军队就使敌人惊惧到如此地步，这是凭借德行进攻，而不是依靠人多。反复提到“陵”和“泉”，是为了赞美文王的威德。每句都提到“我”，是根据后来征服并占有这些土地而言的。文王谋划在鲜原居住，位于岐山的南面，在渭水的旁边，成为万国的准则，下民的君王。《传》说：小山区别于大山叫做“鲜”。“将”是旁边的意思，“方”是准则的意思。《笺》说：“度”是谋划，“鲜”是美好，“方”是朝向的意思。文王看到侵犯阮国而敌军不敢抵挡，知道自己德行盛大而威势通行，可以迁居以安定天下人心，于是开始谋划居住在美好的原野，即广阔平坦的地方，也在岐山的南面，居住在渭水的旁边，成为万国所朝向的地方，做下民的君主。后来最终迁都到丰邑。【音义】疆，音居良，注同；脊，音井亦；令，音力成；重，音直用；鲜，音息浅，又音仙。【疏】正义说：毛亨认为，上文已经说兴师讨伐密须，顺应了天下人心；这里又追溯密须人不义来侵犯，周人愤怒讨伐的意思。说密须人来侵犯时，依靠驻扎在周地京城大土丘的旁边，他们的侵犯从阮地的边境开始，于是登上我阮地的高冈。周人看到他们这样，没有不愤怒的，说：“你们密须的人，不得在我的周地山陵陈列军队，这是文王的山陵，文王的山丘；不得饮用我周地的泉水，这是文王的泉水，文王的池塘。说这些都不是你们所有的，不得侵犯。”百姓痛恨密须人如此，所以文王于是前往讨伐他们。征伐密须既已获胜，文王于是谋划在鲜山旁边的平原之地居住，这地方位于岐山的南面，在渭水的旁边，背靠山峦跨越河流，营建都城，于是成为万国所效法的准则，下民所归往的地方。说他的愤怒是以天下为心，他的讨伐与百姓的愿望相同，另建都城，做万民的君王。郑玄认为，上文说愤怒而出兵，这里说征伐的事情。说文王所征发的，不使用多兵，只取依靠居住在京城一带的民众，组成一旅的人，以此前往，侵犯从阮国的边境开始。到了阮国后，于是登上我所攻占的阮国的高冈来眺望，阮国的军队才刚刚望见，未曾交战，而这国的军队没有不惊惧逃跑的，没有敢抵挡我的山陵，没有敢抵挡我的山丘的，没有敢饮用我的泉水，没有敢饮用我的池塘的。因此前往，讨伐共国、密须都攻克了。既然军队没有遇到抵抗，可以德行盛大威势通行，可以迁徙都城，安定民心，于是开始谋划居住在美好的原野广阔平坦之地，居住在岐山的南面，在渭水的旁边，作为万国所朝向的地方，做下民的君王。《传》正义说：京城大土丘，因为密须人依靠它来侵犯周，所以称为大土丘。《释地》说：大陆叫做阜，大阜叫做陵。李巡说：土地独自高起的大名叫做阜，阜最大的叫做陆。那么大阜就是陵，不是京了。说京城大土丘，《释丘》说：极高叫做京。李巡说：丘高大者叫做京。那么京也是土的高处，与大阜相同。密须人来，就说依靠京城；周人愤怒，就说我的山陵。说明京城和山陵是同一事物，所以用大土丘来表述。矢，陈列，《释诂》文。王肃说：密须人于是依靠共国，从京城山陵来侵犯。从文王阮邑的边境，密须人登上我的高冈。周人都愤怒说：你们不得在我的山陵陈列军队，这是文王的山陵山丘。泉水池塘不是你们所有的，不要敢饮用。《笺》正义说：因为说依靠京城，接着就说侵犯从阮地边境开始，明白是用依靠京城的军队侵犯阮地，所以知道京城是周地的地名。陟，登，《释诂》文。矢，实，陈列，意义想要说威武盛大，敌人不敢抵挡。因为他们抵挡侵犯而陈列军队，所以说矢犹如抵挡。大陵叫做阿，《释地》文。周地广阔，唯独说依靠京城，所以知道文王只征发居住在京城一带的民众。《笺》以京城为周地的小别名，那么京城是周所都的城邑，因为兵少，所以只征发附近的民众。上文说向密须征兵，似乎全国兵力都不够；现在说少发而足够。所以先前征兵，大概是因为密须人怀疑，所以征兵来试探，不是为了密须的军队。刚开始侵犯边境就登上山冈，所以知道是眺望他们的军队，刚见到登高眺望，就不敢抵挡山陵饮用泉水而惊散逃跑。文王所讨伐的混夷，经历多年才臣服；崇国则两次出兵，才降服于此，唯独容易的，是因为敌人有强弱，所以难易不同。《传》正义说：《释山》说：小山区别于大山叫做鲜。孙炎说：区别是不相连。渭是水，居住必在旁边，所以将作为旁边。《论语》说：且知方也，是说知道礼法。这里也是法，所以方作为准则。《笺》正义说：度、谋、鲜、善，都是《释诂》文。因为已经系于岐山之南，不应再说其他山，所以鲜作为美好。各言方的，都说居住在他处，人朝向盼望，所以说方犹如朝向。必定知道自己德行盛大威势通行，才迁居，是因为威势若不通行，则民情不乐意，远方不朝贡，则随宜即可。现在威德既已通行，归顺的更多，不处在广阔平坦之地，无法容纳接待四方，所以知道民众既已归顺，才迁居要地。太王初迁，已在岐山，所以说也在岐山之南，是距离旧都不远。《周书》称文王在程作《程寤》，称为典。皇甫谧说：文王迁居到程，大概说的就是这个。《笺》嫌此

译这就是丰邑，所以说后来最终将都城迁到了丰邑。知道这地方不是丰邑的原因，是因为这里位于岐山的南面，而丰邑却在岐山东南三百里的地方。

译天帝对文王说：“我归向有明德的人，不靠大声色来表现，不凭年长而改变，不刻意去识知，顺从天帝的法则。”传文说：“归，归向也。不大声见于色，革，改变也。不以年长而有所改变。”郑玄笺注说：“夏，指诸夏。天说：我谓人君有光明之德，而不靠虚张声势、故作姿态来表现，不凭身为诸夏之长而变更王法，其为人不刻意去识知古事，不刻意去知晓今事，顺从天法而行之。”这是说天道崇尚诚实，贵在性分自然。天帝对文王说：“咨询你的匹敌之臣，协和你的兄弟之国，用你的钩援之梯，和你的临冲之车，去攻打崇国的城墙。”传文说：“仇，匹敌也。钩，钩梯也。用来钩引上城的器具。临，临车也。冲，冲车也。�，城墙也。”郑玄笺注说：“询，谋议也。怨耦曰仇。仇方，指旁国诸侯中作暴乱大恶者，你应当谋议征讨他们，以和协你的兄弟之国，率领他们一同前往，亲近亲属则万众一心。”在这个时候，崇侯虎倡导纣王行无道之事，罪恶尤为重大。音义【见，贤遍反；询，音荀；钩，古〇反，又古侯反；援，音袁；临，如字；韩诗作隆；冲，昌容反；说文作防，防防阵车也；墉，音容】疏【正义曰：毛认为天帝告诉文王说：“我归向明德，因为文王有明德所以天归向他。”接着说明文王明德的事迹，“不夸大其音声以见于脸色而加于人，不以年长而有所变革于幼时，说的是他天性自然，少长如一，不待问而自识，不由学而自知，他的所作所为常顺从天之法则，因此天归向他并让他伐崇。”天帝告诉文王说：“伐崇的时候，应当咨询谋议于你匹敌之臣，以问征伐之方，和同你的兄弟，君臣既合，亲戚和同，然后用你的钩援之梯和你的临冲之车前往攻打那崇城。”说的是天意归向文王，所以文王于是伐崇。郑玄认为天帝告诉文王说：“我所归向的，是归向人君而有光明之德，而不虚张其言语音声以外作容貌之色，又不自恃身为诸夏之长而变更王法。其为人不记识古事，不学习知晓今事，常顺天之法而行之，这样的人我当归向他。”说的是文王德行确实如此，为天所归向，崇侯违背此道，天使文王伐他。天帝告诉文王说：“应当咨询谋议你怨偶之旁国，观察那些行暴乱大恶者而征讨之，征讨的时候”应当和同你兄弟之国相率与之而往，其余同传正义曰：此传文质略。孙毓说：不大声色以加人，毛认为不以长大有所更，则以夏为大。王肃说：非以幼弱未定长大有所改更，说的是幼而有天性，长幼一行也。笺正义曰笺认为大为音声，以作色忿人，长大淫恣改其本性，这是中人以上都能避免的，不足以美化文王。下文说伐崇讨崇之反道，那么此经文应当陈述人君之正道，不得以夏为大，所以以夏为诸夏，虚广言语以外作容貌，谓色取仁而行违背，虚名而不实。不长诸夏以变更王法者，谓身为诸侯之长，自以身居尊位，无所畏惮，而变乱正法。崇侯与文王同为纣之上公，是长诸侯也。诗意说文王无此行，那么崇侯有之，所以天命文王使他伐之。人道贵其识古知今，此处不识古不知今为美者，说的是其意在笃诚动顺天法，不待知晓古今比较才行动，不是说人不需要知晓古今。说天道尚诚实贵性自然者，是明此经文所陈皆是诚实自然之事。变更王法者，若虢石父导纣为非，崇侯虎倡纣为无道，是变乱典刑者也。而孙毓以创业改制为艰难，并非其难也。传正义曰：仇，匹，《释诂》文。钩援一物，正谓梯也。用梯倚城相钩引而上，援即引也。郑玄笺注说：钩钩梯所以钩引上城者，《墨子》称公输般作云梯以攻宋，大概就是这个意思。临者，在上临下之名；冲者，从旁冲突之称。所以知道二车不同。兵书有作临车冲车的方法，《墨子》有备冲之篇，知道临冲都是车。《说文》说：城所以盛民也，墉，城垣也。（那是）细辨其名耳，散则墉亦城也。（郑玄）笺正义曰：怨偶曰仇，《左传》文。方者，居一方之辞，所以为方国之诸侯，因为应当伐之，所以皆为暴乱大恶者。纣党多矣，为什么独伐崇者，当此之时，崇侯虎引导纣行无道之事，其罪恶尤大，所以伐之。倡纣为无道，我应注云：倡导也】

临冲之车缓缓移动，崇国城墙高耸高大，俘虏接连不断，所获左耳安然陈列。举行类祭和祃祭，致送社稷之神，附祭先祖，四方因此不再侵侮。

译“言言”，同“孽孽”，是城墙将要毁坏的样子；“讯”，就是询问。抓获俘虏后审问他们，以及献上割下的左耳，都从容不迫地依礼进行，不崇尚急促快速。“类祭”和“祃祭”，都是军队出征时的祭祀。所谓“无侮”，是指文王讨伐崇国后，再也没有人敢轻慢周朝了。“临冲茀茀”，形容战车强盛的样子；“崇墉仡仡”，形容崇国城墙高大的样子；“是伐是肆”，指进行攻击和突击；“是絶是忽”，指断绝和消灭敌人；“四方以无拂”，指四方没有人违背文王的意志。《传》说：“茀茀，强盛的样子；仡仡，同言言；肆，快速；忽，消灭。”《笺》说：“伐，指击刺；肆，指犯突。《春秋传》说：‘让勇敢但不刚强的人去突击。’拂，同‘佹’，意为违逆。意思是说不再有人违逆。”【音义】讯，音信，字又作“□”，又作“谇”，都相同；馘，古获反，字又作“聝”；《字林》说：截耳则作耳旁，献首则作头旁；类，如字，原本有的依据《说文》作“禷”；祃，马嫁反；摇，如字，另一音羊照反；群神，原本有的作“群臣”；孽，鱼列反，又五葛反；跸，音弗；仡，鱼乙反；《韩诗》说：摇也；《说文》作“忔”；肆，音四；拂，符弗反；剌，七亦反；佹，九委反，意为违逆；复，扶又反。【疏】正义说：毛亨认为，文王讨伐崇国，军队一到，崇国就投降了，没有动用武力，所以临车、冲车只是闲闲然地动摇而已，并没有用来攻打敌人。崇国的城墙言言然高大，好像没有什么可毁坏的。既然讨伐崇国使其臣服，就抓住可以审问的人，连连然舒缓地让他们尽情陈述，不逼迫他们。所以当割下左耳时，也是安安然不急躁暴烈。文王在这次行动中，不仅是吊民伐罪，还能恭敬地侍奉神明。刚出兵时，举行类祭；到达征讨之地，举行祃祭；攻克崇国后，把崇国的社稷群庙迁移过来重新祭祀，于是依附崇国的先祖宗庙于本国，为他们立后。文王讨伐得其所罪，行事合乎法度，四方佩服他的德行，畏惧他的威严，因此没有人敢轻慢文王。极力赞美这次讨伐，详细叙述其事。说文王临车、冲车茀茀然强盛，崇国城墙仡仡然高大，于是用军队讨伐它，于是合兵快速前往，于是断绝它，于是讨灭它。文王德行足以安抚百姓，威严足以铲除邪恶，四方佩服德行畏惧威严，没有人敢违背文王的意志，这就是上天让文武取代殷商的原因。郑玄只认为临冲是用来攻城的，言言、仡仡是城墙将要毁坏的样子。伐解释为击刺，肆解释为犯突，这是不同的地方，其余相同。《传》正义说：“因为闲闲是临冲的状态，车都驾着前往，所以是动摇。言言是城墙的状态，所以是高大。”《传》只说“言言高大”，没有解释高大的意思。王肃说：“高大，是说它没有什么可毁坏的。”《传》的意思或许如此。如果城墙没有什么可毁坏，那就是不战而胜，有审问和割耳的事，是赞美文王以德服崇，不至于破国毁城罢了。当时并非没有抵抗的人，所以才有审问和割耳的事。馘获，《释诂》中有所解释。《玉藻》说：“听命任左，所以不服的人杀后献其左耳叫馘。”惩罚他们不听命服罪，所以取他们的耳朵来计算功劳。《释天》说：“是类是祃，师祭也。”《王制》说：“天子将出，类乎上帝，祃于所征之地方。”说类乎上帝，那么类祭就是祭天。祭天而叫类，《尚书》夏侯、欧阳的解释，是以事类祭之，在南方就南郊祭祀。《春官》肆师注说：“类礼依郊祀而为之，”是用《尚书》的说法作为义理。祃祭所祭的神不明。肆师注说：“祃，师祭也，祭造军法的人。”其神大概是蚩尤，或说是黄帝。这是郑玄因为没有明文，所以怀疑而提出两种说法。按郑玄所说，类祭在郊外，这里《传》说在内部叫“类”，是因为祃在征讨之地，那就是国境之外。类祭虽然在郊外，还是境内。以两种祭祀对举，所以说“在内部叫类，在外部叫祃”。说的是境内外，内部不是城内。致附承类祃之下，那么也是敬神的事，知道致是致其社稷，群神附是附其先祖为他们立后。社稷是崇国所尊重的，先祖是崇国所亲近的。现在让神有所享祀，不绝其祭祀，这是文王为他们尊重他们所尊重的，亲近他们所亲近的。致，是运转的言辞；附，是依倚的意思。因为社稷对人没有亲近关系，所以用致来说；先祖则依靠子孙，所以用附来说。崇侯有罪，应当灭其国，所以又能致其群神为他们立后的原因，大概是因为崇侯虎自身有罪，但他的先祖曾有大功，不应断绝祭祀，选择其亲贤更为立后，使得奉其宗庙，保存其社稷。说致，那么是文王致之，自近而非复旧国，应当比旧国小。《笺》正义说：“郑玄认为诗赞美文王以德服崇，如果临冲本来不用，就不应提及。现在诗说冲。”那么是用来攻城，所以知道言言、仡仡，都是将要毁坏的样子。《硕人》说庶姜，孽孽是举我之容，所以同孽孽。从容不迫地依礼进行，不崇尚急促。表明有余力，不急着去做。僖公十九年《左传》说：“文王听说崇国混乱而讨伐它，军队驻扎三十天不投降，退兵修教后再讨伐，于是依托营垒而投降。”那么似乎军队合围而不战。这里说毁坏城墙、抓获俘虏，凡是

译所褒扬赞美之处大多超过了实际情况。这句话的意思是，审讯和割取敌耳必定是在交战之后才进行的。大概是因为知道作战不能取胜，然后才投降。那《左传》中子鱼想要劝谏宋公修养德行，所以隐去了战事而只说投降罢了。传文中没有提到类祭和祃祭，因为这是祭祀，所以特意辨析说：“这是军队祭祀的名称。”崇国是大敌，讨伐它便攻克了，因此再没有敢轻慢周朝的人，直到文王在世期间不再征伐他国，这正是由于没有轻慢的缘故。《传》的正义说：“这里的‘茀茀’也应当如同上面的‘闲闲’，而说‘强盛’，是因为‘茀茀’与‘闲闲’文字不相类似，那么上面说的是车马行进，这里说的是车马形态，所以不同。”‘肆’与《大明》篇中‘肆伐大商’的文意相同，所以将‘肆’解释为‘疾’。既然解释为疾速讨伐，也就不能与郑玄的解释相同了。王肃说：“迅速行动才能威服有罪之人。”那么王肃的意思是说讨伐迅速。传文或许也是这个意思。‘忽灭’，是说忽然消灭，并不是将‘忽’训释为‘灭’。《笺》的正义说：“因为‘伐’字的文意位于‘崇墉’之下，所以‘伐’指的是击打和刺杀。”《牧誓》说：“不超过四次、五次击刺就停止，以整齐步伐。”这就是将击刺称为‘伐’。‘肆’解释为犯突，是说侵犯军队并冲撞它，所以引用《春秋》传作为证据。查考《左传》隐九年说：“派遣勇敢但不刚强的人试探敌人然后迅速撤离。”文十二年的《左传》说：“如果派遣轻捷的人去冒犯，可以吗？”这些话都与这里不同。郑玄认为‘轻者’与‘勇而无刚’意义相同，所以引用它从而导致了错误】

译《皇矣》共八章，每章十二句。

《序》说：《灵台》这首诗，说的是百姓开始归附文王。文王承受天命，百姓乐于拥戴他具有的神圣德行，这种德行甚至惠及鸟兽昆虫。

《笺》说：民，就是冥蒙的意思。百姓见识仁道比较迟缓，所以在这个时候才开始归附。天子建有灵台，是用来观察阴阳之气交侵形成的征兆，考察气运的吉凶祥瑞的。文王承受天命后，在丰地建立城邑，并修筑了灵台。《春秋传》说：国君已经视察了初一的祭礼，于是登上观台，眺望并记录云气物象，是为了防备灾祸。

《音义》：灵台，杜预在《左传》注中说：灵台在始平鄠县，现在属于京兆府管辖。昆，音古门。郑玄在《礼记》注中说：明。虫，音直弓。有的版本写作“虫”，这是错误的。冥，音亡丁。冥冥，是愚昧无知的样子。《字林》说：幽暗。又音亡定。祲，音子鸩。阴阳之气相互侵染逐渐形成祥瑞。观，音古乱。下文“观台”的“观”字同此音。

《疏》【正义说：创作《灵台》这首诗的人，说的是百姓开始归附。文王承受上天的任命，百姓乐于拥戴他具有的神灵德行，这种德行甚至惠及鸟兽昆虫。因为文王的德行惠及昆虫，百姓归附他，所以创作这首诗来歌颂这件事。经文说修筑台，《序》说百姓开始归附，这意味着在修筑台的时候百姓才开始归附。文王继承成为西伯，三分天下拥有其二，那么百姓为他效力应该很久了，而在修筑台的时候才说百姓归附，这是因为三分天下拥有二其诸侯的君主跟随文王罢了，他们的百姓是跟随君主而来的，内心尚未见到文王的神灵德行，到了修筑台的那天，民心才开始知晓，所以说开始归附，指的是内心归附。在此之前只是表面上归附罢了。这里说修筑台而百姓开始归附，那么这种归附发生在受命第六年，而《序》追溯提到受命，是因为民心归附这件事也有渐进的过程，刚受命时已有归附，到了修筑台时心意才统一，所以联系到受命，显示归附的缘由。说百姓开始归附，对应的是首章和第二章的前两句。乐于拥戴他具有的神灵德行以及鸟兽昆虫，对应的是第二章的后两句和第三章。台、囿、沼都说“灵”，这是明确文王具有神灵德行的意思。麀鹿，是兽类。白鸟，是鸟类。昆虫，《王制》注说：昆，明。明虫，得到阳气就生长，得到阴气就藏伏，阴阳就是寒温。所以《祭统》注说：昆虫，是温暖时生长、寒冷时死亡的虫。那么各种冬眠的虫都是。这篇经文没有提到昆虫的事，而第三章说“鱼”，鱼也是虫的别名，举出水中的生物来显示陆地的产物，所以说昆虫来总括。经文先说兽，《序》先说鸟，是因为《作囿》主要用来饲养兽类，所以先说；《序》则顺着言辞的便利，所以不同。第四章、末章说政治教化得当，合乐详细地描述，这也是神灵德行的事，所以《序》略去了。

《笺》正义说：民，就是冥蒙，《孝经援神契》的文体，因为百姓冥蒙无知，见识仁道迟缓，所以在这里开始归附，解释他们晚归附的意思。又解释：台的作用，天子有灵台，用来观察祲象，考察气运的吉凶祥瑞，所以如此。四方高起叫台，因为天象在上，需要登台眺望，所以修筑台来观察天象。春官中的视祲，掌管十煇的方法，用来观察吉凶祥瑞，辨别吉凶。一是祲，二是象，三是鑴，四是监，五是闇，六是瞢，七是弥，八是叙，九是隮，十是想。注说：妖祥，是善恶的征兆。郑司农说：煇指日光和气。祲，是阴阳之气相互侵染。象，比如赤乌。闇，是日食月食。瞢，是指日月昏暗无光。叙，是云气有次序，比如山在日上。〇指鑴，是日光旁的气刺向太阳。监，是冠珥。弥，是气贯穿太阳。隮，是虹。想，是杂气有相似之处，可以想象其形状。这十种，都是列举天上的异常气运，视祲的官员应当在灵台上观察，所以《笺》取此来说明。十煇中只说祲象，是举出前两件，其余的可以推知。冯相氏、保章氏也说观察天下的吉凶祥瑞，也是在台上观察。单独引用视祲的事，是因为视祲是官名，是仰观的主管，所以特别选取。其实冯相、保章所观察的，也在灵台。又解释：文王修筑台的地方，所以说文王承受天命而在丰地建立城邑，修筑灵台。明确这灵台在丰邑的都城内。《含神雾》说：在丰地建立城邑，修筑灵台。《易干凿度》也说：讨伐崇国后修筑灵台。这是灵台在丰邑都城内的证据。所引用的《春秋传》说的是，僖公五年《左传》的记载，引用它来证明台是用来观察气运的。那里说：眺望并记录是礼仪。凡是节气交替、开闭之时必须记录云气物象以备防备，所以这里简略引用，因此与那里略有不同。这灵台所在之处在国的西郊，诸儒因为没有确切的正文，所以说法多有不同。义公羊说：天子有三台，诸侯有两台。天子有灵台，用来观察天文；有时台，用来观察四时施化；有囿台，观察鸟兽鱼鳖。诸侯应当有时台、囿台，诸侯地位低，不得观察天文，没有灵台，都在国的东南二十五里。东南是少阳用事的地方，万物显现，用二十五里，是因为吉行五十里，早晨出发傍晚返回。韩诗说：辟廱，是天子的学校，圆形如璧，用水环绕，显示圆形叫辟，取辟有德的意思，不说辟水，说辟廱，取廱和的意思。用来教导天下春天射箭秋天宴饮，尊敬侍奉三老五更，在南方的七里之内，在中间建立明堂，五经的文字收藏的地方，大概用茅草芦苇覆盖，取其洁净。左氏说，天子的灵台在太

译宗庙之中，环绕着灵沼，称之为辟廱。诸侯有观台，也在宗庙之中，都是为了观望吉祥的征兆。《毛诗》解释说，灵台不足以监视神灵，是因为其精微。神的精明称为灵，所以称台为灵台，称苑囿为灵囿，称沼泽为灵沼。谨按《公羊传》和《左氏传》的说法，都没有明确的文字记载，各家说法无法用来纠正彼此。〇这是听闻的说法。《礼记·王制》说：“天子命令进行教化，然后才设立学校。小学在公宫的左边，太学在郊外。天子称为辟廱，诸侯称为泮宫。天子将要出征，在祖庙接受命令，在太学接受成命，出征讨伐有罪之人，返回后在太学举行释奠礼，用讯问俘虏和割下的左耳来报告战功。”那么太学就是辟廱。《诗经》颂《泮水》说：“已经建成了泮宫，淮夷于是臣服。威武的虎臣，在泮宫献祭左耳。善于审讯如同皋陶，在泮宫献祭囚犯。”这又是与辟廱同义的证明。《大雅·灵台》这一篇诗，有灵台，有灵囿，有灵沼泽，有辟廱，难道是这样的吗？那么辟廱和三灵都同在郊外了。苑囿和沼泽，都在台下称为灵，作为苑囿和沼泽，可以知道。小学在公宫的左边，太学在西郊，这是王者根据时宜变化的做法，各家的说法都不清晰明白。虽然如此，在郊外比较接近事实，在宗庙则相差太远了。《王制》和《诗经》的话很清楚，也足以说明这一点。如果按照郑玄的说法，灵台与辟廱同处，辟廱就是天子的太学。《王制》说太学在郊外，那是殷代的制度，周代的制度则是太学在国都。太学虽然在国都，而辟廱仍在郊外，为什么呢？因为苑囿沼泽是鱼鸟聚集的地方，终究不能在国都之中。辟廱与太学是一回事，所以太学迁移而辟廱不迁移，是因为辟廱是学校的名称罢了。《王制》把殷代的辟廱与太学视为一体，所以这样解说，不一定总是把太学当作辟廱，小学也可以。周代设立三代的学校，虞代的庠在国都的西郊，那么周代就把虞庠当作辟廱了。如果这样，鲁国是周代的诸侯，在郊外不应该有学校，泮宫也应该在国都，而《礼器》的注解说：“类宫，是郊外的学校。”《诗经》所说的泮宫，字有时写作郊宫，不在国都，因为诗中说“鲁侯来到”，是前往那里的缘故，知道在郊外。大概鲁国因为周公的缘故，尊崇他，所以使用殷代的礼仪，因此学校在它的郊外。郑玄认为灵台辟廱在西郊，那么与明堂宗庙都不同处了。按《大戴礼记·盛德》篇说：“明堂，是用来明确诸侯尊卑的。”外面的水名叫辟廱。《政穆》篇说：“太学，是明堂的东序。”像这样的文字，那么辟廱、明堂同处了。所以诸儒多采用这种说法。卢植《礼记注》说：“明堂就是太庙。天子的太庙，上面可以观望云气，所以称为灵台；中间可以排列昭穆次序，所以称为太庙；周围环绕着水，像玉璧，所以称为辟廱。古法都同一处，近世不同，分为三处罢了。”蔡邕《月令论》说：“取它的宗庙清静貌，就称为清庙；取它的正室貌，就称为太庙；取它的堂，就称为明堂；取它的四门之学，就称为太学；取它周围的水圆如玉璧，就称为辟廱。名称不同而实际相同，其实是一回事。”颖子容《春秋释例》说：“太庙有八个名称，它的实体是一个。肃然清静，称为清庙；举行禘祫祭、排列昭穆次序，称为太庙；告朔行政，称为明堂；举行飨射、养老，称为辟廱；观察云物、观望气祥，称为灵台；它的四门之学，称为太学；它的中室，称为太室；总称为宫。”贾逵《服防注》左传也说：“灵台在太庙明堂之中。”这些诸儒，都把庙、学、明堂、灵台视为一体。郑玄必定知道它们都不同处，袁凖《正论》说：“明堂、宗庙、太学，是礼仪中的大事，事理意义不同，各有其用途。而世上的论者，把它们合为一体，选取《诗经》《尚书》中散逸的文字、经典中相似的话语来附会，不再考察人情、验证道理，相差太远了。宗庙之中，是人们致敬的地方，幽深清静，鬼神所居，却让众多学生在那里，在其中举行飨射，人鬼轻慢亵渎，死生交错，囚俘割耳，疮痍流血，以此干扰鬼神，不符合情理。况且茅草屋顶、采木椽子，是最质朴的东西，却建立日月旗、乘坐玉辂车处在其中，用象牙筷子玉杯在土簋中进食，不符合类别。如果按照《礼记》先儒的说法，明堂的规制，四面，东西八丈，南北六丈。礼仪规定，天子七庙，左昭右穆，还有祖宗不在数中。以明堂的规制来说，昭穆在哪里？如果又加以区别，就不是一个整体了。宗庙，是鬼神的居所，祭天却在人鬼的居室，不是合适的地方。明堂，是效法天的宫室，不是鬼神常居之处，所以可以祭天，而以其祖先配享，配享其父于天位是可以的。事奉天却接近人鬼，就不符合道义了。自古帝王，必定设立大小学校，来教化天下。有虞氏称为上庠、下庠；夏后氏称为东序、西序；殷代称为右学、左学；周代称为东胶。虞庠都以养老、乞言为目的。《明堂位》说：“瞽宗，是殷代的学校。”周代设置师保之官。居住在虎门之侧，那么学宫不是只有一处了。

译《文王世子》记载，文王世子在春夏学习干戈舞，在秋冬学习羽籥舞，都在东序进行。又说：秋天学习礼，冬天学习书。礼在瞽宗学习，书在上庠学习。这是周代设立三代学校的制度。可以说设立了学校，不能说设立了宗庙。那么大学就不是宗庙。又说：世子在学校中按年龄排序，国人观看。宗庙之中，不是百姓所能观看的。《王制》说：周人在东胶养老国老，不叫辟雍。在右学养老国老，在左学养老庶老。宗庙的尊贵，不应与小学并列左右。辟雍的形制，用水环绕成圆形。圆形象征天，取意生长。水滋润向下，取意恩惠恩泽。水中必有鱼鳖，取意用来养育。因此明堂是大规模朝会诸侯、讲习礼仪的地方，宗庙是祭祀鬼神、每年朝见的宫室。辟雍是举行大射礼、养育孤老的地方。太学是众学居住的地方。灵台是观测天象的台观。清庙是训诫节俭的室屋。各自有不同的用途，不是同一体系。古代有君王居住在明堂的礼仪，《月令》就是它的次序。天子居住在明堂中，学士处在明堂内，君臣同处，生死混杂，不符合礼义。大射礼，天子设置三大侯，距离九十步，其次七十步，其次五十步。辟雍处在其中。现在不知道辟雍的宽窄尺寸，但加上两个九十步，辟雍的直径就是三百步。凡是有公卿大夫诸侯作为宾客，百官侍从众多，大概不是宗庙中所能容纳的。礼制规定，天子设立五门，也不是一个门之间所能容纳的。明堂用来祭祀鬼神，所以也称为庙。明堂、太庙，是指明堂内的太室，不是宗庙的太庙。在辟雍献俘，是说鬼神厌恶它。有的称它为学，是天下人学习的地方。总称为宫，是共同的大名。活人不称为庙，这就是区别所在。先儒说：《春秋》记载，人君将要出行，告知宗庙；返回后在宗庙献俘。《王制》说在学校释奠，用讯馘告知，那么太学也是庙。它的前一句说：小学在公宫之左，太学在郊外。明确说明太学不是庙，不能作为证据。周人在虞庠养老庶老，虞庠在国都的西郊。现在《王制》也说小学近而太学远，其言辞交错，不是作为正统依据。左氏说：公已经视朔，于是登上观台。因为用了“遂”字，所以说它们在同一处。所谓“遂”，是接着做某事的意思，不一定在同一处。马融说：明堂在南郊，顺应阳位，而宗庙在国外，不符合孝子的情意。古文称明堂阴阳，是用来效法天道，顺应时政，不是指宗庙。马融说告知朔日、施行政令称为明堂。告知朔日、施行政令，上下相同。没听说诸侯有明堂之称。顺应时节施行政令，有国家都这样。没听说诸侯有居住在明堂的。齐宣王问孟子：“人们都说我毁坏了明堂，毁掉它还是保留它呢？”孟子说：“明堂是王者的殿堂。君王想要施行王道政治，就不要毁坏它。”宗庙的设置，不只是王者才有。如果明堂就是宗庙，就不能说“明堂是王者的宗庙”。况且对诸侯说教毁宗庙，作为人君却怀疑是否可以毁坏，即使是浅陋的人，也没有这样的。孟子是古代的贤大夫，又是子思的弟子，距离圣人时代不远，这是其中一个证据。《尸子》说：“从前武王去世，成王年幼，周公践履东宫，祭祀明堂，假借天子之位。明堂在左边，所以称为东宫。只有王者才有明堂，所以说‘祭祀明堂，假借天子之位’。”这又是一个证据。我以此衡量，这个论述可以阐明郑玄的意思，《大戴礼记》中遗失的书，文字多属假托，没有设立学官，世间没有传承的人。其中《盛德篇》说：“明堂外面有水，名叫辟雍。”《政穆篇》称“太学，是明堂的东序”，都是后人所增加，不符合事实。所以先儒虽然设立异端，也不依据这些说法。那么明堂不是庙，而《月令》说：“天子居住在明堂太庙”，因为明堂是祭祀神的地方，所以称为明堂太庙，正是指明堂的太室，不是宗庙的太庙。《明堂位》说：“太庙，是天子的明堂。”自认为制度像明堂，不是说太庙名叫明堂。庙与明堂不同，那么灵台又应该另处，所以灵台、辟雍都在郊外。

译开始营建灵台，规划并经营它，百姓们共同建造，不用多少时日就建成了。传文说：“神中精明的称为灵，四方而高起的称为台。”经度，就是规划测量；攻作，就是建造；不日有成，就是不用限定日期就已经成功。郑玄笺注说：“文王顺应天命，规划开始灵台的基础，经营并标示其位置，众民就筑造它，不设定期限就建成了。”这是说文王的德行令人喜悦，百姓自我勉励，忘记了自身的劳累。观察台而称为灵，是因为文王的教化施行如同神明般精明，所以以此命名。音义【度，音待洛，下文相同；应，应对的应；说，音悦】疏【正义说：说文王有德行，民心归附他，既然迁都到丰邑，就规划测量，初始建造灵台的基础。既然测量了地点，就规划经营它，标示它的位置，位置确定后，于是天下众民就竞相筑造它，不设定期限就已经建成，百姓喜悦他的德行，自我勉励做事，这是民心归附的表现。传文正义说：灵是神的别名，相对则有精粗的区别，所以辨析说‘神中精明的称为灵’，那么灵这个称呼，是在神中精妙者而命名的。‘四方而高起的称为台’，出自《释宫》。经文中的度，指规划测量；攻作，指百姓筑造；不日有成，指不设定期限就已经成功，说民心乐于为之。笺注正义说：不是天子不得建造灵台，所以推本说‘文王顺应天命，开始规划灵台的基础’。营表其位，指用防度立表来确定位置。传文只解释了灵的名字，没有解释命名台为灵的意思，所以补充说：这实际上是观察气祥的台而命名为灵，因为文王的教化施行如同神明般精明，所以以此命名。因为说的是文王的台，所以连带说文王的教化施行。其实天子的台都称为灵台，《服防左传注》说：‘天子称为灵台，诸侯称为观台’就是这样。如果这样，《尚书》传解说武王渡河时说‘观台’，那是指在台上仰观的人，不能把那个人称为台，所以具体说观。僖公十五年《左传》说：‘秦伯俘获晋侯回国，就把他安置在灵台。’秦是诸侯却拥有灵台，杜预说：‘在京兆鄠县，是周朝的旧台。’哀公二十五年《左传》说：‘卫侯在籍圃建造灵台。’说‘建造’就是新造，当时是僭越命名】

开始营建不要急于求成，百姓像儿子为父亲做事一样前来建造。郑玄笺注说：亟，就是急。规划开始灵台的基础，没有急于完成的意思，众民各自像儿子完成父亲的事一样前来建造。文王在灵囿，母鹿安然伏卧。传文说：囿，是用来圈养禽兽的地方。天子百里，诸侯四十里。灵囿，是说灵道施行于囿中。麀，母鹿。郑玄笺注说：攸，就是所。文王亲自到灵囿，观看母鹿游息伏卧的地方，说爱惜万物。音义【亟，音居力；囿，音又，徐音于目；麀，音忧；牝，音频刃；处，音昌虑】疏【传文正义说：《春秋》成公十八年筑鹿囿，昭公九年筑郎囿，那么囿就是筑墙作为边界，禽兽在其中，所以说囿是用来圈养禽兽的地方。天子百里，诸侯四十里，解释的是正礼。文王的囿则是七十里，所以《孟子》说：齐宣王问孟子说：‘文王的囿方圆七十里，有这回事吗？’孟子说：‘书传中有记载。’宣王说：‘竟然这么大吗？百姓还觉得小呢。’孟子说：‘我的囿方圆四十里，百姓还觉得大，为什么呢？’这是宣王自认为诸侯而问，所以说诸侯四十里。因为宣王不举天子而问及文王的七十里，就认为文王不是天子的制度，明白天子不止七十里，所以适宜为百里。又解释囿称为灵的意思，说灵道施行于囿中。郑玄驳斥异义说：同样称为灵，在台下为囿沼，似乎是因为台而命名，其实也是因为相近灵道普遍施行，所以都称为灵。《释兽》说：鹿，公的叫麚，母的叫麀，这就是鹿的母鹿】

母鹿肥壮润泽，白鸟洁白丰润。传文说：“濯濯，娱乐游戏；翯翯，肥美润泽。”郑玄笺注说：“鸟兽肥盛喜乐，说得到了适宜的地方。文王在灵沼，鱼满其中跳跃。”传文说：“沼，池。灵沼，说灵道施行于沼中。牣，满。”郑玄笺注说：“灵沼的水，鱼盈满其中，都跳跃，也说得到了适宜的地方。”音义【濯，音直角；翯，音戸角。《字林》说：鸟白肥泽曰翯。音下沃。乐，音洛。下文‘于乐’注‘喜乐’都相同。沼，音之邵；牣，音刃；跃，音羊略；跳，音徒雕】疏【传文正义说：娱乐游戏，也是因为肥泽的缘故。两者互相补充】

悬挂钟鼓的木架和横木装饰着崇牙，大鼓和大钟陈列其中。思考鼓钟的和谐，在辟廱中欣赏音乐。传文说：竖立的称为虡，横置的称为栒。业，大版；枞，崇牙；贲，大鼓；镛，大钟。论，思。水旋丘如璧，称为辟廱，用来节制观者。郑玄笺注说：论就是伦。虡、栒，是用来悬挂钟鼓的。在上面设置大版，刻画作为装饰。文王建立灵台而知道百姓归附，建造灵囿、灵沼而知道鸟兽得到适宜的地方，从而明白音声之道与政治相通，所以合乐以详细考察其伦理吗？鼓与钟，在喜悦吗？那些在辟廱中的人，说感于中和的至音。音义【虡音巨，枞徐音七

译“凶”字反过来读，又音“冲”，指冲牙；“沈”字又音“子容”；“贲”音“符云”，字形也写作“鼖”；“镛”音“容”；“于”音“乌”；郑玄依字面读音，下文“于乐”、“于论”的“于”字读音都相同；“论”音“卢门”；另一种说法认为郑玄读“论”音“伦”；“辟”音“璧”；“植”音“特职”；“栒”音“旬尹”；“县”音“悬”。

【疏】正义说：毛亨认为，文王既已建立灵台而知道民心归附，又建造池沼园囿而知道鸟兽得以安居，从而明白音声之道与政治相通，所以制作音乐来详细考察，观察自己的德行是否审慎，因此让人设置直立的虡木，横架的栒木，上面加上大版作为防业，然而又有崇牙作为装饰，其形状枞枞然，在这虡木和防业之上悬挂贲的大鼓以及镛的大钟，然后让人敲击它们，观察其是否和谐，于是思念鼓钟使人和谐，于是在这辟雍宫中制作音乐，这是王的灵道施行于人物之间的验证。郑玄只有最后两句解释不同，都在笺注和传文中。

正义说：《释器》说：木头叫作虡。孙炎说：虡和栒是直立用来悬挂钟磬的。郭璞说：悬挂钟磬的直立木头叫作虡。那么悬挂钟磬的器具两端有直立的木头，其上有横木，把直立的叫作虡，把横牵的叫作栒。在栒木之上加上大版作为装饰。《释器》说：大版叫作业。孙炎说：业是用来装饰栒木的，刻成锯齿状作为防业。悬挂钟磬的地方又用彩色做成大牙，其形状隆起叫作崇牙。说崇牙的形状枞枞然。《有瞽》篇说：设置防业、设置虡木、崇牙、树立羽毛。这里的“枞”也是承接在虡木和防业之下，所以知道“枞”就是崇牙的样子，即枞枞然的样子。“贲”意为大，所以把大鼓叫作贲鼓。《周礼·冬官·韗人》说：鼓长八尺，鼓面直径四尺，中间周长增加三分之一叫作鼖鼓。注也说：大鼓叫作鼖，这是对的。《释乐》说：大钟叫作镛。李巡说：大钟声音宏大的叫作镛，大也。郭璞说：也叫作鑮。水环绕着像璧一样的地方，璧体圆形而内部有孔，这水也圆形而内部有陆地，就像璧一样。土高的地方叫作丘，这水内的陆地未必高于水外，只是说水低而地高，所以用“丘”来称呼。用水环绕丘，是为了约束观看的人，让他们在外面观看。定本及集注在“镛，大钟”之下说“云论思也”，那么其意义就不能与郑玄相同了。

笺注正义说：“因为伦理的‘伦’字适宜读作‘伦’，所以说‘论’的意思是‘伦’。传文只说栒和虡是直立的和横架的，没说用途，所以加以说明，说它们是用来悬挂钟鼓的。因为经文有钟鼓，所以特别提及。磬和鑮也有栒和虡。”又解释上文说台沼，这里说制作音乐的意思。文王知道民心归附，鸟兽得以安居，从而明白音声之道与政治相通，所以上下各种乐器合奏来详细考察。说想要详细审慎自己的德行，观察其是否确实符合人物之心。这在辟雍，合乐必定施行养老之礼，但主要说音乐合乎道理，不赞美养老之事，所以言语中没提到。太平盛世的音乐安宁而快乐，所以在辟雍之内，听到的人没有不喜悦的，这是和谐到了极点。

译下位者顺从，必定要等到讨伐纣王成功之后，这才得以实现。因为民众没有信用就无法立足，所以引用《论语》来证明这一点。

译成王以诚信立身，成为天下人的楷模，〇“式”即法度。郑玄笺云：王道崇尚诚信，那么天下人便将其作为法度，勤勉地奉行。长久地思念孝道，孝道的准则在于效法祖先，〇“则”即效法其先人。郑玄笺云：长久地保持我孝心所思念的内容，所思念的准则，即是三位先王所践行的道路，子孙以顺从祖考为孝。

爱戴这位天子，应当顺应美好的德行。《传》说：“一人”指天子。“应当”即“维”（是）的意思。郑玄笺云：“媚”是爱，“兹”是此。可爱吗？武王能够顺应这种美好的德行，指的是他能完成祖考的功业。《易经》说：君子顺应德行，积累微小以成就高大。长久地思念孝道，显明地继承祖业。郑玄笺云：“服”即事。显明啊，武王继承并践行祖考的事业，指的是伐纣安定天下。疏【正义说：既然说武王能够效法三位先王的道，所以在这里赞叹并赞美他。可爱吗？这位天子武王，之所以可爱，是因为他能顺应这种美好的德行。祖考想要安定天下，武王能顺应并安定它，这就是能顺应美德。又叙述武王所说的话并赞叹赞美他。武王自述：长久地保持我孝心所思念的内容，这件事显明啊！武王确实能继承并践行祖考的事业，伐纣安定天下，这就是能继承祖考。《传》正义说：《曲礼》下篇说：天子自称曰予一人，说的是天下尊贵，只有他一人而已。称天子为一人，应当符合《释诂》的记载。又说：“维侯”，即“是侯”得为“维”的意思。郑玄笺正义说：《序》说继承文王，这里说顺应美德，所以知道是顺从其先人的心意，完成祖考的德行。所引用的《易经》，是《升》卦的象辞。《升》卦，下巽上坤，所以说木生于地中，树木逐渐顺从地生长而成树，犹如人顺应德行以成就功业。那里说的是一个人自身，逐渐积累而成，这里是顺从父祖而成事，也相类似，所以引用作为证据。定本作“慎德”，根据此诗上下文及《易经》，应为“顺”字。又集注也作“顺”，怀疑定本有误。服，事。《释诂》的记载。《礼记·大传》说：牧野之战，是武王的大事业，所以知道继承并践行祖考的事业，只指伐纣安定天下。上文说“长久地配合天命，长久地思念孝道”，其下句说“成王的诚信，孝道的准则”，也是武王自述。这里说“显明地继承祖业”，是作者赞美武王的话。所以也与“孝思”相连，是因为上文“长久地思念孝道”是武王自述，这里又叙述武王的话，赞叹并赞美他，连同这“孝思”的句子，也不是武王自述，得以与“嗣服”相连】

显明地来到此处，遵循祖先的足迹，《传》说：“许”即进，“绳”即戒慎，“武”即足迹。郑玄笺云：“兹”即此，“来”即勤。武王能明察这种勤勉，行进于善道，戒慎祖考所践履的足迹，赞美他最终成就于万年，承受上天的福佑。郑玄笺云：“祜”即福。天下人乐于仰望武王的德行，是希望他长寿的话。音义【来王，读如字；郑音赉。下篇“来孝”同。祜，音户，下同】疏【正义说：既然说武王能继承并践行祖业，又赞美他为百姓所乐仰。说武王能明察这种勤勉，行进于善道，谨慎祖考所行的足迹并践行它，犹如行善不倦，所以为天下人乐仰，都希望武王得到万年的长寿，并且多受上天的福禄。说武王行善的缘故，百姓爱戴他如此。《传》正义说：因为礼法既已允许，而后才能前进，所以以“许”为进。防戒武迹，都是《释训》的记载。郑玄笺正义说：“兹”即此，“来”即勤，都是《释诂》的记载。戒慎祖考践履的足迹，谓谨慎奉行，所以赞美他最终成就的福佑，《释诂》的记载。以万年受福，是祝颂之辞，所以知道武王为天下所乐仰，这是希望他得福的话】

承受上天的福佑，四方前来庆贺。在万年之中，不远有辅佐。《传》说：“远方夷狄来辅佐。”郑玄笺云：武王承受这万年的长寿，不远有辅佐，说他的辅佐之臣也应当蒙受其余福。《尚书》说：“公应以我万亿年。”也是君臣共享福禄。疏【正义说：毛认为，百姓希望王受福，即实言其受福之事。武既承受得上天的福佑，所以四方诸侯之国都贡献庆贺，又得到这万年的长寿，岂不远有辅佐之乎？说远方夷狄来辅佐。这是承接上章的文意，所以先说所受上天的福佑，因而是远近的次序，所以先说四方，后说远方夷狄。四方指中国诸侯。郑玄只以下句为异，说武王得到这万年的长寿，不远有辅佐之臣，说王亲近其臣，与之同归。《传》正义说：说“不远有佐”，是远有佐，远人辅佐天子，只有夷狄而已，所以知道远方夷狄来辅佐。《尚书》序说武王既胜殷，西旅献獒，巢来朝。《鲁语》说：“武王克商，遂开通九夷八蛮的道路，肃慎来贺。”是远方夷狄来辅佐之事。“不远有佐”为远方夷狄，则“四方来贺”为诸夏。《民劳》传说：“四方诸夏”是也。郑玄笺正义说：郑玄以“不远有佐”顺文自通，不当反其意，所以改易之。武王既有万年的长寿，不远有辅佐之臣，共蒙其福。那些被封为诸侯的，则与周朝升降；那些在王朝做官的，则世代在位，是他们不与远方隔绝。引用《尚书》说：

译“希望您能让我享有万亿年的寿命。”这句话，《洛诰》中说：“成王告诉周公说：‘您和我都能享有万亿年的寿命。’”既然引用了这段文字，就进一步阐发其含义，说那也是一位君主和一位臣子共同享有福禄，因此知道这里也是武王与周公君臣共同享有福禄。

译下武六章，每章四句。

《序》说：《文王有声》是继述征伐的诗篇。武王能够广传文王的美名，最终完成了征伐的功业。《笺》说：所谓继述征伐，是指文王征伐崇国，而武王征伐商纣。《疏》正义说：经文共八章，前四章讲文王的事迹，后四章讲武王继承他的事业，这就是继述征伐。首章说文王有美名，武王则使道义比文王更广大，这就是能广传文王美名的声音。第二章说文王征伐崇国，武王则征伐商纣以安定天下，这就是最终完成征伐的功业。经文虽然没直接写武王广传美名、完成征伐的事，但按情理是有的，所以《序》言也通过相互转换来阐明。前四章最终讲文王有美名之声，有成就名声的德行，建造丰邑以追念孝心，统一四方而端正法度，所做的事不止于征伐崇国。后四章讲武王统治天下，使四方臣服，确定镐京并建成卜兆，传布善谋以安定后世，所做的事不止于征伐商纣。之所以用继述征伐来概括，是因为他们所施行的事都继承于征伐的功业，所以说继述征伐以总括。此篇八章，结尾都说“烝哉”；而四章称武王的谥号，四章称“王后”、“皇王”，作者变换文辞，显示事情有差异。前四章虽都是文王的事，但首章、二章说文王的美名，成就百姓受命，征伐有罪，这是文王事迹中盛大的，所以举其义谥而称文王。第三章说筑城大小之事，叙述他迁徙的言论。第四章说建造丰邑以主持四方，施行教化而为法度，比起前事不算盛大，所以不举其谥而改称王后。后四章虽都是武王的事，第五章、六章说武王征伐商纣，建造城邑定居，四方归服，在武王的事迹中不算盛大，所以不举义谥。比起文王的事则更加宏大，所以改称皇王。第七章说占卜而后居住镐京，征伐商纣以成就占卜。第八章说重视功业以为大事，传布顺从的谋略以安定子孙，铲除暴虐去除残害，留下训诫给后世，这是武王事迹中盛大的，所以文辞举其义谥而言武王。文王的事则是盛大的居前，不盛大的次之；武王的事则是不盛大的在先，显示武王不盛大的事也胜过文王盛大的事，作者比较事情的大小而安排章节次序。

文王有美名，述行广大美名，述行终其安宁，述行多其成就。《笺》说：遹，是述；骏，是大；求，是终；观，是多。文王有美名之声，是述行有美名之声之道所致。所述行的，是指太王、王季。又述行终其安民之道，又述行广其成民之德。说周德世代日益兴盛。文王真是君主啊！《传》说：烝，是君主。《笺》说：真是君主啊，是说其确实得为君主之道。《音义》说：遹，音尹橘，又音述；骏，音峻；观，音古乱，注同；闻，音问，本也作问；烝，音之丞，韩诗说美。《疏》正义说：此文王乃有美名之善声，所以有之，是因为文王从后仰而述行广大其太王、太季所有美名之善声所广大的，谓文王又述行终其太王、太季安民之道，又述行广其太王、太季成民之德，以此日益兴盛而大有美名。此文王之德行确实得为君主之道啊！《笺》正义说：遹，述，是《释言》文；骏，大，求，终，观，多，《释诂》文。《孔子闲居》说：三代之王必先其美名，说有善事可以闻于外，是为有声了，所以为有声，是美名之声。说述行者，是述先闻之辞，所以知道谓述太王、太季也。声闻则长之使大，令为己有，所以说遹骏有声。其安民、成民则太太、太季有此行，但其事未终、未多，现在文王则终之、多之，都是述行其道而増广之耳。《传》正义说：烝，君主，《释诂》文。

文王受天命，有此武功。既征伐于崇国，在丰地建造城邑。《笺》说：“武功谓征伐四国及崇国的功业。建造城邑，是迁徙都城到丰，以应天命。”文王真是君主啊！《音义》说：应，应对之应。《疏》《笺》正义说：经文别言“既征伐于崇”，则“武功”之言非独征伐崇国而已。受命之后所征伐的防、耆、宻、湏、混夷之类都是，所以说“武功谓征伐四国及崇国的功业”。武功之中既兼征伐崇国，而别言“既征伐于崇”者，以其功最大，其征伐最后，所以特别提及，为建造城邑张本。说功成乃建都。说应天命者，天既命为天子，应当立天子之居，所以说迁徙都城到丰以应天命。或以为在丰得命，所以迁徙丰应之。然而武王在盟津得命，不可迁徙都城入河，乃迁都于镐，并非得命之地了。

筑城，伊淢；建造丰邑，伊匹。不是急于满足欲望，述行追念先王孝心。《传》说：“淢，是成沟；匹，是匹配。”《笺》说：方十里曰成淢，其沟，广深各八尺。棘，是急；来，是勤。文王受天命而犹不自足，建造丰邑之城，大小适与城偶，大于诸侯之制，小于天子之制。这不是以急成从己之欲，想要广都邑，乃是述行追念王季勤孝之行，进其业也。王后真是君主啊。《传》说：“后，是君主。”《笺》说：变谥称王后者，非其盛事，不以义谥。《音义》说：淢，音况域；成间有淢字，

译又作洫。《韩诗》说：洫，是深广的池沼。“古旷反”是“洫”的读音；“尺鸩反”是“深”的读音；“下孟反”是“行”的读音。

【疏】《正义》说：上文说在丰地建立城邑，这里叙述建立丰邑的规制。意思是文王兴建丰邑的城墙，规模如同一个“成”的洫，洫内的土地，方圆十里。文王建造这座丰邑，规模与“成”的洫相匹敌，是说大小正好与成洫相配偶，这是大于诸侯、小于天子的制度。所以才得以讨伐崇国，随即建造这座城邑，并非为了急于满足自己的欲望，而扩大这座都邑，而是追述王季勤勉孝顺的德行，思慕推进他的功业，因此如此。这位君王作为后代，确实掌握了人君的道理啊。

《传》的《正义》说：《冬官·匠人》说：“井田之间有沟，成田之间有洫。”沟是总称，所以说洫是成沟，指十里见方的成田之间所有的沟洫。洫的读音相同。

《笺》的《正义》说：申述《传》中洫为成沟的意义，所以说方圆十里称为成洫，其中的沟渠。意思是每方圆十里的土地，其外有这条沟，称之为洫。这条洫宽八尺，深八尺。《匠人》说：方圆十里称为成，成田之间宽八尺，深八尺，称为洫，就是这件事。棘，通“急”。《释言》：文《礼记》引用这首诗作“匪革其欲”，革也是急的意思。文王既然已经受命，应当成为天子，他的心意因为纣王还在，仍然不敢自满，所以建造这座丰邑的城墙，大小恰好与赋税制度中十里的成相匹敌，这是大于诸侯、小于天子的制度，不急于满足自己的欲望，想要扩大这座都邑，而是追述王季勤勉孝顺的行为，因为王季勤勉孝顺想要早日成就周道的功业，所以自己早日建立都邑以推进他的功业。文王所追述的，是从太王以来，这里只说王季，是因为太王开始有王者的迹象，勤勉实行其道，太王以前没有王者的迹象，不能说太王勤勉孝顺想要成就父亲的功业，所以所追述的勤勉孝顺只有王季。《春官·典命》说：“上公九命，侯伯七命，子男五命的，他们的国家宫室都以命数为节度。”注说：“国家所居住的地方，指城墙的方圆。”公的城墙大概方圆九里，侯伯的城墙大概方圆七里，子男的城墙大概方圆五里。《坊记》注说：“子男的城墙方圆五里。”这两个注都以公的城墙方圆九里为差等，那么天子的城墙就是十二里了。所以这十里是小于天子的。《异义驳》说：“郑伯的城墙方圆五里，又把侯伯作为五里的，是郑玄两种解释。”故书《传》说：“古代百里的大国有九里的城墙，七十里的国家有五里的城墙，五十里的国家有三里的城墙。”注说：“〇有人怀疑。”《周礼》匠人营建都城方圆九里，指天子的城墙。现在大国九里，就与它相同。那么大国的城墙七里，次国的城墙五里，小国的城墙三里，是比较接近的。或者天子实际上有十二里的城墙，诸侯大国九里，次国七里，小国五里的，是郑玄两种解释的事情。因为《匠人》、《典命》都是正文，所以不敢确定。《典命》注每说“盖”，《匠人》注说：“建立王国或邦国的，都是疑辞，以显示两种途径的意思。”

《传》的《正义》说：“后君”是《释诂》中的文，《笺》认为作文有体例，章节类别应当相同，现在一半有谥号一半没有，所以知道变化是有意义的，与没有谥号的章节相比校，那些事情都较差，所以说不是盛大的事情，不用义谥。意思是不用义理来称其谥号。谥号，是行为成就的名号，总括一身的美德事迹。盛大的称之，不盛大的改变名称罢了。

译大王在丰地修筑宫墙，四方百姓同心归附。文王是国家的栋梁，传承并光大这一基业，如同主干一般。郑玄笺注说：这是指公室之事。文王继承并推行大王、王季的王业，其事业更加宏大。在丰地建立城邑，城墙建成后，又修筑宫墙以建立宫室，于是天下百姓同心归附。文王作为国家的栋梁，端正政治教化，确立法度。文王真是伟大啊！

丰水向东流淌，这是大禹的功绩。四方百姓同心归附，伟大的君王作为君主，传承大业，皇即大。郑玄笺注说：绩即功，辟即君。昔日尧时洪水泛滥，丰水也泛滥成灾，大禹治理它，使其流入渭水，再向东注入黄河，这是大禹的功绩。文王、武王如今得以在此旁建立城邑，土地被天下百姓同心归附，大王作为君主，这都是由于大禹的功绩，所以引用赞美它。丰邑在丰水之西，镐京在丰水的东边。伟大的君王真是伟大啊！郑玄笺注说：将“王后”改为“大王”，是指武王之事。事业更加宏大。

镐京的辟雍，从西到东，从南到北，没有不想归服的。传注说：“武王在镐京建立城邑。”郑玄笺注说：“自即由。武王在镐京举行辟雍之礼，从四方来观看的人，都感化于他的德行，内心没有不归服的。”伟大的君王真是伟大啊！

考察占卜的是君王，居住在这镐京，由龟甲来定夺。武王成就了它。传注说：考即稽，宅即居。稽疑之法，必定契刻烧灼龟甲来占卜。武王占卜居住在这镐京之地，龟甲显示吉兆，武王于是居住下来，修习三位先王的德行以讨伐商纣，平定天下。成就了龟兆的占卜，没有比这更大的功绩了。武王真是伟大啊！

译这是至大的美善啊。武王确实掌握了为君之道！《笺》与《正义》说：因为《洪范》中有“稽疑”的说法，所以说“考”就是“稽”的意思，“宅”就是“居”的意思，这是《释言》中的文义。因为稽疑的方法，必定要契刻龟甲并灼烧它来进行占卜，正是指得到了吉兆，龟兆正定下吉利，说此地可以居住，卜兆说吉利，居住于此而得到天下，这就是成就了龟兆的占卜。讨伐残暴的纣王，自己登上王位，功劳没有比这更大的了。讨伐纣王就是成就了龟兆的占卜。定本和集注都说“功劳没有比这更大的”，这是正确的。义理也讲得通。《礼记》引用这首诗，那里的注解说：武王修筑并完成了它，这与这里不同，是因为引用诗句断章取义，大多与原本不同。这里顾全上下文，说武王真是伟大啊，这是武王的盛事，不适宜直接说只是修筑罢了，所以用讨伐纣王作为“成”的解释。

译丰水之畔长芑草，武王难道不以此功业为事吗？他留下顺应天下的谋略，用来安定、辅佐他的子孙。传文说：芑是草名，事是燕（安）和翼（敬）的意思。笺文说：诒就是传，孙就是顺。丰水尚且用它的润泽生长芑草作为自己的事，武王难道不以其功业为事吗？因为以功业为事，所以传下他顺应天下的谋略，用来安定那些敬事的子孙，意思是让他们去实行。《尚书》说：“他的父亲辅佐他，难道能说：‘我有后代，会抛弃我的基业吗？’”武王真是伟大啊！笺文说：上文说皇王，这里改说武王，是因为皇是大，开始大业，到武王伐纣才完成，所以说武王。音义：芑音起，诒以之反，孙音逊，毛如字，郑音逊，传音专，下同。疏文正义说：说丰水旁边有芑菜，丰水是无情的物体，尚且用润泽生长芑菜作为自己的事，何况武王难道不以功业为事吗？说确实以功业为事，想着恩泽惠及后人，所以传下他顺应天下的谋略，来安定敬事的子孙。说武王能顺应天下，功业惠及后世，后人敬重他的事业就能实行从而安定，这是武王的道能让其长久传世，武王确实掌握了为君之道啊！传文正义说：燕礼是用来安待宾客的，所以燕就是安的意思。翼敬，是《释诂》中的文句。笺文正义说：诒训为遗，就是流传的意思，所以诒就是传。传下他顺应天下的谋略，是说圣人所谋划的事，实行它必然顺应天下的心意，安定那些敬事的子孙。说子孙敬事能遵用他的道就能安定。一定要说敬事，是因为如果子孙不敬就不能实行，不能实行就不能安定，所以安定和敬事并提。引用《尚书》的话，是《大诰》中的文句。那上面用堂屋耕播作比喻，说父亲在前面做，儿子在后面不遵循，他的父亲就会嫌责他。这里是假托父亲的话，那注解说：“他的父亲是敬职的人，难道能说：‘我有后代子孙，会不废弃我的基业吗？’”引用这个说明后人必须继承前人的基业，所以说传谋来安定后代，证明翼就是敬。那里说父亲敬，这里说子孙，明白敬事的人才能不抛弃基业，所以引用它来互相阐明。

《文王有声》八章，每章五句。

《文王之什》，十篇，六十六章，四百一十四句。

《毛诗注疏》卷二十三

《毛诗注疏》卷二十三考证

《大雅·文王》章“陈锡哉周”笺疏“宣公十五年《左传》也引用这首诗，却说‘文王所以造周，不是过也’。”○【臣祖庚】按《左传》“羊舌职此语”是解释所引《康诰》的文句，不是用“造周”二字解释下面所引的诗词。疏文引用它来证明郑氏训“哉”为“始”的意思，似乎属于牵强附会。

思皇多士，传文说皇是天。○《汉书·王褒传》颜师古注说：“思，语辞；皇，美也。”

聿修厥德○聿，《汉书》作述

《大明》章，在洽之阳。○洽，《说文解字》作郃。

笃生武王，笺疏说则我皇妣太姜之侄。○妣，《监本》误作姒，现在依据《国语》改正。

其防如林，疏文说其防聚集的时候，像林木一样茂盛。○防，《说文解字》引《诗》作旝，说：“建立大木，放置石头在上面，用机关发射，用来追击敌人。”

《緜》章周原膴膴，○膴膴，《文选》注作腜腜。

《旱麓》章，瑟彼玉瓒。○瑟，《说文解字》作“璱”，《周礼》注作“絜”。

《皇矣》章，此维与宅。○《论衡》说：“此惟予度。”

克顺克比○比，《礼记》作俾

不长夏以革，传文说革是更，不以长大有所更改。笺文说：不长久地让诸夏来变更王法。○李光地说：文王身任方伯，是诸夏的长官，专门崇尚文德，不靠兵车。按《诗》以此起下文伐崇的事，那么把革当作兵革的革，在意义上更为恰当。

《下武》章，应侯顺德。○顺，《家语》《淮南子》都作慎。又《易》：“君子以顺德”，王本“顺”也作“慎”。朱子说：“古字通用。”

《文王有声》章，筑城伊淢。○淢，《韩诗》作洫【臣人龙】按：《说文解字》，洫，田间沟渠；淢，疾流。两个字不同。毛传认为是田间沟渠，就改淢作洫。

匪棘其欲，疏文《礼记》引这首诗作匪革其欲。○按欲字，现在《礼记》作犹。

《毛诗注疏》卷二十三考证

<经部,诗类,毛诗注疏>

钦定四库全书

《毛诗注疏》卷二十四

汉郑氏笺，唐陆德明音义，唐孔颖达疏。

《大雅》【生民之什】

序，生民是尊崇祖先的诗。后稷生于姜嫄，文王武王的功业起于后稷，所以推崇他配享天帝。音义：嫄，音原。姜是姓，嫄是名，有邰氏的女儿，帝喾的原配夫人，后稷的母亲。疏文正义说：作《生民》诗的人，是说尊崇祖先。序又说尊崇祖先的意思，因为后稷生于姜嫄，而来其文王受天命，武王除乱以安定天下的功业，其征兆本源起于后稷。等到周公、成王致太平，制礼以称王，功业起于后稷，所以推举他来配享天帝，说是配享夏正郊祭天帝。祭天而以祖先配祭，是因为天没有形象，推用人道来侍奉它，应当得到人来作为主宰。《