（卷首）

译阳明先生文集（明）王守仁著

●目录

序

文录

外集

别录

传习录

遗言录

稽山承语

附录

●序

黄绾

邹守益

○黄绾

阳明先生文录序

通议大夫礼部侍郎，前詹事府詹事兼翰林院侍讲学士，同修国典、经筵讲官，门人黄绾撰写。

古人的文章，不过是实在的道理罢了。道理散布于天地之间，蕴藏于人的心中，没有形迹可见，必须等待通过言语行为才能彰显。言语行为是人的关键所在，君子对此谨慎对待，实在的道理便由此显现。古代左史记载言语，右史记载事件，这大概是典籍的开端，文章的发端吧？所以文章的作用，用它来编织天地，天地便显得光明；用它来体察万物，万物便显得完备；用它来阐明人伦纲纪，人伦纲纪便得到修治；用它来阐释鬼神，鬼神便显得显赫；用它来治理百姓，百姓便顺从；用它来考察三王，三王便和谐；用它来等待后世的圣人，后世的圣人便归附。因此，文章能够经纬天地，开创修治人伦纲纪，统领万物，探索阴阳，贯通古今，变通幽明，是不可废弃的。阳明先生向来具有豪杰的资质，起初跟随世俗学习文章，在世俗儒者、老子和佛家之间出入，中间经历了被贬谪流离的变故，于是坚定志向做学问，时间久了，对孟子良知的学说、大学亲民的宗旨深有领悟，反求诸己探求大道，内心充实而自得。所以他的言语行为，日益显得宏大深远、中和诚信正直，没有丝毫偏颇乖戾。所以他的文章，也日益显得浩博渊深、清明真切，都足以表达他的志向而没有遗漏。□□□君父有时询问他，朋友有时开导他，门生有时在政事上施行□□□□□旅途，以至于登临的地方，安居的时候，虽然是一言一□□□□□过往，都不是实在道理的显现。由此不停息地追求其精微以□□□□□其作用□也。天地可以经纬，人伦纲纪可以开创修治，万物可以统领，阴阳可以探索，古今可以贯通，幽明可以变通。可惜上天不保佑，没能完全见到他的行事，人被这世道所累，仅存的只有《文录》、《传习录》、《居夷集》而已。其余的或者散失，或者传写错误，抚摸书卷流泪，怎能承受这斯文沦丧的感慨？于是与欧阳崇一、钱洪甫、黄正之率领一二子侄检阅编纂并校订，称为《阳明先生存稿》。洪甫带着它到吴中，与黄勉之重新分类，称为《文录》、称为《别录》。征求提学侍御闻人邦正的意见，刻版发行，希望流传到四方，垂范万世，让有志之士知道用心所在，那么先生的学问之道就不会灭亡了。嘉靖乙未年春三月。

○邹守益

阳明先生文录序

门人安成邹守益撰写

钱德洪在姑苏刻印先师的《文录》，自己叙述他编纂次序的意图：以纯粹讲学明道的为正录，说“这是为了表明他的志向”；以诗赋及应酬之作编为外集，说“这是为了展现他的全貌”；以奏疏及公文编为别录，说“这是为了探究他的施行”。于是先师的话语清晰地聚集在一起了。因为守益曾听闻先师绪论的教诲，钱德洪写信让我作序。守益恭敬地回答说：“懂得言语确实不容易啊！从前孔夫子在春秋时期，跟随他学习的有三千人，亲近像他的有七十人，却还有‘没人了解我’的感叹。唉，这是因为用言语去探求而迷惑了真相。夫子去世后，门弟子想用侍奉夫子的方式来侍奉有子，考察他们从有子那里取得的，也说：‘他的言语很像夫子啊。’那么下学上达的功夫，显著且明察的人很少了。推崇尊重的言辞，大概也足以达到他。比尧舜更贤能，尧舜不容易比贤能。足兽中的麒麟，飞鸟中的凤凰，虽然努力仰望，但没有途径，不几乎断绝德行吗？礼乐的等级，最为接近，然而还是从听闻见识中去探求，终究不如秋阳、江汉直接领悟本体那样简易而切实。在圣人门下，只有‘不迁怒、不贰过’的颜回，言语而不懈怠，其次则是忠恕的曾子，足以任重道远，所以再传而以祖述宪章，比喻为天地四时；三传而以仕止久速，比喻为大成，比喻为巧力，宛然如江汉、秋阳，这是家法。秦汉以来，专门从事训诂，混杂佛老，夸大词章，而洁白诚挚的学问，混杂偏颇，没有人能挽救。到了濂洛，才开始纯粹地继承其传承。论述圣人可以学习，则以无欲为关键；回答定性的功夫，则以大公顺应，学习天地圣人的常态。唉，这难道是尝试而凭空判断的吗？其后剖析越精细，考据越繁杂，著述越丰富，而支离破碎越严重。偶尔有人觉察其错误而想挽回，却又不能完全摆脱旧套而洗涤干净。到了我的阳明先师，慷慨地深入探求其统绪，历经艰难险阻，磨去瑕疵污垢，独自揭示良知，极力破除群迷，冒着天下的诽谤而不顾惜自己。也有志之士渐渐如梦初醒，沿着濂洛到达洙泗，这不是先师的功劳吗？以我的不肖，两次在虔州见到先师，两次在南昌告别，三次到会稽，私下窥探先师之道，越简易，越广大，越切实，越高明，远远望去而不知道它停止在哪里。当时有人称赞先师说：‘古代闻名于世的人，有的凭借文章，有的凭借政事，有的凭借气节，有的凭借勋烈，而您能兼有，唯独除去讲学一

译做到“节”，就是完整的人了。先师笑着说：“我甘愿从事讲学这一件事，完全除去那四种毛病，也就无愧于做一个完整的人了。”又有诋毁讥讽他的人，先师说：“古代的狂者，大谈圣人之道而行为不掩饰世俗，所谓有缺陷，但圣人门下却把他们列为次于中行之人的行列；忠信廉洁，挑不出毛病，世俗所谓完美，但圣人门下却认为他们是道德的贼害。我甘愿做狂者以求进取，不愿做乡愿以讨好世俗。”唉！现在不了解先生的人，果真怀疑他是狂者吗？了解先生的人，果真能完全除去那四种毛病而相信他是完整的人吗？良知的明觉，百姓所共有，本来洁白，本来诚恳，恒常寂静恒常感应，恒常神妙恒常化育，恒常虚空恒常正直，恒常宏大恒常顺应。弊病在于自私用智的欲望遮蔽，才开始有所崇尚，才开始有所偏倚。不偏倚不崇尚，本体就显露出来，表达出来成为文章，施行出来成为政事，冒犯威严敢于进谏成为气节，讨伐叛乱诛灭贼寇成为功勋。这四种都是“一”的流行。学问出于“一”，就是用言语来探求本心；学问出于“二”，就是用言语来探求言语。守益极力反对“二”，已下定决心但尚未痊愈。所以反复向我们的同道请教，我们的同道想要探求真知言语的要领，难道只有自我推致良知吗？嘉靖丙申年春三月。

译◇文录◇

卷之一 书一【从正德己巳年到庚辰年】

卷之二 书二【从正德辛巳年到嘉靖乙酉年】

卷之三 书三【从嘉靖丙戌年到戊子年】

卷之四 序 记 说

卷之五 杂著

●阳明先生文录卷之一

书一 【从正德己巳年到庚辰年】

◆书一【从正德己巳年到庚辰年】

与辰州诸生 【己巳年】

回复徐成之的信

回复黄宗贤、应原忠

回复汪石潭内翰

寄给诸用明

回复王虎谷

与黄宗贤的信

与王纯甫的信

寄给希渊

与戴子良

与胡伯忠

与黄诚甫

回复王天宇的信

寄给李道夫

与陆元静的信

与希颜、台仲、明德、尚谦、原静

与杨仕德、薛尚谦

寄给闻人邦英、邦正

寄给尚谦

寄给各位弟弟

与安之

回复甘泉的信

回复方叔贤的信

与顾惟贤

与陈国英

回复唐虞佐

回复罗整庵少宰

○与辰州诸生 【己巳年】

被贬谪居住两年，没有可以交谈的人。归途中才得到各位朋友，是何等的幸运，正为此感到欢喜，却又匆匆分别离去，心中极为怅惘。绝学衰微之余，追求大道的人很少，一人对齐，众人像楚人一样，最容易动摇改变，如果不是豪杰之士，很少有能卓然独立、坚定不移的人。各位朋友应当互相磨砺扶持，务必期望有所成就。近世士大夫中也有稍微知道追求大道的人，都因为实际的德行尚未成就，就先树立标榜，招来世俗的诽谤，因此往往败坏堕落无所建树，反而成为大道的障碍。各位朋友应当以此为鉴戒，剔除虚名浮华，务必在切身之处切实用力。之前在寺中所说的静坐之事，并非想要坐禅入定，而是因为我们要辈平日被事物纷扰，不知道为自己修养，想借此弥补小学阶段收摄放逸之心的一段功夫罢了。明道先生说：“刚开始学习就须知有着力之处，既已学习就须知有得力之处。”各位朋友应当在此处着力，才能有进步，日后才有得力之处啊。学问要鞭辟近里，切己。君子之道，虽然暗然无声，却日益彰显。为了名声与为了利益，虽然清浊不同，但其求利之心则是一样的。谦虚使人受益，不追求与他人不同，而追求与天理相同。这几句话适宜书写在墙壁之间，常常见到。科举之业不担心妨碍功夫，只担心夺取志向。只要像前日所约定的那样，循序渐进地去做，也自然两不相碍。所谓知道了道理，那么洒扫应对便是精义入神了。

○回复徐成之的信【辛未年】

汝华在旅店与我相见，听说成之起居状况很详细，然而没有机会一见，徒增忧郁。我们家乡的学者有几人？寻求那笃信好学如我们成之的人，是谁呢？寻求那喜欢听人指出过错、忠诚劝告、善于引导如我们成之的人，是谁呢？有过错没人告诉我，学习没人参与，不是思念我们成之，又思念谁呢？唉！我们成之，幸好能自爱自重，自从人们失去了他们所喜好（的道），仁德难以成就已经很久了。从前我们成之在乡党中，刻苦严厉地自立，众人都非议嘲笑，认为他迂腐，成之没有因此稍微改变。我那时虽然稍微知道爱敬，不跟随众人非议嘲笑，然而还不知道成之难得到了这种地步。现在知道成之难得，却又不能朝夕相处，岂不是很可遗憾吗？修养自己与治理他人本来没有两条道路，政事虽然繁忙，也都是做学问的地方。相信我们成之随处都有收获，然而从哪里能听到高明的言论，来洗刷凡俗浅近的见解呢？想帮助却无能为力，近来为成之思考进学的功夫，微微觉得过于刻苦。先儒所说的志向于道恳切，固然是诚意，然而急切追求，反而成为私欲，不可不察觉啊。日常用度之间何尝不是天理流行？只要此心常存而不放逸，那么义理自然熟习。孟子所说的“勿忘勿助，深造自得”就是这个意思。学问的功夫，哪里可以迟缓？只怕刻意把持振作，纵然再有收获，安守恐怕也不能安稳吧。成之的学问，想必也不正是这样。以我所见，微微觉得有近似之处，所以不敢不尽言，也因为成之平日喜欢听，而且想借此求教。

二【壬申年】

承蒙以朱熹与陆九渊的同异问题询问我，学术在世间不明朗已经很久了，这正是我们今日应当明辨的。仔细观看来信，那么舆庵主张象山已经失误，而吾兄主张晦庵也未为得当。肯定朱熹否定陆九渊，天下的议论早已定论，久了就难以改变了。即使没有吾兄的争辩，舆庵又怎么能立刻推行他的学说呢？所以我以为二兄今日的议论，正不必求胜，务必寻求象山之所以错误，晦庵之所以正确，穷究根本极尽源头，真正能见其细微之处，得失在毫忽之间。如同明察的人听讼，事情理屈的一方，既然已经辨明其情势的不得已，而言辞理直的一方，又考察其处置或许不当，使受罪的人得以伸张其情，而获伸张的人也无可推辞其责任，那么就能尽于事理之公，即使人心安宁，而可以等待百世后的圣人评判了。现在二兄的议论，却像是出于求胜，求胜就是勤于意气，动于意气那么对于义理的正道相差何止千里，又哪里谈得上是非的议论呢？凡是议论古人的得失，决不可以凭主观推测而凭空断定。现在舆庵议论象山说：“虽然他以尊崇德性为主，未免堕入禅学的虚空，但他持守端正诚实，终究不失为圣人的门徒。”如果晦庵专一于道问学，那么支离破碎，不再是圣门诚意正心的学问了。吾兄议论晦庵说：“虽然他专

译以道问学为主，难免陷入俗学的支离破碎，而且循序渐进，终究不违背《大学》的教诲。”如果像象山那样只专一于尊德性，就会流于虚无寂灭，不再是《大学》中格物致知的学问了。既然说是尊德性，就不能说堕入了禅学的虚空；堕入了禅学的虚空，就不能称之为尊德性。既然说是道问学，就不能说失于俗学的支离；失于俗学的支离，就不能称之为道问学。这两者的区别，细微得容不下一根头发。那么两位兄长的议论，都难免带有主观臆测。从前子思论述学问，大概不下千百言，却用“尊德性而道问学”这一句话来概括。就像两位兄长的辨析，一个以尊德性为主，一个以道问学为事，那么这两者本来都难免有所偏颇，是非的论断尚未有定论。怎么能各自坚持自己是对的，就急忙互相指责呢？所以我希望两位兄长把心放在公平正大的地方，不要致力于争胜。讨论学问却致力于争胜，这难道是所谓的尊德性吗？这难道是所谓的道问学吗？据我所见，不仅我兄长的观点有错，象山、舆庵批评晦庵，也都错在批评上；而我兄长赞同晦庵，舆庵赞同象山，也都未能真正懂得他们赞同的理由。稍有空闲时当面详细陈述，暂且致力于涵养心性、平息辩论，不要急躁。

译三【壬申】

昨天我回复您的信，恰逢有远道而来的客人需要应酬，忙乱之中来不及详细论述，暂且希望两位兄长平息尚未定论的争执，各自回头探究自己认为正确的道理，一定要确信自己是对的，自己内心没有丝毫遗憾，然后才可以去指责别人的错误。

早上承蒙您的教诲，却认为我随意含糊地采取两全其说的态度，仔细推敲您的言辞旨意，似乎有暗中帮助舆庵先生并为他铺路的意思，读后我不禁失笑。曾以为我的兄长也会说出这样的话吗？

我常认为君子议论事情，应当先去除一己之私，一旦动于一己之私，这颗心就已经陷入邪僻，即使所议论的内容完全合乎道理，也已经丧失了根本。

我曾对朋友说过这样的话，如今我的兄长竟然这样说，我怎敢不自我反省？大概是我陷入邪僻而自己没有察觉吧。反复寻求验证，发现昨天所议论的内容实在没有这种意思，那么这句话，恐怕是我的兄长错怪了我吧？

虽然如此，如果没有这种心思，而所说的话没有完全合乎道理，也不能说没有过错。我怎敢自称自己的话已经完全合乎道理呢？

请列举两位兄长认为正确的观点，来向舆庵先生求证。

您推崇象山先生，认为他专门以尊崇德性为主，如今看象山文集所载，他未曾不教导学生读书穷理，而自称理解文字颇与他人不同，那么他的意思其实是想要身体力行。他急切称述用来教诲人的话有：“居处恭敬，做事严肃，对人忠诚。”有：“克制私欲，回归礼制。”有：“万物都具备于我，反省自身而真诚，快乐没有比这更大的了。”有：“做学问的道理没有别的，只是找回那颗放失的心罢了。”有：“先确立那根本的大者，那么次要的小者就不能动摇它。”这几句话，都是孔子、孟子的话，哪里是空虚的呢？

唯独他关于简易直截、顿悟的说法，颇为当时的人所怀疑，然而简易的说法出自《系辞》，顿悟的说法虽然与佛教有相似之处，但佛教的说法也自有与儒家相同的地方，而不妨碍它们之间的差异，只在于细微毫忽之间罢了。

又何必忌讳它们的相同而就不敢言说，拘泥于它们的差异而就不去考察呢？

这是舆庵先生推崇象山先生，本来就没有完全理解他推崇的原因。

您推崇晦庵先生，认为他专门以探求学问为事，然而晦庵先生说：“居敬穷理。”说：“不存养本心就无法获得知识。”说：“君子之心常存敬畏，即使没有看见听见，也不敢忽视，以此来存养天理的根本，然而不让它离开片刻。”

他所说的这些话，虽然不够精纯透彻，又何尝不以尊崇德性为事呢？又哪里是支离破碎的呢？

唯独他平日急切于训释解说，即使是《韩文》、《楚辞》、《阴符经》、《参同契》之类的书，也一定要为之注释考辨。议论的人于是怀疑他玩物丧志。

又因为他担心，恐怕学者跨越等级，或者失之于妄作，让他们必须先从事格物致知，没有不明白的，然后才能用诚意正心去切实验证，而没有谬误。

世上的学者，挂一漏万，追求得越繁杂，失之越远。以至于有人耗费毕生精力，苦于困难而最终没有入门，于是议论晦庵先生支离破碎。

不知道这是后世学者的弊病，而当时晦庵先生自己的做法，难道会达到这种地步吗？

这是您推崇晦庵先生，本来就没有完全理解您推崇的原因。

两位兄长所信奉和认为正确的，既然没有完全理解其正确的原因，那么他们所怀疑和认为错误的，又怎能一定完全理解其错误的原因呢？

然而两位兄长反复辩难，不能反省一次，这就是我所怀疑他们或许出于求胜之心的原因。

一旦有求胜之心，就已经丧失了学问的根本，又怎么能谈论学问呢？

这就是我所只希望两位兄长自我反省的原因。

哪里有所谓含糊两全，而暗中为舆庵先生铺路的人呢？

君子谈论学问，关键在于心得。大家都认为是的，如果求之于心而没有领会，不敢认为是；大家都认为不是的，如果求之于心而有契合，不敢认为不是。

心，是我从上天所得到的理，没有天与人之间的间隔，没有古与今之间的分别。如果竭尽我的心去探求，就不会偏离正道太远了。

学问，是探求以尽我的心。所以尊崇德性而探求学问，尊崇是尊崇这个心，探求是探求这个心。不能得之于心，只凭借外在相信别人来做学问，哪里算是做学问呢？

我曾认为晦庵先生与象山先生，虽然他们所从事的学问似乎有所不同，但终究都不失为圣人的门徒。

如今晦庵先生的学问，天下的人从小学习，已经深入人心，有不容于论辩的地方，而唯独象山的学问，因为曾经与晦庵先生有过言语之争，于是像藩篱一样隔绝它，使得像子路和子贡那样区别对待，是可以的。

然而竟然排斥废弃斥责，好像碔砆（似玉的美石）与美玉的区别，这难道不是太过分了吗？

晦庵先生折衷群儒的说法，向天下阐发六经和《论语》《孟子》的宗旨，他惠及后学的心意，真有不可议论的地方。

而象山先生辨析义利的分别，确立大本，找回放失的心，向后来学者展示笃实为自身的道路，他的功劳又怎么可以完全诬蔑呢？

而世上的儒者附和雷同，不探究其实质，而一概称之为禅学，这真是冤枉啊。

所以我曾想要冒天下人的讥讽，为象山先生宣扬他的学说，即使因此得罪，也没有遗憾。

我对晦庵先生也有无尽的恩德，难道是想拿着武器进入室内（攻击）的人吗？

只是晦庵先生的学问，已经像日月星辰一样在天下彰明，而象山先生独自蒙受无实的诬蔑，到现在将近四百年，没有人替他洗刷。

假如晦庵先生有知，也将不能在庙堂之间安然享受一日。

这是我的至诚之情。

译终究也一定会为我的兄长吐露心迹，又怎么肯随意提出两全其美的说法，来暗中帮助舆庵呢？对于舆庵的观点，我尚且遗憾它有所未尽。学术乃是古今圣贤的学术，是天下人共同拥有的，并非我们三人所私有的。天下的学术，应当为天下人公开论述，难道只是为舆庵一方说话吗？兄长又举出关于太极的辩论，认为象山在文义上尚且未能通晓，而他却强辩自信，这哪里还能谈得上修养呢？说他在文义上有不详尽之处，不妨碍他确实有不详尽；说他的修养尚未达到，不妨碍他确实尚未达到。学问未达到圣人的境界，难道能避免过大或不及的偏差吗？而评论者却想以此来掩盖，那我恐怕晦庵对禅学的讥讽，也未免是出于不平之气。一方面不审慎于文义，另一方面出于不平之气，这都是修养尚未达到的表现。从前孔子是大圣人，尚且说借给我几年时间学习《易》，就可以没有大过错了。仲虺赞颂商汤，也只是说“改过不吝”。修养尚未达到，这对两位先生的贤德有什么损害呢？这正是晦庵、象山的境界之所以不及颜回、明道的原因所在。我们应当仰慕他们不可企及之处，默默体察他们尚未达到的地方，作为涵养和规劝的方法，不应当在其中夹杂偏私，有所附会增损。君子的过错，如同日食月食，人人都看得见，改正了，人人都敬仰他；而小人的过错，必定掩饰。世间的学者，认为晦庵是大儒，不应再有所谓的过错，因而必定曲意隐饰，极力诋毁象山涉及禅学，以求伸张自己的观点，并且自以为有助于晦庵，互相倡导援引，称之为扶持正论。却不知道晦庵是君子的过错，而我反而用小人的见识来掩饰它。晦庵有“闻过则喜”的美德，而我不仅顺从，还替他说好话。晦庵的心，是以圣贤君子的学期望后代，而世间的儒者却用侍奉小人的礼节来侍奉他，这是对象山的诬蔑太深，而对晦庵的待遇太薄了。我现在的论述，不仅是为了象山惋惜，实在是为了晦庵惋惜。兄长看我平日对待晦庵是怎样的呢？竟然有这样的言论，这也足以体谅我的用心了。希望兄长抛弃世俗的见解，虚心接受，不要强求一定相同，而要考察他们不同的原因。以无过为圣贤的高尚，以改过为圣贤的学问。不要将圣贤尚未达到的地方视为忌讳，而要将常怀不满之心视为圣贤之心。那么兄长与舆庵的争论，将会不待辩说而自然化解。孟子说：“君子只要行仁义罢了，何必相同？”希望兄长审慎选择并匡正它。

译○回复黄宗贤、应原忠 【辛未年】

昨晚所说的话似乎太多了，然而遇到二位先生，也不得不多说一些。其中因为我的修养尚未纯熟，言语表达不够精当，这确实存在；但这却是我们这类人实实在在的功夫。如果思考得还不够契合，请不要轻易放过，应当会有豁然开朗的地方。圣人的心，细微的遮蔽自然没有容身之处，自然不需要消磨刮磨。如果是常人的心，就像斑驳污垢的镜子，必须痛加刮磨一番，完全去除那些斑驳腐蚀，然后细微的灰尘就能看见，刚一拂拭就除去，自然也不耗费力气。到了这个地步，就已经认识了仁的本体了。如果斑驳污垢还没有去除，其中固然有一点明亮的地方，灰尘落下，固然也能看见，刚一拂拭就除去。至于堆积在斑驳污垢之上的灰尘，终究无法看见。这就是学问中利根、困根、勉力三者之所以不同的原因，希望不要因为这烦难而怀疑它。大凡人情喜好容易而厌恶困难，这其中自然有私意和习气缠绕遮蔽，在识破之后自然就不觉得困难了。古人甚至有冒着万死而乐于去做的人，也是因为他们有所见。以前没有见到里面的意思，这功夫自然无可讲论。现在已经见到这一层，却担心喜好容易厌恶困难就会流入禅宗和佛教去了。昨天讨论儒释的不同，明道先生所说的“以恭敬使内心正直”是有的，“以道义使外在行为方正”则未必完全如此，甚至连“以恭敬使内心正直”也不是的，已经说到八九分了。

○回复汪石潭内翰 【辛未年】

承蒙您的批教，连日来疮疾严重，不能书写，没有空闲向您请教。您的来信说：“昨天所讨论的，是一个大疑难。”又说：“这件事关系颇大，不敢不说。”我的意思也认为如此，所以不能立刻停止。喜怒哀乐，是情，既然说不能称为未发。喜怒哀乐之未发，是指其本体而言，是性。这话自从子思《中庸》开始才有，并非程子才开始有。您既然不以为然，那么应当从子思《中庸》开始就错了。喜怒哀乐与思与知觉，都是心的发动。心统摄性和情，性是心的本体，情是心的作用。程子说：“心是一个。”有指本体而言的，“寂然不动”就是；有指作用而言的，“感而遂通”就是。这话已经无以复加了。您姑且从体用的说法去寻求。体用是一源的，知道体之所以成为用，就知道用之所以成为体了。虽然如此，体微妙而难以知晓，用显而易见。您的说法，不也是理所当然的吗？说“从早到晚没有寂然不动的时候”，这是见到了用而不得其所谓体。君子对于学问，是通过用来寻求体。凡是程子所说的“既然思考就是已发”，“既然有知觉就是动”，都是针对在喜怒哀乐未发之时寻求中而言的，并不是说没有未发的时候。朱熹对于未发的说法，起初也曾怀疑过。现在他集中与南轩辩论辨析的，大概往复数十次后才确定他的说法，就是现在的《中庸》注疏。他在这方面也不是苟且的。唯独他所说的“从戒惧而约束以至于至静之中”，“从谨独而精进以至于应物之处”，也似乎过于剖析，后来的读者于是分为两节，而怀疑别有寂然不动静而存养的时候。不知道常存戒慎恐惧之心，那么功夫未曾有一息的间断，并非一定要从不见不闻的时候去存养。我兄且在动处下功夫，不要间断，动无不和，即静无不中，那么所谓寂然不动的本体，自然就会知道了。未到而揣度，终究不免于对着塔说相轮。然而朱熹只说有知觉者在，而没有知觉的说法，则也不够精当。我兄怀疑，大概也有见地，但他怀疑的原因，则有因噎废食的过错，不可以不审慎。君子的议论，如果有不同于古人的，姑且不要认为决然如此，应当且顺着他的说法去探究，极其说法而果然有不通达的，然后从而断言，这样辩论才明了，分析才恰当，大概在我者有所得其情。现在学问像我兄，聪明超特像我兄，深潜缜密像我兄，而还有未悉如此，为什么呢？我兄的心，不是像世上立异自高的人，重要的是求其是而已，所以敢直言无讳。有所未尽，不惜教论，不有益於兄，必有益於我也。

○寄诸用明 【辛未年】

收到书信，足以知道近来学问力量的增长，非常高兴。君子只担心学业不修，科第的迟速不论。况且我平日所期望於贤弟的，本来有比这更大的，不知道是否也曾有意于此？方便时随时告知。阶阳的各位侄子，听说去年都出去参加考试，不是不喜欢他们年少有志，然而私心切切不以为然。不幸竟然得志，岂不耽误了这一生吗？凡是后生美质，必须让他们晦养厚积，天道不翕聚就不能发散，何况人呢？千叶的花没有果实，因为它华美太发露。各位贤侄如果不认为我的话迂腐，便应当有进步的地方了。来信劝我出仕，我也不是洁身自好的人，所以汲汲於此，不仅因为时当敛晦，也因为我的学问未成，岁月不待，再过数年，精神更加疲弊，虽然想要勉进而有所不能，则将终于无成，这是我所以势有不容己的原因。但是老祖而下意皆不悦，现在岂能决然行之，徒付之浩叹而已

译○回复王虎谷 【辛未年】

译承蒙告知，别后您对“性”这一字体会得真切。孟子说：“充分扩充自己本心的人，就能认识人的本性；认识了人的本性，也就认识了天命。”这是我们道学门派的幸运，欢喜安慰之情，难以言表！您关于“弘毅”的论述非常正确，但您说“既不能抛弃，也不能减轻；既不能停歇，也不能不达到”，这似乎还带有一种不得已而为之的意味。这种不得已的意味，与那种自然而然、无法停止的状态，还隔着一层。程子说：“真正认识道理并达到境界，那么遵循天理就会感到快乐，不遵循天理就会感到不快乐。这本来就是内心自然无法停止的，遵循天理就是快乐。”如果不是真正能认识本性的人，很难达到这种境界。认识了本性，也就认识了仁。仁，就是人心。心的本体本来就是弘大刚毅的，不弘大是因为被遮蔽了，不刚毅是因为被牵累了。所以，只要对道理看得明白，私欲自然无法遮蔽和牵累；私欲无法遮蔽和牵累，自然就没有不弘大刚毅的了。弘大并不是刻意去扩大它，刚毅也不是刻意去勉强它，这只是在原本的本分之内，没有增加丝毫罢了。曾子关于“弘毅”的论述，是针对学者说的，所以说“不可以不弘毅”。这是曾子探究事理的根本，真正见到了仁的本体，才说出这样的话。学者只知道不可以不弘毅，却不知道探究事理，只是刻意扩大来作为弘，刻意勉强来作为毅，这也是出于一时的意气之私，距离仁道还很远。这确实是公与私、义与利的辨别，因为您的教诲，一并请教指正。

○与黄宗贤书 【辛未年】

您所说的话都接近思考、切合询问，足以知道您用功的精密，非常欣慰。强加给我的，是我所不想要的；不强加给别人，是我所想要的。出于内心所想要的，都是自然而然，没有刻意勉强。不施加给别人，则是勉励之后才能做到，这就是仁与恕的区别。然而，恕是求取仁的方法，正是我们这些人所应当做的事。子路有勇气，但孔子没有赞许他有仁德，是因为他喜好勇武却缺乏裁度，他所表现的勇武未必都出于天理的公正。侍奉君主而不躲避危难，仁者也不过如此；然而不知道接受辄国的俸禄是不义的，那么勇武就不是适宜的，勇武就不能算是仁了。然而，勇武是仁的凭借，正是我们这些人长久以来所崇尚的。我的浅见如此，高明的人觉得怎么样？话没说完，希望您再指示。

二 【壬申年】

信使到来，知道您近来如此忙碌，想必也因此大有收获吧。我回到家，就想和曰仁实现去雁荡山的约定，但被宗族亲友牵绊，时刻不能自由。五月末，决意前往，正值酷热，阻止的人更多，而且坚持不去，最终没能成行。当时我和曰仁稍微探寻附近的一些小山，其中东南方的林壑最为胜绝，与几位朋友相约，等宗贤一到就前往。又过了一个多月，曰仁期限太紧，父亲督促，形势不能再等待，于是从上海虞进入四明山，观赏白水，探寻龙溪的源头，登上杖锡山，到达雪窦山，登上千丈岩以眺望天姥山和华顶山，仿佛可以看清了。想要接着从奉化取道到赤城，恰逢那里多旱灾，山田全都龟裂，道旁人家彷徨观望，心意不定，凄惨不乐。于是从宁波买船返回余姚，往返也用了半个月多。同行的几位朋友也稍有收获，但没有大的发明，最让我感到抱歉的是，宗贤没有一同前往。回来又过了半个月，曰仁离去，信使来时已经过了十多天。回想以前在京师时，常常遗憾不能回到故乡的山中，往返应当更加容易，如今却更加困难。从此精神意气一天天不如从前，不知道回头看今天又是怎么样呢。想到这些，可叹可惧。留居的约定整整一年都是空话，亲友因为曰仁已经离去，催促日益频繁，去滁阳的行程难以再拖延，但也未能成行。这个月听说那里的山水很好，胜事闲散，宗贤有珍惜光阴的念头，明春的约定也已经推迟了。这里一同前往的人，后辈中也有三四个，习气已经很深，虽然有美好的资质，也逐渐消磨殆尽。这件事就像淘沙一样，终会有见到金子的时候，只是眼下未必能得到罢了。

三 【癸酉年】

去滁阳的行程，跟随的也有两三个年轻人。加上山水清远，胜事闲旷，确实有值得快乐的地方。老朋友不忘旧约，果然能乘着兴致来一次吗？收到应元忠的信，确实如他所说，也非常可喜。被文义牵制，从宋儒开始就是这样，不只是现在的学者，想要彻底摆脱洗涤，恐怕也很难。只要能够逐渐产生疑问和辩驳，最终也会有觉悟的。自从回到越地后，常常默默思考，近年来交往的朋友，越发觉得人才难得。像元忠这样的人，哪里容易得到呢？京师的各位朋友，近来几乎没有消息，每当因为自己的私欲难以克服，就为各位朋友忧虑一番。如果真的能聚在一起，早晚会有多少砥砺切磋的好处。然而这取决于每个人，不是愿望就能得到的。

四 【癸酉年】

春初，姜翁从天台来，收到信，听到山间的况味，极度向往，而且承蒙您结亭相待，既感激深谊，又惭愧自己永远无法报答。甘泉丁乃堂遭遇母亲丧事，近来有信来索取铭文，不久就要回来。增城路途遥远隔绝，草亭席位空缺，相聚还没有日子。我虽然距离很近，但被家庭琐事牵绊，迟迟未能决定，所提议的事就成了北山移文那样的空话了。应原忠很久没有音信，想必几次聚会，听说也要北上，是真的吗？这里往来的人极多，但朋友之道确实寥落。敦夫虽然住得近，但不怎么讲学。纯甫最近改任北验封，而且曰仁又要出差，还没回来。对宗贤的思念，没有一天不深切。又收到草堂的消息，更让人神魂飞越，仿佛不能在这里停留一天。怎么办？怎么办？去年冬天解册吏到来，承蒙您想和原忠来访，这确实

译您已命驾远行千里，我欢喜欣慰到了极点，每日都急切地盼望您的到来。然而我又自忖自己鄙陋低劣，不足以承受这份厚意。曰仁入夏时应当经由越中来到此地，那时若能与您同车共载，还有什么比这更快乐的呢。

译五【癸酉】

您的来信以及关于纯甫的事情，种种不一而足，足以让我知晓朋友间忠爱之情的深厚。世道衰微，风俗堕落，朋友中即使是平日最所爱敬的人，也多改头换面，持两端之说，以迎合世俗、取悦于人，这种情形实在令人感到衰飒可悯。像您兄长，真可以说是信道笃实、持德弘大了，这是何等的幸运啊！我在留都与纯甫住得很近，有时一个月见一次，有时隔月也不见一次，每次见面都有规劝切责，这都是出于诚挚的爱与恳切的关怀，内心从未怀有丝毫计较。纯甫有时对我有所疏远，这颗心可以直接向鬼神质证。后来纯甫转官北上，我开始觉得他有些冷漠，随即也痛快地自我悔责，认为我们相处，怎么会有这样的芥蒂呢？这却是堕入了世间计较的陷阱，成了什么样的胸襟啊！当下就像冰消雾散一样释然了。后来谣言屡屡传来，甚至有人为我愤愤不平、厉声斥责，我都只以从前的心意对待，实在是舍不得一天就忘记纯甫。大概因为平日相爱极深，情感所钟，自然如此。一两个月间又有相知的人从北京来，详细传述纯甫的议论，我私下怀疑有轻薄之徒，趁我们之间的间隙，鼓动挑拨，增饰其间，未必全出于纯甫之口。我不是故意这样说，实在是因为故人情厚，不忍心以此相疑罢了。我平日对纯甫的厚待，本不是私下的厚待；即使纯甫今日薄待我，当也不是私下的薄待。那么我未曾厚待纯甫，纯甫未曾薄待我，又有什么可计较的呢！过去见世俗朋友容易生嫌隙，认为他们大概是苟合于外，而没有性分上的契合，所以如此，私下叹息怜悯。自认为我们几个人，即使散处在敌国仇家之中，也断不至于如此。没想到今日也有这样的议论，这也只宜自我反省自责罢了。孟子说：“爱别人而别人不亲近，要反省自己的仁爱；行为有不得当的，都要反过来从自己身上找原因。”如果不是亲身经历过，应该不知道这话意味深长而情意恳切。我近来与朋友论学，只说“立诚”二字。杀人须就咽喉上着刀，我们做学问，应当从心髓入微处用力，自然笃实光辉。即使私欲萌生，也真是洪炉点雪，天下的大本就确立了。如果只在枝节末梢上妆缀比拟，凡平日所谓的学问思辨，适足以成为长傲遂非的资本，自以为进于高明光大，却不知道陷于狠戾险嫉，这也实在可悲啊。以近事来看，更加见得我们往日所论自然是向内的，这大概是圣学的传承。可惜平日沦落堙埋已久，往日见得还恍惚不清。我近来没有什么进步，只在此处看得比较分明，直是痛快，没有可疑的了。只是与您兄长分别太久，没有可以告语的地方罢了。原忠近来常聚在一起论学吗？最近曾收到他的一封信，所见与旧时迥然不同，非常欣慰，非常欣慰。现在也寄去一封信，不能详细，见面时希望一并拿出这封信。归隐的计划尚未实现，一两个月后且图再举，会期未定。提笔之际，心中耿耿。

六【丙子】

宅老数次承蒙远来，又加上美好的礼物，相念之厚，惭愧得难以承受？令兄又辱承书信和礼物，恭敬而情意笃厚。想来家庭朝夕的讨论，必定在这学问上有相互发明之处，所以波及到我，欣喜庆幸之余，惭愧得难以承受？别后的工夫，没有机会一一叩问。如书中所说，大概知道了。用力习熟，然后居山之说，前人曾有过这样的说法。但也必须得其本源。我们这一辈的通病，正如池面上的浮萍，随开随蔽。不必说江海，即使在活水中，浮萍也不能遮蔽。为什么呢？活水有源，池水无源。有源的由自己，无源的随外物。所以凡是自强不息的有源，时作时辍的皆无源，因此如此。

七【戊寅】

收到您的信，见到相念之厚，所引的一首诗尤其恳切至情，读后既感动又惭愧，几乎要流泪。人生动辄多有牵滞，反而不如其他流派外道的超脱自在。奈何奈何！近来收到甘泉的信，颇有同样的遗憾。士风日益偷薄，向来目为善类的人，也都雷同附和，以学问为讳。我们尚且栖栖不安，没有立即逃避，真是处堂之燕雀啊。原忠听说将要北上，恐怕也不是他的本心。仕途如烂泥坑，陷入其中，很少容易复出。我们便是失脚的样子，不可不引以为鉴啊。承蒙您想要枉顾，非常幸运，非常幸运！好事多阻，恐怕也不容易如愿。努力图谋吧，笼中病翼或许能依附冥鸿之末而归，也未可知啊。

○与王纯甫书【壬申】

别后有人从武城来，说纯甫刚到家，尊翁颇不欢喜，归隐的计划尚多抵触，开始听说时惋惜，后来又大喜。过了很久，又有人从南都来，说纯甫已就任，上下多不相容，开始听说时惋惜，后来又大喜。我的惋惜，是世俗的私情所为；大喜，纯甫应当自知。我怎么能对纯甫小不忍，不让他动心忍性以扩大他的成就呢？譬如金子在冶炼中，经受烈焰，承受钳锤，在这个时候，作为金子是很苦的，然而从他人看来，正欢喜金子更加精炼，而惟恐火力锤锻不够。既然出了熔炉，金子也自己欢喜挫折煅炼的有成。我平日也常有傲视行辈，轻忽世故的心，后来虽然稍知惩创，也只是支持抵塞于外而已。等到谪居贵州三年，百难备尝，然后……

译能够有所体悟，才开始相信孟子“生于忧患”的话不是欺骗我。我曾经认为君子安于自己的本分而行事，不羡慕自己本分以外的事物；安于富贵，就在富贵的处境中行事；安于贫贱，就在贫贱的处境中行事；安于患难，就在患难的处境中行事，所以无论处于什么境地都能安然自得。后来的君子也应当安于自己的本分而学习，不羡慕本分以外的事物；安于富贵，就学习如何在富贵的处境中自处；安于贫贱患难，就学习如何在贫贱患难的处境中自处，那么也可以无论处于什么境地都能安然自得。从前我曾经对纯甫说过这些话，纯甫深以为然，不知道近来用功的情况如何。近来一起研讨学问的人，除了宗贤之外，还有好几个人，每次聚在一起总是赞叹纯甫的高明。如今又遭遇这样的时势磨砺，他的进步不可限量，纯甫要努力啊！汪景颜最近也被任命为大名府的长官，临行前来请教，我告诉他改变气质，平时没有什么表现，只有在面对利害、经历变故、遭受屈辱时，平时容易愤怒的人到了这种境地能不愤怒，平时容易忧惧失措的人到了这种境地能不忧惧失措，这才是真正能发挥力量的地方，也就是用功的地方。天下的事情虽然千变万化，我们应对它们的方法不出乎喜怒哀乐这四种情感，这是做学问的关键，而治理政事也包含在其中了。景颜听了高兴得跳起来，好像有所收获。世甘泉最近来信，说已经选定在萧山湘湖居住，距离阳明洞只有几十里，书屋也即将建成，听到这个消息我非常高兴。如果真的能得到良友相聚，共同增进这一道义，人间还有什么更大的快乐呢？那些微不足道的在外荣辱得失，又值得挂在嘴边谈论吗！

译二 【癸酉】

纯甫所问，言辞虽然谦逊，但话语之间实际上还是自以为是。既然自以为是，那就不是求取益处的诚心了。我起初不想回答，恐怕回答了也进不到他心里去。所以前次书信只是引出话题，等待明年春天渡江后再详细讨论。后来想一想，人生聚散无常，纯甫的自以为是，大概是因为心中还有疑惑才这样，并不是明知自己不对却故意自以为是来要挟我，我怎么能就此作罢呢？所以再次详细列举我的观点来告诉纯甫。来信说：“学习是为了明辨善，使自身真诚，这固然没错。但不知道什么叫做善？善原本从何处得来？现在在什么地方？明辨它的功夫应当怎么做？入门应当怎么做？与使自身真诚有先后次序吗？真诚是真诚个什么东西？”这些细微曲折的地方，都想探求启发，并借提出疑问来依附于帮助我的人。反复推敲这些话，那么纯甫近来用功得力的地方在这里，他受病的地方也在这里了。纯甫平时只知道存心的说法，而没有切实加上克治的功夫，所以不能动静合一，遇到事情就有纷扰的祸患。现在能够推究到这种程度，必定已经渐渐悟到往日堕入空虚的弊病了。所以说：纯甫近来用功得力的地方在这里，然而已经陷入支离破碎、向外驰求而不自知了。心主宰身体，性具备于心，善源于性。孟子说人性本善是对的。善就是我的性，没有形体可以指认，没有方位可以确定，难道它是一个独立的东西可以从某个地方得来的吗？所以说：受病的地方也在这里。纯甫的意思，大概是没有考察圣门实实在在的学问，还拘泥于后世的训诂，认为万事万物各自有至善，必须从事事物物中去寻求一个至善，然后才叫明善，所以有“原本从何处得来，现在在何处”的话。纯甫的心，大概也怀疑我或许堕入空虚，所以借用这种说法来揭发我的弊病。我也并非不知道感念纯甫的这层意思，其实并非如此。在事物上叫作理，对待事物叫作义；在性上叫作善。因为所指不同，名称不同，但实质都是我的心。心外没有事物，心外没有事理，心外没有义，心外没有善。我的心在处理事物时，纯粹合乎天理而没有人为虚伪的掺杂，就叫作善。并不是在事物中有固定的地方可以寻求。对待事物叫作义，是我的心得到了适宜。义不是在外面可以袭取得到的。格物就是格这个，致知就是致这个。如果说一定要在事事物物上寻求一个至善，这是把心和理分离成两截了。伊川所说的“才明彼即晓此”，这还是说有两个性没有彼此。理没有彼此，善也没有彼此。纯甫所说的“明辨它的功夫应当怎么做？入门应当怎么做？与诚身有先后次序吗？诚是诚个甚的？”而且纯甫的意思，必定认为明善自有明善的功夫，诚身又有诚身的功夫。如果按我的意思，那么明善就是诚身的功夫。所谓诚，就是没有虚妄的意思。诚身的诚，就是要它没有虚妄的意思。诚的功夫，就是明善。所以博学，是学这个；审问，是问这个；慎思，是思这个；明辨，是辨这个；笃行，是行这个；都是为了明善而作为诚的功夫。所以诚身有方法，明善就是诚身的方法。不明辨善，就不能真诚自身了。不是在明善之外，另外有所谓诚身的功夫。诚身的开始，身体还没有真诚，所以叫作明善。明善的极致，身体就真诚了。如果说自有明善的功夫，又有诚身的功夫，这是把心和理分离成两截了，很难避免毫厘之差千里之谬的错误了。其中想要对纯甫说的话还有很多，纸笔不能详细详尽，如果有不合适的地方，不妨再往复讨论。

三 【甲戌】

得曰：“仁，书知纯甫近来用功很努力，可喜，可喜。学习为了明善诚身，只是呆呆地守着这个昏昧杂扰的心，却是坐禅入定，不是所说的‘必有事焉’了。圣门难道有这种事吗？但是毫厘之差，千里之谬，如果不实地用功，也不容易辨别。后世的学问，琐碎支离，正所谓采摘汲引，其中难道没有小补吗？然而终究不是积本求原的学问，句句是，字字合，然而终究不能进入尧舜之道。”

四 【甲戌】

屡次收到汪叔宪的信，又两次收到纯甫的信，详尽地知道相互思念的深厚，感激惭愧很多。最近又看到给曰仁的信，贬损我到了极点，反复阅读感到羞愧。志向趋向相同，而讨论学问有时不同，不妨碍他们是相同的。讨论学问相同，而志向趋向有时不同，不妨碍他们是不同的。不能积累诚意反躬自省，而只是空谈口说，这是我往年的罪过，纯甫何必责怪呢？顺便表达这点心意，面对信纸倾吐思念没有止境。

○寄希渊 【壬申】

遇到的情况如此，希渊打算回家是很对的，只是稍微有些急迫。如果再迟两三个月，托病而行，彼此形迹泯灭，既不激怒别人，也不失去自己的节操了。圣贤处在末世，待人接物，有时委曲求全其道，未曾不正直。如果自己作为君子而让别人成为小人，也不是仁人忠恕恻怛的心。希渊认为我这番话太周旋，然而道理确实如此。我侥幸享受厚禄，有地方的责任，想要脱身潜逃，固然很难。如果希渊所处的环境，自然应当进退从容，现在也被牵制到这种地步，才知道古人挂冠解绶，那个时机也不容易遇到啊。

二 【壬申】

先前收到林苏州的信，知道

译希颜在苏州。那时守忠已经在山阴了。最近张山阴来，得知希颜已回到山阴了。而守忠又有金菙山之行。往年希颜住在家乡，而守忠客居祁县。如今又如此，两位朋友常常不能相聚，难道也有定数在其中吗？行仁由自己，本来不是别人所能参与的。而互相观摩、切磋的益处，那么朋友确实是一天也不能缺少的。除此之外，子雍、明德等人，相距几十里，决不能早晚接连相见。希颜大概也有孤独无伴的感叹吧？从前评价半圭，确实如此，确实如此。当今山林中清贫困顿的士人，大概也不容易多得。离开他们去奔走于声名利禄之场的，那就更远了。人品参差不齐，圣贤也是根据资质来成就人才。孔门的教育，每个人所说的都不一样。后世的儒者才开始有归于统一的议论。然而成就德行、通达才能的人很少，这是什么原因呢？希颜试着对此思考一下，确定认为会怎样呢？

译三【癸酉年】

希颜孤苦地沉浸在悲痛之中，路途遥远，没有机会去慰问他。听说朋友们多称赞希颜孝心纯正深厚，哀伤过度。我向来了解希颜，应当对他保持终身的仰慕，而不应该只是毁伤身体。守忠前来，带来了你的书信，谈及出仕与隐退的事。这显示出希颜对我的厚爱，别人是没有这样的。然而这份情谊也只有希颜才有，别人是没有的。我被世俗事务牵绊，未能立即决断，感到惭愧。但终究还是要按照希颜所指出的去做。患难忧苦，都是实实在在的学问。现在虽然住在丧庐之中，心意也应当有所长进。以前看到季明德的书信，观察他的意向非常端正，只是还没来得及与他详细讨论罢了。做学问的道理没有别的，就是找回那颗放逸的心罢了。大概一句话就足够了，至于其中的功夫细节，则是越讲越无穷无尽的。孔子还说：“学问不去讲习，这是我的忧虑。”当今世上没有志向做学问的人，不值得谈论。幸而有一两个志向坚定的人，却又因为没有师友讲明，把气质误认为天理，冥顽不灵且自信，终身勤苦却最终一无所获，这真是可悲啊。你在读礼之余，与明德讨论了吗？希望你把他们的见解告知我。我没有高深的见识，也不是喜欢替别人说话的人。只是当今之时，人心沉沦已久，得到一个好人，只怕他不能成功。希望与各位共同阐明这门学问，固然不因为自任为嫌而回避。好比婚姻，我只是暂且做各位的媒人罢了。乡里后进中有可以交谈的人，就与之接引，这是本分内的事，不要说没时间。楼居已经建好了吗？维持生计的支出，不得不如此，其中也有说法。听说朋友们多希望希颜高尚隐逸不出仕，这其中也需要权衡轻重，如果能让父母老年的饮食稍微有所接续，那么不必说高尚，自然不宜出仕；不然恐怕正是私心，不可不仔细考察。

四【己卯年】

正月初二，收到家信，祖母在去年冬天去世，悲痛至极，我被职务所束缚，无法回家奔丧。现在再次恳请辞官，如果最终不能得到批准，就将直接动身回去了。最近收到郑子冲的信，听说他与当权者颇有抵触。希渊德行谦厚平和，对于世间荣辱冷暖之事，看得与飘风浮云有何不同？难道心中还会有芥蒂吗？后来询问得知，果然出乎意料之外，不是贤者自己所招致的。虽然如此，如果有人对我蛮横无理，君子必定自我反省说：“我一定无礼。”自我反省后觉得有礼，又自我反省说：“我一定不忠。”希渊克制自己的功夫，日益精进真切，他肯就自以为忠吗？往年我被贬官到贵州，蛮横无理的对待，没有一个月没有，至今回想起来，那正是动心忍性、磨砺切磋的地方，当时也只是敷衍排遣，竟然白白度过，非常可惜。听说你教导下面的士人很有成效，莆田本来就是文献之邦，那里的士人向来多有根基，现在得到希渊做老师，真如及时雨化育万物一样，我们的学说真是幸运。最近有委任的责任，不得已，不久就要进入福建，如果只求了事，或许能顺便到莆田，一些话说不完，说不完。

○与戴子良【癸酉年】

汝成在滁州相见，知道我的兄长你本质温和纯粹。现在才得知你的志向，大概将要从事于圣人的学问，不满足于做善人而已。多么幸运！多么幸运！有志者事竟成，我的兄长勉励自己吧。学问的不明，已经不是一天了，都是因为有志向的人少。喜好德行，是百姓的天性，可以说完全没有这样的人吗？然而不能战胜私欲，最终沦陷于习俗，那就是没有志向罢了。所以朋友之间，有志向的人非常可喜，然而志向难以确立而容易坠落，那也是非常可惧的。我的兄长以为如何？宗贤已经南归，相见还没有日期。京师的朋辈，如贵同年陈佑卿、顾惟贤，其他的如汪汝成、梁仲用、王舜卿、王舜卿、苏天秀，都曾相见，从事于此道，其余还有三四人。我的兄长与各位朋友相处，应当自己识别。自古有志向的人，没有不求助于师友的。匆匆分别以来，想要对我兄长说的话，百中不及一。沿途赞叹，雅意真诚，遗憾相会未卜。只希望勇往直前，以实现这个志向，这是我期望的。

○与胡伯忠【癸酉年】

我以前在京师，虽然非常羡慕，彼此因为事务未能从容叙谈，分别后以此为憾，期待日后相遇，一定要尽情畅谈一番。我还没出京师，就已经预期彭城的会面，认为心中未决的事，在这次行程中决定了。等到相见，又匆匆分别，分别后又以此为恨。不知道您的心意又是怎样的呢？君子与小人相处，决没有苟且相同的道理。不幸势穷理极，被他们中伤，那就安之若素罢了。处理事情未尽于道，或者过于疾恶，或者伤于愤激，对事情无益，反而招致他们的怨恨仇毒，这都是君子的过错。从前有人说：“事情无害于义的，顺从俗常也可以。”君子难道轻易顺从俗常吗，只是不把与众不同放在心上罢了？与恶人相处，就像穿着朝服戴着朝冠坐在泥炭中一样，这是伯夷的清高。即使赤身裸体在我旁边，他们怎么能玷污我呢？这是柳下惠的温和。君子以变化气质为学问，那么柳下惠的温和似乎也是您适宜效法的。不因三公之位改变自己的节操，他固然也有伯夷的清高。德行轻如毫毛，百姓很少能举起它。我观察思考，只有仲山甫能举起它，爱他而不能帮助他。我这是对您的评价。正人难得，正学

译道理难以阐明，世俗难以改变，正直之道难以被容纳，面对书信茫然若失，仿佛丢失了什么。言语无法完全表达心意，只有内心明白。

译○与黄诚甫 【癸酉年】

你因为立志的说法已经接近繁琐啰嗦，然而对知己说话，终究也不能舍弃这个。立志于道德的人，功名不足以牵累他的心；立志于功名的人，富贵不足以牵累他的心。只是近世所谓的道德、功名罢了，所谓的功名、富贵罢了。仁爱的人，端正其义理而不谋求利益，阐明其道义而不计较功效。一旦有了谋求计较的心，那么即使是端正义理、阐明道义，也是功利罢了。各位朋友既然独自居住而说仁，又将远别，聚会中必须时常互相警醒启发，希望不至于松懈萎靡。诚甫的脚力，自然应当一日千里，任重道远。我不是诚甫，还能指望谁呢？临别几句，彼此默契，最终能不忘记，才是深厚的友爱。

二 【丁丑年】

我正月十八日才抵达赣州，随即军务纷纷扰扰。二月去征讨漳州寇贼，四月班师回朝，中间没有一天的闲暇，所以音信断绝。然而虽然在纷乱之中，意念所在，未曾不在各位朋友身上。养病的举动，恐怕已经暂时停止，这也是顺从亲心的意思，并非不对。不要因此日日夜夜萦怀，对事情没有益处，只是让为善的念头不专一。哪里不是道，哪里不是学，难道一定要在山林之中吗？希颜、尚谦、清伯考中进士，听说后欢喜得睡不着。近来曾经寄信说：“不是为今日各位欢喜，是为阳明山中日后得到良伴欢喜。”我对诚甫没有归来，也是这样的。

○答王天宇书 【甲戌年】

来信看到平日为学用功的大概，深深感到喜悦安慰。当今之时，能稍有志向于圣贤之学的，已经不可多见，何况又确实能实际用力的人，这难道容易得到吗？承蒙推崇比拟过分，实在不敢当。既然来善自辅助，那么鄙意实在也未尝不深切关注。现在又得到我的天宇，其中的喜悦庆幸，哪里说得尽呢？厚意加于我，实在不敢虚受，又自叹爱莫能助，姑且就来信商讨确切一二。天宇自认为有志而不能笃实，不知道所谓的志究竟怎么样？那不能笃实的，又是谁呢？说圣贤之学能静可以制动，不知道怎样能够静？静与动有两种心吗？说临政行事的时候，把捉模拟，勉强使它归于道，固然最终有所不能。然而造次颠沛必定如此的人，不知道如何下功夫？说开卷有收获，接触贤人君子便自然触发，不知道所触发的是什么？又依赖这两件事而后触发，那么这两件事之外做什么事务？当这个时候，所谓的志究竟在哪里？凡是这几句话，不是天宇实际用力不能有的，然而也足以看出讲学没有明白，所以还有这些。或许思考有收获，不厌倦寄示。

二 【甲戌年】

承蒙来信惠赐，感激中间问学之意，恳切超过以往，足以知道在道上进步了，喜悦庆幸如何？但是其中还有未尽鄙意的地方，既然承蒙不嫌弃，怎敢不竭尽？然而希望详细考察，希望对这道有所发明罢了。

来信说：“诚身以格物”，乍读不能没有疑问，随后仔细询问，希颜才完全明白他的说法。

我未曾有诚身格物的说法，难道出于希颜吗？鄙意只是说君子之学，以诚意为主，格物致知是诚意的功夫。就像饥饿的人以求饱为事，饮食是求饱的事。希颜颇知鄙意，不应有此，或许恐怕一时言语没有明晰罢了，希望再仔细讲解。

又说《大学》一书，古人为学的次第。朱先生说穷理的极致，而后意诚。它与所谓居敬穷理，不是存心无以得知的人，固然互相矛盾了。大概居敬存心的说法，补于传文，而圣经所指，直接说它穷理而后心正。初学之士，执着经文而不考察传文，其流弊，怎能不至于支离呢？

大学次第，只说物格而后知至，知至而后意诚。如果穷理的极致而后意诚，这是朱先生的说法如此。其间也自无大相矛盾，只是对于《大学》本旨，恐怕未尽符合罢了。这存心无以得知，这话不仅对于《大学》未尽，就对于《中庸》尊德性而道问学的旨意，也或许未尽然。这等处言语甚长，非面谈不可。后来的学者，附会于补传而不深考经文旨意，牵制于文义而不体认于身心，所以往往失之支离，而最终无所得。恐怕不是执着经文而不考察传文的过错。

又说：“不由穷理而遽加诚身之功，恐怕诚非所诚，适足以为伪而已矣。”

这话很好，只是不知道诚身的功夫又如何作用罢了？希望体认。

又说：“譬如行道的人，如大都为所归宿之地，犹所谓至善。行道的人不辞险阻艰难，决意向前，犹存心。如果这人不知大都所在，而泛泛欲往，其不南走越而北走吴，几乎没有了！”

这比喻大体都是，只是以不辞险阻艰难，决意向前，别为存心未免牵合之苦，而不得其要罢了。那不辞险阻艰难，决意向前，这正是诚意之意。审如是，那么其所以问道途，具资斧，戒舟车，都有不容己者。不然，又安在其为决意向前呢？又安所前乎？那不知大都所在，而泛泛欲往，

译不过是想要前往罢了，并没有真正动身前往。正因为想要前往却未曾真正动身，所以不问道路如何，不备盘缠费用，不准备舟车行具。如果下定决心向前，那就是真正前往了。真正前往的人，会像这样吗？这是用功最切要的地方。凭借上天般的高明与笃实，反过来求索，自然不用说明就能明白了。

译又说：“关于格物的学说，过去的人以排斥外物来解释。排斥外物，那么本心就存留了。本心存留，那么用来达到知识的都是为了自己。”

如果这样说，却是把排斥外物当作一件事，把达到知识又当作另一件事。排斥外物的说法，也不算有很大的害处。然而只是在外面抵御，也就没有拔除病根的意思，不是所谓的克制私欲、追求仁德的功效了。我所说的格物，也不是这样。《大学》所说的诚意，就是《中庸》所说的诚身。《大学》所说的格物致知，就是《中庸》所说的明善。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是所谓的明善，是诚身的功夫。并不是在明善之外，另外有所谓的诚身功夫。在格物致知之外，又怎么会有另外所谓的诚意功夫呢？《尚书》所说的“精一”，《论语》所说的“博文约礼”，《中庸》所说的“尊德性而道问学”，都是这样的。这才是做学问用功的关键，所谓差之毫厘，谬以千里。心的精微之处，口不能陈述，又怎么是笔端所能穷尽的呢？我已经欣喜地得到提拔，北上的日期已定。如果能绕道江边，谋求一夜的谈话，或许能有所阐发。在繁忙匆忙中不能详尽。

○寄李道夫【乙亥】

这门学问很久没有讲习了。我的见解，自认为在这方面颇有阐发，而听的人往往诋毁认为是异端。只有您倾心相信，确实不怀疑，这欢喜安慰，何止是空谷中的足音？分别后时常听到士大夫传说，最近徐曰仁从西江回来，更加得以详细听闻您承担道义的勇敢，坚守德行的坚定。现在的人奋起振作，士人不可以不弘大刚毅，因为责任重大而道路遥远。如果真的能得到像您这样弘大刚毅的二三人，自然足以成为天下的倡导者。那些依顺阿谀、畏缩不振的人，虽然多，又有什么作为呢？幸运极了，幸运极了！近来听说您刚到郡上任，就想用这门学问来教化，仁者的心自然如此。我确实非常为您高兴，然而又非常为您担忧。学问断绝，道义丧失，世俗的沉沦，就像人在大海波涛中，必须先拉他登上岸，然后才可以给他衣服和食物。如果把衣服食物投到波涛中，这是正好加重他的沉溺，他不仅不会感激，反而认为是一种罪过。所以凡是处于当今之时，且须随机引导，因事启发，宽心平气来熏陶他，等到他感发兴起，然后向他阐发学说。因此用力容易而收效显著，不然将有抵触不能克服的祸患，而且成为君子爱人的拖累。不知道您的意思认为如何？请求辞官的奏疏已经再次呈上，还没有得到回复。如果能够实现这个计划，船经过嘉禾，当面谈话的日子就不远了。

○与陆元静书

来信收到，知道您的病已经痊愈，非常高兴。信中勤勤恳恳地询问学问，惟恐失坠，足以知道您进修的志向不懈怠。又非常高兴将来阐发这门道统，使后来的人有所兴起，除了您我还指望谁呢？所问的《大学》《中庸》注释，以前曾经略具草稿，自认为修养不够纯熟，不免有追求外在、急于求成的毛病，不久就烧毁了。近来虽然见识稍有进步，意思也不敢就认为达到了极致，暂且等到日后在山中与各位贤士商量共同完成，所以都没有写书。其中的意旨大略，本来平日已经对清伯说过了。因此更加加以体认研究，自然会有所见。急切地追求这个，恐怕还难免旧日的毛病。博学的说法，以前已经详细论述，现在还这样牵制，为什么呢？这也恐怕是志向不坚定，被世俗习惯所扰乱的原因。如果在我确实没有功利之心，即使是钱粮兵甲、搬柴运水，哪里去不是实学？什么事不是天理？何况子史诗文之类呢？如果在我还存有功利之心，那么即使每天谈论道德仁义，也只是功利之事，何况子史诗文之类呢？一切屏除隔绝的说法，是还拘泥于旧习，平日用功没有得力之处，所以这样说。请洗去世俗的见解，恢复最初的志向，再想想平日饮食养身的比喻，种树栽培灌溉的比喻，自然就会释然融解了。事物有根本和枝末，事情有终结和开始，知道先后次序，就接近道了。君子的言论，是还没有见到终始本末的一致。这是不遵循本末终始天然的次序，而想以私意速成。

二 【戊寅】

尚谦到了，听说元静志向坚定相信，欢喜安慰没有人能超过。在仕途上就像马走在泥泞的田地中，纵然奔驰，脚抬起脚陷下。如果是劣马，坐着看它沉没罢了。现在得以回到故乡，这也好比在小田埂上稍作休息。如果从这里急寻平路，可以直去康庄大道驰骋万里。不知道到家的工夫究竟如何？自从曰仁去世后，我们的道更加孤立，对元静的期望也不浅。子夏是圣门的高弟，曾子数说他的过失，就说：“我错了。”我离开群体独自居住，也已经很久了。离群索居在以前的贤人，已经不能没有过失，何况我们这些人呢？以元静的英敏，自然应该没有立即摧折堕落。山间切磋砥砺，还能有几个人？深造自得，偶尔也可以写寄吗？尚谦到这里，每天都有进步。从去年十二月到现在，已经八个月多了，还不想回去。看他的居室，如果不是他的志向有所专一，应该不能声音笑貌达到这样。我两次上疏请求辞官，还没有得到回复。如果坚决不允许，就三次；三次不允许，就五次；六次，一定要得到允许才停止。如果再次举荐，就需要三个月；两次举荐又要六七个月了。计算

译我的船向东到达吴越之地，元静的旗帜应当已经指向北方的幽冀地区。不知何时才能相见，该怎么办才好呢？

译○给希颜、台仲、明德、尚谦、原静的信【丁丑年】

听说各位朋友都考中了进士，我高兴得不能自已。这并非仅仅为各位朋友今日的成功而高兴，更是因为我这山野之人日后在山中能有好伴侣而高兴。初入仕途，境遇难免动摇不定，就像柳絮在风中飘摇。如果不是像粘在泥里或贴在网上一样，死死地坚守自己的主张，恐怕还不知道各位朋友会怎样呢？想必平时用功也有得力之处吧。我这山野之人失足落入了渡船，不知何时才能到达彼岸。况且南赣的事务极多牵制，因为此地连接四个省份，各有巡抚和总镇，如今也不过是沿袭旧例混日子罢了。自古以来，没有事权不统一而能有所成就的。我告病辞官的念头虽然已起，恐怕会成为一纸空文，不敢轻举妄动。本想等到地方稍微安定，如今又得到各位朋友在此，我终究还是有希望的。曰仁春天以来病得厉害，听说后我非常担忧挂念。昨天来信，说想和两三个朋友去田霅之上，因此寄来一首诗，现在抄录给你，聊表我的思念之情。

○给杨仕德、薛尚谦的信【丁丑年】

今天已经抵达龙南，明天就进入贼巢。四路兵马都已如期并进，贼寇有必败之势。我之前在横水时，曾写信给仕德说：“攻破山中的贼寇容易，攻破心中的贼寇难。我这点剪除鼠窃狗偷的小功，有什么值得称奇的呢？如果各位贤士能扫荡心腹之患，以成就廓清平定的大功，这真是大丈夫罕见的伟业。”连日来，我已经得到了必胜的策略，捷报在望，还有什么比这更令人高兴的呢！日孚天资美好，确实可以共同求学。此时估计船已出发，倘若还没走，请代我向他致意。官署中的事务托付给尚谦，想必不会厌烦琐碎。小儿正宪，还望时常督促责罚他。

○给闻人邦英、邦正的信【戊寅年】

你们兄弟聪明好学，我家两个弟弟得以朝夕亲近、互相磨砺，听说后我非常高兴。收到信，充分看到你们向往道学的诚意，尤其让我欣慰。家境贫寒、父母年老，怎么能不求取俸禄做官呢？求取俸禄做官却不擅长科举学业，却是不尽人事，而只归咎于天命，这是没有道理的。只要立志坚定，随事尽道，不因得失而动摇念头，那么即使勉强学习科举学业，也自然没有妨碍。圣贤之学，如果原本没有成为圣贤的志向，即使不从事科举，整天谈论道德，也只会养成好高骛远的毛病罢了。这就是古人所说的“不担心妨碍功业，只担心动摇志向”的原因。既然说是动摇志向，那就说明已有志向可被动摇；如果还没有可被动摇的志向，却又不能不深思猛省而及早谋划。每每想到贤弟美好的资质，没有不深切牵挂的。美好的资质难得却容易败坏，至高之道难闻却容易失去，壮年难遇却容易过去，习俗难改却容易随波逐流。你们兄弟要努力啊。

二【戊寅年】

收到信，看到你们兄弟用志不凡，这确实是我深深期望的，多么幸运，多么幸运！世俗的看法，哪里值得与君子讨论？只求其正确罢了。做官，并非因为贫穷，但有时也为了贫穷。古人都是这样做的，我为什么偏偏不这样呢？然而说科举学业与圣人之学相违背，是不对的。程子说：“心如果不忘记（道），那么即使应酬俗事，也都是实学，无不是道，何况是科举学业呢？”说科举学业与圣人之学不相违背，也是不对的。程子说：“心如果忘记了（道），那么即使终身从事，也只是俗事，何况是科举学业呢？”忘与不忘之间，相差毫发，关键在于深思默识。所说的不忘，究竟是指什么事呢？知道了这个，就懂得学习了。贤弟要精研熟习，不使有毫厘之差，千里之谬，就可以了。

三【庚辰年】

来信意思非常恳切，足以慰藉远方的情怀。保持这种不懈的精神，就是我所说的立志了。泉水滚滚，日夜不停，注满洼地后再前进。啊！四海有本源的人就是这样。立志，就是根本。有立志而没有成就的，没有不立志而能成就的。贤弟要努力啊！在侍奉父母之余，和悦而恳切的样子，可想而知。互相切磋修习毫不懈怠，大概我的期望就不会落空了。地方稍微平定，退休的日子就不远了，预先想象山间讲习的乐趣，不知不觉先已欣然。

○给尚谦的信【戊寅年】

沿途心情如何？难道也有退却的表现吗？几年来切磋，只得到立志辨别义利。如果在这方面没有得力之处，却是平日所讲的都成了空话，平日所见都不是真实所得，不能不猛省啊。经历一次挫折增长一分智慧，今天的损失未必不是日后的收获。但已经落入第二义，必须从第一义上着力。一真一切真，如果这点既然是对的，就再也找不到不对的地方了。这里朋友聚集渐渐众多，比起旧日颇觉兴起。尚谦既然离去，仕德又前往，欧阳崇一因病回家，只有惟干留在这里，精神也不足。各位朋友中没有可以倚靠的，苦于接济无人。乞休的本子至今没有回复，不免坐等。尚谦再静养几时，如果进步欠力，再来这火坑中乘凉如何？

二

收到信知道日孚停船在郁孤台，迟迟未发，这确实出乎意料之外。日孚如此好学，豪杰之士必定有闻风而起的，还有什么比这更高兴的呢，还有什么比这更高兴的呢！昨天见到太和的报效人，知道欧、王两位书生到了，不知是否与他们说过话？欧生有一封信，可谓有志。中间叙述子晦的话，颇失原意，恐怕也是子晦一时说得不够明白罢了。大抵工夫必须实实在在地去做，才能有所见，料想臆测，没有不自己误人误己的。这里的贼巢与广东山后的贼寇相连，余党往

译以往那些跟随陈循的人，如果不斩草除根，恐怕日后他们必定会相互勾结，重新成为两省的祸患，所以必须再拖延十天，与他们一同将其铲除。战事难以远程揣度，不可预料，大概就是这样。小儿让你们各位勤勉地开导教诲，非常感谢，非常感谢。古人说教导小儿有四种好处，验证起来果真如何呢？正之听说已经到了，为什么又回来了？我长期滞留在外，白白让你们各位朋友往返奔波，想到这一点内心极其急切，十分挂念。讨伐之后如果有来的人，必须请你们替我尽情吐露心意，即使他们不久留，也不辜负他们前来的一番心意了。

译三日来因军务纷扰，我身体怯弱，因此更加体会到功夫有得力之处。只是从前大体上未曾切实用力，虚度光阴、空谈道理罢了。从今以后应当与各位努力鞭策自己，誓死进步，或许还能在晚年有所收获吧。日孚停留在郁孤馆，恐怕风气太高，停留几天是可以的，倘若稍久一些，终究担心早晚寒暖难以适应。我原本打算近日就回去，因为从前征剿撤兵太快，导致今日的祸患，所以暂且示以长期驻扎的姿态，正是担心后人责备今天，就像今天责备过去一样。但是随征的官员已经萌生归心，互相呼应，已有不必长期驻扎的说法。天下事不能尽如人意，大体上都归咎于这类人，可叹可叹。听说仕德身体失调，情况如何？大体上心病痊愈，身病自然也容易去除，纵然血气衰弱不便立即消除，也自然不能成为心病的祸患了。小儿劳开，教导驽钝之材，不再指望他日行千里，只要能在马槽间安分守己，也就罢了。门户早晚勤勉，难道不也厌烦琐碎之事吗？不一一详述。

○寄诸弟 【戊寅】

屡次收到弟弟们的来信，都有悔悟奋发的意思，欢喜欣慰无尽。但不知道弟弟们是否出于诚心呢？还是随便说说而已。本心的光明如同白日，没有犯了过错而自己不知道的，只是担心不能改正罢了。一念之间改正过错，当时就能恢复本心。谁没有过错呢？改正才是可贵的。蘧伯玉是大贤人，只说“想要减少过错却未能做到”。成汤、孔子是大圣人，也只说“改正过错不吝惜，就可以没有大过罢了”。人们都说“人不是尧舜，怎么能没有过错”，这也是沿袭的说法，不足以了解尧舜的心。如果尧舜的心自以为没有过错，那就不是成为圣人的原因了。他们相传的话说“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，诚执其中”。他们自以为人心是危险的，那么他们的心也与人相同罢了。危就是过错。正因为兢兢业业，常常加上精一的功夫，所以能够诚执其中而免于过错。古代的圣贤，时时看见自己的过错而改正它，所以能够没有过错，并不是他们的心果然与人不同。“戒慎不睹，恐惧不闻”，是时时看见自己过错的功夫。我近来确实看到此学有下力的地方，只是平日习染深重，克治不够勇敢，所以切切预先告诉弟弟们，不要让他们也像我一样习染既深而后克治之难。人年轻时，精神意气足以鼓舞，而身家的牵累尚未切心，所以下力颇易。等到渐渐长大，世俗牵累日益加深，而精神意气也日渐减少，然而能急切奋志于学，则还可以有所作为。至于四十五十岁，就像下山之日渐渐微弱熄灭，不能再挽回了。所以孔子说“四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已”。又说“及其老也，血气既衰，戒之在得”。我也近来确实看到此病，所以也切切预先告诉弟弟们，应当及时勉力，不要过时而徒然后悔。

○与安之 【己卯】

听说安之肯向学，不胜欣喜，能如此奋励，庶几不负彼此相爱之情。留都时，偶因饶舌，遂致多嘴，攻击者环四面而来，取朱子晚年悔悟之说，集为定论聊藉以解纷罢了。门人辈近刻于雩都，初闻甚不喜，然而士夫见之，乃往往遂有启发者，无意中得此一助，亦颇省颊舌之劳。近年篁墩诸公尝有《道一等编》，见者先怀党同伐异之念，所以终究不能有所入，反而激怒。今但取朱子所自言者表章之不加一辞，虽有褊狭之心，将无所施其怒矣。尊意以为如何呢？聊送数册，有志向者一出指示之所须文字，非不欲承命，荒疏既久无下笔处耳。贫汉作事大难富人岂知之？

○答甘泉书 【己卯】

旬日前，杨士德人来，领取手教及答子莘书，具悉造诣用功之详，喜跃何可言？盖自此而吾党之学归一矣，此某之幸后学之幸也。来简勤勤训责仆以久无请益，此吾兄爱仆厚仆之罪也。此心同此理同，苟知用力于此，虽百虑殊终归一致。不然，虽字字而证句句而求，其始也毫厘其末也千里。老兄造诣之深涵养之久仆何敢望？至其向往直前以求必得此之志，则有不约而契不求而合者。其间所见时或不能无小异，然吾兄既不屑于仆而仆亦不以汲汲于兄者，正以志向已同，如两人同适京都，虽所由之路间有迂直，知其异日之归终同也。向在龙江舟次，亦尝进其大学旧本及格物诸说，兄时未以为然而仆亦遂置不复强聒者，知兄之不久自当释然而于此也。乃今果获所愿喜跃何可言？昆仑之源有时而伏流终必达于海也。仆窭人也虽获夜光之璧人将不信必且以谓其为妄为伪。金璧入于猗顿之室自此至宝得以昭明于天下仅

译也就免去了遗失玉璧的罪责了。虽然这是比喻，但道理仍有两层。夜光璧是从外部寻求而得到的；这（指本心良知）却是我们本来固有的，不假外求。不过是偶尔遗忘罢了，并非真的遗忘；只是偶尔被遮蔽罢了。叔贤所进献的见解，超越海内众多友人，实在罕见其匹敌者。一同身处西樵山，又凭借朋友间切磋琢磨的滋养而有所成就，其境界岂可限量？我年纪未满五十，而衰老多病已如六七十岁的老翁，日夜思念归隐阳明，为死后之事做准备，辞呈已呈上三次却未获批准，想要弃官远行，追随先大夫的足迹，又恐怕行为举止过于惊世骇俗，必定要等待朝廷的允准批复，那么须等到冬末春初才能实现。世间万事如同狂风骤雨中的落叶，瞬息之间，哪里还有固定的归宿呢？两次承蒙楚地友人的教诲，若非出于骨肉般的深情厚谊，不会如此关切，感激涕零。祖母日益衰老，想见老父亲一面，父亲也来信催促归乡，于是心中的愁思愈发沉重。所幸我的兄长道德光明、名望确立，宗族盟主有人担当，因此可以自我宽慰。其他想要请教的事，仕德能够有所陈述，若有不妥当之处，请在闲暇时不吝指教。

译二 【庚辰年】

收到正月的来信，得知大事已经完毕，应当也能稍慰你纯孝的思念了。近来承蒙你避乱迁居，在坟墓下起屋居住，增进德行、修习学业，善良的人真是幸运。传闻你家乡盗匪势力正盛，如果真是这样，那么远离家室，独自留在空旷寂寥的野外，恐怕也不可以长久。我告病未成，现在暂且告假回家省亲，去留也还不能确定。悠悠尘世，究竟要在何处安身立命，应当也常常想到，希望你加以教导。叔贤的志向节操远远超出流俗，渭先虽然相处不久，一见便知是忠信之士，却听说你们不时相见，这是为什么呢？英贤降生，多么幸运能同时同地，又怎能虚度光阴，轻易错失这大好的机会，这是让后人再为后人惋惜啊。两位曾各自寄来一封信，托宋以道转交，相见时请问候他。

○ 答方叔贤书 【己卯年】

近来收到你的信，以及你与甘泉往复的两封信，快读一遍，清爽得如同炎热的人沐浴在清风中。你的见解多么超卓迅速啊，真可以说是一日千里。恢复《大学》旧本的功劳，尤其不小，幸运，幸运。你论述象山的地方，列举孟子“放心”的几条，而甘泉认为不足，又列举“东西南北海有圣人出，此心此理相同”以及“宇宙内的事都是分内的事”等语，甘泉所举确实得其大体，但我唯独喜爱西樵子的近而切。见到其大者，那么他的功夫不得不近而切，然而如果不实际加切近的功夫，那么所谓的大者也只是虚见罢了。自从孟子道性善，心性的本源，世间的儒者往往能言说，然而他们的学问最终陷入支离外索而不自觉，正是因为他们功夫不够切近。这就是我唯独对西樵子的话感到高兴的原因，这确实是当今对症的药。古人的学问切实为了自己，不仅仅从事讲说，书信往来终究不如当面言语能尽意，而且容易使人沉溺于文辞，崇尚浮华之气而增长争胜之心，寻求其学说没有毛病，却不知道其心病已经很多了。这是近世的通病，贤知的人也不能免，不可以不察觉啊。杨仕德离去，草草回复这封信。各种想说的，仕德能全部知道。

○ 与顾惟贤 【庚辰年】

近来收到甘泉叔贤的信，知道两位的议论已经契合，从此我们党的学问，豁然合流，不再有疑惑了。你所说的近来进修警省不懈，尤其足以安慰我的渴望。这里的朋友也有能奋起的，只是鄙人忧愁疾病相继，精气渐渐耗损，加之淹滞风尘中，未能脱身隐居林下，一起专心讲习，正像在俳优场中演奏雅乐，虽然音调完全正确，终究不免于戏剧游戏。乞休的奏疏已经上了四次，听说皇帝将要南巡，因为疮疾暂时停止，往返就要三四月，这次如果得遂请求，也需要冬尽春初了。

○ 与陈国英 【庚辰年】

分别很久了，虽然彼此音信疏阔，而消息动静时时听到。国英天资笃厚，加上静养日久，他的造诣一定大大不同于往昔，可惜没有机会一面叩问罢了。大凡人的学问，不日进者必日退，譬如草木，生机日滋则日益畅茂，如果生机日息则也日就衰落。国英对于这学问已经十多年了，他是日益畅茂呢？还是日就衰落呢？君子的学问，没有同志的朋友日相规切，那么也容易悠悠度日，而没有激励警发的益处。山中的朋友，也有以此学问日相讲求的吗？孔子说：“德行不修，学问不讲，这是我的忧虑。”何况我们这些人呢！

○ 复唐虞佐 【庚辰年】

承蒙示下诗二韵五章，语言更加工巧，兴寄更加无尽，深深赞叹多才，但不想以此作为有道者的称颂。撤讲慎择的比喻，爱我良多，深知感激惭愧。但区区之心，也自有不容己的。圣贤之道，坦荡如大路，夫妇之愚，可以与之知晓，而后来的论者，忽近求远，舍易图难，于是使得老师宿儒都不敢轻议。所以在当今，不仅庸下的人自认为不可为，即使高明特达的人，也都把这学问当作多余之物，视之为虚谈赘说，也已经很久了。在这个时候，如果有一念相寻于此，真所谓空谷足音，见到像人的人就高兴了。何况那些章逢而来的人，难道不欣喜地接待他们吗？然而其中，难道没有滥竽充数、假道求名的弊端吗？只在于我不能以此意逆料他们，也将在此以求其真者。正如淘金于沙，不是不知道沙之汰而去者且十九，然而也不能即舍沙而别以淘金为也。孔子说：“与其进也，不与其退也。”为什么如此呢？孟子说：“君子之设科也，来者不拒，去着不追。”如果以是心至斯受之而已矣。大概“不愤不启”者，是君子施教的方法；“有教无类”则是其本心啊。多病之躯，重为知己忧惓惔，惠喻及此，感爱何有穷已。然区区之心，也不敢不为知己一倾倒也。行且会面，悉所未尽。

○ 答罗整庵少宰 【庚辰年】

我顿首启：昨日承蒙教导及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍有空暇，又取手教而读之。恐怕到赣州后人事复纷沓，先具其略以请教你。说见道固然难，而体道尤难。道诚未易明白，而学诚不

译这难道可以不讲吗？恐怕不能安于自己目前的见解，就把它当作最终的准则。非常荣幸，非常荣幸！我怎么能听到这样的话呢？我怎么敢自以为掌握了终极准则而心安理得呢？我正想着向天下有道德学问的人请教，以便阐明道理。然而近年来，听到这种说法而嘲笑我的人有，辱骂诋毁我的人有，认为不值得衡量辩论的人也有。他们肯就这样教导我吗？他们肯就这样教导我，并反复开导，深切地唯恐来不及救正我的错误吗？那么，天下爱护我的人，本来没有像您这样心意深厚且周到的人了。我的感激之情该有多么深重啊！品德不修养，学问不讲求，孔子为此感到忧虑。而世上的学者稍微能够传习训诂，就都自以为懂得了学问，不再有所谓讲求学问的追求，真是可悲啊。道必须通过体认才能显现，不是先见到了道，然后再去下体认道的功夫。道必须通过学习才能明白，不是在讲求学问之外，还有另外所谓明白道的事情。然而世上谈论学问的人有两种：一种是用来修养身心的人，一种是用来空谈口耳的人。用口耳来讲求，是揣测度量，追求那些虚幻的影子；用身心来讲求，是践行考察，实实在在地拥有于自身。懂得这个，就懂得孔门之学了。您的来信说，我恢复《大学》古本，是因为认为做学问只应当向内探求，而程朱的格物之说难免向外探求，于是去掉了朱子的分章，删削了他补写的传文。我不敢这样认为。学问哪里有内外之分呢？《大学》古本是孔门相传的旧本罢了。朱子怀疑其中有脱漏错误而加以改正补辑，在我则认为它本来没有脱漏错误，全部依照旧本而已。错误在于过于相信孔子，这是有的，并不是故意去掉朱子的分章而删削他的传文。学问贵在心得，如果向内心探求而发现不对，即使这话出自孔子，也不敢认为是对的；何况那些不及孔子的人呢？如果向内心探求而发现是对的，即使这话出自平庸之人，也不敢认为是错的；何况出自孔子的人呢？况且旧本流传数千年了，现在读它的文辞既明白又通顺，论它的功夫又简易而可入手，又凭什么依据断定这段必定在那里，那段必定在这里，以及这里如何缺失、那里如何错误，从而加以改正补辑呢？这岂不是重视背离朱子而轻视背叛孔子吗？您的来信说，如果一定要认为学问不依赖向外探求，只应当以反观内省为务，那么“正心诚意”四个字难道还不够吗？为什么一定要在入门之际就困于“格物”这一段的功夫呢？确实如此，确实如此。如果说到要领，那么“修身”两个字也就足够了，何必又说“正心”呢？“正心”两个字也就足够了，何必又说“诚意”呢？“诚意”两个字也就足够了，何必又说“致知”呢？又说“格物”呢？只是因为功夫详细周密，而归结起来只是一件事，这就是所谓精一的学问，这正是不可不思考的。理没有内外，性没有内外，所以学问没有内外。讲习讨论未曾不是向内，反观内省未曾遗漏向外。说学问必须依赖向外探求，这是把自己的本性当作有外在的，这是义外之说，是运用智巧的人。说反观内省是向内探求，这是把自己的本性当作有内在的，这是有我之见，是自私自利的人。这都是不知道本性没有内外。所以说：“精研义理入神以达到实用，利用事物安身以崇高德行。”这是本性的德行，是合内外之道。由此可以知道格物之学了。格物，是《大学》的实质，是下手的处所，从头到尾，从初学直到圣人，只有这个功夫而已，不仅仅在入门之际有这一段。正心、诚意、致知、格物，都是用来修身的，而格物，是用力之处每日可见的地方。所以格物，是格心中之物；诚意，是诚意中之物；致知，是致知中之物。正心，是正物之心；诚意，是诚物之意；致知，是致物之知。这哪里有内外彼此的区别呢？理只有一个罢了。就理的凝聚而言，称之为性；就凝聚的主宰而言，称之为心；就主宰的发动而言，称之为意；就发动的明觉而言，称之为知；就明觉的感应而言，称之为物。所以就物而言，称之为格；就知而言，称之为致；就意而言，称之为诚；就心而言，称之为正。正，就是正这个；诚，就是诚这个；致，就是致这个；格，就是格这个。都是所谓穷尽理以尽性。天下没有性之外的理，没有性之外的物，学问的不明，都是因为世上的儒者把理当作外在的，把物当作外在的，而不知道义外之说，孟子曾经批驳过，甚至沿袭陷入其中而不能避免，难道也有似是而非而难以明白的吗？不可以不考察啊。凡是您所以对格物之说产生怀疑的原因，必定是认为它重内而轻外，必定是认为它专门从事反观内省的行为，而遗弃了讲习讨论的功夫，必定是认为它一味追求纲领本原的简约，而脱略了支条节目的详细，必定是认为它沉溺于枯槁虚寂的偏颇，而不能穷尽物理人事的变化。如果真是这样，难道只是得罪于圣门，得罪于朱子吗？言论诬蔑百姓，背叛正道扰乱正理，人们可以诛杀他。何况您这样正直的人呢？如果真是这样，世上稍微明白训诂，听到先哲绪论的人，都知道这是不对的，何况您这样高明的人呢？况且我所说的格物，对于朱子九条之说

译（它们）都包罗统括在其中，只是关键所在不同，作用也就不同，正所谓毫厘之差罢了。然而毫厘之差，却导致千里之谬，实在起源于此，不可不加以辨析。孟子批驳杨朱、墨翟，甚至说他们无父无君，这两个人也是当时的贤者，假使他们与孟子同时代出生，未必不被认为是贤人。墨子主张兼爱，是实行仁德过头了；杨子主张为我，是实行义理过头了。他们的学说，难道真是灭绝天理、扰乱常伦到极点，而足以迷惑天下吗？但他们学说的流弊，孟子竟把他们比作禽兽夷狄，这就是所谓用学术杀害天下后世。当今世道学术的弊病，可以说是学习仁德过头了吗？可以说是学习义理过头了吗？还是说是学习不仁不义过头了呢？我不知道这比起洪水猛兽怎么样。孟子说：“我难道喜欢辩论吗？我是不得已啊。”杨朱、墨翟的学说堵塞天下，孟子那个时代，天下人尊崇信奉杨墨，应当不低于今天崇尚朱熹学说，而孟子独自一人在其中喋喋不休，唉，可悲啊！韩愈说：“佛老的危害比杨墨更严重。”韩愈的贤能不及孟子，孟子不能在（道统）未败坏之前挽救它，而韩愈却想在（道统）已败坏之后保全它，这也是不估量自己的力量，而且看到自身处境危险，没有人教导他如何以死明志。唉！像我这样的人，更是严重不估量自己的力量，果然看到自身处境危险，没有人救我，只能以死明志了。在众人嬉笑喧哗之中，独自流泪叹息；如果举世安然地趋向（某种错误），却独自头痛皱眉表示忧虑，这如果不是疯癫失心，大概必定是内心隐藏着极大的痛苦，如果不是天下最仁爱的人，谁能察觉呢？他撰写《朱子晚年定论》，也是不得已而为之，其中年份早晚，确实有所未考证，虽然不一定全出自晚年，但大多出自晚年。然而主要意图在于委曲调停，以阐明此学为重。平生对于朱子的学说，如同神明蓍龟一般敬信，一旦与之背离，心里实在不忍，所以不得已而这样做。了解我的人说我内心忧愁，不了解我的人说我有什么企图？不忍心违背朱子，是他的本心；不得已而与之相悖，是因为道本来就是这样，不正直则道就无法显现。您所说的决然与朱子不同，我敢自欺其心吗？道，是天下公有的道；学，是天下公有的学。不是朱子可以私有的，不是孔子可以私有的，是天下公有的。公正地谈论罢了。所以言论正确，即使与自己不同，也对自己有益；言论错误，即使与自己相同，也对自己有害。对自己有益的，自己必定喜欢；对自己有害的，自己必定厌恶。那么我今天的论述，虽然有时与朱子不同，未必不是他所喜欢的。君子的过错，如同日食月食，改正时，人们都仰望他；而小人的过错，必定掩饰。我虽然不贤，固然不敢以小人之心对待朱子。您用来教导我的几百字，都是因为未详尽了解我格物的学说。如果我的学说一明确，那么这几百字都可以不待辩论而释然无滞。所以现在不敢一一列举来增加琐碎的冒犯。然而我的学说如果不当面陈述口析，断然也不能在纸笔间清清楚楚。唉，您用来开导启迪我的，可谓恳切详细了。爱我的人，哪有像您这样的呢？我虽然非常愚笨低下，难道不知道感激佩服？然而不敢立刻舍弃内心的真诚，只是姑且听从接受，正是不敢辜负您的深爱，也想有所报答罢了。秋末东归，必定求见一面，以完成所请。千万务必最终教导。