阳明先生文录卷之四

译先生，是各位伯父叔父的儿子。您回去后把我的话当作准则来端正自己，并且看看这样做怎么样？

○送宗伯乔白岩序【辛未年】

大宗伯白岩乔先生将要前往南京，路过时与阳明子讨论学问。阳明子说：做学问贵在专一。先生回答说：对。我年轻时喜欢下棋，吃饭忘了滋味，睡觉忘了安寝，眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音。大概一年就胜过乡里的人，三年全国就没有人能抵挡我。做学问确实贵在专一啊！阳明子说：做学问贵在精深。先生回答说：对。我长大后喜欢文章辞藻，逐字地推敲，逐句地搜集，研究众多史书，考辨百家学说。大概起初是效仿宋唐的风格，最终深入到了汉魏的境界。做学问确实贵在精深啊！阳明子说：做学问贵在端正。先生回答说：对。我中年时喜好圣贤之道，对于下棋我后悔了，对于文章辞藻我惭愧了，我的心不再寄托在这些身外之物上了。您认为怎么样？阳明子说：可以啊！学习下棋叫做学习，学习文章辞藻叫做学习，学习道义也叫学习。然而它们的归宿相差很远。道义是宽阔的大路，除此之外都是荆棘丛生的小路，很少有人能到达。所以，专一于道义，这才叫做专一；精深于道义，这才叫做精深。专一于下棋而不专一于道义，那是沉溺；精深于文章辞藻而不精深于道义，那是偏狭。道义广阔而宏大，文章辞藻和技艺技能都从道义中产生，如果把文章辞藻和技艺技能当作追求的目标，那就离道义很远了。所以，不专一就不能精深，不精深就不能明理，不明理就不能真诚。所以说：惟精惟一，精是精深，一是专一。精深就能明理，明理就能真诚。所以，明理是精深的作为，真诚是专一的基础。专一是天下的根本，精深是天下的大用。知道了天地化育万物的道理，何况是文章辞藻和技艺技能这些末节呢？先生回答说：对啊！我将终身致力于此，并后悔开始得太晚了。阳明子说：这难道容易吗？公卿大臣不讲究学问已经很久了。从前卫武公年九十岁还告诫国人说：“不要因为年老昏聩而抛弃我。”先生的年龄是卫武公的一半，但功效可以加倍。先生难道会不如卫武公吗？我怎么敢忘记国士的警戒之言呢。

译○赠王尧卿序【辛未】

终南人王尧卿担任谏官三个月，因病辞去职务而离开。朋友中赠送言词给他的人有十几个，但他仍然向我求取赠言。唉，我们这一类人真是多话啊！言语日益繁茂而行为更加荒废，我打算不再说话已经很久了。自从学术不明朗以来，世间的君子把名声当作实质。如今所有号称致力于实质的人，其实都是致力于名声，这难道不值得审视吗？尧卿的品行，人们都认为很高尚；他的才能，人们都认为很美好；他的学问，人们都认为很广博。这难道不值得审视吗？满足于某一方面的优点的人，不足以与他进入全面道德的境界；只求不被乡人指责的人，不可以与他谈论圣贤的道路。气质浮躁的人，他的志向不坚定；心思粗疏的人，他的造诣不深刻；外表夸耀的人，他的内心日益鄙陋。罢了，我厌恶言语的繁多。虎谷有一位君子，像是个沉默寡言的人，尧卿曾去拜访他。你可以把我的话去向他求证。

○别张常甫序【辛未】

太史张常甫将要回家探望父母，向司封郎中王某告别说：“分别的日子到了，用什么来赠给我呢？”王某说：“相处了九个月，不曾有过什么言语，分别的时候反而要多话吗？”张常甫说：“这是您过于奇特了。虽然如此，一定有什么要赠给我的。”王某说：“擅长写文章，多发表议论，广泛探究极力阅览，以此作为博学，这可以作为学问吗？”张常甫说：“我知道。”“辨析名物，考证制度，解释经典和正史，以此作为精密，这可以作为学问吗？”张常甫说：“我知道。”：“端正容貌神色，修饰言辞语气，说话一定守信，行动一定果断，谈论仁义，以此作为品行，这可以作为学问吗？”张常甫说：“我知道。“说：去掉这三者，使内心恬淡，使精神专一，开阔而虚空，深沉而安定，以此作为宁静，这可以作为学问吗？”张常甫沉默了很久说：“也知道。”王某说：“对，知道了。古代的君子正因为有所不知道，然后才能知道。后来的君子正因为无所不知，所以反而容许有不知道的情况。道有根本而学问有要领，是非的辨析很精微，义利之间的界限很细微，这些我还没有能够确信。何不暂且不要自以为知道了，而是暂且怀疑它、思考它呢？”张常甫说：“是，我暂且不要自以为知道了，而是暂且怀疑它、思考 it。一年后见您时，我有话向您回复。”

○别湛甘泉序【壬申】

颜回去世后，圣人的学问就失传了。曾子只传下“一贯”的宗旨，孟子绝迹后，又过了两千多年，周敦颐、程颢、程颐才接续它。从此以后，言论更加详细，道理更加晦涩，分析事理更加精细，学问更加支离破碎。没有根本而从事外在事务的人，日益繁多且难以应付。大概孟子担忧杨朱、墨翟，周敦颐、程颢、程颐的时代，佛教、道教盛行。当今世间的学者都知道尊崇孔子、孟子，轻视杨朱、墨翟，排斥佛教、道教。圣人的道理好像在大明于世，然而我跟随它去探求，却见不到圣人。他们能有像墨家那样的兼爱吗？他们能有像杨朱那样的为我吗？他们能有像老子那样的清净自守，像佛教那样的究心性命吗？我为什么要思念杨朱、墨翟、老子、佛教呢？他们与圣人的道理不同，但还有自己的心得。而世间的学者，雕琢词句以夸耀世俗，诡诈地取悦他人，互相用虚伪装饰，认为圣人的道理劳苦而无功，不再是人所能做到的，而只在言辞之间争辩。古人有终身不能穷尽的，现在我都能够说出大概，自以为这样也就足够了。于是圣人的学问就被废弃，那么当今最大的祸患，难道不是记诵词章的习气吗？而弊病产生的根源，不也是言论太详细、分析太精细的过错吗？杨朱、墨翟、老子、佛教，学习仁义，探求性命，没有找到正确的道路而偏颇，固然不像现在的学者，认为仁义不可学习，性命没有益处。处在当今时代，而有学习仁义、探求性命，不从事记诵词章的人，即使他陷入杨朱、墨翟、老子、佛教的偏颇，我还认为他贤能。因为他内心还追求自己的心得。追求自己的心得，然后才可以与他谈论学习圣人的道理。我年轻时不问学问，沉溺于邪僻达二十年，才开始究心于老子、佛教，仰赖上天的灵验，因此有所觉悟，才开始沿着周敦颐、程颢、程颐的学说去探求，而好像有所收获。顾念一二位志同道合的人之外，没有人帮助我。危殆得快要倒下又复兴，晚年与湛甘泉先生结为朋友，然后我的志向更加坚定，毅然决然好像不可遏制。那么我得益于湛甘泉很多。湛甘泉的学问，致力于追求自己的心得。世间不能了解他，了解他的人又怀疑他是禅宗。如果是禅宗，我还不能见到，何况他的志向如此卓绝？那么像湛甘泉这样的人，不是圣人的门徒吗？多话又哪里足以成为他的毛病呢？多话不足以成为湛甘泉的毛病，湛甘泉也不以多话为病。我相信这一点，我与湛甘泉交朋友，心意所在，不用说话就领会，议论所及，不约而同，期望在这条道路上，死而后已。今天的分别，我容许不说话。只是圣人的学问，难以明了而容易迷惑，习俗的堕落，越往下越不可挽回，任重道远，虽然已经不需要言语，但回顾我的内心，好像有不能停止的，那么湛甘泉难道会以我的话为多余吗？

○别方叔贤序【辛未】

我与叔贤相处两年，看到叔贤的学问共有三次变化：起初崇尚辞藻，第二次变化是讲说，第三次变化是慨然有志于圣人的道理。当他崇尚辞藻时，与我水火不相容；讲说时，则

译一半。等到他立志追求圣人的大道，并且充沛地与我有相同的志趣，将要前往西樵山中，以成就他的志向。叔贤也可以说是善于改变了。圣人的学问，以无我作为根本，而用勇气来成就它。我起初与叔贤同僚共事，叔贤依照郎中的旧例，职位在我之上；等到他的学问每次发生变化，对待我的礼节日益恭敬，最终竟然自称门生，而把我当作先觉之人来对待。这不是摆脱世俗的见解、超然于无我境界的人所不能做到的。即使是横渠先生那样的勇气，撤去虎皮坐席（表示谦退），又怎么能超过这个呢？只是惭愧我不是那样的人，凭什么承受这样的礼遇呢？凭借叔贤善于改变，并且用无我的勇气来进取，对于圣人的大道，还有什么困难呢？这种大道，在世间已经绝响三百年了。叔贤的美好，有像这样的，所以我乐于向我们的同道宣扬他。

译○别王纯甫序【辛未】

王纯甫担任应天府学教官时，阳明先生已经用孟子的话勉励他，王纯甫认为这还不够，请求进一步指教说：“我未曾学习过道，却以教育为职业，这简直是尸位素餐的罪过了，请问教育应当如何去做呢？”阳明先生说：“那就去学吧！把我所用来学习的方法尽力实行，教育也就推行了。”王纯甫说：“学习又应当如何做呢？”阳明先生说：“那就去教吧！把我所用来教育的方法尽力实行，学问也就成就了。古代的君子，自己先具备了这些道理，然后才要求别人也具备。”王纯甫说：“人的资质有刚柔、淳厚与浅薄的差异，而我要尽力用我的教育方法去教导他们，难道可以一概而论吗？”阳明先生说：“不能一概而论，这正是使他们归于统一的方法。上天对于万物，虽然大小、长短各不相同，但生成它们的道理是一样的。技艺也是如此，造弓和冶炼金属的人不能互相替代，但它们在满足使用需求上是一样的。木匠砍削木材，陶工制作砖瓦，泥瓦匠粉刷墙壁，他们足以建成房屋的作用也是一样的。因此，制定法规来考核技艺，各自达到精巧，但同样能满足使用；根据人的资质来实施教育，各自成就其才能，但同样归于善道。孔子回答关于仁与孝的问题，孟子论述关于财货与美色的问题，从中可以观察教育的方法了。”王纯甫说：“那么教育就没有固定的方法吗？从前辩论的人为什么那么严厉呢？”阳明先生说：“没有固定方法，但如果用一种方法去要求天下人，那么造弓的人就会使冶炼的人失业，木匠就会使陶工和泥瓦匠失业。圣人难道不希望人人都成为圣人吗？然而人的资质人人不同，所以辩论严厉的人，是把道理推究得太曲折了。因此，有的失误在于狭隘，有的失误在于支离，有的失误在于放纵。因此，根据人的资质来实施教育，这是固定的方法；使大家都归于善道，这也是固定的方法。根据人的资质来实施教育，是因为资质不同；使大家都归于善道，是因为本性相同。教育的目的不过是恢复人的本性罢了，从尧舜以来，未曾有过改变，怎么能说没有固定方法呢？

○别黄宗贤归天台序【壬申】

君子的学问，在于使内心光明。内心本来没有昏暗，只是被私欲所遮蔽，被习气所伤害。所以说遮蔽与伤害，光明的恢复并非从外部获得。心就像水一样，污水流入就变浑浊；又像镜子一样，污垢堆积就失去光泽。孔子告诉颜渊：“克制自己，使言行符合礼，就是仁。”孟子说：“万物都具备于我，反省自身而真诚。”克制自己而真诚，本来就不需要依赖外部。世俗的儒者背离了孔孟的学说，不明白《大学》中格物致知的训诫，只是致力于在外部广博地追求，以求增加内在的修养，这都是进入污水中寻求清澈，堆积污垢中寻求光明的人。这是不可能做到的。我年轻时不知求学，沉溺于邪僻之中长达二十年。在疾病困顿之余，寻求孔子、子思、孟子的言论，忽然好像有所领悟。这并不是我的能力所致。黄宗贤对我，自从做孩童时，就知道抛弃科举之业，立志于圣贤之学。遵循世俗儒者的学说去穷究它，越勤奋越困难。这不是黄宗贤的过错。学问的难易、得失，是有根源的。我曾经对黄宗贤说过。黄宗贤对我的话，就像口渴时喝水，没有不吸收的。每次看到他脸上流露出领悟的神色。现在他已经豁然开朗，我们同党中的优秀者，没有人能比得上他。他因病辞职离去，不忍心与我分别，而等待我的赠言。如果说了话却没有人听，倡导了却没有人应和。从今以后失去我的帮助了。我怎么能忍心与黄宗贤分别，而容许我不说话呢？黄宗贤回去了，请为我结庐于天台、雁荡之间，我将在那里终老，决不让黄宗贤独自前往。

○赠周莹归省序【乙亥】

永康人周莹字德纯，曾经师从应子元忠，后来又拜见阳明先生请求进一步指教。阳明先生说：“你是从应子那里来的吗？”周莹说：“是的。”阳明先生说：“应子用什么来教导你？”周莹说：“没有别的话，只是每天教诲我追求圣人的学问，不要沉溺于流俗，并且说这些话是他曾经向阳明先生请教过的。您如果不相信我，何不亲自前往呢？”周莹因此不远千里而来拜见，说：“您来，还有什么不相信的吗？”周莹说：“我相信。”阳明先生说：“相信了又来，为什么呢？”周莹说：“没有得到具体的方法。”阳明先生说：“你既然得到了方法，就不需要我了。”周莹恭敬地站了一会儿，说：“先生因为应子的缘故，希望最终赐教。”阳明先生说：“你既然得到了，就不需要我了。”周莹恭敬地站起来，茫然地站了一会儿，说：“莹愚笨，没有得到方法，先生不要拿莹开玩笑，希望最终赐教。”阳明先生说：“你从永康来，路程多远？”周莹说：“千里之遥。”阳明先生说：“远啊，坐船吗？”周莹说：“坐船后又登陆。”阳明先生说：“辛苦啊，现在六月，也热吗？”周莹说：“路上的暑气特别厉害。”阳明先生说：“艰难啊，准备了粮食，带着童仆吗？”周莹说：“中途童仆生病，于是舍弃童仆借贷而行。”阳明先生说：“这就更加艰难了。”阳明先生说：“你来的路程既远又辛苦，艰难到这种地步，为什么不就返回而一定要来呢？难道也没有人强迫你吗？”周莹说：“莹来到夫子门下，劳苦艰难，确实以此为乐，难道会因为这样就返回，又等待别人的强迫吗？”阳明先生说：“这就是我所说的你已经得到了方法。你的志向想要到达我的门下，于是就到达了，不假借于人。你立志于圣贤之学，有达不到圣贤的吗？难道还要假借于人吗？你舍弃船登陆，抛弃童仆，借贷粮食，冒着毒热而来，那么又从谁那里接受了方法呢？”周莹跳起来拜谢说：“这就是命运的方法啊。然而莹遵循这个方法却迷惑于那些学说，一定要等待夫子的话然后才豁然开朗，这是为什么呢？”阳明先生说：“你没见过烧石头以求取石灰的人吗？火力充足了，得到水就立刻化开。你回去向应子补足火力，我将储备担石之水，等待你再次相见。”

○赠林典卿归省序【乙亥】

林典卿和他的弟弟在太学游学，将要回去，向阳明先生辞行说：“元叙曾经听夫子讲过立诚的道理，现在回去，敢请求进一步指教。”阳明先生说：“立诚，典卿！学问本来就是这样吗？天地广大，星辰依附其中，日月明亮，四季运行

译推而广之，列举同类来说，是无穷无尽的。人物如此丰富，草木因此繁茂，禽兽因此成群，中原与夷狄因此区分，推而广之，列举同类来说，也是说不尽的。古代的学者，耗尽智慧思虑，疲弊精神体力，却无法探究其头绪；不分昼夜，穷尽岁月，却无法完成其学说；剖析蚕丝，拔取牛毛，也无法穷尽其深奥。却有人说“立诚”，立诚就能穷尽这一切吗？”阳明先生说：“立诚，确实穷尽了一切。诚，就是真实的理。它在天地之间，那附着于它的，那光明的，那运行的，那推而广之列举同类来说无穷无尽的，都是诚。它在人物之中，那繁茂的，那成群的，那区分的，那推而广之列举同类来说说不尽的，都是诚。所以耗尽智慧思虑，疲弊精神体力，无法探究其头绪；不分昼夜，穷尽岁月，无法完成其学说；剖析蚕丝，拔取牛毛，无法穷尽其深奥。诚只是一个而已，所以不能再有所增益。增益它就成了二，二就是虚伪。所以诚不能增益，不能增益，所以至诚没有停息。”典卿起身拜谢说：“我现在才知道先生的教诲如此重要，请让我终身侍奉您，不敢再有什么怀疑。”阳明先生说：“你回去，有个叫黄宗贤的人，一个叫应元忠的人，正在天台、雁荡之间讲学，如果遇到他们，就把我的话告诉他们。”

译○赠陆清伯归省序【乙亥】

陆清伯澄回乡，回到归安，与两三位朋友讨论推究所学的学问，我赠序给他。朋友们有人说：“清伯的学问日益精进。起初我看见清伯，他意气洋洋，像浮云一样；他言语滔滔，像流水一样。如今却日益沉默，日益谦逊，日益和顺，日益宽容，与以前大有不同。由此可知他的学问有进步。”又有人说：“清伯起初拜见先生，一个月来一次；后来十天来一次；再后来五六天、三四天来一次；再后来搬到先生住所旁边居住，最后请求先生清扫粮仓下的房间，早晚侍奉先生。品德没有比尊重贤人更美好的，学问没有比亲近老师更快的。所以趋附权贵的人日益接近权势，游逛市场的人日益接近利益。清伯对先生的道理日益亲近依附。我们无暇考虑其他，仅凭这一点就可以知道他的学问有进步了。”清伯说：“有这种情况吗！”澄却认为自己是日益退步。澄听到先生的教诲感到茫然，不久又感到欣喜，忽然又心生疑虑，怀疑自己，进而产生更大的疑惑，又忽然感到震惊，于是忽然间好像有所领悟。在这个时候，也几乎有所收益了。从此过了几个月，大概悠闲自在，游手好闲，学业没有更加修习，反而自我反省，却感到茫然无措，颓废不振，昏昧蒙蔽扩展而日益严重，私欲杂念平息后反而更加兴起，各种虚妄念头攻击而内心更加固执。就像逆流而上的船，屡次失误屡次下沉，用力拉拽却不能前进，因此认为自己是日益退步。第二天又向阳明先生辞行，朋友们借机询问，各自陈述其中的原因。阳明先生说：“是这样吗，是这样吗。说自己日益退步的人，激励自己进修，善行日益增进。说别人日益进步的人，与别人一起行善，他的善行也日益增进。虽然如此，说自己日益退步，如果意志受阻，能不日益退步吗？说别人日益进步，如果气度欠缺，也能不日益退步吗？这又是进退的关键，吉凶由此区分，能不谨慎吗？”

○赠周以善归省序【乙亥】

江山的周以善潜心研究格物致知的学问已经多年，苦于困难而不能有所进步。听到阳明先生的学说觉得奇异，心想他或许有所见解，就去请教。听到先生的学说，感慨好像有所醒悟，回去寻求其中的缘故却不吻合，于是迟疑了十天，又去听先生的学说，又感慨好像有所醒悟，回去寻求其中的缘故却不吻合，又迟疑了十天。像这样往返几个月，寻求没有收获，离开又做不到。于是去告诉先生其中的缘故。阳明先生说：“你没有听说过古人论下棋的话吗？下棋作为一种技艺，是小技艺，不专心致志，也不可以掌握。如今你进来听我的学说，出去却有鸿鹄之志般的杂念，又有什么奇怪的呢？勤奋却没有收获。”于是周以善退下斋戒沐浴，以弟子的礼节请求阳明先生与他同坐。大概沉默了很久，先生才告诉他立诚的学说，他惊起好像跌倒后重新站起来。第二天又详细地讲，用《大学》来印证；第二天又详细地讲，用《论语》《孟子》来印证；第二天又详细地讲，用《中庸》来印证。于是周以善跳跃着欢喜，避开庸俗的言论说：“从今以后对先生的话没有疑惑了，然后才知道圣贤的教诲如此深切简易。然后才知道用来格物致知，使自身真诚的方法，我欢喜，我后悔。十年的钻研，白白耗费精神而扰乱我的心术。可悲啊！我将把先生的话告诉志同道合的人，让他们及时从事于此，不要像我一样陷入后悔，或许可以报答先生的恩德，而不辜负先生的教诲。”住了一个多月，告辞回乡。阳明先生叙述他的话赠送给他，让他不要忘记获得真理的艰难。

○赠郭善甫归省序【乙亥】

郭先生从黄州来求学，过了一年告辞回乡说：“我听到先生立志的学说，也已经知道该从事什么了。现在将要远去，敢请一句话作为早晚勉励。”阳明先生说：“君子对于学问，就像农夫对于田地。既然有了好的种子，又深耕除草，去除杂草，适时灌溉，早起晚睡，惶惶不安只担忧好的种子，然后才可以期望有秋天的收获。志向就像种子，学问思辨而切实实行，就是耕种灌溉以求秋天的收获。志向不端正，就是稗草；志向端正而功夫不连续，就是五谷不成熟，还不如稗草。我曾经看见你寻求好的种子，但还是担心它或许是稗草；看见你勤奋耕种，但还是担心它不如稗草。农夫春天播种秋天收获，这是时节；从志学到立志，是从春天到夏天；从立志到不惑，是从夏天到秋天。已经过了时节，种子还没有确定，不也很可怕吗？过了时节的学问，即使别人出一分力自己出一百分力，也不敢期望成功，却还时作时辍，不也很可悲吗？跟随我学习的人很多，虽然开导解说很多，没有超出立志这一点的。所以我在你离开时，最终不能舍弃这一点而另有所说。你也可以对用力的方法没有疑惑了。”

○赠郑德夫归省序【乙亥】

西安的郑德夫将要向阳明先生求学，听到士大夫议论认为这是禅学，又自己与江山的周以善讨论，暂且向阳明先生的门人考察其中的学说，如果不是禅学，就暂且去阳明先生那里亲耳听他的学说。大概十九天后才释然明白阳明先生的学说不是禅学，才开始具备弟子的礼节，以师礼侍奉他。问阳明先生说：“佛教与儒家有什么不同？”阳明

译孔子说：“你不必在儒、释两家之间寻求异同，只要探求其中正确的道理并加以学习就可以了。”有人问：“正确与错误由谁来辨别呢？”回答说：“你不必在讲说辩论中寻求是非，只要内心感到安宁的，就是正确的。”又问：“内心又凭什么能判定是非呢？”回答说：“没有是非之心，就不是人。嘴巴对于甘甜的喜好，与易牙相同；眼睛对于美丑的辨别，与离娄相同；内心对于是非的判断，与圣人相同。之所以有人对此感到昏昧，是因为内心对于道的追求，不像嘴巴对于味道、眼睛对于颜色那样真诚迫切，于是私欲便得以遮蔽它。你只需致力于确立内心的真诚罢了。你只担心内心对于道的追求，不能像嘴巴对于味道、眼睛对于颜色那样真诚迫切，又何必担心无法辨别甘苦美丑呢？”那人说：“那么五经所记载的、四书所传承的，就都没有用处了吗？”回答说：“谁说它们没有用处呢？它们正是甘苦美丑（真理）所在的地方。假如没有真诚的心去探求，那不过是空谈味道、议论颜色罢了，又谁能从中获得甘苦美丑的真实呢？”不久那人告辞回家，请求阳明先生将这番议论写下来，于是阳明先生就写了下来。

译○紫阳书院集序 【乙亥】

豫章人熊世芳担任徽州知府时，在境内施行教化之后，便大规模修缮紫阳书院，以阐明朱子的学问，汇聚七所学校的优秀学子并亲自教导他们。于是，学校里的士人程曾氏采集书院兴废的事迹编成文集，并在篇首加上白鹿洞书院的学规，以彰明政教。他前来请我写序言以告知广大士子。为学的方法，白鹿洞学规已经说尽了；警戒劝勉的道理，熊侯的用心已经很勤了；书院兴废的缘故，程生的文集已经记载完备了，还需要我的言论做什么呢？然而我听说，德行有根本，学问有要领，不从根本出发而泛泛地从事，追求高远就会流于虚无，追求低微就会陷入支离，最终也会流荡失据，徒劳而无所得。因此君子的学问，只求获得本心，即使达到位天地、育万物的境界，也没有超出本心之外的。孟子所说的“学问之道没有别的，只是找回放失的本心罢了”，一句话就概括了。所以博学的人学的是这个，审问的人问的是这个，慎思的人思的是这个，明辨的人辨的是这个，笃行的人行的是这个。心外没有事，心外没有理，所以心外没有学问。因此在父子关系中尽本心的仁，在君臣关系中尽本心的义，言语体现本心的忠信，行为体现本心的笃敬，惩戒心中的忿怒，抑制心中的欲望，迁善改过，处理事务、接触外物，无处不是力求尽本心以使自己内心满足。好比种植树木，心是根，学问则是培土、灌溉、扶植和修剪，无非都是在根上下功夫罢了。朱子的白鹿洞学规，首先列出五教的条目，其次是做学问的方法，再次是处理事务、接触外物的要点，好像各自是一件事而不相混淆，这大概是朱子平日的用意，所谓随着事情精细考察并努力实行，或许有一天能达到贯通的妙境吧？然而世上的学者，往往因此陷入支离琐碎，外表庄重内心浮躁，流于口耳之学和声利之习，难道是朱子的教导造成的吗？所以我因各位士子的请求，特别追溯根本来互相勉励，希望掌握存养和讲习的要领，这也是为了阐发朱子未尽的意思。

○朱子晚年定论序 【戊寅】

洙泗（孔子）的传承，到孟子就中断了，一千五百多年后，濂溪、明道才开始重新追寻其脉络。此后辨析日益详细，但也日益支离破碎，随即又湮没晦暗。我曾深入探究其原因，大概都是世俗儒者多言妄论扰乱了它。我早年致力于科举，沉溺于辞章之习，后来稍知从事正道学问，却苦于众说纷纭，疲惫茫然无处入手，于是向老庄、佛家寻求，心中欣然有所领悟，以为圣人的学问就在这里了。然而与孔子的教导，有时出入，应用到日常事务中，往往缺漏无着落，犹豫往返，半信半疑。后来我被贬官到龙场，身处夷狄困境，在动心忍性之余，恍然有所领悟，体验探求，历经寒暑，用六经和四子书验证，如江河决口奔流入海般豁然开朗。然后感叹圣人之道平坦如大路，而世俗儒者妄开小径，践踏荆棘，坠入坑堑，究其学说，反而低于佛老两家，难怪世上高明之士厌恶这些而趋向彼方。这难道是佛老的罪过吗？我曾以此告诉同志，听到的人竞相非议，认为我标新立异，虽然每次痛切反省，极力抑制自己，务求剔除瑕疵，但真理却愈发精明，确凿无疑。唯独与朱子的学说有抵触，常感愧疚，深切怀疑朱子贤德，难道对此还有未察觉之处吗？后来我在留都任职，再次取出朱子的书检阅探究，然后知道他晚年已经彻底觉悟旧说的错误，痛悔至极，甚至认为自欺欺人的罪过不可胜赎。世上所传的《集注》《或问》之类，是他中年未定之说，他自己也自责为旧本的错误，想改正而未及，而他的《语类》之类，又是门人挟持胜心附会己见，与朱子平日的学说还有很大违背。而世上的学者局限于见闻，不过持循讲习于此，对于他觉悟后的论述，一概未曾听闻，那么又何必奇怪我的话不被相信，而朱子的心意无法在后世自我表白呢？我既庆幸自己的学说与朱子不谬，又欣喜朱子先得我心之同然，且感慨世上的学者只守朱子中年未定之说，不再寻求他晚年觉悟的论述，竞相喧哗扰乱正道，不自知已陷入异端，于是采录汇编，私下示给同志，希望对我的学说没有疑问，而圣学的阐明可有望了。

○别梁日孚序 【戊寅】

圣人之道，如同大路，即使跛脚，只要行走不停，没有到不了的。而世上的君子，却认为圣人与常人不同，相距甚远，其功夫也必定很难。像这样浅易，难道能达到吗？于是转而追求艰深恍惚，沉溺于支离，追逐虚高，都认为圣人之道必不可至，而安于本性所便，日益沦落污下。有转而追求的人，竞相嘲笑讥讽，说：“狂妄荒诞不自量力的人。”唉，这种弊端，难道是一朝一夕形成的吗？孟子说：“慢走跟在长者后面，叫作悌；快走超过长者，叫作不悌。”慢走，难道是人不能做的吗？是不愿做罢了。世上的人不责怪自己不愿做，而归咎于自己不能做，他们也太

译罢了。进士梁日孚带着家人到京城去等候吏部的选拔，路过赣州时，停船来见我，这才与他交谈，过了一会儿便告辞离去。第二天他又来，与我交谈，直到天色晚才告别。又过了一天他还来，太阳落山了仍不忍心离开。再第二天，他就借住客栈，请求拜我为师。同船的人极力劝他北上，说了各种道理，日孚都笑着不回应。大家无不喧哗且感到诧异。他最亲近的人说：“你有万里的行程，告诫仆从，聚集盘缠，准备船只，又带着家眷，筹划了一年才启程，走了还没几百里就中途停止，这如果不是有极大的痛苦，就一定有极大的快乐吧？你也可以告诉我吗？”日孚笑着说：“我现在确实有极大的痛苦，也真的有极大的快乐，但这不容易对你们说。你们见过疯癫失心的人吗？当他昏迷混乱时，跳入汤火，踩踏荆棘，没有不安然自若、自信认为这是对的。等到遇到良医，用清凉的浆水浇灌他，给他服用神妙的药剂，他才苏醒过来，把以前所做的告诉他，他又开始惊恐痛苦地展示出来，把应该回归的正途告诉他，他又开始欣喜快乐，并且遗憾遇到这样的人太晚了。那些疯癫没有恢复的人，反而嘲笑他，认为他改变了常态。现在我与你们的事情，和这有什么不同呢？”过了不久，我因为军务出远门，日孚已经留了两个月。我以为日孚已经离开了。等到我回来，日孚竟然还在等待，他已经把盘缠寄存在旅店，把家眷送回了故乡，安适快乐，好像要终身如此。考察他的学问，每天都有所明白，每月都有所不同。然后我更加感叹圣人的学问，如果不是自暴自弃，没有不能通过它而达到的。而日孚超脱于流俗，大概是孟子所说的豪杰之士吧。他又留了三个月，他的母亲派人来说：“姑且北行以完成我的心愿，然后跟随你所喜欢的。”了解日孚的人也接连以此劝他。日孚请求说：“焯怎么能一天离开老师呢？那将再次跳入汤火、踩踏荆棘了。”我说：“真的这样吗？你认为圣人的道有固定的形体吗？认为可以用时间来拘束、用地点来限制吗？世上没有已经清醒的人又去跳入汤火、踩踏荆棘的。你务必使你的心清醒，不要只害怕汤火和荆棘。”日孚想了很久说：“焯接近明白了。圣人的道，在心中寻求，所以不被事务所滞碍；用道理来表现，所以不被外物所拘泥；以本性为根本，所以不被时间所束缚；以神妙来发动，所以不被地点所限制。如果知道这些，到哪里不是学习呢？为什么一定要常在老师的门下呢？”焯请求暂时告辞北行，心中疑惑又再次请求指正。我含笑说：“接近了，接近了。”

译○《大学》古本序 【戊寅年】

《大学》的要旨，不过是诚意罢了。诚意的功夫，不过是格物罢了。诚意的极致，不过是止于至善罢了。止于至善的准则，不过是致知罢了。正心，是恢复心的本体；修身，是发挥心的作用。就自身而言，叫做明德；就他人而言，叫做亲民；就天地之间而言，那就完备了。所以，至善，是心的本体。心动之后才有不善，但本体的良知未曾不知道。意，是心的发动；物，是具体的事务。推致本体的良知，那么发动就没有不善。然而如果不就具体事务去格正它，也就无法推致良知。所以，致知是诚意的根本；格物是致知的落实。事物格正了，良知就推致了，意念就真诚了，从而能够恢复心的本体，这就叫做止于至善。圣人担心人们向外探求，所以反复阐述他的言辞，旧本被拆分后，圣人的本意就丧失了。所以，不致力于诚意而只追求格物的，叫做支离；不从事格物而只追求诚意的，叫做空虚；不基于致知而只追求格物和诚意的，叫做妄为。支离、空虚和妄为，距离至善就远了。加上用“敬”来约束反而更加束缚，用《传》来补充反而更加背离。我担心学问一天天远离至善。于是去掉分章，恢复旧本，在旁边作诗来阐发其义理，或许能重新见到圣人的本心，而探求的人有所要领。唉！至于推致良知，则在于心的领悟，推致良知也就穷尽了。

○《礼记纂言》序 【庚辰年】

礼，就是理。理，就是天性。天性，就是天命。上天的命令，深远而不停息，它体现在人身上，就叫做性。它清晰而有条理，就叫做礼。它纯粹而美好，就叫做仁。它果断而有节制，就叫做义。它光明而自觉，就叫做知。它们浑然一体于天性之中，那么理只是一个罢了。所以，仁，是礼的本体。义，是礼的适宜。知，是礼的通达。经礼三百条，曲礼三千条，没有一条不是仁，没有一条不是性。上天安排的秩序和等级，圣人有什么私心呢？大概没有一条不是天命。所以，克制私欲使言行符合礼，就叫做仁。穷究事理就能尽性以至于天命。尽性就能在举止周旋中符合礼。后来谈论礼的人，我感到困惑。纷纷争论器物数目，纠缠于刑法名物的末节，终年劳苦，在祝史之流的糟粕中耗尽精力，却忘记了所谓治理天下的根本大法、确立天下的根本大道。礼啊礼啊，难道只是玉帛吗？而人不仁，礼又能怎么样呢？所以老庄之徒，排斥礼而谈论性，认为礼是道德的衰落、仁义的丧失，已经堕入空虚放荡；而世俗儒者的说法，又排斥性而寻求礼，于是认为礼只局限于器物制度数目之间，在影响形迹上模仿揣测，以为天下的礼都在这里了。所以凡是先王的礼，如烟蒙灰散，最终在天下化为灰烬，这大概也不能完全归罪于秦火的焚烧。我不自量力，曾经想选取《礼记》所载，揭示其根本大法，梳理其条理细节，或许能使器物与道、本与末达成一致。又担心我的德行不足以胜任，而时机也有所不及。偶尔曾这样说：礼对于节文，就像规矩对于方圆一样。没有方圆就无法显现规矩的作用，没有节文也就无从看到所谓的礼。然而方圆是规矩所产生的，但不能因此就把方圆当作规矩。所以拿着规矩来画方圆，那么方圆就取之不尽；舍弃规矩来画方圆，却把方圆当作规矩，那么规矩的作用就停止了。所以，规矩没有固定的方圆，而方圆有一定的规矩。这是学习礼的要领，也是德行高尚的人举止周旋合乎中道的缘故。宋代儒者朱熹，感慨礼经的杂乱，曾经想要考正并删定，以《仪礼》为经，《礼记》为传，但他的志向最终也没有完成。后来吴澄，因此作了《纂言》，也不完全拘泥于朱熹的说法，而在先后轻重之间，确实有很多发明。这两个字的见解，其规条指点，已经出自汉儒了。他所说的观察其会通，以实行其典礼的原则，还遗憾我生得太晚，没能听到。虽然如果有后来的圣人兴起，那就没什么可说的了。如果没有后来的圣人兴起，那么像《纂言》这样的书，本来就是学习礼的人的衣钵和工具，可以轻视它吗？姻亲朋友胡汝登，忠信而好礼，他即将担任宁国府知府，打算用这个来施行教化，刻印《纂言》来传播其学说，并嘱托我作序。我将推崇胡汝登的道，并推究到它的根本，所以这样作序。

○《象山文集》序 【庚辰年】

圣人的学问，是心学。尧、舜、禹相传的话说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一، 允执厥中。”这是心学的源头，中，就是道心。道心的精一叫做仁，也就是所谓的中。孔孟的学问，只致力于求仁，大概是精一的传承。而当时的弊病，本来就有向外探求的人，所以子贡对“多学而识”产生疑惑，并把“博施济众”当作仁，孔子告诉他“一贯”，并教导他“能近取譬”，大概是让他向内心探求。等到孟子的时代，墨家谈论仁，到了“摩顶放踵”的地步，而告子之徒又有“仁内义外”的说法，心学大坏。孟子驳斥义外的说法

译（孟子）说：“仁，就是人的本心。做学问的道理，没有别的，只是找回那放失的本心罢了。”又说：“仁义礼智，不是从外面灌输给我的，是我本来就有的，只是不去思考罢了。”大概是因为王道衰微而霸术盛行，功利之徒从外部假借近似天理的东西来满足私欲，并以此欺骗世人，说“天理本来就是这样”，却不知既然已经失去了本心，还哪里有所谓的天理呢？从此以后，将心与理分割为二，精纯专一的学问便亡失了。世俗儒者支离破碎，向外探求刑名器数等末节，以求明了他们所谓的物理，却不知我的心就是物理，起初并不需要借助外物。佛老之学空虚，遗弃人伦事物的常道，以求明了他们所谓的本心，却不知物理就是本心，是不可遗弃的。到了宋代，周敦颐、程颢程颐二先生才开始重新追寻孔子、颜回的宗旨，提出了“无极而太极”、“以仁义中正来安定并主静”的说法，以及“动也安定，静也安定，没有内外之分，没有迎拒之别”的论述，差不多接近了精一之学的宗旨了。从此以后，出现了陆九渊先生，虽然他的纯粹和平不如二程先生，但他简易直截，真正有资格承接孟子的传承，他的议论开辟有时有所不同，那是由于气质和见解的差异，但归结到他做学问必定求诸内心，则是一致的。所以我曾断言陆九渊的学问，就是孟子的学问。而世上议论的人，因为他曾经与朱熹有同有异，就诋毁他是禅学。禅学的说法，抛弃人伦，遗弃物理，归结到底，不可以用来治理天下国家。如果陆九渊的学问真是这样，那才是禅学。现在禅学的说法和陆九渊的说法，书籍都还存在，学者如果拿来观看，其中的是非同异，应当不需要辩论就能明白，然而却是一人倡导众人附和，抄袭雷同，像矮人看戏一样，不知道悲笑从何而来，这难道不是崇尚耳闻而轻视眼见，不能正确理解言语，而不求诸内心的过错吗？是非同异，往往起于人怀着争胜之心，便溺于旧习而肯定自己的见解，所以争胜之心和旧习的危害，贤者也不能避免。抚州太守李茂元将军刊刻陆九渊的文集，请我写一篇文章作为序言。我有什么可说的呢？只希望读先生文章的人，务必求诸内心，不要用旧习和己见先入为主，那么糠秕与精凿的美丑，入口就能知道了。

译○观德亭记 【戊寅】

君子在射箭时，内心意志端正，外在身体挺直，持握弓矢审慎稳固，然后才能谈论射中靶心。所以古人通过射箭来观察德行。所谓德行，是从内心获得的。君子学习，追求从内心获得它。所以君子通过射箭，来存养自己的内心。因此，内心浮躁的人，他的动作轻率妄为；内心放荡的人，他的目光飘忽不定；内心欠缺的人，他的气息萎靡不振；内心疏忽的人，他的神态懈怠懒惰；内心傲慢的人，他的脸色矜持自负。这五种情况，都是内心没有存养的表现。内心没有存养，就是不学习。君子通过射箭来学习，是为了存养内心。所以内心端正，身体就正直；内心恭敬，仪容就严肃；内心平和，气息就舒缓；内心专注，目光就审慎；内心通达，所以合乎时宜且有条理；内心纯粹，所以谦让且谨慎；内心宏大，所以胜利了不张扬，失败了不松懈。这七种品德具备，君子的德行就成就了。君子没有不运用所学的地方，在射箭这件事上可以看出来。所以说：做君主的，以做君主的标准为靶心；做臣子的，以做臣子的标准为靶心；做父亲的，以做父亲的标准为靶心；做儿子的，以做儿子的标准为靶心。射箭，就是射自己心中的靶心。靶心，就是内心。各自射自己心中的靶心，各自获得自己的内心罢了。所以说可以通过射箭来观察德行。这是观德亭记。

○重修文山祠记 【戊寅】

宋丞相文山文公的祠堂原来在庐陵的富田，现在螺川有祠堂，实际上始于我们孝宗皇帝的朝代。然而也是因废弃而新建，大多残缺简陋，不足以称颂。正德戊寅年，县令邵德容开始扩大这个提议，与郡守伍文定一起向巡抚、巡按、守巡等官员禀报，都认为这是关乎社会风化的大事，争相出资召集工匠，计划扩建并翻新。协同郡守县令的力量，不到一个月工程就汇聚完成。倒塌的修复了，狭窄的拓宽了，遗漏的补上了，高大而焕然一新。不仅是庙宇面貌改观，而且吉安的人士奔走瞻仰赞叹，一致更加激发起忠孝之心。那么这次举措对名教有益，确实很大了。他们来请我写记。唉！文公的忠诚，是天下通行的忠诚。连异族都懂得敬慕，何况同乡的人呢？旅舍经过的人，尚且存有祭祀，何况同乡的百姓呢？凡是有职守的人，都知道尊崇崇尚，何况吉安的官员呢？然而同乡的人慕义之心有三，官员崇尚之心也有三。文公去世，到现在将近三百年了。吉安人士以气节行义，先后光辉闪耀，如果说不是听到文公的风范而兴起，是不可能的。然而忠义激发而成气节，气节流弊而变成虚浮之气。上等的人，无所为而为，本来就是文公所说的成仁取义了。次一等的人，有所为，然而还是气节接近正道的。等到流弊时，于是有人凭借愤恨粗鄙之气，来施行冒犯嫉妒偏狭傲慢的私欲，士人流于矫揉造作，百姓陷入好讼，人欲炽盛而天理灭绝，却还自视以为气节。像这样的人，难道会有吗？那么对于文公之道，不就是所谓拿着武器进入室内（自相残杀）的人吗？我想详尽论述，来勉励这乡的后进之士，使他们去除偏颇以归于全面，克制私欲以回归正道，不使愧对文公罢了。现在巡抚及各位官员表彰激励崇饰祠堂，本来是要实行他们好德的心，振扬风教。《诗经》所说的“百姓秉持常理，喜爱美好德行”就是这样。人谁没有这样的心呢？如果能扩充它，文公的忠义就在我们身上了，又何必羡慕呢？然而当时表彰激励崇饰，有喜爱其实质而崇尚的，有羡慕其名声而崇尚的，有假借其事迹而崇尚的。忠义存在于自己心中，想以此开导他人，因而表彰其祠宇，树立风声，这是喜爱其实质的。知道他的美好而不能真诚地体现在自身，暂且修缮其祠宇，彰显其事迹，这是羡慕其名声的。修缮了祠宇却在自身败坏，交往中矫饰而在行为上败坏，用奸诈掩盖外表，用陷阱陷害内心。这是假借其事迹的。像这样的人，难道会有吗？那么对于文公之道،不就是所谓毁坏瓦片涂抹墙壁（破坏美好）的人吗？我本来详尽论述，来勉励后来在这地方做官的人，使他们不徒然羡慕名声，而务必追求实质；不徒然修缮文公的祠堂，而务必修习文公的品行，不使愧对文公罢了。我曾经在这县做县令，看到文公祠堂倒塌简陋，而不能扩大，已经愧对各位官员；感慨风声气习有时流弊，而不能讲明去除偏颇，又愧对各位人士。乐于这次举措成功，推究我愧对之心所说的话，而为之写记。

○从吾道人记 【乙酉】

海宁董萝石，年龄六十八岁了。因为能写诗在江湖间闻名，与他同乡从事诗歌创作的十几个人结成诗社，早晚拿着纸吟咏，一起追求字句的工整，甚至废寝忘食，荒废生计，当时世俗的人都非议嘲笑他，他不顾这些，认为这是天下最大的快乐。嘉靖甲申年春天，萝石来会稽游玩，听说阳明子正和他的门徒在山中讲学，拄着拐杖，肩扛瓢笠和诗卷来拜访。进门，径直坐上座。阳明子对他的气度相貌感到惊奇，况且他年老了，以礼敬待他。又询问得知他是董萝石，与他交谈连续日夜。萝石言辞更加谦逊，礼节更加谦下，不觉他的席位更加倾斜（表示谦卑）。退下后对阳明子的门徒何秦说：“我看见世间的儒者，支离破碎琐碎，修饰外表，像木偶的样子；其中下等的，在富贵利欲的场合贪婪争夺，而我曾经不屑于他们的行为，认为世间哪里真有圣贤之学呢？不过是借道于此来成就他们的私欲罢了。所以我就笃志于诗歌，而放浪于山水。现在我听到夫子良知的学说，

译然而忽然如同大梦初醒，这才明白我往日日夜耗损精神、劳苦力行的那些事，与世上那些营营求取利禄的人，不过是清浊的区别，而其间差距不过寸许罢了。幸运啊，我如果不是到了先生的门下，几乎就虚度此生了。我将面向北方拜先生为师并终身追随，难道不会因为年老而有所不便吗？」秦鸣雷起身拜贺说：「先生的年纪虽然老了，但先生的志向多么壮烈啊！」进去向阳明先生请示。阳明先生感慨地叹息说：「有这样的情况吗，我没有见过这样的老人。虽然如此，他年纪比我大，师友是一样的。如果我的话被他相信，何必一定要面向北方行拜师之礼呢？」德山老人听后说：「先生大概认为我的诚意积累得还不够吧？」告辞回家。过了两个月，他扔掉他的瓢笠，拿着一匹绢来，对秦鸣雷说：「这是我老妻所织的，我的诚意积累就像这丝线一样。先生会答应我吗？」秦鸣雷进去请示。阳明先生说：「有这样的情况吗，我没有见过这样的老人。现在的年轻人，如果知道拿笔写文章，稍微记诵训诂，就已经自高自大，不再知道有从师求学的事；看见有人从师求学，就喧哗着共同非议嘲笑，指责斥责得像怪物一样。老人以能诗教导后辈，跟随他游学的人遍布江湖，俨然已是先辈了。一旦听到我的话，就抛弃他几十年的成就像破鞋一样，于是请求面向北方行拜师之礼。不仅当今时代没有见过这样的人，即使古代记载传记中所说的，也不多见。君子的学问，是为了变化他的气质罢了。气质难以改变，是因为客气的祸患，而不能屈居人下，于是自以为是、自欺欺人，掩饰过错、助长傲慢，最终归于凶顽鄙陋。所以世间做儿子而不能孝顺，做弟弟而不能恭敬，做臣子而不能忠诚的人，起初都起于不能屈居人下，而客气的祸患罢了。如果只顺从理而不难屈居人下，那么客气消除而天理施行。不是天下的大勇不足以参与此事。那么像德山老人，本来是我的老师，而我哪里足以做德山老人的老师呢？德山老人更加急切地说：「先生拒绝我，我不能等待，请求拜师。」进去强行行礼拜师。阳明先生坚决推辞没有成功，就以师友之间的礼节答应他，与他探寻禹穴，登上炉峰，陡立秦望山，寻找兰亭的遗迹，在云门、若耶、鉴湖、剡曲之间徘徊。德山老人每天有所听闻，更加充实而有收获，欣然快乐而忘记回家。他的同乡子弟亲友，以及他平时结社的人，有的嘲笑非议，有的写诗招他回去，并且说：「老人老了，为什么这样自苦呢？」德山老人笑着说：「我正庆幸逃离苦海，正知道怜悯你们的自苦。难道认为我是苦吗？我正像在渤海中扬起鱼鳍，在云霄之上振动羽毛，怎么能再投入网中进入樊笼呢？去吧！我将顺从我所喜爱的。」于是自号为「从吾道人」。阳明先生听后叹息说：「卓越啊德山老人！血气已经衰弱，戒惧的是贪得。谁能挺持奋发而像少年英锐那样呢？真可以说是能顺从我所喜爱的了。世人顺从名利的喜好，而竞相以此自高；顺从利益的喜好，而贪婪地相互夺取；顺从心意耳目的喜好，而欺诈地相互欺骗，也都自以为顺从我所喜爱的，而哪里知道我所说的真我是什么呢？我所说的真我，就是良知。父亲慈爱，儿子孝顺，是我良知所喜爱的。不忠信，不笃敬，这是我所厌恶的。所以名利物欲的喜好，是私我的喜好，是天下所厌恶的。良知的喜好，是真我的喜好，是天下所共同喜爱的。因此顺从私我的喜好，那么天下的人都厌恶他，将内心荣耀日益拙劣而忧苦终身，这就是物的奴役；顺从真我的喜好，那么天下的人都喜爱他，将家国天下无处而不当，富贵贫贱患难夷狄而进入其中不自得，这就是能顺从我所喜爱的了。孔子曾说：「我十五岁立志于学，这是顺从我开始的。七十岁从心所欲，不越规矩，这是顺从我而化了的。德山老人超过耳顺之年，才开始知道顺从我学习，不要自以为已经晚了。充实德山老人的勇气，他进入化境，有什么困难呢？唉！世间营营于物欲的人，听到德山老人的风范，也可以知道所应当顺从的吗？」

译○亲民堂记 【乙酉】

南子元善治理越地时，拜访阳明先生并请教为政之道。阳明先生说：“为政的关键在于亲近百姓。”南子问：“亲近百姓要怎么做呢？”阳明说：“在于彰显光明的品德。”南子问：“彰显光明的品德又要怎么做呢？”阳明说：“在于亲近百姓。”南子问：“彰显光明的品德与亲近百姓是一回事吗？”阳明说：“是一回事。光明的品德，是天赋予的本性，灵明昭著而不昏暗，是万事万物道理产生的根源。人对于自己的父亲，没有不知道要孝顺的；对于自己的兄长，没有不知道要敬爱的；对于各种事物的感应，没有不有自然明白的道理的。这种灵明昭著存在于人的心中，贯穿万古而没有不同，也没有人会昏暗不明。因此称之为光明的品德。如果有所遮蔽，那是物欲造成的。所谓彰显，就是去除物欲的遮蔽，以保全本体的光明罢了，并不是能有什么增加增益的。”南子问：“为什么说在于亲近百姓呢？”阳明说：“品德不能凭空彰显。人想要彰显孝顺的品德，就必定要亲近自己的父亲，然后孝顺的品德才能彰显；想要彰显敬爱兄长的品德，就必定要亲近自己的兄长，然后敬爱兄长的品德才能彰显。君臣关系、夫妻关系、朋友关系，都是这样。所以彰显光明的品德必定在于亲近百姓，而亲近百姓正是用来彰显光明的品德的方法。所以说是一回事。”南子问：“通过亲近百姓来彰显光明的品德，修身就可以了，那还有什么家国天下的治理呢？”阳明说：“人是天地的心；百姓，是相对于自己而言的称呼。提到百姓，那么天、地、人三才的道理就都包含了。所以亲近我的父亲并推广到别人的父亲，那么天下的父子就没有不亲近的了；亲近我的兄长并推广到别人的兄长，那么天下的兄弟就没有不亲近的了。君臣关系、夫妻关系、朋友关系，推广到鸟兽草木，都有办法去亲近它们，无非是求尽自己的本心，以此来彰显自己的光明品德。这就叫做在天下彰显光明的品德，这就叫做家齐、国治、天下平。”南子问：“那么，止于至善体现在哪里呢？”过去的人确实有想要彰显自己光明品德的，但有时流于虚无空寂，没有家国天下的实际施为，这是不知道彰显光明品德在于亲近百姓，佛老二氏的流派就是这样。确实也有想要亲近百姓的人，但有时流于智谋权术，没有仁爱恻隐的真诚，这是不知道亲近百姓是为了彰显光明品德，五霸功利之徒就是这样。这些都是不知道止于至善的过错。所以至善，是彰显光明品德和亲近百姓的最高准则。天赋予的本性，纯粹至善，那灵明昭著不昏暗的，都是至善的显现，这才是光明品德的本体，也就是所谓的良知。至善的显现，对的认为对，错的认为错，本来是我们心中天然固有的准则，不容许在其中有什么主观臆测和增减。如果有所主观臆测和增减，那就是私意小智，而不是至善了。人只是不知道至善就在自己心中，却运用私智向外寻求，因此蒙蔽了是非的准则，以至于横行决裂，人欲放肆而天理消亡，彰显光明品德和亲近百姓的学问在天下大乱。所以止于至善对于彰显光明品德和亲近百姓来说，就像规矩对于方圆、尺度对于长短、权衡对于轻重一样。方圆如果不遵循规矩，就失去了标准；长短如果不遵循尺度，就违背了制度；轻重如果不遵循权衡，就失去了准绳；彰显光明品德和亲近百姓如果不止于至善，就丧失了准则。这就叫做大人的学问。大人，是把天地万物看作一个整体的人。只有这样才能把天地万物看作一个整体。元善感慨地叹息说：“大人的学问竟然如此简易！我现在才知道天地万物是一个整体，我现在才知道天下是一家，中国是一人。如果有一个人没有受到恩泽，就好像是自己把他推入沟壑中一样。伊尹大概早就和我有相同的想法吧！”于是把他处理政务的厅堂命名为“亲民”，并说：“我以亲近百姓为职责，我务必亲近我的百姓，以此来彰显我的光明品德。”于是把这些话写在墙壁上，并写了这篇记。

○万松书院记 【乙酉】

万松书院位于浙江省城门外，处在湖山之间。弘治初年，参政周近仁利用废弃寺庙的地基改建了它。庙宇的形制大致像学宫，延请孔氏后裔来主持祭祀事务。近年以来，有关部门相继修缮治理，地势更加优越，但也只是作为游览观赏的地方，讲习诵读的设施尚未完备。嘉靖乙酉年，侍御史潘景哲奉命来巡视法度，整顿文风，刚刚简选乡试，收取一省的贤才上报礼部。又因为遗留的贤才不能全部录取而感到遗憾，想着有什么办法能成全他们，于是增修书院，扩大楼居斋舍为三十六间，备齐器具用品，置办若干顷赡田，揭示白鹿洞书院的规约，选拔俊秀之士在这里学习，以倡导各郡县的士人，并把此事托付给提学佥事万汝信。万汝信说：“这本来就是我的职责。”藩司、臬司各位官员都赞助促成此事，派知事严纲督管工程，知府陈力、推官陈箎等人协助管理。经过一个多月，工程完工，事情办成，于是来请我写篇文章来记录这件事。我们大明王朝，从国都到郡县，都建立了庙学，选拔优秀的士人，设置专门的官员来教育他们，对于学校的制度可以说是详细且完备了。而名胜地区，往往又设有书院，为什么呢？这是用来辅助弥补学校教育的不足。夏商周三代的学校，都是为了阐明人伦关系，现在的学宫，都以明伦命名厅堂，那么

译设立学校的根本目的，本来并没有背离夏、商、周三代的宗旨。然而自从科举之业兴盛以来，士人都致力于记诵辞章，功利得失的计较扰乱了他们的心志，于是老师所教导的、弟子所学习的，就不再懂得阐明伦理的大意了。那些心怀世道之忧的人，想要挽回并恢复这种状况，最终也不知道如何施展力量。这就好比军事行动，在军队玩忽懈怠、苟且偷安之后，就必须选拔将领、检阅队伍，更改号令，悬挂旗帜，设立不合常规的重赏，来倡导勇敢，然后士气才能得以振奋。如今设立书院，大概也是属于这一类吧？士人聚集在这里，一定要相互思考说：“既然把我送入学校，又在这里优待我，是为了什么呢？难道仅仅是为了让我精通科举之业吗？仅仅是为了便利我的仕途进取吗？”那么在学校之中，未尝不可以精通我的学业，而进取之心，是我自己急切追求的，不需要等待别人跟随驱使。这必然会有超越于此的更高追求，这本来就是期望我学习古代圣贤的学问。古代圣贤的学问，不过是阐明伦理罢了。尧舜相传授受时说：“人心危险，道心微妙，只有精纯专一，才能真诚地执守中正。”这就是阐明伦理的方法。所谓道心，就是遵循本性；人心则是虚伪的，如果不掺杂人为的虚伪，遵循这微妙的道心而发挥其作用，就称为道心。从情感方面来说，就是喜怒哀乐；从事物方面来说，就是符合节度的和谐，就是三千三百种细微曲折的礼仪；从伦理方面来说，就是父子之间的亲爱，君臣之间的道义，夫妇之间的区别，长幼之间的次序，朋友之间的诚信。而天、地、人三才的大道，都在这里穷尽了。舜任命契为司徒来教化天下，教的就是这些。这本来就是天下古今圣人和愚人都共同具备的，有的人之所以昏昧，是因为被物欲遮蔽了。并不是他们内心所具备的不完备，而需要从外面假借寻求。这本来就是所说的不用思考就知道的良知，不用学习就能做到的良能。幼儿，没有不知道爱戴父母的。孔子那样圣明，却说：“我在儿子身上寻求用来侍奉父亲的东西，还没有做到。”这说明阐明伦理的学问，幼儿也没有不能做的，但等到达到极致时，即使是圣人也不能完全做到。人伦在上层得以阐明，百姓在下层就能亲近和睦，家庭整齐、国家治理好，天下也就太平了。所以，阐明伦理之外没有别的学问了。超出这个范围去学习的，叫做异端；不符合这个标准去议论的，叫做邪说；借这个名义去行事的，叫做霸术；粉饰这个名义去说话的，叫做文辞；背离这个方向去追逐的，叫做功利之徒，是扰乱天下的政治。即使是现在的科举之业，也必须从这里去精通它，然后才不配不上在朝廷上陈述和考核；即使是现在的仕途进取，也必须从这里去施行，然后才不辱没实行道义、通达大道的使命。这本来就是国家建立学校的初衷，也是各位修缮书院以振兴众多士人的盛心。所以为众多士人诵读这些道理。

译稽山书院尊经阁记【乙酉年】

“经”是恒常不变的大道。它在天上，叫做“命”；赋予人，叫做“性”；主宰人身，叫做“心”。心、性、命，本质是同一的。它贯通人与万物，通达四海，充满天地，贯穿古今，没有不具备的，没有不相同的，也没有会发生变化的。这就是恒常的大道。它感应外物时，就表现为恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心；它体现在人事上，就表现为父子间的亲爱、君臣间的道义、夫妇间的区别、长幼间的次序、朋友间的诚信。这恻隐、羞恶、辞让、是非；这亲爱、道义、次序、区别、诚信，本质也是同一的。都所谓的心、性、命。它贯通人与万物，通达四海，充满天地，贯穿古今没有不具备的，没有不相同的，也没有会发生变化的。这是恒常的大道，这是恒常的大道。用来阐述阴阳消长运行的，就叫做《易》；用来阐述纲纪政事施行的，就叫做《书》；用来阐述歌咏性情抒发的，就叫做《诗》；用来阐述条理节文彰显的，就叫做《礼》；用来阐述欣喜和平产生的，就叫做《乐》；用来阐述真诚虚伪、邪正辨别的，就叫做《春秋》。这从阴阳消长运行，一直到真诚虚伪、邪正辨别，本质也是同一的。都所谓的心、性、命，贯通人与万物，通达四海，充满天地，贯穿古今无有不具备的，无有不相同的，无有会发生变化的。这就叫做六经。六经，不是别的，就是我们心中恒常的大道。所以《易》，是记载我们心中阴阳消长运行的；《书》，是记载我们心中纲纪政事的；《诗》，是记载我们心中歌咏性情的；《礼》，是记载我们心中条理节文的；《乐》，是记载我们心中欣喜和平的；《春秋》，是记载我们心中真诚虚伪、邪正辨别的。君子对于六经，探求我们心中阴阳消长运行而适时施行，这就是尊崇《易》的原因；探求我们心中纲纪政事而适时施行，这就是尊崇《书》的原因；探求我们心中歌咏性情而适时抒发，这就是尊崇《诗》的原因；探求我们心中条理节文而适时彰显，这就是尊崇《礼》的原因；探求我们心中欣喜和平而适时产生，这就是尊崇《乐》的原因；探求我们心中真诚虚伪、邪正辨别而适时明辨，这就是尊崇《春秋》的原因。大概从前圣人扶持人间正道，担忧后世而阐述六经，就像富人家的父祖担心产业库藏的积蓄，子孙或许会遗忘散失，最终陷入困穷而无法自保，于是登记家中所有的财产来遗留给子孙，让他们世代守护产业库藏的积蓄，并加以享用，以免遭受困穷的祸患。所以六经，是我们心中的登记簿册；而六经的实质，则具备在我们心中。就像产业库藏的实际积蓄，各种各样，都存在于家中，那登记簿册，不过是名称、形状和数目罢了。而世间的学者，不知道在我们心中探求六经的实质，却只在影迹声响之间考索，拘泥于文辞义理的末节，固执地认为这就是六经了。这就像富人家的子孙，不致力于守护、查看、享用产业库藏的实际积蓄，一天天遗忘散失，以至于沦为贫穷之人、乞丐，却还喧嚷着指着登记簿册说：“这就是我家产业库藏的积蓄。”这与上述情况有什么不同呢？唉！六经之学，在世间不被明了，不是一朝一夕的缘故了。崇尚功利，推崇邪说，这叫做扰乱经典；研习训诂传记，诵读沉溺于浅薄的见闻和狭小的见识，以此蒙蔽天下人的耳目，这叫做侮辱经典；铺陈淫靡的辞藻，竞逐诡辩，装饰奸邪之心，窃取行为追随世俗垄断，却还自以为通晓经典，这叫做残害经典。像这样的人，是把那所谓的登记簿册也割裂抛弃毁坏了，哪里还会知道什么是尊崇经典呢？越城旧有稽山书院，在卧龙山西冈，荒废很久了。郡守渭南人南大吉，在百姓中施行教化后，感慨末流之学的支离破碎，将用圣贤之道来推进它。于是让山阴县令吴瀛扩建书院并使之焕然一新，又在后面建造了尊经阁，说：“经典端正了，百姓就会兴盛；百姓兴盛了，就没有邪恶了。”阁建成后，请我写一篇文章来告诫众多士人，我既然无法推辞，就写了这篇记。像这样，唉！世间的学者如果得到我的说法而在他们心中探求，大概也就差不多知道什么是尊崇经典了。

重修山阴县学记 【乙酉年】

山阴的县学，年代久远更加破败。教谕汪瀚等人，向县尹顾铎谋划，从而使之焕然一新。请我写一些告诫士人的话，当时我正居丧守孝，推辞没有用来告知的话。不久顾君入朝担任秋官郎，洛阳人吴加瀛来代理，又增加了之前未备的事项，并重申之前的请求。从前我在留都任职，因为京兆尹的请求，记述那里的学校并且曾经有过论述。大意认为：朝廷用来培养士人的，不专门在于科举学业，而实际上是期望他们学习圣贤之学。现在殿堂廊房，扩建并修缮；俸禄条教，具备并考察，这是主管部门修缮学校。探求天下广居安宅的人，而修养自身，这是老师和学生修缮学校。当时听到的人，都警惕地有所醒悟。然而对于所有关于为学的论述，则还没有详细涉及。现在请为越地的士人说一说。圣人的

译学习，就是心学。学习只是为了求取充分实现自己的本心罢了。尧、舜、禹相互传授的教导说：“人心是危险的，道心是微妙的，只有精纯专一，才能真诚地把握其中正之道。”道心，就是顺应本性，没有掺杂人的私欲，无声无息，极其微妙却显著，是诚的根源。人心则掺杂了人的私欲，所以危险，是虚伪的开端。看见小孩掉进井里而产生恻隐之心，这是顺应本性的道心。如果进而想通过亲近孩子的父母来结交，或者想在乡里博取名誉，那就是人心了。饿了就吃，渴了就喝，这是顺应本性的道心。如果进而追求味道的极致美味，贪图口腹的享受，那就是人心了。专一，就是专一于道心。精纯，是考虑到道心可能不专一，或许会掺杂人心而变成两样。道没有不中正的，专一于道心而不停息，这就叫做真诚地把握其中正之道了。专一于道心，那么存养时没有不中正的，而发动时没有不和顺的。因此，顺应这个道心而表现在父子关系上，没有不亲的；表现在君臣关系上，没有不义的；表现在夫妇、长幼、朋友关系上，没有不名分分明、没有不有序、没有不守信的。这就叫做符合节度的和顺，是天下通行的正道。推广到四海之内都以此为准则，贯穿古今而不会穷尽。天下的人，拥有同样的心，同样的本性，同样的通行正道。舜任命契做司徒，用伦理道德来教导百姓，就是教导他们这个通行正道。在那个时候，人们都是君子，挨家挨户都可以封赏。大概因为教导者只以此作为教导，而学习者只以此作为学习。圣人去世后，心学晦暗不明，而人的虚伪行为盛行，功利、训诂、记诵、辞章之类的人，纷纷兴起，支离破碎，日益兴盛，互相沿袭，各自坚持自己的错误。人心日益炽盛，不再知道有道心的微妙。偶尔有人察觉到其中的谬误，略微知道返本求源，却又被众人指责为禅学，而遭到众人的诋毁。唉！心学怎么能重新显明呢？禅学和圣人的学问，都追求充分实现自己的本心，也相差毫厘罢了。圣人追求充分实现自己的本心，是以天地万物为一体。我的父子关系亲了，而天下还有不亲的，我的心就没有充分实现。我的君臣关系义了，而天下还有不义的，我的心就没有充分实现。我的夫妇名分分明，长幼有序，朋友守信，而天下还有名分不明、无序、不守信的，我的心就没有充分实现。我的一家吃饱穿暖安逸快乐了，而天下还有吃不饱穿不暖不安逸快乐的，他们能亲吗？能义吗？能名分分明、有序、守信吗？我的心就没有充分实现。所以于是有了纪纲政事的设立，有了礼乐教化的施行，都是为了裁成辅助，成就自己也成就万物，从而追求充分实现我的心罢了。心充分实现了，心就能用来齐家，用来治国，用来平天下。所以圣人的学问不出乎充分实现本心。禅学不是不谈心，但它的意图认为这个通行正道，本来就在我们心中。我们只要在其中不迷失本心，也就罢了，又何必在意外面的事物？外面有不当的地方，又何必在意里面的本心？这也是他们所谓的充分实现本心了，却不知道已经陷入了自私自利的偏颇。因此脱离人伦，抛弃事物，用来独善其身，或许能做到，但终究不能用来治理家国天下。大概圣人的学问，没有人与己的区别，没有内外的分别，以大地万物为心；而禅学起于自私自利，难免有内外的分别，这就是它们不同的地方。现在研究心性学问的人，如果真的脱离人伦，抛弃事物，那确实就是所谓的禅学了。如果他们并没有脱离人伦，抛弃事物，而专门以存养心性为事，那本来就是圣门精纯专一的学问，怎么能说是禅学呢？世上的学者承袭了科举文章的习惯，用荒秽残害他们的心，已经与圣人充分实现本心的学问背道而驰，日益远离，不知道最终会到达哪里。有人用心性之说招引他们回归，他们反而惊恐地认为是禅学，反而像仇敌一样看待，不也很可悲吗？自己不知道自己是错的，却指责别人是错的，这是旧习造成的蒙蔽，还不能立刻归罪于他。知道自己是错的，却轻视别人的错误而不告诉别人，这是自私的人。已经告诉了他，他已经知道了，却仍然冥然不觉而不自我反省，这是自暴自弃的人。我们越地有很多豪杰之士，那些特别杰出、无所依赖而兴起的人不在少数，但也可能有被旧习蒙蔽的人吗？所以我因为各位的请求，特意说这一番话。唉！我难道只是为越地的士人特意说这一番话而已吗？

译○梁仲用默斋说 【辛未年】

梁仲用见识高远而气度豪迈，考中进士后，锐然立志要治理天下事务。有一天，他责备自己的志向说：“唉，我未免太早了，哪有自己尚未治理好就能治理别人的人呢？”于是专心致力于修养自身的学问，深思自己气质上的偏颇，并担忧自己言语过于轻率。因此用“默”字命名书斋，来拜访我并请教方法。我也是天下多言的人，哪里足以懂得沉默的道理？然而我曾自我验证：气浮的人多言，志轻的人多言；气浮的人炫耀于外，志轻的人放纵于内。我请背诵古人的训诫，而仲用自行选取。沉默有四种虚伪：有疑问却不知道询问，有蒙蔽却不知道辩驳，冥然无知而自我欺骗，这叫做沉默的愚昧；用不说话来试探别人，这叫做沉默的狡诈；担心别人窥探自己的长短，掩饰覆盖以装作沉默，这叫做沉默的欺诈；内心深藏情意，外表厚饰容貌，像深渊毒井般狠毒，依托沉默来施展奸计，这叫做沉默的贼害。这些就叫做四种虚伪。又有八种真诚。孔子说：“君子以言语超过行动为耻。”古人言语不轻易出口，是以身体的行动跟不上为耻。所以真正知道羞耻，然后才知道沉默。又说：“君子想要言语迟钝而行动敏捷。”真正行动敏捷，然后才想要沉默。仁者言语谨慎，并非为了沉默而沉默，沉默自然存在其中。又说：“沉默地记住它，所以必定有所记住。”整天不违背，像愚笨的人；沉默地成就它，所以必定有所成就。退下来反省他的私生活，也足以发扬光大。所以善于沉默的人，没有比得上颜回的：暗然却日益彰明，这是沉默积累的结果；不说话而令人信服，沉默的道理就成就了。天说什么呢？四季运行，万物生长，沉默的道理就到了极致。不是圣人，谁能参与这种境界呢？这些就叫做八种真诚。仲用何不也知道如何自行选取呢？

○示弟立志说 【乙亥年】

我的弟弟守文来求学，我告诉他立志的重要性。守文于是请求我将这些话按次序整理，以便他随时观看反省。并且请求言辞浅近一些，这样容易通晓。于是写下来给他。

学习没有比立志更优先的，志向不确立，就像不种下根而只从事培土灌溉，劳苦却难以成功。世人之所以因循苟且，随俗习非，最终归于卑污低下，都是因为志向没有确立。所以程子说：“有追求成为圣人的志向，然后才可以共同学习。”人如果真有追求成为圣人的志向，那么必定思考圣人之所以成为圣人的原因在哪里？不就是因为他的心纯粹符合天理而没有私欲吗？圣人之所以成为圣人，只因为他的心纯粹符合天理而没有私欲，那么我想成为圣人，也只在于我的心纯粹符合天理而没有私欲罢了。想要心纯粹符合天理而没有私欲，就必须去除私欲而保存天理。致力于去除私欲而保存天理，就必须寻求去除私欲而保存天理的方法。寻求去除私欲而保存天理的方法，就必须向先觉者请教，考证古代训诫，而所有所谓的学问功夫，然后才可以讲求，而且也不容许停止了。所谓向先觉者请教，既然以那个人为先觉者而拜他为师，就应当专心致志，只听先觉者的话。言语有不合之处，不得弃置不顾，必定跟随思考。思考不得，又跟随辩驳，务求彻底解释，不敢轻易产生疑惑。所以《礼记》说：“老师受到尊敬，然后道才尊贵；道尊贵，然后百姓才知道敬重学习。”如果没有尊崇笃信的心，就一定有轻忽漫易的意思。说了而听得不审慎，就像没听一样；听了而思考得不谨慎，就像没思考一样。这就虽然说是拜师，却如同没拜师一样。

所谓考证古代训诫，圣贤留下的训诫，无非是教人去除私欲而保存天理的方法，像五经四书就是这样。我只想要去除我的私欲，保存我的天理，而得不到方法，所以在这里寻求，那么展开书卷的时候，真像饥饿的人对待食物，只求吃饱罢了；生病的人对待药物，只求痊愈罢了；黑暗的人对待灯，只求照亮罢了；跛脚的人对待拐杖，只求行走罢了。哪有只从事记诵讲说来资助口耳的弊端呢！

立志也不容易啊。孔子是圣人，还说：“我十五岁立志于学习，三十岁确立。”确立，就是确立志向。即使到了不逾越规矩，也是志向不逾越规矩。志向怎么可以轻视呢！志向，是气的统帅，人的命运，树的根，水的源头。源头不疏通则水流停止，根不种植则树木枯萎，命运不延续则人死，志向不确立则气昏沉。所以君子的学习，无时无处不以立志为事。睁大眼睛看，没有其他看见的；侧着耳朵听，没有其他听见的。像猫捕捉老鼠，像鸡覆盖鸡蛋，精神心思凝聚融合而不复知道有其他，然后这志向常立，神气精明，义理昭著。一旦有私欲，立刻知觉，自然容留不住了。所以凡是丝毫私欲的萌发，只责备这志向不立，私欲就退去；听到丝毫客气的动，只责备这志向不立，客气就消除。或者怠心生起，责备这志向，就不怠；忽心生起，责备这志向，就不忽；懆心生起，责备这志向，就不懆；妬心生起，责备这志向，就不妬；忿心生起，责备这志向，就不忿；贪心生起，责备这志向，就不贪；傲心生起，责备这志向，就不傲；吝心生起，责备这志向，就不吝。大概没有一息不是立志责志的时候，没有一事不是立志责

译这是立志的地方。所以立志的功效，在去除人的私欲方面，就像烈火焚烧毛发一样迅速，又像太阳一出，鬼魅便潜藏消失一样彻底。自古以来的圣贤根据时势建立教化，虽然看似不同，但用功的大致方向没有多少差异。《尚书》说“惟精惟一”，《周易》说“以恭敬端正内心，以道义规范外在行为”，孔子说“格物致知、诚意正心，广博学问、约束礼仪”，曾子说“忠恕”，子思说“尊崇道德本性而致力于学问”，孟子说“积累正义以培养浩然之气，找回放失的本心”。虽然看似各人有各人的说法，有不能强行统一的地方，但探求其要领和归宿，却像符契一样完全吻合。为什么呢？因为道只有一个罢了，道相同则心相同，心相同则学问相同，最终不同的，都是邪说。后世最大的弊病尤其在于没有志向，所以现在以立志来论述。中间的字字句句无不是关于立志，因为终身问学的功夫，只是立定志向罢了。如果用这个说法来契合“精一”，那么字字句句都是“精一”的功夫；用这个说法来契合“敬义”，那么字字句句都是“敬义”的功夫。至于“格致博约、忠恕”等说法，没有不紧密契合的。只要能够真心实意地体会它，然后就会相信我的话不是虚妄的了。

译○约斋说 【甲戌】

滁州刘韶在阳明先生那里学习之后，便自己后悔平日所致力追求的东西泛滥而没有功效，琐碎杂乱而没有抓住要领，于是想寻求一种简易可行的道理并坚守它，因此用“约斋”作为自己的别号。他向我请教关于“约”的道理，我说：“你追求简约，这本身就是一种烦琐。难道只有遵循天理吗？天理只有一个，而人的私欲却有千万种不同。所以，一就是简约，万就是烦琐。虽然如此，天理也有千万种不同，怎么寻求那个‘一’呢？天理虽然千万种不同，但都具备在我的心中，心本来就是统一的。我只需向自己的内心寻求罢了，向内心寻求而都出于天理的公正，这样行为简易，这就是简约的原因。那些拘泥于私欲的人，利害相互攻击，毁誉相互制约，得失相互对比，荣辱相互纠缠，是非相互倾轧，左顾右盼牵制停滞，纷乱错杂，我看到的是烦琐和困难。然而世上懂得简约的人很少啊。”孟子说：“做学问的道理没有别的，只是找回放失的本心罢了。”这大概就是懂得简约的道理吧？你努力吧，我的话也显得烦琐了。

○见斋说 【乙亥】

辰阳刘观时在潘先生那里学习，已经有了一些体悟，后来又向阳明先生学习。他曾经自己说：“我的名字叫观时，‘观’必定有所见，但我却仍然懵懂无知。”他在居室上题匾为“见斋”，用来自我激励。他问阳明先生说：“道有可见的吗？”阳明先生说：“有，有却未曾真正有。”刘观时说：“那么就没有可见的吗？”阳明先生说：“无，无却未曾真正无。”刘观时说：“那么怎么才算‘见’呢？”阳明先生说：“见却未曾真正见。”刘观时说：“弟子的疑惑更加严重了，先生就明白地告诉我吧？”阳明先生说：“道是不可言说的，虽然为之言说反而更加晦涩；道是没有可见的，妄加看见反而更加远离。那有却未曾真正有，才是真有；无却未曾真正无，才是真无；见却未曾真正见，才是真见。你没有观察过天吗？说天没有可见的，那么苍天昭昭，日月交替明亮，四季交错运行，未曾没有啊；说天有可见的，那么接近它却无处可寻，指着它却没有定所，抓住它却无所得，未曾有啊。天就是道，道就是天。风可以捉住，影子可以拾起，道可以看见。”刘观时说：“那么我终究没有什么可见的吗？古人也终究没有什么可见的吗？”阳明先生说：“神没有固定的方位，道没有固定的形体，仁爱的人看见它称之为仁，智慧的人看见它称之为智，这是有方位形体的，是看见它却没有完全看见。颜回好像有所树立而卓然独立，说它‘好像’就不是真有，说它有就不是真无，所以虽然想追随它，却没有途径。因此颜回算是差不多了。周文王仰望道却没有看见，这才是真正的看见。”刘观时说：“那么我该把心思用在哪里呢？”阳明先生说：“沉溺于虚无的人，没有地方用心；放纵而没有归宿，滞留在实有上的人，把心思用在无用的地方，劳而无功。在有与无之间，见与不见的奥妙，不是可以用言语寻求的，而你却急切地追问。我又接着强行言说那不可见的东西，这是盲人引导盲人啊。”说喝酒的人，不能因此就醉了；看见食物的人，不能因此就饱了。你追求醉饱，为什么不饮食呢？你追求看见，难道不是在于人们所看不见的地方吗？这也只是在看不见的地方保持警惕罢了，这才是真正的看见，这才是追求看见的道理。

○矫亭说 【乙亥】

君子的行为，顺应天理罢了，不需要矫饰。然而有气质上的偏颇，偏于柔弱的，用刚强来矫正，但有时会失之于傲慢；偏于慈爱的，用坚毅来矫正，但有时会失之于刻薄；偏于奢侈的，用节俭来矫正，但有时会失之于鄙陋。凡是矫正而没有节制，就会过度，过度就再次成为偏颇。所以君子谈论学问，不说矫正，而说克制。克制用来战胜私欲，私欲战胜而天理恢复，就没有过与不及了。矫正还难免有意料和必然的私意，意料和必然也是私欲。所以克制自己，矫正就不必说了，矫正的人未必能完全做到克制自己的道理。虽然如此，矫正得当，也是克制自己的道理。实行克制的实质而用矫正来命名，有什么妨害呢？古代的君子，取名廉洁；后来的君子，实质未达到而名声先至，所以不说克制，而说矫正，这也是矫正世俗的意思。方时举用“矫”来命名亭子，请我作解说。

○谨斋说 【乙亥】

君子的学问，是心学，是心性，是性天。圣人的心，纯粹是天理，所以不需要学习。低于圣人的人，心不能保持，从而扰乱了本性，丧失了天性，所以必须通过学习来保持本心。通过学习来保持本心，追求什么呢？只追求自己的内心罢了。追求自己的内心，做什么呢？只是谨慎地守护内心罢了。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是谨慎守护内心的功夫。谨慎守护内心的人，在无声之中常常好像听到，在无形之中常常好像看到。所以侧耳倾听，只怕有差错；注目观看，只怕有遗漏。因此极其细微却明显，极其隐晦却可见，善恶萌发的细微之处没有能逃避的，这是因为能够谨慎。谨慎就能保持，保持就能明察，明察就能精细，保持就能专一，昏昧而不知道，过错而不觉察，是因为不谨慎啊。所以谨慎守护内心在善念萌发的时候，就像吃饭吃饱一样，就像抱着婴儿走在春水上，只怕有陷落；就像捧着万金的玉璧而面临……

译千仞高的悬崖，只担心自己或许会坠落。那些不善的念头刚刚萌发，就像鸩毒投入羹汤一样，又像虎蛇横行聚集而思考如何躲避它们；又像盗贼侵扰欺凌而思考如何战胜他们。古代的君子之所以凝聚最高的道义而成就盛大的德行，没有不是通过这种方式的。即使是尧、舜、周文王那样圣明的人，尚且小心谨慎、勤勉不懈，何况是求学的人呢？后来谈论求学的人，舍弃内心修养而向外追求，因此支离破碎，越困难就越远离正道，我对此深感悲痛。我的朋友侍御史杨景瑞，用“谨”字命名他的书斋，他懂得做学问的关键了。景瑞曾经游学于白沙先生陈献章的门下，回来后探求学问，自认为有所领悟，又过了二十年忽然好像有所收获，然后才知道以前所领悟的还不够。有一天他称病辞官回家，打算专心从事学问，一定达到成功才出仕。您这样坚定的志向，在道义上的进步，谁能阻挡呢？您派您的儿子杨思元跟随我学习，也将告别我回去，于是论述您命名书斋的意义，告诉思元，并把它作为送给您的赠言。

译○夜气说 【乙亥】

天泽每次来拜访，总是与我讨论“夜气”的教诲，兴致盎然。他心中有所感悟兴起，到了这时告辞回家，请求进一步指教。我又对他说：“夜气之所以能休息涵养，是因为白天有所培养。如果反复地束缚丧失，那么夜气也就不足以保存了。现在师友相聚在这里，在道义上切磋，在德业上磨砺，逐渐深入其中，反思自己而感到惭愧。即使有邪僻的念头萌发，它们滋长的机会也已经很少了。等到他离开群体独自居住，情感可以放纵，而没有谁来警示；欲望可以纵容，而没有谁来阻止。外物相互牵引，心志相互丧失。即使有理义的念头萌发，它们滋长的机会也很少了。所以说：‘如果得到培养，没有东西不长；如果失去培养，没有东西不消亡。’人谁没有理义之心呢？然而得不到培养的很多，因此理义之心如此稀少。”天泽勉励自己。

○修道说 【戊寅】

遵循本性叫做道，这是真诚的表现。修治道叫做教，这是追求真诚的表现。所以说：由真诚而明白，叫做本性；由明白而真诚，叫做教化。《中庸》是为追求真诚的人而作，讲的是修治道的事情。道也就是本性，片刻也不能离开。如果超过或达不到，就是离开了道。因此君子有修治道的迫切感，在看不见的地方保持警惕谨慎，在听不到的地方保持敬畏恐惧。从细微到显著，真诚是不可掩盖的。修治道的功夫如此没有间断，这就是追求真诚啊。然后喜怒哀乐没有发动时，叫做中；发动后都符合节度，叫做和。道修治好了，本性就恢复了。达到中和，那么根本确立而大道施行，就能知道天地的化育了。如果不是至诚尽性，谁能做到这样呢？这是修治道的最高境界，而世上谈论修道的人却偏离了。所以我坚持我的说法。

○自得斋说 【甲申】

孟子说：“君子用道来深造，希望他能够自得。自得，就能安居；安居，就能积累深厚；积累深厚，就能左右逢源。所以君子希望他能够自得。”遵循本性叫做道，道是我的本性；本性是我的生命，何必向外寻求？世上的学者，从事辞章，学习训诂，精通技艺，探究深奥，寻求隐秘，耗尽精力，勤苦终身，并非没有所谓深造的人，但也不过是辞章罢了，训诂罢了，技艺罢了，并不是用来深造于道的。那么也不过是外物罢了，哪里有所谓自得逢源的呢？古代的君子，在看不见的地方保持警惕谨慎，在听不到的地方敬畏恐惧，发挥良知，不敢片刻离开，这就是用来深造于道的原因。因此根本确立而大道施行，天地各安其位，万物得以化育，对于左右逢源，有什么难的呢？黄勉之反省，曾氏用“自得”命名书斋，大概是有志于道的人，向我请教，希望我写篇说。我不能超出孟子的言论，就写下孟子的话。嘉靖甲申六月初一，阳明山人王某写。

○博约说 【乙酉】

南元真向阳明子求学，听到致知的学说，恍然好像有所领悟。后来对博约先后的训诫产生疑惑，又来请教说：“用致良知来格物，格物来致良知，已经听到教诲了。请问先儒说先用文献来广博我，后用礼仪来约束我，那么先儒的说法难道也有所不同吗？”阳明子说：“理只有一个，心只有一个。所以圣人没有两种教化，学者没有两种学问。用文献来广博以约束于礼，用格物来致良知，是一回事。所以先后的说法，是后世儒者支离谬误的看法。礼，就是天理。天命之性具备于我的心，在浑然全体之中，条理节目森然具备，所以叫做天理。天理的条理，叫做礼。这个礼，表现在外面，就有五常百行，应酬变化，言语沉默动静，升降周旋，隆杀厚薄之类。表达在言语中成为文章，施行在行为中成为行动，记录在书册中成为训诫，鲜明茂盛，其条理节目的繁多，到了不可穷尽的地步，这些都是所谓的文。这个文，是礼表现在外面的；礼，是文存在于内心的。又明显可见的是礼，礼微妙难见的是文。这就是所谓体用同源而显微无间。所以君子的学问，在应酬变化，言语沉默动静之间，寻求穷尽其条理节目，不是别的，是寻求穷尽我心里的天理罢了。在升降周旋，隆杀厚薄之间，寻求穷尽其条理节目，不是别的，是寻求尽我心里的天理罢了。寻求穷尽其条理节目，就是博文；寻求穷尽我心里的天理，就是纳礼。文散在于万事而千差万别，所以叫做博；礼根植于心而只有一个本源，所以叫做约。博文而不以礼来约束，那么文就是虚文，而后世功利辞章的学问；约礼而不博学于文，那么礼就是虚礼，而佛老空寂的学问。所以约礼必然在于博文，而博文正是为了约礼。分为两样并分出先后的，是圣学不明，而功利异端的学说扰乱了它。从前颜子刚开始向夫子学习时，大概也不知道道没有方体形像，而认为有方体形像；不知道道没有穷尽止极，而认为有穷尽止极。这就像后世儒者认为事事物物都有定理一样。所以在仰钻瞻忽之间寻求，而得不到所谓的，等到听到夫子博

译“约”的训释，是竭尽我的才智去探求它，然后才知道天下的事情，虽然千变万化，但都不出这心中的一理。然后才知道不同的道路而归于同一目标，各种思虑而达到一致的结论。然后才知道这道的根本，没有固定的方位、形体和形象，因而不能用方位、形体和形象去探求它。根本没有穷尽和终极，因而不能用穷尽和终极去探求它。所以说：“虽然想要追随它，却没有途径啊。”大概颜子到了这一步，才产生了真实的见解。广博地学习文献以约束礼仪，推究事物原理以彰显良知，难道还有两种不同的学问吗？

译○惜阴说 【丙戌年】

同在安成的志同道合者，每隔一个月聚会一次，为期五天，称之为“惜阴”，他们的志向是坚定的。然而五天之外，难道就不是珍惜光阴的时候吗？离开群体而独自居住，志向难免会稍微松懈，所以五天的聚会，是用来互相考察切磋的罢了。唉！天道的运行，没有一刻是停歇的；我们心中良知的运行，也没有一刻是停歇的。良知就是天道，说“也”，那就把二者看作两回事了。知道良知的运行没有一刻停歇的人，就知道珍惜光阴了；知道珍惜光阴的人，就知道推致他的良知了。孔子在河边说：“消逝的时光就像这流水一样啊，日夜不停地流去。”这就是他之所以学习好像赶不上，以至于发愤到忘记吃饭的原因。尧舜小心谨慎，成汤日日更新，文王纯粹不已，周公坐着等待天亮，珍惜光阴的功夫，难道只有大禹是这样吗？子思说：“在没人看见的地方也要警惕慎重，在没人听见的地方也要恐惧小心。”知道细微之处能显现出来，就可以进入道德的修养了。有人说：“鸡叫就起床，勤勉地追求利益，凶恶的人做坏事，也只怕时间不够。”那么小人也可以说是珍惜光阴吗？

○南冈说 【丙戌年】

浙江按察使朱应周先生居住在莆田的壶公山下。应周的名字叫鸣阳，大概是取自《诗经》中“凤凰鸣叫，在那初升的太阳旁”的意思。莆田人说：“应周确实是我们莆田的凤凰啊。”他身居清要之位，进献正直的言论，天下人都仰慕他的风采，确实像凤凰在朝阳下鸣叫一样。凤凰栖息一定要有高山，那么壶公山本来就是它栖息鸣叫的地方。于是把壶公山称为南冈，大概也是取自《诗经》中“凤凰鸣叫，在那高冈之上”的意思。应周听说后说：“嘻！因为我的名字而把我比作凤凰，这是名；人本来就不是凤凰。因为壶公山而称它为南冈，这是实，本来也就是山冈。我正惭愧名号虚浮，而想着去求得称号的真实。”于是用南冈作为自己的别号。大夫、乡绅为此写诗歌、序言、记文，来咏叹宣扬他的美德的，已经连篇累牍，而应周还觉得不够，恳切地希望我，一定要再写一篇文章。他的心意大概是不以赞誉称颂为喜，而以乐于听到规劝切磋、磨砺自己为益。我怎么能回应应周的心意呢？暂且就南冈和他讨论学问。天地的道理，不过是真诚罢了；圣人的学问，也不过是真诚罢了。真诚所以不停息，所以长久，所以显著，所以悠远，所以博厚。因此天因为真诚，所以常清；地因为真诚，所以常宁；日月因为真诚，所以常明。现在这南冈，也不过是拳石堆积罢了，但它广大悠久，以至于和天地一样没有边际。不是真诚能这样吗？所以看南冈的崖石，那就是真诚的崖石；看南冈的溪谷，那就是真诚的溪谷；看南冈的峰峦岩壑，那就是真诚的峰峦岩壑。这些都是实理的真诚，然而没有什么虚假文饰来伪装在其中。因此草木生长在那里，禽兽居住在那里，宝藏兴起在那里，四季的推移，寒暑晦明，烟岚霜雪的变化，而南冈好像不参与其中。凤凰在那里鸣叫，而南冈不自以为祥瑞；虎豹藏在那里，而南冈不自以为威严；养生送死的人依靠它，而南冈不自以为有德；云雾兴起而显现光怪，而南冈不自以为灵异。这是为什么呢？因为真诚无所作为，真诚不容已，真诚不可掩盖。君子的学问，又和这个有什么不同呢？因此侍奉父母，就是真诚的孝；侍奉兄长，就是真诚的悌；侍奉君主，就是真诚的忠；结交朋友，就是真诚的信。因此蕴藏起来成为德行，施行出来成为事业，表现出来成为文章。因此说话百姓没有不信的，行动百姓没有不喜悦的，举动百姓没有不被感化的。这是为什么呢？因为是一诚所发出的，而不是可以用声音笑貌侥幸得到的。所以说：真诚，是天地的道理；追求真诚，是人的道理。应周对南冈有所取法，而将以求得它的真实，大概也不出这个道理了。果真如此，那么像应周这样的人，难道不是追求真诚的君子吗？追求真诚的功夫，精妙啊，微妙啊。应周大概已经真正知道而且纯粹地得到了。将来如果经过稽山脚下，还能给我详细说说吗？

○训蒙大意示教读刘伯颂等

古代的教化，是以人伦为内容的。后世记诵词章的风气兴起，先王的教化就亡失了。现在教导儿童，只应当以孝悌忠信礼义廉耻为专门的事务。那栽培涵养的方法，就应当诱导他们唱歌吟诗，来激发他们的志意；引导他们学习礼仪，来严肃他们的威仪；讽诵他们读书，来开启他们的知觉。现在的人往往认为唱歌吟诗、学习礼仪是不切合时务的，这都是世俗庸俗鄙陋的看法，哪里足以知道古人设立教化的意思呢？大体上儿童的情性，喜欢嬉戏游玩而害怕拘束检点，就像草木刚开始萌芽，舒畅它就能条达生长，摧折它就会衰败枯萎。现在教导儿童，一定要使他们趋向鼓舞，内心喜悦，那么他们的进步自然不能停止。好比时雨春风，滋润草木，没有不萌动发越的，自然日长月化。如果像冰霜剥落，那么生机就萧索，日渐枯槁了。所以凡是诱导他们唱歌吟诗的，不只是激发他们的志意，也是用来宣泄他们跳跃呼啸的情绪于咏歌之中，抒发他们幽抑结滞的情感于音节之中。引导他们学习礼仪的，不只是严肃他们的威仪，也是用来在周旋揖让中动荡他们的血脉，

译通过拜起屈伸等动作，来稳固约束他们的筋骨。教导他们读书，不仅仅是为了开启他们的知觉，也是为了让他们沉潜反复以涵养心性，抑扬讽诵以抒发志向。所有这些，都是为了顺应引导他们的意志，调理他们的性情，潜移默化地消除他们的鄙陋吝啬，默默感化他们的粗野顽固，使他们日渐接近礼义而不觉得艰难，进入中和的境界而不知其所以然。这大概是先王设立教育的深意所在。至于近世教导蒙童的人，每天只是督促他们学习句读和课业仿写，要求他们检点约束，却不知道用礼来引导他们；追求他们聪明伶俐，却不知道用善道来培养他们。鞭打捆绑，如同对待囚犯。他们把学校看作监狱而不肯进入，把师长看作仇敌而不愿相见。躲躲闪闪，掩盖真相，以追求嬉戏游玩；弄虚作假，掩饰诡诈，以放纵他们的顽劣鄙陋。偷薄庸劣，日渐沉沦于下流。这大概是用驱赶他们作恶的方法来要求他们向善，怎么可能做到呢？我之所以这样教导他们的用意，确实就在这里。恐怕世俗之人不能明察，认为我的做法迂腐，况且我也将离去，所以特别叮咛告诫你们各位教读先生。务必体会我的用意，永远作为准则，不要随意因为世俗的言论而改变废弃这些规范，或许能成就启蒙儿童、培养正道的功业。要牢记，要牢记。

译○教约

每天清晨，各位学生参拜行礼完毕，教读先生依次详细询问各位学生：“在家时，爱亲敬长的心得有没有松懈疏忽，不够真切？侍奉父母冬温夏凊、晨昏定省的礼仪有没有缺失，没能切实实行？在街上往来行走时的礼节有没有放荡不羁，没能谨慎整肃？所有的言行心术有没有欺诈虚妄、邪僻不正，没能做到忠诚守信、笃实恭敬？”各位学生务必都要据实回答，有错误就改正，没有错误就加以勉励。教读先生又随时就具体事情委婉地教诲开导，然后各自退下就座学习。

凡是唱诗，必须整理仪容、安定气息，使声音清朗，使节奏音调均匀审慎，不要急躁急促，不要放荡喧哗，不要气馁畏缩，时间久了精神就会舒畅，心气就会平和。每所学校根据学生人数的多少，分为四个班次，每天轮流一个班次唱诗，其余的都就座收敛神色严肃聆听。每五天就汇总四个班次在学校依次唱诗，每月初一、十五集合各所学校在书院一起唱诗。

凡是练习礼仪，必须澄清心思、严肃思虑，审慎礼仪节次，衡量仪容举止，不要疏忽懈怠，不要沮丧惭愧，不要粗鲁野俗，从容而不失之迂缓，严谨而不失之拘谨，时间久了体态容貌就会熟练，德性就会坚定。学生的班次安排，都如同唱诗一样，每隔一天，就轮流一个班次练习礼仪，其余的都就座收敛神色严肃观看。练习礼仪的日子，免除课业练习，每十天就汇总四个班次在学校依次练习，每月初一、十五就集合各所学校在书院一起练习。

凡是传授书籍，不在于数量多，只贵在精熟。衡量学生的资质禀赋，能读二百字的，只可以传授一百字。常使精神力量有余，就没有厌烦的祸患，而有自得的益处。诵读的时候，务必让专心一意，口诵心惟，字字句句反复推敲。抑扬顿挫其音节，宽舒虚静其心意，时间久了义理就会融会贯通，耳目就会聪明开窍。

每天的功课，先考核德行，其次背书诵书，其次练习礼仪，或者做课业练习，其次复诵讲书，其次唱诗。凡是练习礼仪、唱诗之类，都是为了常存童子的初心，使他们乐于学习而不疲倦，没有时间去接触邪僻。教育者知道这一点，就知道如何施行了。虽然如此，这只是大概。神妙地运用并明白它，则在于个人了。

阳明先生文录卷之四

●阳明先生文录卷之五

杂着

◆杂着

书汪汝成格物卷

书石川卷

与傅生凤

书王天宇卷

书王嘉秀请益卷

书孟源卷

书杨思元卷

书玄默卷

书诸阳伯卷

书陈世杰卷

谕泰和杨茂

书栾惠卷

书顾维贤卷

壁帖

书王一为卷

书徐汝佩卷

书朱守谐卷

书诸阳伯卷

书张思钦卷

书中天阁勉诸生

书朱守干卷

书正宪扇

书魏师孟卷

书朱子礼卷

书林司训卷

书黄梦星卷

○书汪汝成格物卷【癸酉年】

我对于汝成关于格物致知的学说、博文约礼的学说、博学笃行的学说、一贯忠恕的学说，大概不仅仅是一两次讨论，五六次讨论，几十次讨论，才纠正过来。汝成对我的言论，起初感到惊骇并抵触，接着怀疑，又接着大大怀疑，又接着稍微释然，又稍微欢喜，又再次怀疑。最后与我一起游览玉泉，大概连续日夜讨论，才痛快释然，油然而喜，冥然契合。不知道我的言论不是汝成的，也不知道汝成的言论不是我的。唉！像汝成这样的人，可以说是不苟且同意我，也不是苟且与我不同的人了。卷首汝成的辩驳，大概是当时还对我有怀疑，现在既然已经释然，我可以无言了。已经叙述了其中的缘由，并归还给他。

○书石川卷 【甲戌年】

前代儒者的学问，有深浅的不同，那么他们的言论也不能没有相同与差异。求学的人只应当在心中以朋友之道对待，不必苟且追求相同，也不必故意追求不同，关键在于正确而已。现在求学的人对于前代儒者的学说，如果有不符合的地方，不妨深思。思考后最终仍有不同，本来也不算很大的害处，只是不应当因此就加以非难诋毁，那么罪过就大了。同道中人往往似乎有这种毛病，所以特别提及。程先生说：“贤良且好学，他正确的地方不必论，他错误的地方。”这句话最可以用来自我警戒。见到贤良就想着向他看齐，见到不贤良就在内心自我反省，就不会至于责备别人太严厉而自己要求太严格了。议论好胜，也是当今求学者的通病。现在求学的人对于道如同管中窥天，稍有见闻，就自足自是，傲慢地居之不疑。与人言论，不等对方话说完，就已经先怀着轻蔑嘲笑之意，傲慢的声音脸色，拒人于千里之外。不知道有道的人从旁边看他们，正为他们惊恐叹息汗颜，若无所容，而他们悍然不顾，完全没有省悟，这也可哀啊。近来同辈中往往也有这种毛病的人，相见时可以拿出这个来警戒勉励他们。我对于道，虽然也略有所见，不敢完全认为是正确的。对于后儒的学说，虽然也时有异同，不敢完全认为是错误的。朋友来问的，都是相爱的人，怎么敢不尽我之所见？正希望体之于心，务求真有所见，谁是谁非，亲身发明它，或许对这道有益。如果只是入耳出口，互相标榜门户，以为能学，那就不是我的初心，他们因此责怪我的原因到了极点。近来听说同道中也有类似这样的人，切须戒勉，才不负所望。孔