传习续录卷上

译希颜让再思去体会观察，九川始终不能领悟，便向先生请教。先生说：“可惜啊，这本来可以一句话就让人领悟，刚才浚所举的颜回的事就是例证。只要明白身、心、意、知、物是同一件事。”九川疑惑地说：“物在外面，怎么和身、心、意、知是同一件事呢？”先生说：“耳、目、口、鼻、四肢，是身，如果没有心，怎么能看、听、嗅、食、运动？心想要看、听、言、动，耳、目、口、鼻、四肢也不能做到，所以没有心就没有身，没有身就没有心。只是就其充满身体的地方来说，称为身；就其主宰的地方来说，称为心；就心发动的地方来说，称为意；就意灵明的地方来说，称为知；就意所接触涉及的地方来说，称为物。这只是一件事，没有悬空存在的，必定附着在事物上。所以想要诚意，就随着意所在的某件事去格它，去除人欲而回归天理，那么良知在这件事上就没有遮蔽而得以实现了。这就是诚意的功夫。”九川于是豁然开朗，解开了数年的疑惑。又问甘泉，近来也相信采用《大学》古本，说格物就像说造道，又说穷理就像穷其巢穴的穷，是亲身到达的意思，所以格物也只是随处体认天理，似乎与先生的说法渐渐相同。先生说：“甘泉用功所以能转变过来，当时我对他说‘亲民’二字不必改，他也不相信。现在论格物也相近了，但不必把‘物’字换成‘理’字，只还他一个‘物’字就可以了。”后来有人问九川说：“现在为什么不怀疑‘物’字了？”九川说：“《中庸》说：‘不诚无物’，程子说：‘物来顺应’，又如‘物各付物’、‘胸中无物’之类，都是古人常用的字。”后来先生也说确实如此。

译九川问：“近年来因为泛滥的学说，常常要求通过静坐来屏除杂念，不仅做不到，反而觉得更加烦扰，该怎么办？”先生回答说：“念头怎么可以屏除呢？只要端正它就行了。”九川说：“难道没有无念的时候吗？”先生说：“确实没有无念的时候。”九川说：“既然如此，为什么说静呢？”先生说：“静的时候未曾不动，动的时候未曾不静。戒慎恐惧就是念头，何必区分动静呢？”九川说：“周敦颐为什么说‘以中正仁义来安定，而以静为主’？”先生说：“因为无欲所以静，这里的‘静’也是‘定’，‘动’也是‘定’的‘定’字，主宰的是本体。戒慎恐惧的念头是活泼泼的，这是天机生生不息的地方。所谓‘维天之命，于穆不已’，一旦停息就是死。不是本体的念头就是私念。”

又问：“用功收摄心神时，如果有声色在面前，像平常一样听到看到，恐怕不是专一。”先生说：“怎么能不想听到看到呢？除非变成枯木死灰，耳聋目盲，才可以。只是虽然听到看到而不随之流转就是了。”九川说：“从前有人静坐，他的儿子在隔壁读书，他不知道儿子的勤勉或懒惰。程颐称赞他非常恭敬，怎么样？”先生说：“程颐恐怕也是在讥讽他。”

又问：“静坐用功，颇觉这颗心收敛了，但遇到事情又断开了，随即起个念头在事情上省察，事情过后又寻找旧日的功夫，还觉得内外打成一片不起来。”先生说：“这是因为对格物的学说没有透彻理解，心何曾有内外之分？就像惟浚现在在这里讲论，难道有一颗心在里面照管吗？这听讲说时的专敬，就是静坐时的心功夫一贯，何必再起念头？人必须在事情上磨炼做功夫，才有益处。如果只喜好静，遇到事情就慌乱，终究没有长进。那静时的功夫看似收敛，实际上是放纵沉溺。”后来在洪都，又与于中、国裳讨论内外的说法，他们都说：“事物自有内外，但要内外同时做功夫，不可有间断罢了。”以此向先生请教，先生说：“功夫不离本体，本体原本没有内外，只是因为后来做功夫的人分了内外，失去了本体。如今正要讲明功夫，不要有内外之分，这才是本体的功夫，当天就有省悟。”

又问陆九渊的学问怎么样？先生说：“周敦颐、程颢之后，还是陆九渊，只是还粗疏一些。”九川说：“看他论学，篇篇说出骨髓，句句像针砭膏肓，却不见他粗疏。”先生说：“是的，他在心上用过功夫，与揣摩模仿、从文字意义中寻求自然不同。但细看有粗疏的地方，用功久了就会见到。”

庚辰年前往虔州，再次拜见先生，问近来功夫，虽然好像稍知头脑，但难寻个稳当快乐的地方。先生说：“你却在心上寻找一个天理，这正是所谓的理障。这里有个诀窍，知道是什么吗？”请问如何？先生说：“只是致知。”九川说：“如何致知？”先生说：“你那一点良知，是你自家的准则。你的意念所到之处，它是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。你只不要欺骗它，实实在在依照它去做，善就存留，恶就去除。它这里何等稳当快乐？这就是格物的真诀，致知的实功。如果不靠着这些真机，如何去格物？我也是近年体贴出来如此分明，起初还怀疑只依从它，恐怕有不足，精细看来，没有丝毫欠缺。”

在虔州与于中、谦之一同侍奉先生说：“人胸中各有个圣人，只是自信不及，都自己埋没了。”于是看着于中说：“你胸中原是圣人。”于中起身不敢当，先生说：“这是你自己有的，为什么要推辞？”于中又说：“不敢。”先生说：“众人都有，何况在于中，却为什么谦让起来？谦让也不得。”于中于是笑着接受。又论及良知在人，随你怎么做不能泯灭，即使是盗贼也自知不当为盗，叫他做贼，他还羞愧。于中说：“只是物欲遮蔽，良心在内自然不会失去，就像云遮蔽太阳，太阳何尝失去了？”先生说：“于中如此聪明，别人见不到这一点。”

先生说：“这些看得透彻，随他千言万语，是非真伪，到面前就明白。符合的就是，不符合的就是非。就像佛家说的心印相似，真是个试金石、指南针。”

先生说：“人如果知道这良知的诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉察，都自然消融，真个是灵丹一粒，点铁成金。”

崇一说：“先生致知的宗旨，发尽精蕴，看来这里再也不能前进了。”先生说：“怎么说得这么容易？再用功半年看如何，再用功一年看如何。功夫越久，越觉得不同，这难以口说。”

先生问九川对致知的学说，体验如何？九川说：“自觉不同往日，操持常不得个恰好处，这恰好处。”先生说：“可知是体悟来的与听讲不同？我起初讲时，知道你是轻易对待，未有滋味。只这个要妙，再体悟到深处，日渐不同，是无穷尽的。”又说：“这致知二字，真是个千古圣贤相传的秘密，见到这里，百世等待圣人也不迷惑。”

九川问：“伊川说到体用一原，显微”

译没有间隙的地方，门人已经说是泄露天机了。先生关于致知的学说，难道不是泄露天机太过分了吗？」先生说：「圣人已经指明并展示给人看，只是因为后人将其掩盖隐藏，我才加以阐发罢了。为什么说泄露天机呢？这是人人自身本有的觉知，拿来似乎无关紧要。然而对不切实用功的人说，也太过轻率，可惜对双方都没有益处。对切实用功却不得要领的人加以提醒，则非常充沛有力。」

译又说：“知道未来本来没有知，觉悟未来本来没有觉，然而如果不知道就会沉沦埋没。”

先生说：“大凡朋友之间，规劝指责的地方要少，诱导鼓励的意思要多。”此后又告诫九川说：“与朋友讨论学问，必须委婉谦逊，宽厚地对待。”

九川在虔州卧病，先生说：“疾病这种事物也难以格物，你觉得怎么样？”回答说：“功夫很难。”先生说：“经常保持快乐就是功夫。”

九川问：“反省自己的念头，有时涉及邪妄，有时预先筹划天下大事，思考到极处，津津有味，便缠绵难舍，觉得早发觉就容易，迟了发觉就难以用力克制治愈，越觉察越抵触。只有稍微转移念头去想别的事，就随之两忘，像这样廓清，似乎也没有害处。”先生说：“何须如此，只要在良知上下功夫。”九川说：“正是说那一时不知道。”先生说：“我这里自有功夫，怎么容得他来？只是因为你的功夫断了，便遮蔽了良知。既然断了，就继续旧的功夫便是，何必如此？”九川说：“实在是难以搏斗，虽然知道要丢开它却丢不开。”先生说：“必须勇敢，用功久了自然有勇气。所以说‘这是集义所生的，胜得容易，便是大贤’。”

九川问：“这功夫，只在心上体验明白，只是解释书本，不通。”先生说：“只要解释心，心明白了，书本自然融会贯通。如果心上不通，只追求书本上的文义通顺，却自生意见。”

有一位属官因为长久听讲先生的学问，说：“这学问很好，只是簿册文书和诉讼案件繁杂艰难，不能做学问。”先生听说后说：“我何曾教你们离开了簿册文书和诉讼案件，悬空去讲学？你既然有官司事务，便从官司事务上学，这才是真正的格物。比如审问一个诉讼案件，不可因为他应对无礼而生出怒心；不可因为他言语圆滑而生出喜心；不可厌恶他的嘱托而故意严惩他；不可因为他的请托而屈意顺从他；不可因为自己事务烦冗而随意苟且断案；不可因为旁人的谗毁罗织而随人意思处理。这些许多意思，都是私欲，只有你自己知道，必须精细省察克制，唯恐此心有一毫偏倚，冤枉人的是非。这就是格物致知。簿册文书和诉讼案件之间，无非是实学。如果离开了事物去做学问，却是着空。”

虔州将要回去，有诗告别先生说：“良知何事系多闻？妙合当时已种根好恶从之为圣学，将迎无处是干。”先生说：“如果不来讲解这学问，不知道说‘好恶从之’，是从什么？”敷英在座说：“确实如此，曾经读先生的《大学古本序》，不知道所说的是什么，等到来听讲，许久才稍微知道大意。”

与中国裳等人一同侍奉用餐，先生说：“凡是饮食，只是为了滋养我的身体，吃了要消化。如果只是积蓄在肚子里，便成痞块了，怎么能长肌肤？后世学者博闻多识，滞留胸中，都是伤食的病。”

先生说：“圣人也是学知，众人也是生知。”问：“怎么样？”说：“这良知，人人都有。圣人只是保全，没有些微障蔽，兢兢业业，勤勉谨慎，自然不息，这也是学，只是生的分数多，所以称为生知安行。众人从孩童时期，没有不完备此知的，只是障蔽多，然而本体的知自然难以熄灭，虽然问学克制，也只凭它，只是学的分数多，所以称为学知利行。”

王以方问先生格致之说，随时格物以使其知，那么知是一节之知，不是全体之知。为什么能溥博如天，却未曾行，便不去禁止它？我现在说个知行合一，正要人知道，一念发动处便即是行了。发动处有不善，就把这不善的一念克倒了。它必须彻根彻底，不使那一念的不善潜伏在胸中，这是我立言的宗旨。

圣人无所不知，只是知道天理；无所不能，只是能行天理。圣人本体明白，所以事事知道天理所在，便去尽个天理。不是在本体明白后，却对天下事物都便知道、便做得来。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类的，不胜其烦。圣人虽然本体明了，又怎么能尽知？但不必知的，圣人自然不需要求；知道其所当知的，圣人自然能问人，如孔子进入太庙，每件事都问之类的。先儒说虽然知道也问，是敬谨到了极点，这说法不通。圣人对于礼乐名物不必尽知，然而他知道一个天理，便自然有许多节文度数出来。不知道能问，也就是天理节文所在。

问先生曾说善恶只是一物，善恶两端如冰炭相反，怎么说只是一物？先生说：“至善是心的本体，本体上才稍微过当些，便是恶了，不是有一个善，却又有一个恶相对，所以善恶只是一物。”直接因为听到先生的说法，就知道程子所谓“善固性也，恶亦不可不谓之性”，又说“善恶皆天理，谓之恶者本非恶，只是在本性上过与不及之间罢了”，他的说法

译都无可怀疑。

先生曾说：“人只要喜好善就像喜爱美色那样，厌恶恶就像厌恶恶臭那样，就是圣人了。”

我起初听到这话，觉得很容易，后来经过实践体悟，发现这个功夫确实很难。

比如一个念头虽然知道喜好善、厌恶恶，但不知不觉又夹杂了私欲，一旦有了夹杂，便不是喜好善如喜爱美色、厌恶恶如厌恶恶臭的心了。

善能真正地喜好，就没有一个念头不善了；恶能真正地厌恶，就没有一个念头涉及恶了。

这样怎么不是圣人呢？

所以圣人的学问，只是一个“诚”字罢了。

译有人问关于修道的问题，说“率性之谓道”属于圣人的本分；“修道之谓教”属于贤人的本分。先生回答说：众人也是率性的，只是率性在圣人身上体现得更多，所以“率性之谓道”属于圣人的事。圣人也是修道的，只是修道在贤人身上体现得更多，所以“修道之谓教”属于贤人的事。又说：《中庸》一书，从头到尾都是在说修道的事，所以后面凡是说君子、说颜渊、说子路，都是能够修道的；说小人、说贤、知、愚、不善、说庶民，都是不能修道的。其他说到舜、文王、周公、仲尼至诚至圣之类，则是圣人自己能够修道。

有人问儒者：“到了三更时分，扫荡胸中的思虑，空空静静，与释氏的静只一般，两下皆不用。此时有什么分别？”先生回答说：“动静只是一个。那三更时分，空空静静的，只是保存天理，也就是如今应事接物的心。如今应事接物的心也是遵循这天理，便是那三更时分空空静静的心。所以动静只是一个，分别不得。知道了动静合一，释氏毫厘的差错，也就自然无法掩盖了。”

门人在座，有举止非常矜持的，先生说：“人如果矜持太过，终究是有弊病的。”问：“矜持太过，怎样？”回答说：“有弊病。”问：“人只有这么多精神，如果专门在容貌上用功，那么内心照管不及的地方就多了。”有太直率的，先生说：“如今讲此学，却外面全不检点约束，便又分心与事为二了。”

门人写文章送别朋友，问先生说：“写文章不免费心思，写了之后又一两天，常记在怀。”先生说：“写文章去思索也没有害处，但写了常记在怀，就被文章所累，心中有一物了。这就不可以了。”又写诗送人，先生看完诗，对他说：“凡是写文章，要随我分限所及，如果说得太过了，也不是修辞立诚了。”

文公格物的学说只是缺少头脑，如所谓察之于念虑之微，这一句不该与求之文字之中，验之于事为之善，搜之讲论之际混作一例看，是没有轻重。

问有所忿懥一条，先生说：“忿懥几件，人心怎能没有，只是不可有耳。凡人忿懥着了一分意见，便怒得过当，不是廓然大公的体了，所以有所忿懥便不得其正了。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺受，不要着一分意见，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见别人相斗，其不是的我心亦怒，然而虽怒，却此心廓然，不曾动些气。如今怒人亦得如此，方才算是正。”

先生曾说：“佛氏不着相，其实着了相；吾儒着相其实不着相。”请问说：“佛怕父子累，却逃了父子；怕君臣之累，却逃了君臣；怕夫妇之累，却逃了夫妇。都是为个君臣父子夫妇着了相，便须逃避。如吾儒有父子，还他以仁；有君臣，还他以义；有夫妇，还他以别。何曾着父子君臣夫妇的相？”

黄勉叔问：“心无恶念时，此心空荡荡的，不知亦须存个善念否？”先生说：“既去恶念，便是善念，便复了心之本体了。譬如日光被云来遮蔽，云去光已恢复了。若恶念既去，又要存个善念，便是日光之中添燃一灯【以下黄勉叔录】

问近来用功，也颇觉妄念不生，但腔子里黑乎乎的，不知如何打得光明？先生说：“初下手用功，如何腔子里便得光明？比如奔流浊水，才贮在缸里，初时虽然定，也只是昏浊的，须待澄定既久，自然渣滓尽去，恢复清澈。你只要在良知上用功，良知存久，黑乎乎自能光明。现在便要责效，却是助长，不成功夫。”

先生说：“我教人致良知，在格物上用功，却是根本的学问，日长进，一日愈久愈精明。世儒教人，事事物物上去寻找，却是无根本的学问，方甚壮时，虽然暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰退，终须放倒。譬如无根之树，移在水边，虽然暂时鲜好，终久要憔悴。”

问志于道一章，先生说：“只志道一句，便含下面数句功夫，自止不得。比如做此屋，志于道是念念要去择材鸠材，经营成个区宅；据德却是经营已成，有可据了；依仁却是常常住在区宅内，更不离开；游艺却是加些画采美此区宅。艺者，义也，理所宜者也。如诵诗读书，弹琴习射之类，都是所以调习此心，使之熟于道。苟不志道而游艺，却如无状小儿，不先去置造区宅，只管要去买画做门面，不知将挂在何处。”

译问：“读书是为了调摄此心，是不可缺少的。但每当读书疲倦之时，一种追求科举功名的念头便牵引而来。不知有什么办法可以避免这种情况？”先生回答说：“只要良知真切，即使从事科举学业，也不会成为心的负担。即使有负担，也容易觉察并克制它罢了。比如读书时，良知知道强记硬背的念头不对，就克制去除它；有急于求成的念头不对，就克制去除它；有夸耀博闻、争强好胜的念头不对，就克制去除它。这样，也只是终日与圣贤相对，保持一颗纯粹合乎天理的心。任凭他读书，也只是调摄此心罢了，有什么负担呢？”问者说：“虽然蒙您开示，但无奈我资质平庸低下，实在难免受到牵累。私下听说穷困与显达都有天命，上智之人恐怕不屑于此。我不才，被名声利益牵缠，甘心为此，只是徒自受苦罢了。想要屏弃这些，又被父母制约，不能舍弃，该怎么办呢？”先生说：“把这件事归咎于父母的人很多，其实只是没有志向。志向确立时，良知千事万为，都只是一件事。读书作文，怎么能累人呢？是人自己累于得失罢了。”于是感叹道：“此学不明，不知道在这里耽误了多少英雄豪杰。”

译先生说道：“良知好比是家中的主人，私欲好比是凶悍的奴仆婢女。主人重病卧床，奴婢便敢擅自作威作福，家庭就无法治理了。如果主人服药治病，渐渐痊愈，稍微能约束自己，奴婢自然也就渐渐听从指挥。等到重病痊愈起身，谁敢不服从约束呢？良知昏迷，各种欲望就会胡乱横行；良知精明，各种欲望就会消解。道理也是如此。”

先生说：“符合本体的，就是功夫；做到了功夫，才能认识本体。”

有人问：“‘生之谓性’的说法，告子也说对了，孟子为什么反对他呢？”先生说：“固然这是性，但告子只认得了一面，不懂得根本。如果懂得了根本，这样说也是对的。孟子也说：‘形色天性也’，这也是指气而言。又说：‘凡人信口说，任意行，皆说此是依我的心性出来的’，这就是所谓的‘生之谓性’。然而这样会有偏差。如果懂得了根本，依照我的良知来说话行事，自然就会妥当。然而良知也只是这口说这身行，难道能脱离气，另外有个去处去说去行吗？所以说：‘论性不论气，不备；论气不论性，不明了。气也是性，性也是气。但必须认得根本才是恰当的。’”

又说：“各位的功夫，最不可急于求成。上智之人极少，求学的人没有超越直接进入圣人的道理。一起一伏，一进一退，自然是功夫的次第。不能因为我前几天用功了，今天却不行，就要勉强做出一个没有破绽的样子，这就是急于求成，连前几天的功夫都破坏了。这不是小过错。譬如走路的人，摔了一跤，起来就继续走，不要欺骗人做出不曾跌倒的样子。各位只要常常怀着遁世而不烦闷、不被理解而不烦闷的心，依照这良知，忍耐去做，不管别人的非笑，不管别人的毁谤，不管别人的荣辱，任凭功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不停息，久而久之自然会有得力之处，一切外来的事物也自然能不为所动。”又说：“人如果切实用功，任凭别人毁谤，任凭别人轻慢，处处都能得益，处处都是增进德行的资粮。如果不肯用功，只是魔鬼，最终会被拖累倒下。”

先生有一天出游禹穴，看着田间的禾苗说：“才过多久，又长得这么高了？”范兆期在旁边说：“这只是有根的学问，能自己扎根，也不担心没有生长。”先生说：“人谁没有根？良知就是天生种植的灵根，自然生生不息。只是被私欲拖累，把这灵根戕害遮蔽，不能发生罢了。”

有一位朋友常常容易动气责备别人，先生告诫他说：“学习必须反省自己，如果只是指责别人，只看到别人的不对，看不到自己的过错。如果能反省自己，才会发现自己有许多未尽之处，哪有空闲去责备别人？舜能感化象的傲慢，其关键只是不见象的不对。如果舜只要纠正他的奸恶，就见得象的不对了。象是傲慢的人，一定不肯屈服，如何能感化他呢？”那位朋友感悟后悔道：“你今后只不要去论断别人的是非，凡是应当责备辩驳别人的时候，就把它当作一件大的私欲去克制，才可以。”

先生说：“凡是朋友问难，纵然有浅近粗疏，或者露才扬己，都是毛病。应当针对他的毛病来对症下药，是可以的。不可便怀着轻薄之心，这就不是君子与人为善的心了。”

问：“《易经》朱子主张卜筮，程传主张理，怎么样？”先生说：“卜筮是理，理也是卜筮。天下的理，哪有大小之分？是卜筮吗？只是因为后世将卜筮专门看作占卦，所以看得卜筮像是小技艺。不知道现在的师友问答、博学审问、慎思明辨、笃行之类，都是卜筮。卜筮，不过是用来决断疑惑，使我的心明澈罢了。《易》是问天，人有疑惑，自信不及，所以用《易》问天。说人心尚有所涉，只有天不容虚伪罢了。”

黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比’，事事都要这样吗？”先生说：“固然如此，事事都要这样，必须识得个根本才可以。义就是良知，晓得良知是个根本，才没有执着。比如受人馈赠，也有今天应当接受的，他日不应当接受的；也有今天不应当接受的，他日应当接受的。你如果执着于今天应当接受的，便一切都接受；执着于今天不应当接受的，便一切都不接受，这就是‘适莫’，就不是良知的本体，如何能叫做义【以下黄勉之录】”

问：“‘思无邪’这一句话，如何就能概括三百篇的意义？”先生说：“岂止三百篇？六经只这一句话便可贯穿。以至穷尽古今天下圣贤的话，‘思无邪’这一句话也可贯穿。此外还有什么可说的？这是一了百当的功夫。”

问：“道心、人心？”先生说：“率性之谓道，便是道心；但只要掺杂了些人的意思，便是人心。道心本是无声无臭，所以说‘微’。依照人心去行，便有许多不安稳的地方，所以说‘惟危’。”

问：“中人以下，不可以语上。愚钝的人跟他讲高深的道理，尚且不能进步，何况不跟他讲，可以吗？”先生说：“不是圣人，终究不

译和他交谈。圣人心中忧虑，并非不能人人都成为圣人，只是人的天资禀赋不同，施行教化不可超越等级。对于中等资质以下的人，如果对他谈论本性、谈论天命，他也不会明白，必须慢慢对他进行启发和引导。

译一位朋友问：“读书记不住，怎么办？”先生说：“只要懂得怎么记，懂得已经是第二层意思了。只要明白自己的本体，如果只是想要记住，就不懂得；如果只是想要懂得，就明白不了自己的本体。”

问“逝者如斯”是说自己的心性活泼泼的吗？先生说：是的，必须时时用致良知的功夫，才活泼泼的，才与川水一样。如果片刻间断，就与天地不相似。这是学问的极致，圣人也只是这样。

问《志士仁人》章，先生说：“只因为世上的人都把生身命子看得太重，不问该死不该死，一定要委曲保全，因此把天理都丢掉了。忍心害理，什么事不做？如果违背了天理，就与禽兽无异，即使偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。”学者要在此等处看得明白，比干、龙逢，只因为他们看得分明，所以能成就他们的仁。

问叔孙武叔毁仲尼，大圣人为何还难免于毁谤？先生说：毁谤是从外面来的，难圣人如何避免？人只贵在自修。如果自己实实在在是个圣贤，纵然大家都毁他，也说他不着。就像浮云遮日，如何损得日的光明？如果自己是个表面恭敬庄重、内心不坚不介的，纵然没有一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以说孟子说：“有求全之毁，有不虞之誉。”毁誉在外的，怎么能避免？只要自修，怎么样？

刘君亮要在山中静坐，先生说：“你如果以排除外物的心去求静，是反而养成一个骄惰之气了；你如果不排除外物，在静处涵养，却好。”

王汝中省曾侍坐，先生握扇说：“你们用扇。”省曾起对说：“不敢。”先生说：“圣人之学，不是这等捆缚苦楚的，也不是装做导学的模样。”汝中说：“看仲尼与曾点言志一章，略见先生。”说：“是的，以此章观之，圣人何等宽洪包含的气象？而且作为老师问志向于众弟子，三子都整顿以对，至于曾点飘飘然不看那三子，自去鼓起瑟来，何等狂态？及至言志，又不回答老师的问目，都是狂言。设在伊川，或许斥骂起来了。圣人却称许他，何等气象？圣人教人，不是一个束缚他，通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他。人的才气怎么能相同？

先生对陆元静说：“元静少年也要解五经，志也好博。但圣人教人，只怕人不简易，他说的是简易之规。以今人好博之心观之，似乎圣人教人差了。”

又说：此道至简至易，的确也至精至微。孔子说：“其如示诸掌乎？”而且人对于掌，何日不见？及至问他掌中有多少文理，却便不知。即如我“良知”二字一讲便明，谁不知道？若欲的见良知，却谁能见得？问说：“此知恐怕是无方体的，最难捉摸。”先生说：“良知即是易，其为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适。此知如何捉摸？见得透时便是圣人。”

问孔子说：“回也，非助我者也。”是圣人果真以相助望门弟子吗？先生说：“也是实话。此道本无穷尽，问难越多，则精微越显。圣人的言，他出本自周遍，但问难的人胸中自家窒碍的，圣人被他一难，发挥得愈加精神。如果颜子闻一知十，胸中了然，如何能问难及？所以圣人也就寂然不动，无所发挥。所以说：非助。”

传习续录卷上终

●传习续录卷下

门人钱德洪

王畿录

何廷仁、黄正之、李侯璧、王汝中、钱德洪侍坐。先生看着他们说：“你们学问不得长进，只是未立志。”侯璧起对说：“珙也愿立志。”先生说：“难说不立未是，必为圣人之志罢了。”对说：“愿立必为圣人之志。”先生说：“你真有圣人之志，良知上更无不尽；良知上还留得些子别念挂带，便不是必为圣人之志了。”洪初闻时，心若未服，听说到这，不觉悚汗。

先生说：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对的人。如果复得他完完全全，无少亏欠，自然不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可以替代。”

一女静坐，有见，驰问先生。回答说：“我昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑且教之静坐。一时窥见光景，颇有收效。久之，潮有喜静厌动，流入枯槁之