大心篇第七
，故有外之心不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于见闻。
译所以，怀有外在功利之心的人，不足以契合天道之心。通过感官见闻而获得的知识，是人与外物接触后产生的认知，并非源于道德本性所具备的知识。道德本性所具备的知识，并非从感官见闻中产生。
朱子曰：性理流行，脉络贯通，无有不到。苟一物有未体，则便有不到处，包括不尽，是心为有外。盖私意间隔，而物我对立，则虽至亲，且未必能无外矣。又曰：今人理会学，先于见闻上做，工夫到，然后脱然贯通。盖寻常见闻一事，只知得一个道理，若到贯通，便都是一理。
高忠宪曰：心与天，一而已矣。心大无外，天大无外。天体物而不遗。故物有未体，则心为有外。有外之心，不足以合天心也。世人之心梏于见闻之狭，圣人穷理以尽其心之全体，则知性知天，而无有外之心矣。不萌于见闻，不因见闻而萌也。
百家谨案：心处身中，纔方寸耳，而能弥六合而无外者，由其虚窍为气之橐钥而最灵也。盖盈天地间惟此于穆干知，其气流行不已，其凝聚者在人身，而身之气又朝宗于心，故此人人各具之一心，实具天地万物之全气。气全而理即全，非谓我一人之心仅为分得之家当也。是故论斯心之本体，圣不加多，愚不加少，个个人心有仲尼，原不待体物而始无外也。由一心以措天地万物，则无不贯；由天地万物以补凑此心，则眼中之金屑矣。先生之云「物有未体，则心为有外」，正言圣人尽性，天下无一物非我，所谓德性之知，非世人见闻之知也。若恃见闻以体物，物可胜体乎﹖适足以梏其心而已！
由象识心，徇象丧心。知象者心；存象之心，亦象而已，谓之心，可乎！
百家谨案：天下之物皆象也。由耳目口鼻、父子君臣以至云为事物，皆是也。格物致知，则由象可以悟心。玩物丧志，则徇象适以丧心。存象之心，心滞于象而自失其虚明矣。
人谓己有知，由耳目有受也。人之有受，由内外之合也。知合内外于耳目之外，则其知也，过人远 矣。
天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。
耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之要也。
百家谨案：耳目之为性累，人自累 之耳。若言人之自累 ，则心亦足为性累，不特耳目。原天之生是耳目，耳司听，目司视，固以通导天下之万物于我心，如此始可见万物之皆备于我。欲以合内外之德，能舍聪明之用乎﹖高忠宪公曰：「徇于物则为性累，通乎理则为启之之要。圣人由闻见以穷理尽性，合内外之德也。」
成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自谓因身发智，贪天功为己力，吾不知其知也。民何知哉！因物同异相形，万变相感，耳目内外之合，贪天功而自谓己知尔！
体物体身，道之本也。身而体道，其为人也大矣。道能物身，故大。不能物身而累于身，则藐乎其卑矣！
能以天体身，则能体物也不疑。
成心忘，然后可与进于道。（成心者，私意也。）
化则无成心矣。成心者，意之谓与！
无成心者，时中而已矣。
心存无尽性之理，故圣不可知谓神。（此章言心者，亦指私心为言也。）
以我视物，则我大；以道体物我，则道大。故君子之大也，大于道。大于我者，容不免狂而已。
烛天理如向明，万象无所隐。穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔！
释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，所谓「疑冰」者与！（夏虫疑冰，以其不识。）
百家谨案：「维天之命，于穆不已」，此道之大原也。释氏以理能生气，天道之运行气也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，无形本寂寥」，以真空为宗，反以其心法之所谓空者而起灭天地，遂谓山河大地皆觉迷所生。缘心起灭，悉属幻妄，于是造三十六诸天种种诪张之说，是以小缘大，以末缘本。总由其不知天命，不识理即是气之本然，离气无所谓理，妄认气上一层别有理在，理无穷而气有尽
译朱子说：性的理流行，脉络贯通，没有达不到的地方。如果有一件事物没有体认，就有达不到的地方，包罗不完备，这就是心有了外在。因为私意阻隔，物与我相对立，那么即使是至亲，也未必能没有外在。又说：现在的人研究学问，先在见闻上下功夫，功夫到了，然后豁然贯通。因为平常见闻一件事，只知道一个道理，如果到了贯通，就都是同一个理。
高忠宪说：心与天，只是一个罢了。心大没有外在，天大没有外在。天体认万物而不遗漏。所以万物有未体认的，心就有所外在。有所外在的心，不足以与天心相合。世人的心拘泥于见闻的狭隘，圣人穷究理以尽其心的全体，就知道性知道天，而没有外在的心了。不萌发于见闻，也不因见闻而萌发。
百家谨按：心处在身体中，才方寸大小，却能弥漫六合而没有外在，是因为它虚空的窍穴是气的枢纽而最灵验。大概充满天地间只有这深邃的乾知，它的气流行不止，它凝聚的在人身，而身的气又朝宗于心，所以人人各自具备的一颗心，确实具备天地万物的全气。气全而理就全，不是说我一人的心只是分得的家当。所以论这颗心的本体，圣人不会增多，愚人不会减少，每个人心里都有孔子，原本不需要体认万物才开始没有外在。由一心来安置天地万物，就没有不贯通的；由天地万物来拼凑这颗心，就是眼中的金屑了。先生所说的“物有未体，则心为有外”，正是说圣人尽性，天下没有一物不是我，所谓德性的知，不是世人见闻的知。如果依靠见闻来体认万物，万物能胜体认吗？正好足以拘泥他的心罢了！
由象认识心，顺从象丧失心。知道象的是心；存有象的心，也只是象罢了，称之为心，可以吗！
百家谨按：天下的事物都是象。由耳目口鼻、父子君臣直到云为事物，都是这样。格物致知，就由象可以悟心。玩物丧志，就顺从象正好丧失心。存有象的心，心滞留在象而自失其虚明。
人说自己有知，是因为耳目有感受。人有感受，是因为内外相合。知道在耳目之外合内外，那么他的知，就超过人远矣。
天的光明没有比太阳更大的，所以有目接触它，不知道它几万里之高。天的声音没有比雷霆更大的，所以有耳聆听它，不知道它几万里之远。天的不御没有比太虚更大的，所以心知道廓大它，不知道它的极致。人病在因为耳目见闻拖累他的心而不致力于尽其心，所以想尽其心的人，必须知道心所从来的然后能。
耳目虽然为性累，但是合内外的德，知道它是开启的关键。
百家谨按：耳目为性累，是人自己拖累它的。如果说人的自累，那么心也足以成为性累，不只是耳目。原本天生这耳目，耳司听，目司视，本来用来通导天下的万物到我心，这样才可见万物之皆备于我。想要合内外的德，能舍弃聪明的作用吗？高忠宪公说：“顺从于物就成为性累，通乎理就成为开启的关键。圣人由闻见以穷理尽性，合内外的德。”
成就我身的，是天之神。不知道以性成就身，而自认为因身发智，贪天之功为己力，我不知道他的知。民有什么知呢！因为物同异相形，万变相感，耳目内外的合，贪天之功而自认为己知罢了！
体物体身，道的根本。身而体道，他作为人很大了。道能物身，所以大。不能物身而累于身，就藐乎其卑了！
能以天体身，就能体物也不疑。
成心忘，然后可以与进于道。（成心者，私意。）
化就没有成心了。成心者，意之谓与！
无成心者，时中而已。
心存无尽性之理，所以圣不可知谓神。（此章言心者，也指私心为言。）
以我视物，则我大；以道体我，则道大。所以君子之大，大于道。大于我的，容不免狂而已。
烛天理如向明，万象无所隐。穷人欲如同专顾影间，区区于一物之中罢了！
释氏不知天命，而以心法起灭天地，以小的缘大的，以末缘本，其不能穷而称之为幻妄，所谓“疑冰”的与！（夏虫疑冰，因为它不识。）
百家谨按：“维天之命，于穆不已”，这是道的大原。释氏以理能生气，天道之运行气，求道于未有天地之先，而说“有物先天地，无形本寂寥”，以真空为宗，反而以其心法所谓的空而起灭天地，于是说山河大地皆觉迷所生。缘心起灭，都属于幻妄，于是造三十六诸天种种诪张之说，这是以小的缘大的，以末缘本。总由其不知天命，不认识理即是气之本然，离气无所谓理，妄认为气上一层别有理在，理无穷而气有尽。
释氏妄意天性，而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，此所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理，可乎﹖不知穷理而谓尽性，可乎﹖谓之无不知，可乎﹖尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。
百家谨案：高忠宪公曰：「释氏之失，在不能穷理。」一言以蔽之矣。盖圣人穷理尽性，故能范围天地之化。释氏以理为障，以性为空，凡诸所有，悉属缘生，故以无任运，听六根交于六尘，谓思虑一萌，即是识神。无心之眼不视而无不见，无心之耳不听而无不闻，无心之鼻舌手足不臭味持行而无不臭味持行。苟动视听臭味持行之念，则眼耳有视听即有不视听，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。既无是心，岂有人我，岂有天地虚空，岂有世间一切法，故以天地、日月、六合、人世为幻妄尘梦。诪张其说，小者大之，大者小之。总由无理以为之主宰，遂成无星之称，无界之尺，诞漫流荡，不可准用也。
中正篇第八
百家谨案：自《中正篇》至《王褅篇》九篇中，杂说《论语》、《孟子》、《易》、《书》、《诗》、《礼》，虽间有精语，然不得经旨者亦甚多。昔伊川尝有书答先生曰：「所论大概有竭力苦心之象，而无宽裕温柔之气，非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒。」黄东发曰：「横渠所说经，间与近世诸儒未合 ，以有思之太远者，此非后学一人之所敢妄议也。」以后间发明其有关系者，余仅存正文，不复一一详注。
中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而致于大。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以为善人信人，志于仁无恶而已。颜子好学不倦，合仁与知，具体圣人，独未至圣人之止尔。
学者中道而立，则有位以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，必欲用其极也。朱至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。
大中至正之极，文必能致其用，约必能感其通。未至于此，其视圣人，恍惚前后，不可为像，此颜子之叹乎！
高忠宪曰：文必能致其用，则非汗漫之博；约必能感其通，则非枯槁之约。
可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。
高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之叹也。
高忠宪曰：高明不可穷，仰弥高也。博厚不可极，钻弥坚也。中道不可识，瞻之在前，忽焉在后也。
君子之道，成身成性以为功者也。未至于圣，皆行而未成之地尔。
百家谨案：读此，益知学者当立为圣之志，知至至之，知终终之。盖尽人道而能践其形者，成身也；成身，则成性矣。未至于圣，皆行而未成，是未成其为人也。凡有身性者，俱当猛省！
大而未化，未能有其大。化而后能有其大。
知德以大中为极，可谓知至矣。择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。
体正则不待矫而弘。未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。
极其大而后中可求，止其中而后大可有。
大亦圣之任，虽非清、和一体之偏，犹未忘于勉而大尔。若圣人，则性与天道，无所勉焉。
无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。
勉盖未能安也，思盖未能有也。
叶雨垓曰：读《正蒙》，至「思盖未能有也」一句，不知何以使我恍然。旨哉此言！
不尊德性，则问学从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措之宜
译佛教徒妄自揣测天性，却不知道顺应天道的法则，反而用六根细微的因缘去解释天地。因为认知不能穷尽，就诬蔑天地日月是虚幻不实的。把天地的功用局限在个体狭小的范围内，沉溺于虚空的宏大之中，这就是他们谈论大与小，偏离正道而失去中道的缘故。他们过于夸大，视六合如尘芥；他们局限于微小，视人世如梦幻。这能称为穷尽事理吗？不穷尽事理却声称穷尽本性，可以吗？声称无所不知，可以吗？视六合如尘芥，是说天地有穷尽；视人世如梦幻，是说认知不能探究其本源。
百家谨案：高忠宪公说：“佛教的过失，在于不能穷尽事理。”一句话就概括了。圣人穷尽事理、穷尽本性，所以能顺应天地的化育。佛教把事理当作障碍，把本性当作空无，认为一切存在都是因缘所生，所以以无为任运，听任六根与六尘交互，认为思虑一旦萌生，就是识神。无心之眼不看却无所不见，无心之耳不听却无所不闻，无心之鼻舌手足不嗅味持行却无所不嗅味持行。如果动起视听嗅味持行的念头，那么眼耳有视听就有不视听，鼻舌手足有嗅味持行就有不嗅味持行了。既然没有这个心，哪里还有人我，哪里还有天地虚空，哪里还有世间一切法，所以把天地、日月、六合、人世看作虚幻尘梦。夸大其说，小的说成大的，大的说成小的。总因为没有事理作为主宰，就像没有星点的秤，没有刻度的尺，荒诞漫溢，不可作为准则。
中正篇第八
百家谨案：从《中正篇》到《王褅篇》这九篇中，杂说《论语》、《孟子》《易》《书》《诗》《礼》，虽然偶尔有精辟的言论，但不符合经义的地方也很多。过去伊川曾写信答复先生说：“所论述的大概有竭力苦心的迹象，而没有宽裕温柔的气象，不是明睿所照见，而是考索至此，所以意思屡次偏颇而言辞多滞碍。”黄东发说：“横渠所论经义，偶尔与近世诸儒不合，因为思考得太远，这不是后学一人所敢妄议的。”以后偶尔发明其有关联之处，我只保留正文，不再一一详细注释。
中正然后贯通天下的道理，这就是君子之所以大大地居于正位的原因。因为得到正就得到所止之处，得到所止之处就可以弘扬而达到宏大。乐正子、颜渊，知道想要仁了。乐正子不能致力于学问，足以成为善人、可信的人，志于仁而没有恶罢了。颜子好学不倦，仁与智兼备，具体具备圣人的样子，只是未达到圣人的止境罢了。
学者在中道上站立，就有地位来弘扬它。没有中道而弘扬，就会穷尽宏大而失去居所，失去居所就没有地方来尊崇其德行，与达不到的人相同，这就是颜子之所以克己研几，一定要用其极致的原因。朱子达到圣境而不止，所以孔子赞赏他的进取；未得到中道而不居守，所以惋惜没有见到他的止境。
大中至正的极致，文必能发挥其作用，约必能感应其通达。未达到这个境界，看圣人，恍惚前后，无法描绘形象，这就是颜子的感叹吧！
高忠宪说：文必能发挥其作用，就不是漫无边际的广博；约必能感应其通达，就不是枯槁的简约。
可欲的称为善，志于仁就没有恶了。内心真诚称为信，充实内在表现于外在称为美，充满天地称为大，大能成就本性称为圣，与天地同流、阴阳不可测度称为神。
高明不可穷尽，博厚不可穷极，那么中道不可认识，大概是颜子的感叹吧。
高忠宪说：高明不可穷尽，仰望更高。博厚不可穷极，钻研更坚。中道不可认识，看它在前面，忽然又在后面。
君子的道，以成就自身、成就本性作为功业。未达到圣境，都是实行而未完成的境地。
百家谨案：读到这里，更加知道学者应当立下成为圣人的志向，知道终极就达到终极，知道终结就完成终结。大概尽人道而能践行其形体，就是成就自身；成就自身，就成就本性了。未达到圣境，都是实行而未完成，这是未完成其为人。凡是有身性的人，都应当猛省！
宏大而未化育，未能拥有其宏大。化育之后才能拥有其宏大。
知道德行以大中为极致，可以说知道终极了。选择中庸而固执地坚守，是达到终极的渐进过程。只有知道学习然后才能勉励，能勉励然后日进而不息才可以期待。
体正就不需要矫饰而弘扬。未正必须矫饰，矫饰而得到中，然后可以宏大。所以致力于曲尽诚意的，必须变化然后化育。
穷尽宏大然后中道可以寻求，止于中道然后宏大可以拥有。
宏大也是圣人的责任，虽然不是清、和一体的偏颇，还是不忘勉力而宏大。如果是圣人，那么本性与天道，无所勉力。
没有杂乱的清的极致，没有差异的和的极致。勉力而清，不是圣人的清；勉力而和，不是圣人的和。所谓圣人，是不勉力不思虑而达到境界的。
勉力大概是未能安适，思虑大概是未能拥有。
叶雨垓说：读《正蒙》，读到“思虑大概是未能拥有”一句，不知道是什么让我恍然。这句话旨意深远！
不尊崇德性，那么问学就随之不合道；不致广大，那么精微就没有地方确立其诚意；不极高明，那么选择中庸就失去时措的适宜。