神化篇第四
」，大且一而已尔。
高忠宪曰：既大且一，故无方所、无形体之可求也。
虚明照鉴，神之明也。无远近幽深，利用出入，神之充塞无间也。
译」，广大且统一罢了。
高忠宪说：因为既广大又统一，所以没有方位处所、没有形体可以探求。
虚空明亮而能映照鉴察，这是神明的光明。没有远近幽深的区别，无论利用还是出入，都是神明充满而没有间隙。
天下之动，神鼓之也。辞不鼓舞，则不足以尽神。
鬼神，往来屈伸之义。故天曰神，地曰示，人曰鬼。（神示者，归之始。归往者，来之终。）
百家谨案：往来屈伸之义，与天神人鬼地示何相关合﹖昔尝思之：一阴一阳，一气之往来。时屈而归谓之鬼，时伸而来谓之神。总之，阴阳之灵气也。太虚生人生物，知气变化，灵爽不测。无处无灵爽，即无处非鬼神。在天为化育，时行物生是也。在人为精神，聪明灵爽是也。在人为魂魄，生死聚散是也。在事为动静，起居作息是也。在墠尖壝宗庙为天祖日星岳渎，下而至于门行井▯，皆是也。所以《中庸》言：「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。」夫体物而不可遗，明以两间之气化言鬼神矣。而下忽接言祭祀，又曰「诚之不可揜如此」，此言鬼神之至精也。盖鬼神既为阴阳之灵气，无处非鬼神，而人尤为鬼神之会。盖物之灵者莫过于人心，而人心之与鬼神相接者，尤在祭祀。当其忾然肃然，不见者如或见之，不闻者如或闻之。是祭祀者，正所以通幽明，洽人神。以吾心之精诚，对鬼神之灵爽，焄蒿凄怆，洋洋如在，为物为变，情状毕露矣。此先生具是意于言中而未发者也。
形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神；化为难知，故急辞不足以体化。
朱子曰：神自是急底物事，缓辞如何形容之！如「阴阳不测之谓神」，「神▯方，易无体」，皆是急辞。化是渐渐而化，若急辞以形容之，则不可也。
气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，知义用利，则神化之事备矣。德盛者穷神，则知不足道；知化，则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时。非气非时，则化之名何有！化之实何施！《中庸》曰「至诚为能化」，孟子曰「大而化之」皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之。苟健顺动止、浩然湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象﹖时若非象，指何为时﹖世人取释氏「销碍入空」、学者「舍恶趋善」以为化，此直可为始学遣累者薄乎云尔，岂天道神化所同日语哉！
朱子曰：「神化」二字，虽程子说得亦不甚分明，惟是横渠推出来，曰「推行有渐为化，合一不测为神」，又曰「一故神，两在故不测」。言「两在」者，或在阴，或在阳，在阴时全体都是阴，在阳时全体都是阳。化是逐一挨将去底。一日复一日，一月复一月，节节挨将去，便成一年，这是化。
高忠宪曰：天地有阴阳，在人有知义。知藏于中，为事之斡者，神也；义形于外，制事之宜者，化也。「知义用利」者，知与义，用之利也。至德盛而穷神知化，则知义皆下学之事，而不足言矣。时，即气之推行者。
「变则化」，由粗入精也。「化而裁之谓之变」，以着显微也。谷神不死，故能微显而不揜。
高忠宪曰：变有形，化无▯，故曰由粗入精。化而裁之者，如一岁之化裁作四时之变，以变显化也。皆神之所为，故至微至显，昭著而不可揜。前言谷神有限，此又借谷神以明神也。
鬼神常不死，故诚不可揜。人有是心在隐微，必乘间而见，故君子虽处幽独，防亦不懈。
百家谨案：鬼神体物不遗，散在两间，而其所聚则尤在人心。盖人心之灵，即鬼神之灵也，本浑合无间，二之不得。故人心纔动，气即感通，无隐不见。「相在尔室」，君子之栗栗危惧，虽欲不慎独，不可得也。
神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，然后能穷神知化。
大，可为也；大而化，不可为也，在熟而已。《易》谓「穷神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。
大而化之，能不勉而大也。不已而天，则不测而神矣。
先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣
译天下的变动，是神妙之气鼓动它的。言辞如果不能鼓动人心，就不能充分表达神妙。
鬼神，是往来屈伸的意义。所以天称为神，地称为示，人称为鬼。（神和示，是归往的起始；归往，是来临的终结。）
百家谨案：往来屈伸的意义，与天神、人鬼、地示有什么关联呢？过去我曾思考过：一阴一阳，是一气的往来。气收敛而归去称为鬼，气伸展而来称为神。总之，都是阴阳的灵气。太虚产生人和万物，知晓气的变化，灵爽不可测度。没有地方没有灵爽，也就没有地方不是鬼神。在天表现为化育，就是四时运行、万物生长。在人表现为精神，就是聪明灵爽。在人表现为魂魄，就是生死聚散。在事表现为动静，就是起居作息。在坛场、宗庙表现为天祖、日星、岳渎，下至于门、行、井等，都是如此。所以《中庸》说：“鬼神的德行，真是盛大啊！看它看不见，听它听不到，但它体现于万物之中而不能遗漏。”体现于万物而不能遗漏，显然是用天地之间的气化来解释鬼神。而下文忽然接着谈论祭祀，又说“真诚不可掩盖就像这样”，这是说鬼神的至精至微。既然鬼神是阴阳的灵气，无处不是鬼神，而人尤其是鬼神的汇聚之处。因为万物中灵明的莫过于人心，而人心与鬼神相接的，尤其在于祭祀。当祭祀时肃然敬畏，看不见的仿佛看见了，听不到的仿佛听到了。祭祀，正是用来沟通幽明、融洽人神的。用我心的精诚，对应鬼神的灵爽，烟气升腾、悲凉凄怆，浩浩荡荡仿佛就在眼前，无论是物还是变化，情状都完全显露了。这是先生言中蕴含而未阐发的意思。
形而上的道，得到了言辞就得到了象。神妙是不可测度的，所以迟缓的言辞不足以穷尽神妙；变化是难以知晓的，所以急促的言辞不足以体现变化。
朱子说：神自是急促的事物，迟缓的言辞如何能形容它！如“阴阳不测之谓神”、“神无方，易无体”，都是急促的言辞。化是渐渐变化的，如果用急促的言辞来形容它，就不行了。
气有阴阳，推行有渐进的过程称为化，合一而不可测度称为神。在人身上，知义用利，那么神化的事情就完备了。德行盛大的人穷尽神妙，那么“知”就不值得称道；知晓变化，那么“义”就不值得谈论。天的变化是运行气，人的变化是顺应时。没有气没有时，那么“化”的名号从何而来！“化”的实质如何施行！《中庸》说“至诚能够化育”，孟子说“大而化之”，都是因为他们的德行与阴阳相合，与天地同流而没有不通达的。所谓气，并不是等到它蒸郁凝聚，接触眼睛之后才知道的。只要健顺动止、浩然湛然的状态可以说出来，都可以称为象。那么象如果不是气，指着什么为象？时如果不是象，指着什么为时？世人取佛家的“销碍入空”、学者的“舍恶趋善”作为化，这只能作为初学者遣除累赘的浅薄说法罢了，哪里能与天道神化同日而语呢！
朱子说：“神化”二字，虽然程子说得也不甚分明，只有横渠推演出来，说“推行有渐为化，合一不测为神”，又说“一故神，两在故不测”。说“两在”，是指在阴或在阳，在阴时全体都是阴，在阳时全身都是阳。化是逐一挨着过去的。一天复一天，一月复一月，节节挨着过去，便成了一年，这就是化。
高忠宪说：天地有阴阳，在人则有知义。知藏于内，作为事物的枢纽，是神；义形于外，制定事物的适宜，是化。“知义用利”，知与义，是用之利。到了德行盛大而穷神知化，那么知义都是下学的事情，不值得言说了。时，就是气的推行。
“变则化”，是由粗入精。“化而裁之谓之变”，是以着显微。谷神不死，所以能微显而不掩盖。
高忠宪说：变有形，化无形，所以说由粗入精。化而裁之，如一年的化裁作四时的变，以变显化。都是神的作用，所以至微至显，昭著而不可掩盖。前面说谷神有限，这里又借谷神以明神。
鬼神常不死，所以诚不可掩盖。人有此心在隐微之处，必定乘间而显现，所以君子虽然处在幽独之地，防备也不懈怠。
百家谨案：鬼神体现于万物而不遗漏，散在于两间，而其所聚则尤在人心。人心之灵，即鬼神之灵，本来浑合无间，不可分为二。所以人心才动，气即感通，无隐不见。“相在尔室”，君子栗栗危惧，虽欲不慎独，也不可能了。
神化，是天地的良能，不是人所能为的。所以大而位天德，然后能穷神知化。
大，是可以做到的；大而化，是不可以强求的，在于熟练罢了。《易》说“穷神知化”，是德盛仁熟的结果，不是智力能强求的。
大而化之，能不勉而大。不已而天，则不测而神了。
先后天而不违，顺至理以推行，知无不契合。虽然，得到圣人之任的人都可以勉力而至，还不至于未化。大几乎圣了，化则位乎天德了。
。
大则不骄，化则不吝。
无我而后大，大成性而后圣，圣位天德、不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。
译德行广大就不骄傲，教化万物就不吝啬。
没有私我然后才能广大，成就本性然后才能成为圣人，圣人处于天德之位，那种无法用认知去穷尽的境界叫做神。所以所谓神，就是圣明而又不可认知的。
见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，岂有我所能勉哉﹖乃德盛而自致尔！
「精义入神」，事豫吾内，求利吾外也。「利用安身」，素利吾外，致养吾内也。「穷神知化」，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。
高忠宪曰：括，结碍也。见事之几微，则事得其宜，动而不括矣，故能屈伸顺理，身安而德崇。《易》曰：「知几，其神乎！」「精义入神」者，知几而已。精义入神妙处，使事理素定于内而用乃利，豫利吾外而内乃安，盖内外交相养，皆崇德之事。若夫「穷神知化」，乃德盛自致，君子无容心焉，「先难后获」也。
神不可致思，存焉可也。化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之至、义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成人性矣。
叶六桐曰：阴阳不测之谓神，故不可致思。推行有渐之谓化，故不可助长。存此心之虚明则成至德，所以存神而为仁之至也。顺天理之变化而达时中，所以顺化而为义之尽也。微者神之妙，彰者化之着。知微知彰，不舍而继善成性，与一阴一阳之天道无殊矣。
圣不可知者，乃天德良能，立心求之，则不可得而知之。圣不可知谓神。庄生缪妄，又谓「有神人焉」。
惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。
翁祖石曰：群动万殊，神妙万物，故曰「一天下之动」。变化即神也。圣人存神而达化。人果知变化之道，则上文「圣不可知谓神」，神亦奚不可知！
见易，则神其几矣！
知几其神，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者，象见而未形也。形则涉乎明，不待神而后知也。「吉之先见」云者，顺性命则所先皆吉也。
百家谨案：《易》「知几其神」之几，即「异于禽兽几希」之几。此所谓天良，人之所以为人者全在此。静则中存，动则先见，不容盖藏。孩提爱敬，乍见恻隐，与不为不欲之心，凡圣之所同也，何有不贯！何有不知！但此先见之几，无有不吉，而一转念，则恶声、纳交、要誉等心，纷然并至。惟能奉此先心而无违，如「无为其所不为，无欲其所不欲，此即圣人顺性命之理，故所先皆吉也。
知神而后能飨帝飨亲，见易而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者，末矣。
精义入神，豫之至也。
徇物丧心，人化物而灭天理者乎！存神过化，忘物累而顺性命者乎！
高忠宪曰：徇物欲即灭天理，忘物累即顺性命，问不容发者乎！
敦厚而不化，有体而无用也。化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事备。性性为能存神，物物为能过化。
无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。「范围天地之化而不过」。过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
「旁行不流」圆神不倚也。「百姓日用而不知」，溺于流也。
义以反经为本，经正则精。仁以敦化为深，化行则显。义入神，动一静也。仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。
叶六桐曰：处事之谓义，存心之谓仁，义入神，仁敦化，即《易》「显诸仁，藏诸用」意也。
动物篇第五
动物本诸天，以呼吸为聚散之渐。植物本诸地，以阴阳升降为聚散之渐。物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之为神，以其伸也；反之为鬼，以其归也。
气于人，生而不离，死而游散者，谓魂；聚成形质，虽死而不散者，谓魄。
海水凝则冰，浮则沤。然冰之才，沤之性，其存其亡，海不得而与焉。推是，足以究死生之说。（伊川程子改「与」为「有」。）
有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滞于用，根于地者滞于方，此动植之分也。
生有先后，所以为天序。小大高下，相并而相形焉，是为天秩。天之生物也有序，
译见到事物的细微征兆，道义就显明了；行动而不受拘束，作用就有利了；屈伸顺应天理，身心就安适而德行就滋长了。穷究神妙，通晓变化，与天道合一，哪里是我所能勉强做到的呢？这是德行盛大而自然达到的境界啊！
“精义入神”，是在内心预先确立事理，从而在外在求得利益。“利用安身”，是外在的利益素来有利，从而滋养内在的身心。“穷神知化”，是修养盛大而自然达到，不是思考勉强所能强求的，所以在崇尚德行之外，君子没有谁能达到对道的认知。
高忠宪说：括，是结滞碍难的意思。见到事物细微的征兆，事情就得其适宜，行动就不受拘束了，所以能够屈伸顺应天理，身心安适而德行崇高。《易经》说：“知道细微的征兆，真是神妙啊！”“精义入神”，就是知道细微的征兆罢了。精义入神的妙处，使事理在内心预先确定而作用就有利，预先使外在有利而内心就安适，这是内外相互滋养，都是崇尚德行的事。至于“穷神知化”，是德行盛大而自然达到，君子不需要刻意用心，这就是“先难后获”的道理。
神妙不可用思虑去追求，保持它就可以了。变化不可人为助长，顺应它就可以了。保持心境的虚静清明，长久达到至德，顺应变化，通达时中的道理，这是仁的极致、义的穷尽。知道细微知道显著，不放弃而继承善行，然后才能成就人的本性。
叶六桐说：阴阳不可测度叫做神，所以不可用思虑去追求。推行有渐进的过程叫做化，所以不可人为助长。保持此心的虚静清明就成就至德，这是保持神妙而达到仁的极致。顺应天理的变化而通达时中，这是顺应变化而达到义的穷尽。细微的是神妙的体现，显著的是变化的显现。知道细微知道显著，不放弃而继承善行成就本性，与一阴一阳的天道没有差别了。
圣人不可认知，是因为天德的良能，立心去追求，就不能认知。圣人不可认知叫做神。庄子荒谬虚妄，又说“有神人存在”。
只有神妙才能变化，因为它统一天下的运动。人如果能知道变化的道理，必定知道神妙的作为。
翁祖石说：众动万物不同，神妙万物，所以说“统一天下的运动”。变化就是神妙。圣人保持神妙而通达变化。人如果真的知道变化的道理，那么上文“圣人不可认知叫做神”，神妙又哪里不可认知呢！
见到《易经》，神妙就在细微的征兆中了！
知道细微的征兆真是神妙，由正道贯穿其中，那么何须用终日的时间，断然可以认知了。几，是形象显现而未成形的样子。成形就涉及明显，不等待神妙而后知道。“吉的先见”所说的，是顺应性命那么所先见的都是吉利的。
百家谨案：《易经》“知几其神”的几，就是“异于禽兽几希”的几。这就是所说的天良，人之所以为人的全部就在这里。静则中道存在，动则先见，不容掩盖隐藏。孩童的爱敬，乍见的恻隐，与不为不欲的心，凡人与圣人所相同的，何有不贯通！何有不知道！但这先见的细微征兆，没有不吉利的，而一转念，恶声、结交、求誉等心，纷纷而至。只有能奉行这先见的心而不违背，如“无为其所不为，无欲其所不欲”，这就是圣人顺应性命的道理，所以所先见的都是吉利的。
知道神妙而后能祭祀天帝祭祀祖先，见到《易经》而后能知道神妙。所以不闻性与天道而能制礼作乐的，是末节了。
精义入神，是预先的极致。
顺从物欲丧失本心，是人被物化而灭天理吗？保持神妙超越变化，忘记物累而顺应性命吗？
高忠宪说：顺从物欲就是灭天理，忘记物累就是顺应性命，问不容发吗？
敦厚而不变化，有体而无用。变化而自我迷失，顺从物欲而丧失自己。大德敦化，然后仁智合一而圣人的事完备。性性为能存神，物物为能过变化。
无我而后得到端正自己的极致，存神而后妙应物的感应。“范围天地之化而不过”。过则溺于空，沦于静，既不能保存神妙，又不能知道变化。
“旁行不流”是圆神不偏倚。“百姓日用而不知”，是溺于流俗。
义以反经为本，经正则精。仁以敦化深，化行则显。义入神，是动一静。仁敦化，是静一动。仁敦化则无体，义入神则无定方。
叶六桐说：处事叫做义，存心叫做仁，义入神，仁敦化，就是《易经》“显诸仁，藏诸用”的意思。
动物篇第五
动物本于天，以呼吸为聚散的渐进。植物本于地，以阴阳升降为聚散的渐进。物之初生，气日增而滋息。物生既盈，气日返而游散。至之为神，以其伸展；反之为鬼，以其回归。
气于人，生而不离，死而游散的，叫做魂；聚成形质，虽死而不散的，叫做魄。
海水凝结则成冰，浮动则成水泡。然而冰的才能，水泡的性质，其存其亡，海不能参与。推此，足以究死生之说。（伊川程子将“与”改为“有”。）
有息的根于天，不息的根于地。根于天的不滞于用，根于地的滞于方，这是动植的区别。
生有先后，所以为天序。小大高下，相互并列而相互映衬，这是天秩。天生物也有序，