中正篇第八
矣。
百家谨案：学不求诸心，则无所归宿。道问学者，所以尊德性也。然不能尊德性，问学如何去道﹖譬如先有一粒谷种，而后可施栽培灌溉之功；先有一星真火，而后可用传薪继明之法；先得一泓原泉，而后可加导引疏决之方。今漫然求理于天地万物，而不知反求诸己，是犹无种望岁，沿门乞火，就燥掘泉，不却枉费劳劳乎﹖是故不能尊德性，则不能道问学；不致广大，则不能立诚以穷理；不极高明，则虽择中庸而失时措之宜也。先生此则有关于学术，足为后学发蒙。
译罢了。
百家谨按：求学若不在内心探求，便没有归宿。所谓“道问学”，是为了尊崇德性。然而如果不能尊崇德性，问学又怎能契合大道呢？譬如先有一粒谷种，然后才能施展栽培灌溉的功夫；先有一星真火，然后才能运用传薪继明的方法；先得一泓原泉，然后才能施加导引疏浚的措施。如今漫无目的地在天地万物中探求道理，却不知反过来向自己内心探求，这就像没有种子却盼望丰收，挨家乞讨火种，在干燥的地方挖掘泉水，难道不是白白耗费辛劳吗？因此，不能尊崇德性，就不能进行问学；不能达到广大境界，就不能确立诚意以穷尽事理；不能达到极高明的境界，那么即使选择了中庸之道，也会失去因时制宜的恰当性。先生这一条论述关乎学术根本，足以启发后学。
绝四之外，心可存处，盖「必有事焉」，而圣不可知也。
不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；有心为之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意为善，利之也，假之也。无意为善，性之也，由之也。有意在善，且为未尽，况有意于未善邪﹖仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。
不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫！
意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似。
天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也。四者尽去，则直养而无害矣。
妄去，然后得所止；得所止，然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得，素也。
百家谨案：「无所感而起，妄也；不思而得，素也」；二语精透。凡游思妄想，俱不待有感而憧憧。我本然之素知，无事于旁搜冥索之扰扰。
事豫则立，必有教以先之。尽教之善，必精义以研之。精义入神，然后立斯立，动斯和矣。
志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。
志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。
博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。
将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。
高忠宪曰：无实践之功，而望资深习察，不智甚矣！
智、仁、勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知，以安行此五者；智者以学知，以利行此五者；勇者以困知，以勉行此五者。
中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。
行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。
君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人，如在己，不忘自讼；共悦者，善虽在己，盖取诸人而为，必以与人焉。善以天下，不善以天下，是谓达善达不善。
「善人」云者，志于仁而未致其学，能无恶而已。君子名之必可言也如是。
善人，欲仁而未致其学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不陷于恶，有诸己也。「不入于室」，由不学，故无自而入圣人之室也。
恶不仁，故不善未尝不知。徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不着。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。
「笃信好学。」笃信不好学，不越为善人信士而已。好德如好色，好仁为甚矣。见过而内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁为甚矣。学者不如是，不足以成身，故孔子未见其人，必叹曰「已矣乎」，思之甚也。
高忠宪曰：笃信只是志仁，未能造好恶之甚也。仁不仁之介甚微，惟明足以察其几，惟健足以致其决。非好学，孰能之！
孙其志于仁，则得仁；孙其志于义，则得义。惟其敏而已。
博文约礼，由至着入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，绎旧业而知新益，思昔未至而今至，缘旧所见闻而察来，皆其义也。
责己者，当知天下国家无皆非之理。故学至于不尤人，学之至也。
百家谨案：怨尤之生，只是在人之非，而不知反求诸已。君子惟见在己者未尽，自治不暇，何暇责人。又曰：「无皆非」一语，直可佩服终身！
闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。闻斯行，好学之徒也。见而识其善，而未果于行，愈于不知者耳。世有不知而作者，盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我无是也」。
以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。
「为山」、「平地」，此仲尼所以惜颜回未至，盖与互乡之进也。
高忠宪曰：为山未成一篑，颜子未见其止也。平地方覆一篑，互乡方与其进也。
学者四
译除了“绝四”之外，心可以安存的地方，大概就在于“必有事焉”，而圣人的境界则是不可知的。
出于不得已，应当做就去做，即使是杀人也是合乎义的；如果是存心去做，即使是善行也是出于私意。端正自己而万物自然端正，这是大人的境界；端正自己再去端正万物，仍然难免受到私意的牵累。存心做善事，是出于功利，是假借；无心做善事，是出于本性，是顺从本性。如果存心于善，尚且不能做到完美，何况存心于不善呢？孔子杜绝“意、必、固、我”这四种毛病，是从开始学习直到成就德行，穷尽了两种极端的教化。
出于不得已而后行动，直到无法行动才停止，这才是智慧啊！
“意”，是有思虑；“必”，是有期待；“固”，是不变通；“我”，是有成见。这四者中只要有一种存在，就与天地之道不相类似。
天理贯通一致，就没有意、必、固、我这些人为的穿凿。意、必、固、我，只要有一种存在，就不是真诚。这四者全部去除，就能直养浩然之气而没有妨害了。
妄念去除，然后才能找到安止之处；找到安止之处，然后才能涵养并进而达到伟大的境界。没有感触就产生念头，是妄念；有所感触而通达，是真诚；经过算计推度才知道，是昏昧；不思考就获得，是素朴的本性。
百家谨案：“没有感触就产生念头，是妄念；不思考就获得，是素朴的本性”，这两句话精辟透彻。凡是游思妄想，都不需要有所感触就动荡不安。我本然的素朴知觉，不需要旁搜冥索的纷扰。
事情预先准备就能成功，一定要有教化先行。穷尽教化的善处，一定要用精深的义理来研求。精义入神，然后才能站立就站立，行动就和谐。
立志于道，那么进取就不会停止；依从仁德，那么小事也可以游处而不失和谐。
立志于学习，然后才可以引导他走向道；勉强遵循礼制，然后才可以使他立足；不迷惑，然后才可以与他权衡变通。
广博地学习以汇集义理，汇集义理以端正经典，端正经典然后才能以一以贯之天下之道。
想要穷究事理却不顺从事理，想要精研义理却不迁就义理，想要深入且明察，我不知道这算不算智慧。
高忠宪说：没有实践的功夫，却希望深入且明察，太不智慧了！
智、仁、勇，是天下通行的德行，虽然本原有差别，但用来认知和成就它们的方法是一致的。大概说，仁者凭借生知，安行这五种德行；智者凭借学知，利行这五种德行；勇者凭借困知，勉行这五种德行。
内心安于仁，没有欲望却喜好仁，没有畏惧却厌恶不仁，天下只有一个人如此，只是要求自己一身应当如此罢了。
行为笃实的人，仅仅是敦厚笃实吗？就像天道运行不止那样，是笃实的极致。
君子对于天下，通达善与不善，没有物我的私心。遵循天理的人共同喜悦，不遵循天理的人共同改正。改正的人，过错虽然在别人，却像在自己身上一样，不忘自我责备；共同喜悦的人，善行虽然在自己，却是取之于人而为之，必定要给予他人。善行归于天下，不善也归于天下，这就叫通达善与不善。
所谓“善人”，是立志于仁但没有达到学习的境界，能够没有恶行罢了。君子命名必定可以说出道理，就是这样。
善人，是想要仁但没有达到学习境界的人。想要仁，所以虽然不践行成法，也不陷于恶，因为善在自己身上。“不入于室”，是因为不学习，所以没有进入圣人之室的途径。
厌恶不仁，所以不善未曾不知道。只是喜好仁而不厌恶不仁，那么习惯不察，行为不著。因此，只有善未必尽义，只有是未必尽仁；喜好仁而厌恶不仁，然后才能尽仁义之道。
“笃信好学。”笃信而不好学，不超过是善人信士罢了。喜好德行如同喜好美色，喜好仁就太强烈了。看到过错而内心自我责备，厌恶不仁而不让它加于自身，厌恶不仁就太强烈了。学者不这样，不足以成就自身，所以孔子没有见到这样的人，必定感叹说“算了吧”，思考得很深切。
高忠宪说：笃信只是立志于仁，未能达到好恶的极致。仁与不仁的界限非常细微，只有明智足以察其几微，只有刚健足以致其决断。不好学，谁能做到！
顺从他的志向在于仁，就得到仁；顺从他的志向在于义，就得到义。只是敏捷罢了。
博文约礼，从最显著处进入最简约处，所以可以使人不背叛而离去。温故知新，多识前言往行以蓄养德行，推演旧业而知新益，思考过去未达而今达，凭借旧所见闻而察知未来，都是它的意义。
责备自己的人，应当知道天下国家没有全错的道理。所以学习达到不责怪别人，是学习的极致。
百家谨案：怨尤的产生，只是在于别人的错误，而不知道反求诸己。君子只看到自己未尽，自我治理尚且来不及，哪有空责备别人。又说：“无皆非”这一句话，简直可以终身佩服！
听到而不怀疑就传述它，见到而不危险就学习实行它，是中人的德行。听到就实行，是好学的弟子。见到而识其善，却没有果断实行，胜过不知道的人罢了。世上有不知道却去做的人，大概是穿凿，是妄念，夫子所不敢做的，所以说“我没有这样”。
以能问不能，以多问寡，私下学习并整理以教人，是隐而未见的仁。
“为山”、“平地”，这是孔子惋惜颜回未到的原因，大概与互乡人的进步有关。
高忠宪说：堆山只差一筐土，颜子没有看到停止。平地刚覆盖一筐土，互乡刚与他进步。
学者四
失；为人则失多，好高则失寡，不察则易，苦难则止。
高忠宪曰：为人，则有徇外之多；好高，则寡取善之益；不察，则忽易妄行；苦难，则逡巡自画。释《学记》之意。
译失；为人处世则过失多，好高骛远则过失少，不审察则轻率，畏惧艰难则止步。
高忠宪说：为人处世，就会多有迎合外物的过失；好高骛远，就少得采纳善言的好处；不审察，就会轻率妄行；畏惧艰难，就会犹豫退缩、自我局限。这是解释《学记》的意思。
学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不踰衣食之间，燕游之乐尔！
高忠宪曰：循此而之，去禽兽不远矣。学者所宜省！
百家谨案：子刘子曰：「『小人闲居为不善』，闲居时有何不善可为﹖只是一种懒散精神，漫无着落处，便是万恶渊薮，正是小人无忌惮处。」可畏哉！
以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼，为不思而得也。
考求▯合以 免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以为无失」。
儒者穷理，故率性可以谓之道。浮屠不知穷理，而自谓之性，故其说不可推而行
百家谨案：程子「性即理也」之言，乃有功于圣学之最大者。儒者以理为性，故穷理尽性，率循其性之自然，即无适而非道，不待求之于日用彝伦之外也。佛氏以性为空，故以理为障，惟恐去之不尽，故其视天地万物，人世一切，皆是空中起灭，俱属幻妄，所以背弃人伦，废离生事。其说之不可推行者，皆由乎无理以为主宰也。是故有理与无理，此是吾儒与释氏之分别，远若天渊。奈何绝不知儒、释根柢，纷纷妄扯瞎诬乎！
致曲不贰，则德有定体。体象诚定，则节文着见。一曲致文，则余善兼照。明能兼照，则必将徙义。诚能徙义，则德自通变。能通其变，则圆神无滞。
有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。《易》无思无为，受命乃如响。 圣人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之。然问者随才分各足，未必能两端之尽也。
教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，谁将后倦此。若洒扫应对，乃幼而孙弟之事，长后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。
知至学之难易，知德也。知其美恶，知人也。知其人，且知德，故能教人使入德。仲尼所以问同而答异，以此。
「蒙以养正。」使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎！
洪钟未尝有声，由叩乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。「有如时雨之化」者，当其可、乘其间而施之，不待彼有求有为而后教之也。
志常继，则罕譬而喻。言易入，则微而臧。
黄文洁曰：人能继其志者，少所譬晓，已默喻矣。言易入者，虽微言，而已中心藏之不忘也。释《学记》之意。
「凡学，官先事，士先志」，谓有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大伦而言也。
高忠宪曰：言释《学记》。大伦，犹言大节。
道以德者，运于物外，使自化也。故谕人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而意私尔。
朱子曰：志者，心之所之，是一直去底。意又是志之经营往来底，凡营为谋度皆意也 。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「举直错诸枉」。
以责人之心责己，则尽道，所谓「君子之道四，丘未能一焉」者也。以爱己之心爱人，则尽仁，所谓「施诸己而不愿，亦勿施于人」，者也。以众人望人，则易从，所谓「以人治人，改而止」者也。此君子所以责己，责人、爱人之三术也。
有受教之心，虽蛮貊可教。为道既异，虽党类难相为谋。
大人所存，盖必以天下为度，故孟子教人，虽货色之欲，亲长之私，达诸天下而后已。
子而孚化之，众好者翼飞之，则吾道行矣。
第笔
百家谨案：以鸟喻民，弱者孚育，善者升举之。孚，蒲标切，从爪，从子，鸟之抱卵也。众好，谓善人。翼飞，谓升举。其旨甚明，何从来解未及！
至当篇第九
至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。
循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰「易简之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也。「小德川流」，渊泉时出之也。
「大德不踰闲，小
译求学的人如果舍弃了礼义，就会整天吃饱饭，没有任何作为，与底层百姓没有区别，所做的事不超过穿衣吃饭的范围，只是追求宴饮游乐的快乐罢了！
高忠宪说：沿着这条路走下去，距离禽兽就不远了。这是求学的人应当反省的！
百家谨案：子刘子说：“‘小人闲居为不善’，闲居时有什么不善的事可做呢？只是一种懒散的精神，漫无着落，这便是万恶的渊薮，正是小人无所顾忌的地方。”真是可怕啊！
用心来探求道，正如同用自己的认知去理解他人，终究不如他人自立自足，达到不假思索就能得到的境界。
考察探求以符合道义来避免罪过的人，是畏惧罪过的人，所以说“考察道义以求没有过失”。
儒者穷究事理，所以遵循本性就可以称为道。佛徒不知道穷究事理，却自称这就是本性，所以他们的学说不能推而行之。
百家谨案：程子“性即理也”的言论，是对圣学贡献最大的一句话。儒者以理为本性，所以穷究事理、尽致本性，遵循本性的自然，就没有哪里不是道，不需要在日用常伦之外去寻求。佛家以本性为空，所以把理当作障碍，只怕去除不尽，所以他们看待天地万物、人世一切，都是空中起灭，都属于虚幻妄念，因此背弃人伦，废弃生计。他们的学说之所以不能推行，都是因为缺乏理作为主宰。所以有理与无理，这是儒者与释氏的区别，相差如同天渊。为什么完全不知道儒、释的根本，纷纷胡乱牵扯、瞎诬蔑呢！
致力于细微之处而不专一，那么德就有固定的形体。形体诚然固定，那么节度文饰就显现出来。细微之处达到文饰，那么其余的善行就都能兼顾。明察能够兼顾，那么就一定会迁善改过。诚然能够迁善改过，那么德就自然通达变化。能够通达变化，那么圆融神妙就没有滞碍。
有不知道的地方就有知道的地方，没有不知道的地方就没有知道的地方，因此鄙陋的人有问，孔子竭尽两端而内心空空。《易经》无思无为，接受命令就像回声一样。圣人一句话穷尽天下的道，即使是鄙陋的人有问，也一定竭尽两端来告诉他。然而提问者随着才分各自满足，未必能完全理解两端的全部。
教育别人的人必须知道学问的难易，知道人的美丑，应当知道谁可以先传授给他，谁将会后来厌倦。比如洒扫应对，本是年幼时孝顺父母、敬爱兄长的事情，长大后还教他，人一定会厌倦疲弊。只有圣人对大德有始有终，所以事情无论大小，没有不处理到极致的。现在刚开始学习的人，未必能坚持，妄图用大道来教育他，这是欺骗。
知道学问的难易，是知道德。知道人的美丑，是知道人。知道人，并且知道德，所以能教育人使人进入德的境界。孔子之所以问同样的问题却回答不同，就是因为这个。
“蒙以养正。”使蒙昧的人不失去正道，这是教育者的功劳。尽其道，大概只有圣人吧！
洪钟本来没有声音，因为敲击才有声音；圣人本来没有知识，因为提问才有知识。“有如时雨之化”的人，是在时机恰当、趁着间隙而施教，不等待对方有求有为之后才教育他。
志向常常继承，那么很少比喻就能明白。言语容易进入，那么微妙也能藏纳。
黄文洁说：人能继承其志向的，很少需要比喻晓喻，已经默默明白了。言语容易进入的，即使是微言，也已经藏在心中不忘。这是解释《学记》的意思。
“凡学，官先事，士先志”，是说有官职的人先教他做事，没有官职的人让他端正志向。志，是从教育的大伦来说的。
高忠宪说：这是解释《学记》。大伦，就是说大节。
道以德，运行于万物之外，使万物自我教化。所以开导别人的人，先顺应他的心意而谦逊他的志向是可以的。大概志和意两个词，志是公的，意是私的。
朱子说：志，是心所趋向的，是一直向前的。意又是志的经营往来的，凡是营谋谋划都是意。
能使不仁的人变得仁，仁的施予就深厚了，所以圣人一并回答仁和智以“举直错诸枉”。
用责备别人的心来责备自己，就尽了道，所谓“君子之道有四，我未能做到其中任何一条”就是这样。用爱护自己的心去爱护别人，就尽了仁，所谓“施加给自己而不愿意的，也不要施加给别人”，就是这样。用众人的期望去要求别人，就容易顺从，所谓“以人治人，改过就停止”，就是这样。这是君子责备自己、责备别人、爱护别人的三种方法。
有接受教育的心，即使是蛮貊之地的人也可以教育。道既不同，即使是同党的人也难以互相谋划。
大人所存留的，大概必定以天下为尺度，所以孟子教育人，即使是货色之欲，亲长之私，也要推及天下而后已。
儿子信服教化，众人喜爱的人像翅膀一样飞翔，那么我们的道就实行了。
第笔
百家谨案：用鸟来比喻百姓，弱小的哺育，善的升举。孚，蒲标切，从爪，从子，是鸟抱卵的意思。众好，是说善人。翼飞，是说升举。其旨意很明白，为什么从来的解释都没有涉及到！
至当篇第九
至当称为德，百顺称为福。德是福的基础，福是德的极致，没有哪里不是百顺，所以君子乐于得到他的道。
遵循天下的理称为道，得到天下的理称为德，所以说“易简之善配至德”。
“大德敦化”，仁智合一，深厚且教化。“小德川流”，渊泉时出的样子。
“大德不踰闲，小