三十篇第十一
凤至《图》出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞。不至，则夫子之文章知其已矣。
鲁礼文阙失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。不曰「礼文」而曰「史之阙文」者，祝史所任，仪章器数而已，举近者而言约也。
师挚之始，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉。夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此，「用我者，期月而可」，岂虚语哉！
「与与如也」，君或在朝在庙，容色不忘向君也。「君召使摈，趋进，翼如」，此翼如，左右在君也。「没阶趋进，翼如」，张拱而翔。「宾不顾矣」，相君送宾，宾去则白曰宾不顾而去矣，纾君敬也。上堂如揖，恭也；下堂如授，其容纾也。
冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也。
圣人于物无畔援，虽佛肸，南子，苟以是心至，教之在我尔。不为已甚也如是！
第笔
「子欲居九夷。」不遇于中国，庶遇于九夷，中国之陋为可知。欲居九夷，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦可行，何陋之有！
栖栖者，依依其君而不能忘也。固，犹不回也。
仲尼应问，虽叩两端而竭，然言必因人为变化。所贵乎圣人之词者，以其知变化也。
「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。」不惮卑以求富，求之有可致之道也。然得乃有命，是求无益于得也。
爱人以德，喻于义者常多，故罕及于利。尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟言。仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。
颜子于天下，有不善未尝不知，知之未尝复行，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不辄贰之于后也。
颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰：「吾闻其语，而未见其人也。」
「用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！」颜子龙德而隐，故遯世不见知而不悔，与圣者同。
龙德，圣修之极也。颜子之进，则欲一朝而至焉，可谓好学也已矣。
「回非助我者」，无疑问也，有疑问，则吾得以感通其故，而达夫异同者矣。
「放郑声，远佞人。」颜回为邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。法立而能守，则德可久，业可大。郑声、佞人能使为邦者丧所以守，故放远之。
「天下有道则见，无道则隐。」「君子疾没世而名不称。」盖士而怀居，不可以为士，必也去无道，就有道。遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而不悔。《中庸》所谓「唯圣者能之」，仲尼所以独许颜回「惟我与尔为有是」也。
庐中庵曰：怀隐居之志者，虽有道不见，至没世而名不称，非士君子本心。必至天下皆无道，然后安于隐也。此则圣人之事，在孔门惟颜子是耳。
仲由乐善，故车马衣裘，喜与贤者共敝。颜子乐进，故愿无伐善施劳。圣人乐天，故合内外而成其仁。
高忠宪曰：乐善，故重义轻利。乐进，故不自满足。乐天，故因物成就，合万物为一己，故曰「合内外成其仁」。
子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如《易》所谓「利用折狱」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。
颜渊从师，进德于孔子之门；孟子命世，修业于战国之际。此所以潜见之不同。
▯牛之子虽无全纯，然使其色骍且角，纵不为大祀所取，次祀、小祀终必取之。言大者苟立，人所不弃也。
有德篇第十二
「有德者必有言」，「能为有」也；「志于仁而无恶」，「能为无"也br>
行修言道，则当为人取，不务徇物强施以引取乎人。故往教、妄说，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果。」志正深远，不务硁硁信其小者。
辞取意达则止，多或反害也。
君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失
译凤凰到来，《河图》出现，这是文明兴盛的祥瑞，是伏羲、舜、周文王那样的吉兆。如果凤凰不来，那么孔子的文章也就知道其极限了。
鲁国的礼制文辞残缺缺失，如果不依靠仲尼来匡正它，就像有马的人不把马借给别人乘坐练习一样。不称“礼文”而称“史之阙文”，是因为祝史所负责的，不过是仪节章法和器物数目罢了，举近处的来说，言辞简约。
师挚演奏《诗经》的开端，乐律失去了次序，只是声音洋洋盈耳罢了。孔子从卫国返回鲁国，曾一度整理过它，此后伶人贱工也懂得了乐律的正统。等到鲁国更加衰败，三桓僭越妄为，从太师以下都知道散居四方，渡过黄河、踏上海洋以逃避乱世。圣人短暂的帮助，功效教化竟然如此之大，“用我的人，一年就可以成功”，难道是虚话吗！
“与与如也”，君主或许在朝廷或许在宗庙，仪容神色不忘朝向君主。“君主召唤让他充当傧相，快步前进，翼如”，这“翼如”，是左右侍立在君主身边。“下阶快步前进，翼如”，张开双臂如同飞翔。“宾客不再回头了”，傧相送别宾客，宾客离去就禀报说宾客不再回头而离开了，这是舒缓君主的敬意。上堂如同作揖，是恭敬；下堂如同授予，仪容舒缓。
冉有请求粟米给原思做宰，可见圣人使用财物的道理。
圣人对事物没有偏执，即使是佛肸、南子，只要以这样的心意到来，教导他们在于我自己罢了。不做得太过分，就是这样！
第笔
“孔子想要居住在九夷。”在中国没有遇到（明主），希望在九夷遇到，中国的浅陋就可以知道了。想要居住在九夷，说忠信的话，行笃敬的事，即使在蛮貊那样的地方也可以实行，有什么浅陋的呢！
栖栖者，是依恋他的君主而不能忘怀。固，就是不改变志向。
孔子回答提问，虽然穷尽两端而竭尽所知，然而言语必定根据人的情况而变化。圣人的言辞之所以可贵，是因为他懂得变化。
“富贵如果可以去追求，即使是执鞭的低微之人，我也愿意去做。”不害怕卑微以求取富贵，求取它有可以达成的途径。然而得到却由天命决定，所以求取对得到并无益处。
以德行爱人，明白道义的人常常很多，所以很少谈及利益。穷尽本性的人才能通达天命，未达此境的人，告诉他也无益，所以不急于言说。仁德广大难以命名，人们不容易达到，所以言说也很少。
颜回对于天下，有不善没有不知道的，知道了没有再犯的，所以愤怒于人的人不让他施加在自己身上，羞愧于自己的人不随即在后重复。
颜回的弟子，隐而未现，行为未成，所以说：“我听到他的话，却没有见到这样的人。”
“用就实行，不用就藏起来，只有我和你有这样的境界！”颜回具有龙德而隐居，所以避世不被了解而不后悔，与圣人相同。
龙德，是圣人修养的极致。颜回的进步，想要一朝就达到，可以说好学了。
“颜回不是帮助我的人”，没有疑问；如果有疑问，那么我就能够感应沟通其中的缘故，而通达那些异同了。
“摒弃郑国的音乐，远离巧言谄媚的人。”颜回治理国家，礼乐法度不必教导他，只是损益三代，大概是用来告诉他的。法度建立而能遵守，那么德行可以长久，功业可以宏大。郑声、佞人能让治国者丧失所坚守的东西，所以摒弃远离他们。
“天下有道就出仕，无道就隐居。”“君子痛恨死后名声不被称颂。”大概士人如果留恋安逸，不可以成为士人，一定要离开无道，趋向有道。遇到有道而贫穷且卑贱，君子以此为耻。举天下无道，然后穷困隐居独善其身，不被了解而不后悔。《中庸》所说的“只有圣人能做到”，孔子之所以唯独赞许颜回“只有我和你有这样的境界”的原因。
庐中庵说：怀有隐居志向的人，即使有道也不出仕，直到死后名声不被称颂，这不是士君子的本心。必定等到天下都无道，然后安于隐居。这是圣人的事，在孔门只有颜回是这样。
仲由乐于行善，所以车马衣裘，喜欢与贤者共同破旧。颜回乐于进取，所以希望不夸耀善行、不张扬功劳。圣人乐于顺应天命，所以融合内外而成就他的仁德。
高忠宪说：乐于行善，所以重义轻利。乐于进取，所以不自满。乐于顺应天命，所以因应事物成就，融合万物为一己，所以说“融合内外成就他的仁德”。
子路在礼乐文章方面不足以完全体现为政的道理，因为他重视承诺，言语被众人信任，所以片言只语可以断案。如同《易经》所说的“利于断案”，“利于刑人”，都不是爻卦的盛德，只是恰好能做到这样罢了。
颜渊跟随老师，在孔子门下增进德行；孟子应运而生，在战国之际修习功业。这就是潜藏与显现不同的原因。
〇牛的儿子虽然没有全纯的颜色，然而如果它的颜色赤红且角端正，纵然不被大祭祀所选取，次祭祀、小祭祀终究一定会选取它。说的是大的原则如果确立，人们就不会抛弃。
有德篇第十二
“有德行的人一定有言论”，是“能为有”；“立志于仁而没有恶念”，是“能为无”。
行为修养、言论道义，就应当被人取法，不致力于迎合外物、强行施加以招引人。所以前往教导、妄加议论，都是取悦人的弊病。
“言语不必守信，行为不必果断。”志向正直深远，不致力于拘泥于小的信用。
言辞取意达意就停止，多了反而有害。
君子宁愿言语不顾忌，也不拘泥于不合道义的信用；宁愿身体受困辱，也不迎合他人以不合礼节的恭敬；宁愿孤立无助，也不失