太和篇第一
之渊源；有识有知，物交之客感尔。客感、客形与无感、无形，惟尽性者一之。
译这是道的渊源；有见识、有认知，是外物交感所引发的偶然触动罢了。偶然的触动、偶然的形态，与没有触动、没有形态，只有穷尽本性的人才能将它们统一起来。
百家谨案：此则最为谛当。尽性者能一之，合性与命，体用一源，不落有无之见也。
天地之气，虽聚散攻取百涂，然其为理也，顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者，往而不反；徇生执有者，物而不化。二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。聚亦吾体，散亦吾体。知死之不亡者，可与言性矣！
百家谨案：天地之间，只一气之循环而已。着于物而有聚散，而理无聚散，性无聚散也。顺而不妄，实理之自然也。散入无形，本非有减；聚为有象，本非有增。故曰「适得吾体」、「不失吾常」焉。高忠宪公曰：「圣人原始反终，知夭寿不二，故乐天安土，存顺没宁，所以为存神之至。彼二氏之失道则均焉。」又曰：「性无生死也，何亡之有！」
知虚空即气，则有无隐显，神化性命，通一无二，顾聚散出入形不形，能推本所从来，则深于《易》者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏「有生于无」自然之论，不识所谓有无混一之常。若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小，因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化；幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳，范围天地，通乎昼夜，三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一途。语天道性命者不罔于恍惚梦幻，则定以「有生于无」为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。
百家谨案：先生以「虚能生气」、「有生于无」为诐淫，足见先生之学粹然，可为吾道大中之准。
盖虚空即气，为物不二者也。若谓虚能生气，则有无自相隔碍，凡夫理气、心性、体用、动静，无之非二矣。此二氏以无为真，常有为幻妄之根本也。《大传》曰「一阴一阳之谓道。」阴阳迭运者气也。两间无无气之处。
气坱然太虚，升降飞扬，未尝止息。《易》所谓「絪缊」，庄生所谓「生物以息相吹」、「野马」者与！此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚散，为风雨，为霜雪，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
百家谨案：坱，《说文》谓「雾昧尘埃也」，状气絪缊盛大之象。朱子曰：「『坱然太虚』，此张子所谓『虚空即气』也。」
气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客﹖方其散也，安得遽谓之无！故圣人仰观俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有无之故」。盈天地之间者，法象而已！文理之察，非离不相▯也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
百家谨案：「但云『知幽明之故』，不云『知有无之故』」一语，使人豁然。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神。反清为浊，浊则碍，碍则形。
程子曰：一气相涵，周而无余。谓气外有神，神外有气，是两之也。清者为神，浊者何独非神乎﹖
凡气，清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间，则风行而声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名。合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
朱子曰：本只是一个太虚，渐细分得密耳。且太虚便是四者之总体，而不离乎四者而言。「由气化，有道之名」，气化是阴阳造化。寒暑昼夜，雨露霜雪，山川木石，金水火土，皆是。只此便是太虚，但杂却气
译百家谨案：这一条最为精当。尽性的人能够将其统一，将性与命合而为一，体用同出一源，不落入有和无的偏执见解。
天地之气，虽然聚散攻取有百种途径，但作为理而言，是顺从而不妄为的。气作为一种存在，散入无形，恰好得到我的本体；聚为有形象，也不失我的恒常。太虚不能没有气，气不能不聚合成万物，万物不能不散归于太虚。遵循这种出入变化，都是不得已而如此。那么圣人在其中尽道，兼具体用而不被牵累，存养精神达到了极致。那些谈论寂灭的人，只往而不返；那些顺从生命执着于实有的人，被物所束缚而不能变化。这两者虽然有所不同，但说到背离大道，则是一样的。聚是我的本体，散也是我的本体。知道死亡并非消亡的人，才可以与他谈论性了！
百家谨案：天地之间，只是一气的循环罢了。附着于物而有聚散，但理没有聚散，性也没有聚散。顺从而不妄为，是实理的自然状态。散入无形，本来并没有减少；聚为有象，本来并没有增加。所以说“恰好得到我的本体”、“不失我的恒常”。高忠宪公说：“圣人推究事物的本原并反思其终结，知道夭折与长寿没有区别，所以乐天知命，活着顺从，死了安宁，这就是存养精神的极致。那两家（佛、道）背离大道则是一样的。”又说：“性没有生死，有什么消亡的呢！”
知道虚空就是气，那么有和无、隐和显、神化、性和命，都通一无二，只是聚散出入、有形无形罢了，能够推究其本源，就是深通《易经》的人。如果说虚空能产生气，那么虚空无穷，气有限，体用截然分开，就落入了老子“有生于无”的自然论调，不懂得所谓有和无混一的常道。如果说万象是太虚中所见的物体，那么物与虚不相依存，形自成形，性自成性，形、性、天、人不相互依赖而存在，就陷入了佛教将山河大地视为眼病的说法。这个道理不明，正是由于懵懂的人略微知道以虚空为性，却不知道以天道为用，反而以人的狭隘见解，因缘推度天地。明白的方面不能穷尽，就诬蔑世界乾坤为幻化；幽暗的方面不能把握其要领，于是越级妄意推测。不领悟一阴一阳，范围天地，贯通昼夜，是三极中正的准则，于是使儒、佛、老、庄混为一谈。谈论天道性命的人，如果不被恍惚梦幻所迷惑，就必定以“有生于无”作为穷高极微的论断。进入德行的途径，不知道选择正确的方法去追求，多见其偏颇而陷入邪说。
百家谨案：先生以“虚能生气”、“有生于无”为偏颇邪说，足以见先生的学问纯粹，可以作为我们道中正的准则。
大概虚空就是气，作为物是不二的。如果说虚空能产生气，那么有和无自然相互隔阂，凡是理与气、心与性、体与用、动与静，没有不是二分的。这是两家以无为真，以有为幻妄的根本。《大传》说“一阴一阳叫做道。”阴阳交替运行的是气。两间没有没有气的地方。
气在太虚中盛大弥漫，升降飞扬，未曾停止。《易经》所说的“絪缊”，庄子所说的“生物以息相吹”、“野马”，就是这种状态！这是虚实动静的关键，阴阳刚柔的开始。浮向上的阳气清轻，降向下的阴气浑浊。它们的感应遭遇聚散，形成风雨，形成霜雪，万物的形态，山川的凝结，糟粕灰烬，无非都是教化。
百家谨案：坱，《说文》说是“雾昧尘埃”，形容气絪缊盛大的样子。朱子说：“‘坱然太虚’，这就是张子所说的‘虚空即气’。”
气聚则光明得以施展而有形，气不聚则光明不能施展而无形。当它聚的时候，怎么能不称之为客呢？当它散的时候，怎么能立刻称之为无呢！所以圣人仰观俯察，只说“知道幽明的缘故”，不说“知道有无的缘故”。充满天地之间的，只是法象罢了！文理的明察，没有光明就不能显现。当它有形的时候，有知道幽暗原因的依据；当它无形的时候，有知道光明原因的依据。
百家谨案：“只说‘知道幽明的缘故’，不说‘知道有无的缘故’”这一句话，使人豁然开朗。
气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结和融化。知道太虚就是气，就没有无。所以圣人谈论性和天道的极致，尽在于参伍之神妙的变化罢了。诸子浅薄虚妄，有有无的分别，不是穷究理学的学问。
太虚是清的，清就没有阻碍，没有阻碍所以神妙。由清反转为浊，浊就有阻碍，有阻碍就成形。
程子说：一气相互涵容，周遍而没有剩余。说气外有神，神外有气，是将它们二分了。清的是神，浊的难道就不是神吗？
凡是气，清就通畅，昏就壅塞，清到极点就神妙。所以聚而有间隙，那么风行走声音听闻都能通达，这是清的验证！不行而至，是通的极致！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心人。
朱子说：本来只是一个太虚，逐渐细分得精密罢了。而且太虚就是这四者的总体，但不离开这四者而言。“由气化，有道之名”，气化是阴阳造化。寒暑昼夜，雨露霜雪，山林木石，金水火土，都是。这也就是太虚，只是混杂了气
化说。虽杂气化说，而实不离乎太虚。未说到人物各具当然之理处。「合虚与气，有性之名」，有这气，道理便随在里面；无此气，则道理无安顿处。心之知觉又是那气之虚灵底。聪明视听，作为运用，皆是。有这知觉，方运用得这道理。所以张子说「人能弘道」，是心能尽性；「非道弘人」，是性不知检其心。
译这是关于“化说”的论述。虽然混杂了关于气化的说法，但实际上并不脱离太虚。只是没有讲到人物各自具备当然之理的地方。“合虚与气，有性之名”，有了这气，道理便随之蕴含其中；没有这气，道理就没有依托之处。心的知觉又是那气中虚灵的部分。聪明视听，以及作为运用，都是如此。有了这知觉，才能运用这道理。所以张载说“人能弘道”，是指心能够穷尽本性；“非道弘人”，是指本性不知道约束那心。
鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔！
天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也。鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立，则一不可见；一不可见，则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也。其究一而已。
高忠宪曰：本一气而已，而有消长，故有阴阳。有阴阳，而后有虚实、动静、聚散、清浊之别也。
感而后有通，不有两则无一，故圣人以刚柔立本。乾坤毁，则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。
日月相推而明生，寒暑相推而岁成。神易无方体，一阴一阳，阴阳不测，皆所谓「通乎昼夜之道」也。
昼夜者，天之一息乎！寒暑者，天之昼夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也。气交为春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。
气本之虚则湛一无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲。倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
百家谨案：《列子》曰：「神遇为梦，形接为事。」所谓魂交，即神遇也。盖魄交魂而为寤，魂交魄而为寐。犹日出地而为昼，日入地而为夜；阳气发生而为春夏，阳气收藏而为秋冬也。
造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕。「性与天道」云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也。天大无外，其为感者，絪缊二端而已。
物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也。凤凰仪，志壹之动气也。
参两篇第二
地所以两，分刚柔男女而效之，法也。天所以参，一太极两仪而象之，性也。
高忠宪曰：天轻清，故理气属之；地重浊，故形质属之。刚柔男女皆以两而成形，太地数两者，效其法而两之。太极两仪本乎一而为二，故天数三者，象其性而三之。男女兼人、物言。
一物两体，气也。一故神，（两在故不测。）两故化，（推行于一。）此天之所以参也。
高忠宪曰：一物两体，即太极两仪也。太极，理也；而曰气者，气以载理，理不离气也。气惟一物，故无在无不在而神，是两者以一而神妙也。气惟两体，故一阴一阳而化，是一者以两而变化也。
地纯阴，凝聚于中，天浮阳，（云濠案：「浮阳」一作「纯阳」。）运旋于外，此天地之常体也。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运旋而不穷者也。日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所系辰象随之稍迟，则反移徙而右尔。间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速。日为阳精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯系 乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。镇星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯系乎地也。火者亦阴质，为阳萃焉，然其气比日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁历一辰。辰者，日月一交之次，有岁之象也
百家谨案：恒星不动，纯系乎天，此旧说也。后历悟恒星亦动，但极微耳，此岁差之所由生。一岁右行五十秒，二万五千余年一周天。日月五星逆天而行，先生本自不错。黄瑞节解日月五星亦顺天左旋，但其行稍迟，反移徙而右，若逆天而行者，此言大谬矣！盖天左旋，以北极为枢；恒星与七政右旋，皆以黄道极为枢。日月五星各有其道，每日所行各有度次，如蚁行磨盘，所谓「日月丽乎天，宿离不忒」。若果皆顺天左旋，则无所谓黄道白道，躔离次舍，日日滉漾游移，将日月亦不丽乎天，而宿离焉能不
译鬼神，是阴阳二气所具有的优良功能。圣人，是达到极致真诚而契合天道的称谓；神，是太虚之中微妙感应的名目。凡是天地间的法则与形象，不过是神妙变化的残渣糟粕罢了！
天道没有穷尽，表现为寒暑交替；众物运动没有穷尽，表现为屈伸变化。鬼神的实质，不超过这两个方面而已。
没有对立的两方，统一的整体就无法显现；统一的整体无法显现，对立两方的作用就会停止。对立的两方，指虚实、动静、聚散、清浊。它们的终极根源只是一个而已。
高忠宪说：本来只是一气，因为有消长，所以有阴阳。有了阴阳，然后才有虚实、动静、聚散、清浊的区别。
感应之后才有通达，没有对立的两方就没有统一的整体，所以圣人用刚柔来确立根本。如果乾坤毁灭，就无法体现《易经》的道理。
游动的气纷乱扰动，聚合而形成实体，产生了万物万类的差异。其中阴阳两端，循环不止，确立了天地的大义。
日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成岁序。神妙易理没有固定的方所形体，一阴一阳，阴阳变化莫测，都是所谓“通达昼夜之道”的意思。
昼夜，是天的一次呼吸吗？寒暑，是天的昼夜吗？天道在春秋分时节气转换，就像人一次觉醒与睡眠时魂魄交接。魂魄交接形成梦境，各种感触纷繁复杂，相对于觉醒状态来说，这是人身体的昼夜。气机交接形成春天，万物混杂交错，相对于秋天来说，这是天的昼夜。
气的本体是虚的，就清澈无形；感应而生就聚合而有形象。有了形象就有对立，对立必然相反而行。有了相反就有仇敌，仇敌必然和解而消散。所以爱与恶的情感都出于太虚，最终归于物欲。忽然产生，忽然形成，不容许有丝毫的间隙，真是神妙啊！
百家谨案：《列子》说：“精神相遇为梦，形体接触为事。”所说的魂魄交接，就是精神相遇。大概魄与魂交接为觉醒，魂与魄交接为睡眠。就像太阳从地下升起为昼，太阳进入地下为夜；阳气生发为春夏，阳气收藏为秋冬。
造化所形成的，没有两个事物是完全相同的，由此可知万物虽然众多，其实是一物；没有没有阴阳的，由此可知天地变化，不过是两个端点而已。
万物的形态颜色，是神的残渣糟粕。“性与天道”所说的，不过是《易经》罢了。心之所以千差万别，是因为感应外物不同。天广大没有外在，它感应的，不过是阴阳二端的氤氲罢了。
万物之所以相互感应，是因为利用出入，不知道它的方向，这是统一万物的奥妙所在！
气与志，天与人，有相互战胜的道理。圣人在上位而百姓叹息，是气专一而动摇志。凤凰来仪，是志专一而动摇气。
参两篇第二
地之所以为两，是区分刚柔男女而效法它，这是法度。天之所以为三，是统一太极两仪而象征它，这是本性。
高忠宪说：天轻清，所以理气属于它；地重浊，所以形质属于它。刚柔男女都以两而成形，大地数取两，是效法它的法度而取两。太极两仪本乎一而为二，所以天数取三，是象征它的本性而取三。男女兼指人和物。
一物两体，是气。一所以神妙，（两在其中所以不可测度。）两所以变化，（推行于统一之中。）这是天之所以为三的原因。
高忠宪说：一物两体，就是太极两仪。太极，是理；而说气，是因为气承载理，理不离气。气只是一物，所以无在无不在而神妙，这是两者因一而神妙。气只是两体，所以一阴一阳而变化，这是一者因两而变化。
地是纯阴，凝聚在中间；天是浮阳，（云濠案：“浮阳”一作“纯阳”。）运转旋转在外面，这是天地的常态。恒星不动，纯粹依附于天，与浮阳运转旋转而没有穷尽。日月五星逆着天运行，并包着地。地在气中，虽然顺天左旋，它所系属的星辰随之稍慢，就反而移动而向右了。其间有快慢不齐的，是七政的性质不同。月亮是阴精，与阳相反，所以它向右运行最快。太阳是阳精，然而它的本质本属阴，所以它向右运行虽然缓慢，也不纯粹依附于天，不像恒星那样不动。金星水星依附太阳前后进退运行，其道理精深，存在于物感可知。镇星属于地类，然而根本在于五行，虽然它运行最慢，也不纯粹依附于地。火星也是阴质，阳气汇聚于此，然而它的气比太阳微弱，所以它的迟缓是太阳的两倍。只有木星每年一盛一衰，所以每年经历一个辰位。辰，是日月一次交会的次序，有岁序的象征。
百家谨案：恒星不动，纯粹依附于天，这是旧说。后来历法领悟到恒星也动，只是极其微小，这是岁差产生的原因。一年向右行五十秒，二万五千多年绕天一周。日月五星逆着天运行，先生本自不错。黄瑞节解释日月五星也顺天左旋，只是运行稍慢，反而移动而向右，好像逆着天运行一样，这话大错特错！大概天左旋，以北极为枢纽；恒星与七政右旋，都以黄道极为枢纽。日月五星各有其道，每日所行各有度数次第，如同蚂蚁在磨盘上行走，所谓“日月依附于天，星宿位置不差”。如果都顺天左旋，就没有所谓的黄道白道，星宿位置次序，日日飘荡游移，将日月也不依附于天，而星宿位置怎么能不