至当篇第九
德出入可也。」大者器，则小者不器矣。
德者，得也，凡有性质而可有者也。
译德行在出与入之间是可以的。大的方面是“器”，那么小的方面就不是“器”了。
所谓德，就是得，凡是具有某种性质而可以获得的，都称为德。
「日新之谓盛德」，过而不有，不凝滞于心知之细也。
百家谨案：不有、不滞，无宿物于心，所以谓日新之盛，非「不二过」之解也。「知之细」句颇无谓。先生意谓：心既浩然太虚，而又须周知文理，密察日新，方兼富有。
浩然无害，则天地合德；照无▯系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。
礼器则藏诸身，用无不利。「礼运」云者，语其达也；「礼器」云者，语其成也。达与成，体与用之道；合体与用，大人之事备矣。礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义。盖大者器，则出入小者，莫非时中也。子夏谓「大德不踰闲，小德出入可也」，斯之谓尔。
高忠宪曰：《礼器》皆言修身谨礼之事，故曰「藏诸身」。『《礼运》则言礼乐因革，移风俗，和天人，运而无积，故曰「语其达」。
礼，器则大矣，修性而小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。
「万物皆备于我」，言万物皆有素于我也。「反身而诚」，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。修己以安人；修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下！
高忠宪曰：忾，至也。《礼记》：「忾乎天下矣。」
正己而不求于人，不愿乎外之盛者与！
仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
百家谨案：《表记》曰：「圣人之制行也，不制以己，使民有所劝勉愧耻，以行其言。」此则反《礼》之意，谓制行当本己，非所徇人也。
必物之同者，己则异矣。必物之是者，己则非矣。
高忠宪曰：天下之理出于至当，则人心大同，有不知其所以然而然者，而可必物之同，必物之是乎﹖此所谓「制行以己」者也。
能通天下之志者为能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。
道远人，则不仁。
百家谨案：道本人心，人心即天理。凡天下之不近人情者，鲜不为大奸慝，故先生直以「不仁斥。大哉斯言！」
易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行。利用安身之要，莫先焉。
性天经，然后仁义行，故曰「有父子君臣上下，然后礼义有所错」。
仁通极其性，故能致养而静以安。义致行其知，故能尽文而动以变。
义，仁之动也，流于义者于仁或伤。仁，体之常也，过于仁者于义或害。
高忠宪曰：断制太过，则伤于仁；恻怛太过，则害于义。仁义相为体用而不可偏也。
立不易方，安于仁而已乎！
安所遇而敦仁，故其爱有常心。有常心，则物被常爱也。
大海无润，因喝者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。
孙锺元曰：天地父母之恩，予、受两忘也。若求人德我而为仁，则累于物多矣！
爱人然后能保其身，（寡助则亲戚畔之。）能保其身则不择地而安。（不能有其身，则资安处以置之。）不择地而安，盖所达者大矣。大达于天，则成性成身矣。
高忠宪曰：君子不以保身而爱人。物我一体，天理自合当爱也。
上达则乐天，乐天则不怨。下学则治己，治己则无尤。
不知来物，不足以利用；不通昼夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故干干自强，所以成之于天尔。
高忠宪曰：吉凶悔吝，皆来物也，知之则不疑所行而足以利用矣。死生鬼神，皆昼夜也，通之则夭寿不二而足以乐天矣。圣人无我，干干自强，以成其天德而已。
君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。能不过人，故与人争能，以能病人。大则天地合德，自不见其能也。
君子之
译“日日更新叫做盛德”，过错而不占有，不凝滞于心中细微的认知。
百家谨案：不占有、不凝滞，心中没有积存的事物，所以称为日日的更新，这不是“不重复犯错”的解释。“知之细”这一句颇为无谓。先生的意思是：心既然浩然如太虚，又必须周知文理，细致察验日新，才能兼具富有。
浩然无害，则与天地合德；观照无牵无系，则与日月合明；与天地同流，则与四时合序；应酬应对不偏倚，则与鬼神合吉凶。与天地合德，与日月合明，然后才能没有固定的方所形体；能没有固定的方所形体，然后才能无我。
礼器则藏之于身，使用没有不利。“礼运”所说的，是讲它的通达；“礼器”所说的，是讲它的成就。通达与成就，是体与用的道理；合一体与用，大人的事业就完备了。礼器不拘泥于细微之处，那么就没有不合礼的礼，没有不合义之义。大概大的方面是器，那么出入于小的方面，没有不是合乎时中的。子夏说“大德不逾越界限，小德出入是可以的”，说的就是这个意思。
高忠宪说：《礼器》都讲修身谨礼的事情，所以说“藏之于身”。《礼运》则讲礼乐的因循变革，移风易俗，调和天人，运行而没有积滞，所以说“讲它的通达”。
礼，作为器则大了，修养本性而小成的是谁呢？运则变化了，通达顺遂而乐也就到了。
“万物皆备于我”，是说万物都与我有关联。“反身而诚”，是说行为没有不使内心满足的，那么快乐没有比这更大的了。
不能像玉一样，不足以成就德行；不能成就德行，不足以取信天下。修养自己以安定他人；修养自己而不能安定他人，连妻子儿女都做不到，何况能感化天下！
高忠宪说：忾，到达的意思。《礼记》：“感化到达天下。”
端正自己而不求于人，是不愿向外求取的大境界啊！
仁道有根本，就近拿自身作比喻，推己及人，是它的方法。一定要广施恩惠救济众人，扩展到天下，施行无穷，必须有圣人的才能，能弘扬其道。
以己制定行为，不是用来与人相同的。
百家谨案：《表记》说：“圣人制定行为，不以自己为标准，使百姓有所劝勉愧耻，来实行他的话。”这里则与《礼》的意思相反，说制定行为应当以己为本，不是用来顺从别人的。
一定要与万物相同，自己就不同了；一定要与万物一致，自己就错了。
高忠宪说：天下的道理出于至当，那么人心大同，有不知道为什么会这样而这样的，怎么能一定与万物相同，一定与万物一致呢？这就是所说的“以己制定行为”。
能通晓天下志向的人是能感动人心的，圣人同人而无我，所以和平天下，没有比感动人心更盛大的了。
道远离人，就是不仁。
百家谨案：道本于人心，人心就是天理。凡是天下不近人情的，很少有不是大奸恶的，所以先生直接用“不仁”来斥责。这话伟大啊！
易简的道理得到，就能知晓几微，知晓几微然后常道可以端正。天下达道有五种，是百姓的大常道啊！常道端正然后道预先确定，事情预先确立，不怀疑自己所行的。利用安身的关键，没有比这更先的了。
性是天经，然后仁义施行，所以说“有父子君臣上下，然后礼义有所施设”。
仁通极其本性，所以能致养而静以安。义致行其认知，所以能尽文而动以变。
义，是仁的发动，流于义的对于仁或许有所伤害。仁，是体的常态，过于仁的对于义或许有所损害。
高忠宪说：决断裁制太过，就伤害了仁；恻隐怜悯太过，就损害了义。仁义互为体用而不可偏废。
立定不易方，安于仁罢了！
安于所遇而敦厚仁爱，所以他的爱有常心。有常心，那么万物被常爱。
大海没有润泽，因为喝水的人有润泽；至仁没有恩惠，因为不足的人有恩惠。乐天安土，所居而安，不被外物牵累。
孙锺元说：天地父母之恩，给予和接受都忘记了。如果求人感激我而为仁，那么被外物牵累就多了！
爱人然后能保全自身，（帮助少则亲戚背叛。）能保全自身就不择地而安。（不能拥有自身，那么凭借什么安处来安置它。）不择地而安，大概所通达的大了。大达于天，就成就本性成就自身了。
高忠宪说：君子不为了保全自身而爱人。物我一体，天理自然应当爱。
上达则乐天，乐天则不怨恨。下学则治己，治己则无过失。
不知道未来之物，不足以利用；不通晓昼夜，不足以乐天。圣人成就其德，不私其身，所以自强不息，所以成就于天。
高忠宪说：吉凶悔吝，都是未来之物，知道它们就不怀疑所行而足以利用了。死生鬼神，都是昼夜，通晓它们就夭寿不二而足以乐天了。圣人无我，自强不息，以成就其天德罢了。
君子对于仁圣，不厌烦，教诲不倦，然而还自认为不能，大概这就是所以能啊。能不超过别人，所以与人争能，以能伤害别人。大则天地合德，自然不见其能。
君子的
道达诸天，故圣人有所不能。夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。
匹夫匹妇，非天之聪明不成其为人。圣人，天聪明之尽者尔。
译道理通达于诸天，所以圣人也有做不到的地方。普通人的智慧被万物所混淆，所以大德之人也有不参与的事情。
平民百姓，如果没有上天的聪明才智，就不能成为人。圣人，不过是上天的聪明才智达到极致的人罢了。
大人者，有容物，无去物，有爱物，无徇物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲成而不害其直，期尽道矣。
志大则才大，事业大，故曰「可大」，又曰「富有」。志久则气久，德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清为异物，和为徇物。
金和而玉节之，则不过；知运而贞一之，则不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不离也。与天地不相似，其违道也远矣！
久者一之纯，大者兼之富。
大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。
易简然后能知险阻，易简理得然后一以贯天下之道。易简故能悦诸心，知险阻故能研诸虑，知几为能以屈为伸。
君子无所争。彼伸则我屈，知也。彼屈则吾不伸而伸之矣，又何争！
无不容，然后尽屈伸之道。至虚，则无所不伸矣。君子无所争，知几于屈伸之感而已。精义入神，交伸于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何虑」，明屈伸之变，斯尽之矣。
百家谨案：天下之思虑扰扰，止在计较屈伸之途。今能明屈伸之变，伸固伸也，屈亦伸也，至虚无所不伸，无入不自得，则又何思虑乎﹖
胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。
敬斯有立，有立斯有为。
「敬，礼之舆也。」不敬则礼不行。
「恭敬撙节退让以明礼」，仁之至也，爱道之极也。
己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。
熊勿轩曰：明，明礼也。人必以礼倡率，道必以礼弘大，教必以礼成就。
礼，直斯清，挠斯昏，和斯利，乐斯安。
将致用者，几不可缓；思进德者，徙义必精。此君子所以立多凶多惧之地，干干德业，不少懈于趋时也。
「动静不失其时」，义之极也。义极则光明着见。唯其时，物前定而不疚。
有吉凶利害，然后人谋作，大业生。若无施不宜，则何业之有！
百家谨案：吉凶利害虽无定，应之对当，则能反凶为吉，转害为利。《说苑》亦谓：「力胜贫，谨胜祸，慎胜害，戒胜炎。」此人谋、大业之所由起也。若圣人，则大公无我，顺应万事，并无大业之可言也。
「天下何思何虑」，行其所无事，斯可矣。
知崇，天也，形而上也。通昼夜而知，其知崇矣。
知及之，而不以礼性之，非已有也。故知礼成性而道义出，如天地位而易行。
知德之难言，知之至也。孟子谓「我于辞命则不能」，又谓浩然之气「难言」，《易》谓「不言而信，存乎德行」，又以尚辞为圣人之道，非知德，达乎是哉﹖「闇然」，修于隐也；「的然」，着于外也。
（梓材谨案：二老阁刊本第十七卷止此，以下为第十八卷，仅刻数版。今以《正蒙》统归十七卷，所以防断简也。）
作者篇第十
「作者七人」，伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤。制法兴王之道，非有述于人者也。
高忠宪曰：制法兴王，谓八卦、书契、稼穑、医药、宫室、衣裳、历象、律吕、画野、分州、井田、封建、治水、革命等事，皆非有述于前也。
以知人为难，故不轻去未彰之罪；以安民为难，故不轻变未厌之君。及舜而去之。尧君德，故得以厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。
高忠宪曰：未彰之罪，四凶也。未厌之君，三苗也。君德则于人无不容，臣德则于分有不敢也。
稽众舍己，尧也；与人为善，舜也；闻善言则拜，禹也；用人惟己，改过不吝，汤也；不闻亦式，不谏亦入，文王也。
「别生分类」，孟子所谓明庶物、察人伦者与﹖
高忠宪曰：生，姓也。别其姓，分其族类，皆圣人明庶物，察人伦处也。
象忧喜，舜亦忧喜，所过者化也，与人为善也，隐恶也，所觉者先也。
好问，好察迩言，隐恶扬善，与人为善，象忧亦忧，象喜亦喜，皆行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，汤、武之武，虽顺逆不同，其为不幸均矣。
译伟大的人，包容万物而不排斥万物，爱护万物而不顺从万物，这是天的道理如此。天以正直养育万物，代替天来治理万物的人，曲折地成就万物而不损害其正直，期望穷尽道的极致。
志向宏大则才能宏大，事业宏大，所以说“可以宏大”，又说“富有”。志向长久则气度长久，德性长久，所以说“可以长久”，又说“日日更新”。
清高是异于万物，和顺是顺从万物。
金以和柔为质而玉以节制，就不会过度；智慧顺应运化而坚守纯正，就不会流荡。
道之所以可以长久、宏大，是因为它肖似天地而不背离。与天地不相似，那就离道太远了！
长久是专一的纯粹，宏大是兼有的丰富。
宏大则正直而不急切，方正而不伤人，所以不刻意学习而没有不利的。
平易简约然后能知晓险阻，平易简约的道理得以把握然后能以一贯之贯通天下的道。平易简约所以能愉悦人心，知晓险阻所以能研精思虑，知晓几微所以能以屈为伸。
君子没有什么可争的。对方伸展我就屈退，这是明智。对方屈退我就无需伸展而自然伸展了，又何必争！
无所不容，然后穷尽屈伸的道理。达到极致的虚空，就没有什么不能伸展的了。君子无所争，只是知晓屈伸感应的几微罢了。精研义理而入于神妙，在不争的地方交互伸展，顺从没有比这更甚的，利益没有比这更大的。
“天下有什么思虑”，明白了屈伸的变化，这就穷尽了。
百家谨案：天下的思虑纷扰，只在于计较屈伸的途径。现在能明白屈伸的变化，伸展固然是伸展，屈退也是伸展，极致的虚空无所不伸，无论处于何种境地都能自得，那又何必思虑呢？
战胜的军队之所以胜利，在于极致的柔弱，这是明白了屈伸的神妙罢了。
恭敬就能有所立，有所立就能有所作为。
“恭敬，是礼的载体。”不恭敬则礼无法施行。
“恭敬、节制、退让来彰明礼”，这是仁的极致，爱道的极点。
自己不努力彰明，那么别人无从倡导，道无从弘扬，教化无从成就。
熊勿轩说：明，是彰明礼。人必定以礼来倡导，道必定以礼来弘扬，教化必定以礼来成就。
礼，正直就清明，弯曲就昏乱，和顺就顺利，安乐就安定。
将要致用的人，时机不可迟缓；想要增进德行的人，迁善改过必定精纯。这就是君子之所以立于多凶多惧之地，勤勉修持德业，在趋时方面毫不懈怠的原因。
“动静不失其时”，是义的极致。义达到极致则光明显著。只要合乎时宜，事物预先确定而没有愧疚。
有了吉凶利害，然后人的谋略产生，大业兴起。如果没有施行而不适宜的情况，那还有什么大业！
百家谨案：吉凶利害虽然没有定数，应对得当，就能反凶为吉，转害为利。《说苑也说：“力量战胜贫困，谨慎战胜灾祸，慎重战胜危害，警戒战胜灾殃。”这是人谋、大业所由产生的原因。如果是圣人，则大公无私，顺应万事，并没有所谓的大业可言。
“天下有什么思虑”，做那些看似无事的事，就可以了。
智慧崇高，是天，是形而上。贯通昼夜而知晓，其智慧就崇高了。
智慧达到了，但不以礼来涵养本性，就不是自己所有的。所以知晓礼而成就本性，道义就产生了，就像天地定位而《易》道运行。
知晓德难以言说，是智慧的极致。孟子说“我在言辞方面不能”，又说浩然之气“难以言说”，《易》说“不言而信，存在于德行”，又推崇言辞为圣人之道，不是知晓德，通达于此吗？“闇然”，是修于隐微；“的然”，是显于外。
（梓材谨案：二老阁刊本第十七卷到此为止，以下为第十八卷，仅刻了几版。现在将《正蒙》统归为十七卷，是为了防止断简。）
作者篇第十
“作者七人”，是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、禹、商汤。制定法度兴起王道，不是有所述于前人的人。
高忠宪说：制法兴王，是指八卦、书契、稼穑、医药、宫室衣裳、历象、律吕、画野分州、井田封建、治水革命等事，都不是有所述于前人。
因为了解人是困难的，所以不轻易去除未彰明的罪人；因为安定百姓是困难的，所以不轻易改变未厌弃的君主。等到舜才去除了他们。尧是君德，所以得以厚待我的终局；舜是臣德，所以不敢不虔诚其开始。
高忠宪说：未彰明的罪人，是四凶。未厌弃的君主，是三苗。君德则对人无所不容，臣德则对名分有所不敢。
考察众人舍弃自己，是尧；与人为善，是舜；听到善言就拜谢，是禹；用人只靠自己，改过不吝惜，是商汤；没听说也效法，没劝谏也进入，是文王。
“区别生命分类”，是孟子所说的明察万物、考察人伦吗？
高忠宪说：生，是姓。区别其姓，分开其族类，都是圣人明察万物，考察人伦的地方。
象忧愁就忧愁，舜也忧愁，所经过的地方就教化，与人为善，隐藏恶行，所觉悟的人先觉悟。
喜好询问，喜好考察浅近的话，隐藏恶行宣扬善行，与人为善，象忧愁就忧愁，象喜悦就喜悦，都是做那些看似无事的事，所经过的地方就教化，不藏怒，不宿怨。
舜的孝，汤、武的武，虽然顺逆不同，他们的不幸是相同的。