有德篇第十二
亲于可贱之人。三者，知和而能以礼节之者也，与上有子之言，文相属而不相蒙者。凡《论语》、《孟子》发明前文，义各未尽者，皆挈之。他皆放此。
译亲近那些可以轻视的人。这三者，是懂得和谐并且能够用礼节来约束自己的人，与上面子夏的话，文意相承接而不相混淆。凡是《论语》、《孟子》阐发前文，而意义各自尚未穷尽的地方，都将其提举出来。其他情况都仿照这个做法。
德主天下之善，善原天下之一。善同归治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，动有法；昼有为，宵有得；息有养，瞬有存。
朱子曰：此语极好！君子终日干干，不可食息间，亦不必终日读书。或静坐存养，亦是学者。长唤令此心不死，则日有进。
君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与！《礼》谓「道民以言，禁民以行」斯之谓耳。
无征而言，取不信，启诈妄之道也。▯、宋不足征吾言，则不言；周足征，则从之。故无征不信，君子不言。
「便辟」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
节礼乐，不使流离相胜，能进反以为文也。
「骄乐」，侈靡；「宴乐」，宴安。
言形则卜如响，以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。
人道知所先后，则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。
肤受，阳也；其行，阴也。象生法必效，故君子重夫刚者。
归罪为尤，罪己为悔。「言寡尤」者，不以言得罪于人也。
「己所不欲，勿施于欲，」，能恕己以仁人也。「在邦无怨，在家无怨」，己虽不施不欲于人，然人施于己能无怨也。
「敬而无失」，与人接而当也。「恭而有礼」，不为非礼之恭也。
聚百顺以事君亲，故曰「孝者，畜也」，又曰「畜君者，好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之异，然后能教人。
艺者，日为之分义，涉而不有，过而不存，故曰「游」。
高忠宪曰：分义，职分所宜也。有之存之，则玩物丧志矣。
天下有道，道随身出；天下无道，身随道屈。
「安土」，不怀居也。有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。
「老而不死，是为贼。」幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。
乐骄乐则佚欲，乐宴乐则不能徙义。
「不僭不贼」，其不忮不求之谓乎！
不穿窬，义也；谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也；如天；亦仁也。故扩而充之，不可胜用。
自养薄于人，私也；厚于人，私也。称其财，随其等，无骄吝之弊，斯得之矣！
罪己则无尤。
困辱非忧，取困辱为忧。荣利非乐，忘荣利为乐。
勇者不惧。死且不避，而反不安贫，则其勇将何施邪﹖不足称也！仁者爱人。彼不仁而疾之深，其仁不足称也！皆迷谬不思之甚，故仲尼率归诸「乱」云。
挤人者人挤之，侮人者人侮之，出乎尔者反乎尔，理也。势不得反，亦理也。
郑眉轩曰：以出尔反尔为理，所以警挤人侮人者也。以势不得反为理，所以教受挤侮者也，「横逆不报」是也。
克己行法为贤，乐己可法为圣。圣与贤▯相近，而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，没世不遇而无嫌，辟地者不怀居以害仁，辟色者远耻于将形，辟言者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与贤者、其次者为异，故曰▯相近而心之所至者不同。
「进贤如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚」之意，与《表记》所谓「事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也」相表里。
弓调而后求劲焉，马服而后求良焉，士必▯而后智能焉。不▯而多能，譬之豺狼，不可近。
高忠宪曰：调者，木心正，脉理直，制作如法也。服，驯也。良，善走也。见《荀子》。
谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也。犹卜筮叩以是言则报以是物而已，《易》所谓「同声相应」是也。王弼谓「命吕者律」，语声之变，非此之谓也。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎变，夫何疚之有！
言从作乂，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。
有司篇第十三
有司，政之纲纪也。始为政者，未暇论其贤否，必先正之，求得贤才而后举之。
为政不以德，人不附，且劳。
「子之不欲，
译德是天下善行的主宰，善的根源在于天下归于一。善行共同归于治理，所以君王的心志专一；言论必定以德为主，所以君王的言论宏大。
言论具有教化作用，行动有法度准则；白天有所作为，夜晚有所收获；休息时有所涵养，瞬间有所存守。
朱熹说：这句话极好！君子整天勤奋努力，不可在饮食休息时间断，也不必整天读书。有时静坐存养，也是做学问的人。常常唤醒使这颗心不死，就会每天都有进步。
君子对于百姓，引导他们行德而禁止他们作恶，对愚者的教化期望不是很大吗！《礼记》说“用言语引导百姓，用行为禁止百姓”，说的就是这个意思。
没有验证就说话，会招致不被信任，开启欺诈虚妄的道路。〇、宋代不足以验证我的话，我就不说；周代足以验证，就顺从它。所以没有验证就不被信任，君子就不说话。
“便辟”，是足恭，即装出恭敬的样子；“善柔”，是令色，即装出和善的脸色；“便佞”，是巧言，即花言巧语。
节制礼乐，不让它们流离失所或相互压倒，能够进取并反过来作为文饰。
“骄乐”，是奢侈浪费；“宴乐”，是安逸享乐。
言语形成后占卜就像回声一样响应，由此可知遮蔽固执的私心，不能默然无声地通达性与天道。
人道知道先后次序，那么恭敬就不会劳累，谨慎就不会恐惧，勇敢就不会混乱，正直就不会急迫，百姓教化而归向淳厚了。
肤受，是阳；其行为，是阴。象生法必然效仿，所以君子重视刚强的人。
归罪于人是过失，归罪于自己是悔恨。“言语少过失”的人，不因为言语得罪别人。
“己所不欲，勿施于人”，能够宽恕自己就是仁爱的人。“在邦无怨，在家无怨”，自己虽然不把不想受的施加给别人，但别人施加给自己时能够没有怨恨。
“恭敬而没有过失”，与人交往得当。“恭敬而有礼”，不做不合礼的恭敬。
聚集百顺来侍奉君主和亲人，所以说“孝，就是蓄养”，又说“蓄养君主，就是喜好君主”。
侍奉父母“先意承志”，所以能辨别志向和意图的不同，然后能教化别人。
艺，是日常的分义，涉及而不占有，经过而不留存，所以说“游”。
高忠宪说：分义，是职分所应当做的。占有并留存，就会玩物丧志了。
天下有道，道随自身而出；天下无道，自身随道而屈。
“安土”，是不怀念居所。有所作为而重视迁徙，无所作为而轻视迁徙，都是怀念居所。
“老而不死，是为贼。”年幼不遵从教导，长大没有遵循效法，年老不安于死，这三者都是贼害生道的行为。
喜欢骄乐就会放纵欲望，喜欢宴乐就不能迁善改过。
“不僭越不贼害”，大概说的就是不嫉妒不贪求吧！
不挖洞翻墙，是义；说不是自己的却拿去叫偷盗，也是义。恻隐之心，是仁；像天一样，也是仁。所以扩充并充满它，用之不尽。
自己供养比人薄，是私心；比人厚，也是私心。称量其财力，随其等级，没有骄傲吝啬的弊端，这就对了！
归罪于自己就没有过失。
困窘侮辱不是忧愁，招致困窘侮辱才是忧愁。荣华利益不是快乐，忘记荣华利益才是快乐。
勇敢的人不畏惧。连死都不躲避，反而不安于贫穷，那么他的勇敢将施加在哪里呢？不值得称道！仁爱的人爱人。他对不仁的人憎恨很深，他的仁就不值得称道了！这都是极其迷误不思的结果，所以孔子归结为“乱”。
排挤别人的人被别人排挤，侮辱别人的人被别人侮辱，出于你的反过来回报你，这是道理。形势不能反过来，也是道理。
郑眉轩说：把出尔反尔当作道理，是用来警戒排挤侮辱别人的人。把形势不能反过来当作道理，是用来教导遭受排挤侮辱的人的，“横逆不报”就是这样。
克制自己实行法度是贤人，乐于自己可被效法是圣人。圣人与贤人〇相近，但心所达到的境界有差别。避世的人依从中庸，终身不遇而没有嫌隙，避地的人不怀念居所以免害仁，避色的人远离耻辱于将形成之时，避言的人避免祸辱于灾祸之前，这是士人清浊淹速的不同。避世避地，即使是圣人也相同，但心中的忧乐，与贤人、次一等的人不同，所以说〇相近而心所达到的不同。
“进贤如不得已”，是将使卑贱超越尊贵，疏远超越亲近的意思，与《表记》所说的“侍奉君主难进易退则职位有序，易进难退则混乱”相互表里。
弓调正后才求强劲，马驯服后才求良善，士人必须〇后才智能。不〇而多能，譬如豺狼，不可接近。
高忠宪说：调，是木心正，脉理直，制作合乎法度。服，是驯服。良，是善于奔跑。见《荀子》。
谷神能象其声而应之，不是说能回报以律吕的变化。就像卜筮叩问以此言则回报以此物而已，《易经》所说的“同声相应”就是这样。王弼说“命吕者律”，语声的变化，不是这个意思。
“行前定而不疚”，是光明。大人虎变，有什么愧疚呢！
言语从作乂，名正，其言语容易知晓，人容易遵从。圣人不担忧为政难，担忧百姓难以晓喻。
有司篇第十三
有司，是政事的纲纪。刚开始为政的人，来不及讨论其贤否，必须先正之，求得贤才然后举用。
为政不以德，人不依附，而且劳累。
“子之不欲，