大易篇第十四
，各正性命，故干道旁通，不失太和而利且贞也。
颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸，得一善则拳拳服肤，叹夫子之忽焉前后也。
译各自端正其本性与天命，所以乾道的运行旁通无碍，不丧失太和之气，因而既有利又正固。
颜回追求龙德处于中正之位，却未能看到其止息的境界，所以选择中庸之道，获得一点善行就牢牢铭记在心，感叹孔子前后态度的忽变。
《干》三、四，位过中，重刚，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛，有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利见大人」，又曰「圣人作而万物▯」。亢龙，以位画为言。若圣人，则不失其正，何亢之有！
圣人用中之极，不勉而中；有大之极，不为其大。大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。
庐中庵曰：圣人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而为者。大人则犹待于勉为，此所以望之不可及也。
《干》之九五曰：「飞龙在天，利见大人。」乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
陈潜室曰：横渠此说，不作得时位大人看，要作孔子看。所谓君有君用，臣有臣用，圣人有圣人用，学者有学者用，此善学《易》者，若专指为尧、舜、汤、武，则不识《易》矣。
庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义。此颜子所以求龙德正中，干干进德，思处其极，未敢以方体之常，安吾止也。
高忠宪曰：庸言庸行，此守经也，方体之常也。德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。然非穷变化之神以时措之宜，亦未为达权之圣人，安知不陷于非礼之礼、非义之义哉﹖此颜子所以干干进德，未敢以守经之道自安而止之也。
惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！《易》曰：「大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。」其此之谓乎！
成性，则跻圣而位天德。《干》九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言「上治」者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而谓之「天」，见大人德与位之皆造也。
大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，《干》九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。
「乐则行之，忧则违之」，主于求吾志而已，无所求于外、故善世博化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。
「成德为行」，德成自信则不疑所行，日见乎外可也。
《干》九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰「在渊」，能不忘于跃。乃可以免咎。非为邪也，终其义也。
至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，九五飞龙在天，其致一也。
坤至柔而动也刚，乃积大势成而然也。
干至健无体，为感速，故易知。坤至顺不烦，其施普，故简能。
卢中庵曰：无体者圆神不滞，感速者一气所感，顷刻不留，故曰「干知大始」，「干以易知」。不烦者无造始之劳，施普者承天之施，随物成就，故曰「坤作成物」，「坤以简能」。
坤先迷，不知所从，故失道。后能顺听，则得其常矣。
造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。
健，动，陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。
巽为木，萌于下，滋于上也；为绳直，顺以达也；为工，巧且顺也；为白，所遇而从也；为长、为高，木之性也；为臭，风也，入也；于人为寡发广颡，躁人之象也。
坎为血卦，周流而劳，血之象也。为赤，其色也。
离为干卦，于木为科上槁，附且燥也。
艮为小石，坚难入也；为径路，通或寡也。
兑为附决，内实则外附必决也；为毁折，物成则上柔者必折也。
坤为文，众色也；为众，容载广也。
译《乾》卦的三、四爻，位置超过了中道，刚健重叠，平常的言语和行为不足以成就它们，即使是大人处于鼎盛之时，也有所不安，对外顺应变化，对内端正性命，所以处于危险和疑虑之中，难以显扬德行，是因为时势不允许舍弃（这种状态）。九五爻，大人已经教化天下，具备了天德，成就了圣性，所以既说“利于见到大人”，又说“圣人兴起而万物显明”。亢龙，是从位置的角度来说的。如果是圣人，就不会失去正道，哪里会有亢奋过头的情况呢！
圣人运用中道的极致，不勉强就能符合中道；拥有伟大的极致，不刻意追求伟大。大人仰望圣人，就像绝尘而去奔跑，高峻直达天际，无法凭借阶梯攀登上去。
庐中庵说：圣人运用中道，拥有伟大，都是自然而然，起初并非勉强而为。大人则还需要依靠勉强去做，这就是为什么仰望圣人而不可及的原因。
《乾》卦九五爻说：“飞龙在天，利于见到大人。”这是大人造位天德，成就本性而跻身圣人的境界。至于接受天命首出群伦，则本性并不存留其中，所以不说“处于君位”而说“处于天德”，不说“大人成为君主”而说“大人造位”。
陈潜室说：横渠的这一说法，不要看作是得时位的君主大人，要看作是孔子。所谓君主有君主的用处，臣子有臣子的用处，圣人有圣人的用处，学者有学者的用处，这是善于学习《易经》的人，如果专门指代为尧、舜、汤、武，那就是不认识《易经》了。
平常的言语和行为，大概是天下常行的德行和通达的道理，大人的德行施及于此而广博了，天下的文明因此显著了。然而如果不穷尽变化的神妙以适时地采取适宜的措施，就会陷入不合礼的礼、不合义义。这就是颜回之所以追求龙德正中，自强不息地增进德行，思考处于极致，不敢以方体之常来安守自己的止境。
高忠宪说：平常的言语和行为，这是坚守常道，是方体之常。德行施及广博，就是这平常言语和行为的德行及于万物。天下文明，就是这平常言语和行为的教化覆盖天下。然而如果不穷尽变化的神妙以适时地采取适宜措施，也就不是通达权变的圣人，怎么知道不会陷入不合礼的礼、不合义义呢？这就是颜回之所以自强不息地增进德行，不敢以坚守常道的态度自安而止步的原因。
只有君子能够随着时势消长，顺应性命，亲身践行天德并真诚地实行。精研义理适时施为，所以能够保持和合太和，刚健有利且正固，孟子所说的始终条理，集大成于圣智，说的就是这个吧！《易经》说：“光明终始，六位按时而成，按时乘坐六龙以驾驭天道。乾道变化，各自端正性命，保持和合太和，于是利于正固。”说的就是这个意思吧！
成就本性，就跻身圣道而处于天德之位。《乾》卦九二正位于内卦之中，有君主的德行，但不是上面的治理。九五说“上面的治理”，说的是天的德行，圣人的本性，所以舍弃说“君”而称之为“天”，显示大人的德行和地位都达到了极致。
伟大而得到易简的道理，应当处于天地之中，时势舍弃而不接受天命，《乾》卦九二就有这种情况。等到教化而成为圣人，造位而处于天德，那么富贵就不足以形容他了。
“快乐就实行，忧虑就避开”，主要在于追求我的志向而已，不向外追求，所以善于博览世事并教化，拥有龙德而显现；如果潜藏而未显现，那就是为了自己而已，来不及顾及他人。
“成就德行作为行为”，德行成就自信就不怀疑所行的，日益显现在外是可以的。
《乾》卦九三修辞立诚，如果不是像周公那样继日待旦，不足以完成他的事业。九四以阳爻居于阴位，所以说“在渊”，能够不忘跳跃。这样就可以避免灾祸。不是为了邪念，而是最终符合道义。
至健而容易，至顺而简单，所以它的险阻，无法凭借阶梯攀登，无法勉强到达。仲尼如同天，九五飞龙在天，其致一也。
坤至柔而动也刚，是积累大势而成这样的。
乾至健无体，感应迅速，所以容易知晓。坤至顺不烦，施予普遍，所以简单能够。
卢中庵说：无体是指圆通神妙不滞碍，感应迅速是指一气所感，顷刻不留，所以说“乾知大始”，“乾以易知”。不烦是指没有造始的劳苦，施予普遍是指承受天的施予，随物成就，所以说“坤作成物”，“坤以简能”。
坤先迷，不知道跟随谁，所以失去正道。后能顺从听命，就得到常道了。
造化的功绩，发动于动，完成于顺，显现于明，滋养于容载，遂成于喜悦滋润，胜过刚健，不匮乏于劳苦，终始于止。
健、动、陷、止，是刚的象；顺、丽、入、说，是柔的体。
巽为木，萌发于下，滋长于上；为绳直，顺从而通达；为工，巧妙且顺从；为白，所遇而从；为长、为高，是木的性质；为臭，是风，是入；在人表现为头发稀少额头宽广，是躁人的象。
坎为血卦，周流而劳苦，是血的象。为赤，是其颜色。
离为乾卦，在木为科上槁，依附且干燥。
艮为小石，坚硬难入；为径路，通达或许稀少。
兑为附决，内实则外附必决；为毁折，物成则上柔者必折断。
坤为文，众色也；为众，容纳承载广博。
干为大赤，其正色也；为冰，健极而寒甚也。
震为萑苇，为苍莨竹，为▯，皆蕃鲜也。
译乾卦象征大赤色，这是它的正色；象征冰，是因为刚健到了极点而寒冷至极。
震卦象征芦苇，象征苍莨竹，象征〇，这些都是茂盛鲜美的样子。
一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。
艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言「光明」者，多艮之象，着则明之义也。
《蒙》无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。
「不终日，贞吉」，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。
《坎》「维心亨」，故「行有尚」。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。
《中孚》上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷动，雷动不妄，则物亦不妄，故曰「物与▯妄」。
静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言「反」又言「复」，终则有始，循环无穷。入，指其化而裁之尔。深，其反也。几，其复也。故曰「反复其道」，又曰「出入无疾」。
《益》长裕而不设，益以实也。妄加以不诚之益，非益也。
井渫而不食，强施行恻，然用不售，作《易》者之叹与！
阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目▯耳闻，受于阳也。
高忠宪曰：人身一乾坤也，寤寐一阖辟也。形闭则藏于阴，形开则受于阳。
辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之，则不陷于凶悔矣，所谓「变动以利言」者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓「吉凶以情迁」者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命，当吉当凶，当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如「大人否亨」，「有陨自天」，「过涉灭顶，凶无咎」，《损》、《益》「龟不克违」，及「其命乱也」，之类。三者情异，不可不察。
高忠宪曰：《易传》曰「圣人之情见乎辞。辞也者，各指其所之。」盖圣人之系辞，无非指人趋避之方，顺天理之正，使不陷于凶悔而已，所谓「变动以利言」者也。因圣人之指，变动以从之，则尽利矣。本情者，本爻之情。近而不相得则恶而攻，相得则爱而取，本情素动，而生吉凶悔吝，所谓「吉凶以情迁」，者也。爻情如是，不可得而变，凡系辞所命，不过二者之动而已。又有义命，当吉当凶，当否当亨，圣人使人一以正胜，而不当顾其吉凶者。如《否》之六二日「大人否亨」，则必否而后道亨也；《姤》之九五曰「有陨自天」，则休命自天而降也；《大过》上六日「过涉灭顶，凶无咎」，则杀身成仁，于义无咎也；《损》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龟，不克违」，则义所当得，不能违也；《泰》之上六曰「城复于隍」，则其命当乱，不可逃也。皆命之所定，义之当安，不使人趋避者也。故曰：三者情异，不可不察。
因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰「爻象动乎内，吉凶见乎外」。
「富有」者，大无外也；「日新」者；久无穷也。
显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存象；聚且散，推荡所以妙乎神。
高忠宪曰：气聚而有象则显，气散而无形则隐。显则明，隐则幽。幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推荡也。
「变化进退之象」云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。
「忧悔吝者存乎介」，欲观《易》象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。
「往」之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。
乐器篇第十五
乐器有相，周、召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。故讯疾蹈厉者，太公之事邪！《诗》亦有《雅》，亦正言而歌之，无隐讽谲谏之巧也。
高忠宪曰：《乐记》曰：「始奏以文，复乱以武；治乱以相，讯疾以雅。」文谓拊鼓，武谓金铙。乐之始奏，先击鼓，故曰「始奏以文，乱，卒章之节。欲退则击金铙，故曰「复乱以武」。相即拊也，以其节乐而治其
译一旦陷入沉溺而不能脱出，就是坎卦；一旦依附附着而不能离去，就是离卦。
艮卦以一阳爻为主，居于两阴爻之上，各得其位，其势为止。《易》中说到“光明”的，多是艮卦的象，这是“着则明”的含义。
《蒙》卦没有立刻亨通的道理，是由于九二爻循序渐进，行时中之道而亨通。
“不终日，贞吉”，是说迅速纠正就会吉祥。仲尼认为六二爻以阴居阴位，唯独不被九四爻所累，所以其操守坚如磐石，虽然体质柔顺，但因其居中而静，何必等到终日，必定能知几微而纠正。
《坎》卦“维心亨”，所以“行有尚”。外面虽然积险，如果内心亨通而不怀疑，那么即使艰难也必定能渡过，前往就有功绩。
《中孚》卦上巽施予，下悦承受，其中必定有感化而发出的东西。大概“孚”是覆乳的象，有必然生长的道理。
万物因雷而动，雷动不妄为，那么万物也不妄为，所以说“物与无妄”。
静中之动，没有休息的时候，所以地雷为卦，既说“反”又说“复”，终了则有开始，循环无穷。“入”，是指其化育而裁制它罢了。“深”，是其反；“几”，是其复。所以说“反复其道”，又说“出入无疾”。
《益》卦增长宽裕而不虚设，益以充实为本。妄加不真诚的益，就不是益了。
井水已清却无人饮用，勉强施行恻隐之心，然而作用不能施展，这是作《易》者的感叹吧！
阖户，是静密；辟户，是动达。形体开启而目见耳闻，是受于阳。
高忠宪说：人身就是一个乾坤，寤寐就是阖辟。形体闭合就藏于阴，形体开启就受于阳。
卦辞各自指明其所往之处，这是圣人的情意；指明它以便趋时尽利，顺性命之理，达到三极之道。能顺从它，就不会陷入凶悔了，这就是所谓的“变动以利言”。然而爻有攻取爱恶，本性情感素来发动，由此产生吉凶悔吝而不可改变，这就是所谓的“吉凶以情迁”。能深深体会系辞所命名的含义，那么这两种动就显现了。又有义命，当吉当凶，当否当通，圣人不让人避凶趋吉，一概以正胜而不顾，如“大人否亨”，“有陨自天”，“过涉灭顶，凶无咎”，《损》、《益》“龟不克违”，以及“其命乱也”之类。这三种情意不同，不可不考察。
高忠宪说：《易传》说“圣人之情见乎辞。辞也者，各指其所往。”大概圣人系辞，无非是指明人趋避的方法，顺天理之正，使人不陷入凶悔罢了，这就是所谓的“变动以利言”。因圣人的指引，变动以顺从它，就尽利了。本情，是本爻的情意。近而不相得就厌恶而攻取，相得就喜爱而获取，本情素来发动，而产生吉凶悔吝，这就是所谓的“吉凶以情迁”。爻情如此，不可改变，凡系辞所命名的，不过是这两种动罢了。又有义命，当吉当凶，当否当顺，圣人使人一概以正胜，而不应当顾及其吉凶。如《否》卦六二说“大人否亨”，那么必定是否而后道亨；《姤》卦九五说“有陨自天”，那么休命自天而降；《大过》卦上六说“过涉灭顶，凶无咎”，那么杀身成仁，于义无咎；《损》卦六五、《益》卦六二都说“或益之十朋之龟，不克违”，那么义所当得，不能违背；《泰》卦上六说“城复于隍”，那么其命当乱，不可逃避。都是命之所定，义之当安，不让人趋避的。所以说：三者情意不同，不可不考察。
因爻象已经发动，在吉凶未成形时指明吉凶，所以说“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
“富有”，是大而无外；“日新”，是久而无穷。
显，是其聚；隐，是其散。显且隐，幽明所以存象；聚且散推荡，所以妙乎神。
高忠宪说：气聚而有象就显，气散而无形就隐。显就是明，隐就是幽。幽明一存乎象的聚散，聚散一妙于神的推荡。
“变化进退之象”所说的，进退的动很微，必须验证于变化的显著。所以察进退之理难，察变化之象易。
“忧悔吝者存乎介”，想要观察《易》象的小疵，宜存志静，知道所动的几微。
“往”的含义，有已往，有方往，临文的人不可不考察。
乐器篇第十五
乐器有相，这是周、召的治理吧！其有雅，这是太公的志向吧！雅，是正，直己而行正。所以讯疾蹈厉的，是太公的事吧！《诗》也有《雅》，也是正言而歌之，没有隐讽谲谏的巧诈。
高忠宪说：《乐记》说：“始奏以文，复乱以武；治乱以相讯疾以雅。”文指拊鼓，武指金铙。乐之始奏，先击鼓，所以说“始奏以文”，乱，是卒章之节。想要退就击金铙，所以说“复乱以武”。相就是拊，以其节乐而治其