示儿编卷一 宋 孙奕 撰总説
，崇以徳，逊其立根，置本备豫，逺矣。初，太王都豳，狄人侵之，事之以皮币，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。于是属耆老而告曰：“狄人之所欲，吾土地也。吾闻之，君子不以所养而害人。二三子何患乎无君？”遂独与太姜去之，逾梁山，邑于岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”从之如归市焉。天之与周，民之去殷，久矣。若此而不王天下，未之有也。武庚恶能侮？《邶》诗曰：“执辔如组，两▯如舞。”孔子曰：“为此诗者，其知政乎？”此夫子训子路之词也。孟子一则援以证政刑之说，一则援以证小事大之问，良由此始。
译推崇德行，谦逊地确立根基，安顿根本并充分预备，这道理深远啊。当初，太王建都于豳地，狄人侵犯他，太王用皮革和丝帛侍奉他们，不能免除祸患；用珍珠和美玉侍奉他们，也不能免除祸患。于是召集年老德高望重的人并告诉他们说：“狄人所想要的，是我们的土地罢了。我听说，君子不因为自己赖以生存的东西去害别人。你们几位何必担心没有君主呢？”于是太王独自带着太姜离开豳地，越过梁山，在岐山脚下建城定居。豳地的人说：“仁德的君主，不可失去啊。”跟随他就像赶集一样踊跃。上天眷顾周朝，百姓背离殷商，由来已久了。像这样还不能称王天下，是从来没有过的事。武庚怎么能侮辱周朝呢？《邶风》中的诗说：“驾驭马匹如同编织丝线，两匹马如同舞蹈般协调。”孔子说：“作这首诗的人，大概懂得政事吧？”这是孔子教导子路的话。孟子一方面引用它来证明政令刑罚的道理，一方面引用它来证明小国侍奉大国的道理，正是从这里开始的。
若夫唐明皇序《孝经》而谓子曰：「吾志在《春秋》，行在《孝经》。」盖得之于何休序《公羊传》之文，而何休又得之于《钩命决》文也。
后汉赵岐序《孟子》，而谓仲尼有云：“我欲托之空言，不如载之行事之深切着明也。”盖取之于太史公自序之语，而太史公又取之于《春秋繁露》也。
经解引《易》曰：差若毫厘，缪以千里。乃出《易》纬之文也【王充《论衡》注，详见《毫厘解】
六经主于王
易》始乎皇而成乎王，书作乎帝而继乎王，诗始乎诸侯而终乎王，礼乐制作乎王，而《春秋》一乎尊王也。
六经无真字
六经之中，无真字，非无真字也，夫人而不伪也。是故「仙」之一字，圣经所不着，圣人所不言，以至于佛、若僧、若禅，圣人尤不笔之于书，盖其卫道之严也。故佛之敢入中国者，乃在于经籍焚灭之乆，礼义衰微之末，二百余年而后始至也。则六经之有功于人也，大矣。
天帝
髙而覆物者，天也；尊而宰物者，帝也；健而不息者，干也。故以形体谓之天，以主宰谓之帝，以运动谓之干。
后皇烝辟
后继，也谓继治之君也。皇大，也谓图大之君也。烝众，也谓御众之君也。辟法，也谓立法之君也。君临，也谓临涖天下之君也。主宰，也谓宰制天下之君也。
皇帝王通称
皇可以谓之帝，月令云其帝大皡是也，亦可以谓之王，《礼运》云“昔者先王未有宫室”是也。帝可以谓之皇，《吕刑》云“皇帝清问下民”是也，亦可以谓之王，《大禹谟》云“四夷来王”是也。王可以谓之皇，《文王有声》云“皇王烝哉”是也，亦可以谓之帝，《归妹》云“帝乙归妹”是也。
嵗祀年载通称
伊训惟元祀，陆氏释文曰：“年也。”又引《尔雅》：“言夏曰嵗，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”则是帝王各有定名也。按《尧典》曰：“以闰月定四时成嵗。”《舜典》曰：“嵗二月，东巡守。”则唐虞不特曰载也。《禹贡》曰：“作十有三载，乃同。”则夏不特曰嵗也。《伊训》曰：“太甲元年。”《太甲上》曰：“三年，复归于亳。”则商不特曰祀也。《洪范》曰：“惟十有三祀。”又云：“一曰嵗。”《周礼》曰：“大计羣吏，诛赏则必曰三嵗。”则周不特曰年也。然则四者名异而实同，何哉？盖载以始一嵗，而终嵗以星一嵗，而周祀以祭一嵗，而徧年以禾一嵗而熟，此名之所以异而实同。
校庠序皆在郷
三代设学果安所在？尝读太史公《儒林传》，谓三代之道，郷里有教，夏曰校，殷曰序，周曰庠，盖繇是以叅诸经。左氏则曰：「子产不毁郷校，是校在郷矣。」党正则曰：「属民饮酒于序，是序在郷矣。」郷饮酒礼则曰：「拜迎賔于庠门之外。」《内则》又曰：「虞庠在国之西郊，是庠在郷矣。」先王盛时，学校徧于天下，故民于是时仰父俯子，左诗右礼，无非礼义之教。《学记》云：「家有塾，党有庠，术有序。」此又一证也。由是言之，太史公得非有所据而云？
五行先后不同
五行一也。《大禹谟》则曰：“水火金木土谷惟修。”《洪范》则曰：“一水、二火、三木、四金、五土。”《月令》则曰：“春木、夏火、中央土、秋金、冬水。”其言先后不同，何也？曰：“圣经之言，各有攸主。《大禹谟》之所主者，养民之政，故以五行之相克者言之，克下为财，故也。《洪范》之所主者，自然之数，故以五行之生数言之，举生数则成数可知矣。《月令》之所主者，四时之令，故以五行相生之序言之，是以不同也。”
问礼乐官名
或谓夫子大圣也，以生知之资，天纵之能，当无所不知，无所不闻，而犹问礼，问乐，问官名。有诸？曰：“于传有之。”曽子问曰：“吾闻诸老耼，问礼也。”《乐记》曰：“唯丘之闻诸苌▯，问乐也。”昭公十七年传曰：“仲尼闻之，见于郯子而学之，问纪官也。”曰：“然则何独于斯三者是学？”曰：“五帝殊时，不相防；乐三王异世，不相袭；礼
译至于唐明皇为《孝经》作序，称孔子说：“我的志向在于《春秋》，我的行为在于《孝经》。”这大概是取自何休为《公羊传》作序的文字，而何休又是从《钩命决》中得来的。
后汉赵岐为《孟子》作序，称孔子曾说：“我想寄托于空洞的言论，不如记载于具体的行事那样深切明显。”这大概是取自太史公《史记·太史公自序》的话，而太史公又是从《春秋繁露》中取来的。
《经解》引用《易经》说：“相差毫厘，谬误千里。”这出自《易纬》的文字【王充《论衡》注，详见《毫厘解》】。
六经以王道为主旨
《易经》始于皇道而成于王道，《尚书》作于帝道而继于王道，《诗经》始于诸侯而终于王道，《礼》《乐》制作于王道，而《春秋》一以尊王为宗旨。
六经中没有“真”字
六经之中，没有“真”字，并非没有“真”字，而是因为人而不伪。所以“仙”这个字，圣经不记载，圣人不谈论，至于佛、僧、禅，圣人尤其不写在书上，这是他们捍卫道统的严谨。所以佛教敢于传入中国，是因为经籍焚毁已久，礼义衰微到了极点，过了二百多年才到达。那么六经对人的功绩，是很大的。
天帝
高而覆盖万物的是天；尊而主宰万物的是帝；刚健而不停息的是乾。所以从形体上称为天，从主宰上称为帝，从运动上称为乾。
后皇烝辟
后，是继，指继承治理的君主。皇，是大，指图谋大业的君主。烝，是众，指驾驭众人的君主。辟，是法，指制定法律的君主。君临，指临视天下的君主。主宰，指宰制天下的君主。
皇帝王通称
皇可以称为帝，《月令》说“其帝大皡”就是如此，也可以称为王，《礼运》说“昔者先王未有宫室”就是如此。帝可以称为皇，《吕刑》说“皇帝清问下民”就是如此，也可以称为王，《大禹谟》说“四夷来王”就是如此。王可以称为皇，《文王有声》说“皇王烝哉”就是如此，也可以称为帝，《归妹》说“帝乙归妹”就是如此。
岁祀年载通称
《伊训》说“惟元祀”，陆德明《经典释文》说：“年。”又引用《尔雅》：“说夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。”那么帝王各有定名。查考《尧典》说：“用闰月来定四时而成岁。”《舜典》说：“岁二月，东巡守。”那么唐虞不只叫载。《禹贡》说：“作十有三载，乃同。”那么夏不只叫岁。《伊训》说：“太甲元年。”《太甲上》说：“三年，复归于亳。”那么商不只叫祀。《洪范》说：“惟十有三祀。”又说：“一曰岁。”《周礼》说：“大计群吏，诛赏则必曰三岁。”那么周不只叫年。那么这四个名称不同而实质相同，为什么呢？大概载以开始一岁，而终岁以星一岁，而周祀以祭一岁，而遍年以禾一岁而熟，这就是名称不同而实质相同的原因。
校庠序皆在乡
三代设立学校究竟在哪里？我曾读太史公《儒林传》，说三代的道，乡里有教化，夏叫校，殷叫序，周叫庠，大概由此参验诸经。《左传》说：“子产不毁乡校，这是校在乡里。”《党正》说：“属民饮酒于序，这是序在乡里。”《乡饮酒礼》说：“拜迎宾客于庠门之外。”《内则》又说：“虞庠在国之西郊，这是庠在乡里。”先王盛世，学校遍布天下，所以百姓在这个时候仰父俯子，左诗右礼，无非是礼义的教化。《学记》说：“家有塾，党有庠，术有序。”这又是一个证据。由此说来，太史公难道不是有所依据而说的吗？
五行先后不同
五行是一样的。《大禹谟》说：“水火金木土谷惟修。”《洪范》说：“一水、二火、三木、四金、五土。”《月令》说：“春木、夏火、中央土、秋金、冬水。”它们说的先后不同，为什么呢？回答说：“圣经的话，各有主旨。《大禹谟》所主旨的是养民的政事，所以用五行相克来说，克下为财，所以如此。《洪范》所主旨的是自然的数，所以用五行生数来说，举生数则成数可知了。《月令》所主旨的是四时的令，所以用五行相生的顺序来说，因此不同。”
问礼乐官名
有人说孔子是大圣人，以生知的资质，天纵的才能，应当无所不知，无所不闻，却还问礼，问乐，问官名。有这事吗？回答说：“在传中有记载。”曾子问说：“我听说老聃，问礼。”《乐记》说：“只有我孔丘听说苌弘，问乐。”昭公十七年传说：“仲尼听说，见于郯子而学之，问纪官。”回答说：“那么为什么唯独在这三者上学习？”回答说：“五帝殊时，不相防；乐三王异世，不相袭；礼
倒文
六经或倒其文，如《易》之「西南得朋，吉凶者失得之象」，类皆有之，唯《诗》为多。如「中谷中林，中河中路，中原中田，家室裳衣，衡从稷黍，瑟琴鼓钟，斯螽西南，东南下上，羊牛乐岂，息偃甥舅，孙子女士，京周家邦，鼐鼎齐【音资】明不一而尽。记虽有，吾得坤干焉。《书》虽有「月正元日」，或「四三年」，又「北东入于海」，皆有说也。盖《归藏易》以纯坤为首，其次第不得不然也。《书》前有「正月上日」，则后不得不以「月正元日」错综言之也。此不言「三四」而曰「四三」者，自多而至少，故四言于三之上也。又且水之势北折而东，故东言于北之下也。然倒此一言，不徒其理为长，而又且文矣。至如《祭义》云「禄爵庆赏」，《祭统》云「备外内之官」，《闲居》云「春秋冬夏」，《中庸》云「设其裳衣」，大率若此。
字训辩
皇者大也
天曰皇天父曰皇考母曰皇妣
王者大也
大父曰王父大母曰王母
极中也正也至也
书曰：「皇极。」诗曰：「四方之极，皆中也。」儿寛传：「天子建中和之极。」师古曰：「极，正也。」
洪范云六极者穷也
孟子曰使我至于此极也亦同
格至也正也
诗曰：「祖考来格。」书曰：「格尔，舜皆至也，来也。」书曰：「格其非心。」孟子曰：「格君心之非，皆正也。」
学记云扞格者止也
格旧音户革切或如字
扰乱也驯也
书曰：「俶扰天纪，乱也。」周礼曰：「以扰万民，驯也。」
乱乱也治也
书》曰：「刑暴乱」，语曰：「乱大谋，谓乱也。」《周官》曰：「乱尔有政。」语曰：「武王有乱臣，谓治也。」古《文尚书》「治」字作「乿」，与「乱」相类，后人不识古「乿」字，讹以「乱」训「治」耳。
锡畀赉上予下也
书曰「敷锡」，又曰「不畀」，诗曰「赉予也」，皆上予下之谓也。如师锡、帝纳锡、大▯，此又古者下锡上，亦可谓之锡也。
贡献供下奉上也
书》曰：「任土作贡，春秋来献。」防孟子曰：「无以供粢盛，皆下奉上之谓也。」
台卬朕我也
书曰：「以辅台徳」，诗曰：「人渉卬否」，皆我也。古者上下皆称朕，巽朕位，尧自称也。朕徳罔克，禹自称也。秦始皇方不许臣下称朕。
乃而若汝也
书曰：惟乃之休。又曰：其害于而家，凶于而国。《项籍传》：「吾与若北面懐王，皆训汝也。」
觐，下见上也；觌，见也。非上，非下也。
周礼》秋见曰觐，下见上也。语曰：“私觌。”扬子曰：“觌君子者，问铸人，无所不见也。”
如此徃，彼也适徃也，非彼非此也。
春秋如齐如晋，皆之彼也。董仲舒曰：「道者，所繇适治之路，则无所不往也。」
荡荡广大也又放荡也
语曰：荡荡乎，无能名焉。书曰：王道荡荡，皆美辞也。诗曰：天下荡荡，无纲纪文章。又曰：荡荡上帝，又非美辞也。
嚣嚣自得也又愁叹也
孟子嚣嚣然曰，又曰，人知之亦嚣嚣，皆自得也。」《诗》曰：「谗口嚣嚣，又愁声也。」
堇堇少也
前《地理志》曰：豫章出黄金，然堇堇。师古曰：堇读作仅，少也。
区区小也
礼乐志》曰：「河间区区小国，楚元王传曰：『岂为区区之礼哉』，谓小也。」
鞅鞅不满也
髙帝纪》曰：“心常鞅鞅。”师古音于亮反。《韩信传》曰：“居常鞅鞅。”师古音于两反。
拳拳勤谨之意也
中庸》曰：「得一善，则拳拳弗失之矣。」
匈匈扰扰之意也
高帝纪天下匈匈谓喧扰也
云云谆谆之意也
韩愈诗曰谐笑方云云
往往意其必然之谓也
仲舒传王道往往而絶
无限之谓不訾
葢寛饶传：「用不訾之躯，临不测之险。」
无聊之谓无俚
栾布传其画无俚之至耳。晋灼曰：「扬雄方言曰：『俚，聊也。』许慎曰：『赖也。』为其计画无所聊頼。」
不难之谓何有
语曰：「从政
译倒文
六经中有的篇章文字顺序颠倒，例如《易经》中的“西南得朋，吉凶者失得之象”，此类情况多有存在，唯独《诗经》中最为常见。如“中谷中林，中河中路，中原中田，家室裳衣，衡从稷黍，瑟琴鼓钟，斯螽西南，东南下上，羊牛乐岂，息偃甥舅，孙子女士，京周家邦，鼐鼎齐明”等，不一而足。虽然《礼记》中也有类似情况，但我从中领悟到了乾坤的道理。《尚书》中虽有“月正元日”，或作“四三年”，又作“北东入于海”，这些都有说法。大概是因为《归藏易》以纯坤卦为首，其排列顺序不得不如此。《尚书》前面有“正月上日”，后面就不得不以“月正元日”交错错综地表述。这里不说“三四”而说“四三”，是因为从多到少，所以“四”排在“三”之上。况且水势向北转折后向东流，所以“东”排在“北”之下。然而这样颠倒一句话，不仅道理更为深长，而且文辞也更为优美。至于《祭义》说“禄爵庆赏”，《祭统》说“备外内之官”，《闲居》说“春秋冬夏”，《中庸》说“设其裳衣”，大抵都是如此。
字训辩
皇者，意为大。
天称为皇天，父亲称为皇考，母亲称为皇妣。
王者，意为大。
祖父称为王父，祖母称为王母。
极，意为中、正、至。
《尚书》说：“皇极。”《诗经》说：“四方之极”，都是指中。《儿宽传》说：“天子建立中和之极。”颜师古说：“极，就是正。”
《洪范》所说的六极，意为穷尽。
《孟子》说“使我至于此极也”，意思也相同。
格，意为至、正。
《诗经》说：“祖考来格。”《尚书》说：“格尔”，舜说“皆至也，来也”。《尚书》说：“格其非心。”《孟子》说：“格君心之非”，都是指正的意思。
《学记》所说的扞格，意为止。
格，旧音读作户革切，或读如本字。
扰，意为乱、驯。
《尚书》说：“俶扰天纪”，意为乱。《周礼》说：“以扰万民”，意为驯。
乱，意为乱，也意为治。
《尚书》说：“刑暴乱”，俗语说：“乱大谋”，都是指乱的意思。《周官》说：“乱尔有政。”俗语说：“武王有乱臣”，是指治的意思。古文《尚书》中“治”字写作“乿”，与“乱”字形相似，后人不识古“乿”字，便错误地用“乱”来解释“治”。
锡、畀、赉，意为上给予下。
《尚书》说“敷锡”，又说“不畀”，《诗经》说“赉予也”，都是指上给予下的意思。至于师锡、帝纳锡、大〇，这又是古时下给予上的情况，也可以称为锡。
贡献、供，意为下奉上。
《尚书》说：“任土作贡”，《春秋》说“来献”。《孟子》说：“无以供粢盛”，都是指下奉上的意思。
台、卬、朕，意为我。
《尚书》说：“以辅台徳”，《诗经》说：“人渉卬否”，都是指我。古时上下都称朕，“巽朕位”，是尧自称；“朕徳罔克”，是禹自称。秦始皇才开始不允许臣下自称朕。
乃、而、若、汝，意为你。
《尚书》说：“惟乃之休。”又说：“其害于而家，凶于而国。”《项籍传》说：“吾与若北面懐王”，都是训释为汝的意思。
觐，是下见上；觌，是见。既非上见下，也非下见上。
《周礼》说秋见曰觐，是下见上。俗语说：“私觌。”扬雄说：“觌君子者，问铸人，无所不见也。”
如，意为往，彼也，适往也，既非彼也，也非此也。
《春秋》说如齐、如晋，都是指去彼处。董仲舒说：“道者，所繇适治之路，则无所不往也。”
荡荡，意为广大，又意为放荡。
俗语说：荡荡乎，无能名焉。《尚书》说：王道荡荡，都是美辞。《诗经》说：天下荡荡，无纲纪文章。又说：荡荡上帝，又不是美辞。
嚣嚣，意为自得，又意为愁叹。
《孟子》说嚣嚣然曰，又说，人知之亦嚣嚣，都是自得的意思。《诗经》说：“谗口嚣嚣”，又是愁声。
堇堇，意为少。
前《地理志》说：豫章出黄金，然堇堇。颜师古说：堇读作仅，意为少。
区区，意为小。
《礼乐志》说：“河间区区小国”，《楚元王传》说：“岂为区区之礼哉”，都是指小的意思。
鞅鞅，意为不满。
《高帝纪》说：“心常鞅鞅。”颜师古音于亮反。《韩信传》说：“居常鞅鞅。”颜师古音于两反。
拳拳，意为勤谨之意。
《中庸》说：“得一善，则拳拳弗失之矣。”
匈匈，意为扰扰之意。
《高帝纪》说天下匈匈，意为喧扰。
云云，意为谆谆之意。
韩愈诗说：谐笑方云云。
往往，意为意其必然之谓。
《董仲舒传》说王道往往而絶。
无限，意为不訾。
《盖宽饶传》说：“用不訾之躯，临不测之险。”
无聊，意为无俚。
《栾布传》说其画无俚之至耳。晋灼说：“扬雄《方言》说：‘俚，聊也。’许慎说：‘赖也。’意为其计画无所聊頼。”
不难，意为何有。
俗语说：“从政
乎，何有？」孟子曰：「于王何有？」
不幸之谓无禄
诗曰念我无禄
以词讥之曰刺
刺幽王，刺厉王，皆作诗以刺之。如操刀以刺人然。
译“啊，这有什么难的？”孟子说：“对于大王来说，这有什么难的呢？”
不幸，就是没有福分。
《诗经》说：“想念我没有福分。”
用言辞来讥讽，叫做“刺”。
讽刺周幽王、讽刺周厉王，都是作诗来讽刺他们。就像拿着刀去刺人一样。
以法杀之亦曰刺
记曰：司宼正刑，明辟以听狱讼，必三刺。春秋鲁杀大夫曰：「刺言」，用三刺之法。
因其世传而继之曰袭
扬子曰袭尧之爵
掩其不备而取之亦曰袭
左荘公二十九年夏，郑人侵许。凡师有钟鼓曰伐，无曰侵，轻曰袭。杜曰：「揜其不备也。」
尔者如此也
语曰吾无隐乎尔
耳者而已也
孟子曰尽心焉耳矣
曾字
诸经除人姓及曾孙【孔安国解诗信南山郭璞注尔雅曾孙之曽并音层】之外，曾字并无音。独《论语》“曾谓泰山不如林放乎”音则登切，“曾是以为孝乎”音增。马融曰：“承顺父母顔色乃为孝也。”正义亦引是说，则“是曾”训乃也。至于“曾由与求之问”，虽无音，孔曰：“谓子问异事耳，则此二人之问安足大乎？”又训则也。《公孙丑上》：“尔何曾比予于管仲？”又曰：“曾比予于是。”“曾”音増。赵云：“何曾犹何乃也。”丁云：“则也，乃也。”《礼部韵》亦训则也，并援“曾是以为孝乎”为证。《檀弓上》：“防三年以为极亾则弗之忘矣。”郑曰：“则之言曾也。”二说皆通，而“乃”字胜。尝以类推之，《诗》曰：“曽不容刀，曽不崇朝，曾是不意，曾莫惠我师。”《孟子》：“曾不知以食牛干秦穆公之为污也。”《荀子·荣辱篇》：“偷生浅知之属，曾此而不知也。”《扬子·问神篇》：“曾范蔡之不若。”汉周勃、张相如两人言事，曾不出口。及近世文集中有“曾不闻”“曾不知”之类，皆作层字读，更说不通。合尽读如“曽是以为孝乎”之“曾”。
屑字
屑之一字，先儒于书训尽，于《诗》于《孟子》训洁。以今騐之，凡物之为屑，皆轻，故屑之言轻也。如《多方》大淫，图天之命，屑有辞，则言轻有辞。说又曰：尔乃屑播天命，言轻播弃天命。《谷风》曰：宴尔新昏，不我屑，以言宴安于新昏，而于我旧室，则不轻用。《君子偕老》曰：不屑髢也，言妇人髪美，不轻用它人之髪为髢。《公孙丑上》：是亦不屑就已，是亦不屑去已。《告子上》：蹴尔而与之，乞人不屑也。《告子下》
<子部,杂家类,杂说之属,示儿编,卷一>予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。宜一以轻释之，非洁也。不然，尽心下有云：“欲得不屑不洁之士而与之，是獧也。”何以既言不屑，又言不洁乎？
惟唯维字
六经有惟、唯、维三字，或从心，或从口，或从糸，皆通作助辞，又训独。但从心者，又训思。《尚书》皆从心，乃尽为助辞，如“我则末惟成徳之彦，洪惟我幼冲人是也”。《诗》皆从糸，亦多是助辞。至如“絷之维之”，则训系；“四方是维，绋纚维之”，则有维持之义。止有一字从心，乃作思惟之义，“曰载谋载惟”是也。《左氏传》亦皆以“唯”为助语。《论语》乃“惟”字，亦助辞。但“唯仁者，唯上智，唯我与尔，唯天为大，唯尧则之”，从口而训独也。《孟子》亦有此句，则作“惟”，故亦训独。其余如“非惟百乘之家为然”之类，皆训独也。盖字画不一，而所训有同异，学者当随其文意求之。若夫《周易》之“无”字，《周礼》之“灋”字，虽画异于他经之“无”与“法”，而音义同。
有亡字
记曰：凡养老，五帝宪，三王有乞言。郑康成读「有」为「又【内则】周礼曰：「量其力有三均。」郑康成读「有三」为「又参【弓人】书曰：「朞三百有六旬有六日。」东坡读「二有」为「又【尧典】诗曰：「不日有曀。」苏黄门云：「古「有」又」」【通【终风】则经意甚明，如本字读则说不通。集韵四十九宥韵中「又」二十七，而「有」字与其一注云：「复也，通作又。」
论语》曰：「有若亾，我独亾亾而为有？今亾矣，夫焉能为亾？不如诸夏之亾也。今也或是之亾也。」以上旧读作「存亾之亾」者，非当读为「无」。唯孔子时其亾也，自牖执其手曰：「亾之合如本字。」读诸子史以亾作无者甚多，未能槩举，当随
译用法律处死也叫做“刺”。
《礼记》说：司寇端正刑罚，明确法律以审理狱讼，一定要经过三次讯问。春秋时期鲁国处死大夫称为“刺言”，就是采用了三次讯问的方法。
依据世代相传而继承它叫做“袭”。
扬雄说：袭取尧的爵位。
趁其不备而夺取它也叫“袭”。
《左传》庄公二十九年夏天，郑国人侵犯许国。凡是军队有钟鼓声叫做“伐”，没有叫做“侵”，轻率突袭叫做“袭”。杜预说：“是趁其不备。”
“尔”是“如此”的意思。
俗语说：我对你们没有隐瞒。
“耳”是“而已”的意思。
孟子说：尽心罢了。
关于“曾”字。
各种经典中，除了人名姓氏以及“曾孙”【孔安国解释《诗经·信南山》，郭璞注《尔雅》，“曾孙”的“曾”都读作“层”】之外，“曾”字并没有读音。唯独《论语》中“曾谓泰山不如林放乎”读作“则登切”，“曾是以为孝乎”读作“增”。马融说：“承顺父母的脸色才算是孝。”《正义》也引用了这个说法，那么“是曾”解释为“乃”。至于“曾由与求之问”，虽然没有注音，孔安国说：“意思是子路问的是别的事情，那么这两人的问题哪里算得上重大呢？”又解释为“则”。《孟子·公孙丑上》：“你为何竟然把我比作管仲？”又说：“竟然把我比作这样。”“曾”读作“增”。赵岐说：“何曾就是何乃。”丁度说：“是则，是乃。”《礼部韵》也解释为“则”，并援引“曾是以为孝乎”作为证据。《礼记·檀弓上》：“守丧三年作为极限，死了就不会忘记。”郑玄说：“则的意思就是曾。”两种说法都通顺，而“乃”字更优。我曾经用类推的方法验证，《诗经》说：“曾不容刀，曾不崇朝，曾是不意，曾莫惠我师。”《孟子》：“竟然不知道用牛肉去求见秦穆公是卑污的行为。”《荀子·荣辱篇》：“苟且偷生、见识浅薄的人，竟然连这个都不知道。”《扬子·问神篇》：“竟然比不上范蠡、蔡泽。”汉代周勃、张相如两人议论事情，竟然说不出口。到了近世文集中有“曾不闻”“曾不知”之类，都读作“层”字，更加说不通。应该全部读作“曾是以为孝乎”中的“曾”。
关于“屑”字。
“屑”这个字，前代儒者在《尚书》中解释为“尽”，在《诗经》和《孟子》中解释为“洁”。用现在来验证，凡是成为屑的东西，都是轻的，所以“屑”的意思是“轻”。如《尚书·多方》“大淫，图天之命，屑有辞”，是说轻率地有言辞。另一种说法是：你竟然轻率地播弃天命。《诗经·谷风》说：“宴尔新昏，不我屑”，是说安乐于新婚，而对于我旧日的情分，就不轻用。《诗经·君子偕老》说：“不屑髢也”，是说妇人头发美，不轻用别人的头发做假发。《孟子·公孙丑上》：“是亦不屑就已，是亦不屑去已。”《孟子·告子上》：“用脚踢着给人，乞丐也不屑接受。”《孟子·告子下》：“我不屑于教诲他，这也就是教诲他了。”适宜统一用“轻”来解释，而不是“洁”。不然，《尽心》篇下有说：“想要得到不屑不洁的人而与他交往，这是狡猾。”为什么既说“不屑”，又说“不洁”呢？
关于“惟、唯、维”字。
六经中有“惟、唯、维”三个字，有的从心，有的从口，有的从糸，都通用作助词，又解释为“独”。但从心的，又解释为“思”。《尚书》都从心，全是助词，如“我则末惟成徳之彦，洪惟我幼冲人是也”。《诗经》都从糸，也多是助词。至于如“絷之维之”，则解释为“系”；“四方是维，绋纚维之”，则有维持的意思。只有一个字从心，是作思惟的意思，“曰载谋载惟”就是。《左传》也都以“唯”为助语。《论语》是“惟”字，也是助词。但“唯仁者，唯上智，唯我与尔，唯天为大，唯尧则之”，从口而解释为“独”。《孟子》也有此句，则作“惟”，所以也解释为“独”。其余如“非惟百乘之家为然”之类，都解释为“独”。大概字形不一，而解释有同有异，学者应当随其文意去探求。至于《周易》的“无”字，《周礼》的“灋”字，虽然字形不同于其他经典的“无”与“法”，但音义相同。
关于“有、亡”字。
《礼记》说：凡是养老，五帝有法度，三王有乞言。郑康成读“有”为“又”。《周礼》说：“量其力有三均。”郑康成读“有三”为“又参”。《尚书》说：“朞三百有六旬有六日。”苏东坡读“二有”为“又”。《诗经》说：“不日有曀。”苏颂说：“古‘有’通‘又’。”那么经文意思就很明白，如果按本字读则说不通。《集韵》四十九宥韵中“又”有二十七条，而“有”字与其一条注云：“复也，通作又。”
《论语》说：“有若亡，我独亡亡而为有？今亡矣，夫焉能为亡？不如诸夏之亡也。今也或是之亡也。”以上旧读作“存亡之亡”的，不对，应当读为“无”。只有孔子时其亡也，自牖执其手曰：“亡之合如本字。”读诸子史以“亡”作“无”的很多，未能一概列举，应当随
意是正之。
不字
世俗语言及文字中所急者，惟“不”字，极关利害。韵书中如“府鸠方乆二切”者，施之于诗与赋，押韵无不可者。至于市井相与言，道涂相与语，官吏之指挥，民庶将帅之号令，士卒，乡校之教训童▯，凡出诸口而有“该此”字者，非以“逋骨”反者呼之，断莫能喻。陈正敏《遯斋闲览》云：“‘不’字本方鸠切，人皆以‘逋骨’反呼之，遍检诸韵，并无此音。窃谓举世同词，必有所自，始‘逋骨’切，殆不可废。”按《广韵》八物韵中，“不”与“弗”同，则近于“逋骨”声，然亦庸夫难晓。况《礼部韵略》不出此音，徒见于佛经，有曰：“不也，世尊”，廼作“弗”声读，亦可一证。今以司马公切韵图攷之，明举“一杯”字以发声曰：“杯贝”，“不”即是与“逋骨”切同音，信乎此音不可废矣。是字也，本有四音，自陈正敏之说兴，而人始疑；自温公之图出，而音始定。苐温公之图近行于世，知音为希，故表而出之。
译意在纠正这个字的读音。
“不”字
世俗口语和文字中最为急迫使用的，只有“不”字，它极关利害。韵书中如“府鸠方乆二切”这样的读音，用在诗与赋中，押韵没有不合适的。至于市井中人们互相交谈，道路上人们互相说话，官吏的指挥，百姓将帅的号令，士卒的操练，乡间学校中教导儿童，凡是出口带有“不”字的，如果不以“逋骨”的反切来称呼它，绝对无法让人明白。陈正敏《遁斋闲览》说：“‘不’字原本读方鸠切，人们都用‘逋骨’的反切来读它，遍查各种韵书，并没有这个读音。我私下认为，举世都用同样的说法，必定有其渊源，开始用‘逋骨’切，大概不可废弃。”查《广韵》八物韵中，“不”与“弗”同韵，则接近于“逋骨”的声调，然而这也是普通人难以理解的。况且《礼部韵略》不收录这个读音，只见于佛经，有说：“不也，世尊”，于是读作“弗”的声调，这也可以作为一个证据。现在用司马光的切韵图来考证，明确举出“一杯”二字来发声说：“杯贝”，“不”字就是与“逋骨”切同音，确实这个读音不可废弃。这个字，本来有四种读音，自从陈正敏的说法兴起，人们才开始怀疑；自从司马光的图出现，读音才开始确定。只是司马光的图近来流行于世，懂得音韵的人很少，所以把它标举出来。