示儿编卷三 宋 孙奕 撰经说
于头上跳舞，善鸣。”故退之《城南聨句》云：“礼鼠拱而立。”按《地志》，相州属河北，与河东相邻，则知相州有此鼠，能拱而人立，其有礼之体如此。诗人盖取譬焉。毛氏以“相”为“视”，信如毛说，则视物之有体与皮者皆可喻礼，何取于防哉？或谓相州当平声呼，非也。世言“相缬”，亦有所本。陈无己诗云：“相州红缬鄂州花。”“相”字可平音呼哉？东坡《指掌图》亦云：“河亶甲居相，即今相州是也。”
译在头上跳舞，善于鸣叫。”所以韩愈《城南联句》中说：“礼鼠拱手而立。”查考《地志》，相州隶属于河北，与河东相邻，由此可知相州有这种老鼠，能够拱手并像人一样站立，其具备礼仪的姿态就是这样。诗人大概是取此作为比喻。毛氏将“相”解释为“视”，如果真如毛氏所说，那么凡是具有形体和皮毛的事物都可以用来比喻礼，为何要特意选取防州呢？有人说相州的“相”应当读平声，这是不对的。世人所说的“相缬”，也是有依据的。陈师道诗中说：“相州红缬鄂州花。”“相”字可以读平声吗？苏轼《指掌图》也说：“河亶甲居住在相，就是现在的相州。”
凯风
凯风，美孝子也。卫之滛风流行，虽有七子之母，犹不能安其室。当以「之母属下」犹不能安其室为句。如经云「之子于归」，庄子云「之人也，之徳也，之二虫，又何知」之类。
黄鸟
黄鸟有二种，名同而实异，小大殊也。如「黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈，睍睆」，黄鸟载好，其音鸎也。诗人取其善鸣者也。如「交交黄鸟，止于棘，于桑，于楚」者，黄雀也。诗人言其交交而集于楚棘者众多也。如「黄鸟，黄鸟，无啄我粟，我粱，我黍」，亦黄雀也。盖啄其粟与粱黍，正今人稻粱熟时，黄雀羣集于田垅以啄，为人所罗所逐者，正谓此耳。毛氏、陆氏谓黄莺一名搏黍，能搏黍则亦当是黄雀。况黍熟于七八月之间，亦无复有莺矣。
鸨兎
古语有曰：「鸨无舌，▯无脾。」人皆疑焉。尝以《鸨羽》《兔爰》二诗推之，信其有证。盖声出乎舌，鸨之为禽，无舌则无声也。故诗人以《鸨羽》刺君子乆从征役，不得养其亲，而无舌以诉其情也。脾属土，土主信。兔之为兽，无脾则无信也。故诗人以《兔爰》刺桓王之失信，而无脾以表其信也。
鸒斯
小弁，弁彼鸒斯。孔谓此鸟名鸒而云斯者，语辞其说诚有据。及攷董氏，则信《尔雅》《禽经》师旷，以二字为名。李适中则又信杨子，以二字为名。曾不思诗人以斯为语助者多矣，如“彼何人斯”“哀我人斯”“湛湛露斯”“彼旟旐斯”“恩斯勤斯”“鬻子之闵斯”“以诅尔斯”“天难忱斯”“无射于人斯”类，皆云然。何董、李独信诸子百家而不信经耶？借曰诗亦有以“螽斯”名虫，然《七月》云“斯螽其实一物”，容可以一切已前之语辞者顚倒其文而均指为物名乎？不然，此篇又有“栁斯”“鹿斯”，亦将并以二字为栁、鹿名可乎？
居诸
柏舟曰：日居月诸，胡迭而防？孔曰：「居诸者，语助也。」日月曰：「日居月诸，照临下土。」毛曰：「日乎月乎，照临之也。」予谓孟子注「诸海」「求诸逺」「左氏拘诸原」「免诸国」，此「诸」训于也。而韵释「于」字，亦训「居」也。「诸」犹「于」也，「于」犹「居」也。言日月皆有所在，未尝失其轨度。独仁人不遇于顷公，庄姜不见荅于庄公。此二诗所以自伤而作也。孔皆以为助语，脱或读作「何居」之「居」，则可；如本字读，则不可。毛并谓之「乎」，以「乎」字释「诸」，则是以释「居」字，义似不通。韩文公为尔惜「居诸」之句，诚有味，当求之。
死生契阔
▯生契阔，与子成说。契，旧音挈，非当作契合之契。说，如字，契合也。阔，离也。谓▯生离合，与汝成誓言矣。
衡门
衡门一篇，诱掖其君之诗也。凡诱掖之说，必使之心竞而力争。盖自卑者抗之使髙，自惰者激之使勤，自退者扬之使进，自用者恢之使大。如虽愚必明，虽柔必强，乃所谓懦而有立志者也。说者谓衡门虽小，可以栖迟；泌水非广，可以乐饥。食不必鲂鲤，娶不必姜子，非也。此诗三章，首章言可以栖迟，可以乐饥，先发其端也。中末二章言食必鲂鲤，娶必姜子者，次陈其说也。若曰：衡门可栖迟，泌水可乐饥，则何以食鱼者必湏鲂鲤之美味，娶妻者必湏姜子之大姓？则知前曰可者真不可也，后曰必者不得不必也。此乃见其君愿而无立志，故作是诗以诱掖之也。说此诗者，▯于语下则失之。
东门之杨
东门之杨，刺时也。防姻失时，男女多违亲迎。女犹有不至者也。当以「亲迎」二字为句。
七月兼夏周正
周公作《七月》，备陈一嵗之事，而正则迭用夏、周，何也？意其夏正建寅，顺四时之序，便于农事，乃以月言；周正建子，明一阳之生，以改正朔，乃以日言。盖周公以日月分隂阳，谓隂生于午，是以五月、六月、七月、八月、九月、十月皆属隂，故以月言之；谓阳生于子，是以一之日、二之日、三之日、四之日皆属阳，故以日言之。若夫夏之三月，不曰「五之日」，而曰「春日载阳」，言可蚕之候，
译凯风，是赞美孝子的诗。卫国淫靡的风气流行，即使是有七个儿子的母亲，仍然不能安居于家。应当将“之母”属下句，以“犹不能安其室”为一句。就像经文中说“之子于归”，庄子说“之人也，之德也，之二虫，又何知”之类。
黄鸟有两种，名称相同而实质不同，大小有别。如“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈，睍睆”，黄鸟美好，它的声音像莺。诗人选取的是它善于鸣叫的特点。如“交交黄鸟，止于棘，于桑，于楚”，这是黄雀。诗人说它交交地聚集在荆条、桑树、楚木上的很多。如“黄鸟，黄鸟，无啄我粟，我粱，我黍”，也是黄雀。大概啄食粟、粱、黍的时候，正是现在人稻谷高粱成熟的时候，黄雀成群聚集在田埂上啄食，被人网捕驱赶的，正是指这个。毛亨、陆玑说黄莺又名搏黍，能搏取黍米，那也应当是黄雀。况且黍在七八月之间成熟，那时已经没有莺了。
鸨兔
古语说：“鸨没有舌头，兔没有脾脏。”人们都对此感到疑惑。我曾经用《鸨羽》《兔爰》两首诗来推究，相信是有证据的。大概声音出于舌头，鸨这种禽鸟，没有舌头就没有声音。所以诗人用《鸨羽》讽刺君子长期服兵役，不能奉养父母，而没有舌头来诉说他的情状。脾脏属土，土主信。兔这种野兽，没有脾脏就没有信用。所以诗人用《兔爰》讽刺周桓王失去信用，而没有脾脏来表明他的信用。
鸒斯
小弁，弁彼鸒斯。孔颖达说这鸟名叫鸒，而说“斯”是语助词，他的说法确实有依据。等到考察董氏，则相信《尔雅》《禽经》师旷，以两个字为名。李适中又相信扬子，以两个字为名。曾不想诗人用“斯”作语助词的很多，如“彼何人斯”“哀我人斯”“湛湛露斯”“彼旟旐斯”“恩斯勤斯”“鬻子之闵斯”“以诅尔斯”“天难忱斯”“无射于人斯”之类，都是这样。为什么董、李唯独相信诸子百家而不相信经典呢？假如说诗中也有以“螽斯”命名虫子的，然而《七月》说“斯螽其实一物”，难道可以把以前所有的语助词颠倒文辞而都指为物名吗？不然，这篇又有“柳斯”“鹿斯”，也将把两个字作为柳、鹿的名字吗？
居诸
柏舟说：日居月诸，胡迭而微？孔颖达说：“居诸，是语助词。”日月说：“日居月诸，照临下土。”毛亨说：“日乎月乎，照临之也。”我认为孟子注“诸海”“求诸远”“左氏拘诸原”“免诸国”，这个“诸”解释为“于”。而韵书解释“于”字，也解释为“居”。“诸”如同“于”，“于”如同“居”。说日月都有所在，未曾失去它们的轨道。唯独仁人不遇于顷公，庄姜不被庄公回应。这两首诗所以自伤而作。孔颖达都认为是语助词，或许读作“何居”的“居”，则可以；如果读本字，则不可以。毛亨都称为“乎”，用“乎”字解释“诸”，那就是用来解释“居”字，意义似乎不通。韩愈为可惜“居诸”这句，确实有意味，应当探求它。
死生契阔
死生契阔，与子成说。契，旧音挈，不对，应当作契合的契。说，如字，契合。阔，离。说死生离合，与你立下誓言了。
衡门
衡门一篇，是诱导激励其君主的诗。凡是诱导激励的说法，一定要使人心存竞争而力争。大概自卑的人要激励他使他高尚，懒惰的人要激发他使他勤奋，退让的人要宣扬他使他进取，自以为是的人要开拓他使他宏大。就像虽然愚笨必定明白，虽然柔弱必定刚强，这才是所谓懦弱而有立志的人。解说的人说衡门虽然小，可以栖息；泌水不宽广，可以充饥。吃饭不必吃鲂鲤，娶妻不必娶姜子，这是不对的。这首诗三章，首章说可以栖息，可以充饥，是首先发起端绪。中末两章说吃饭必定吃鲂鲤，娶妻必定娶姜子，是接着陈述他的说法。如果说：衡门可以栖息，泌水可以充饥，那么为什么吃鱼的人必定需要鲂鲤的美味，娶妻的人必定需要姜子的大姓？就知道前面说“可”的真是不可，后面说“必”的不得不必。这是看出其君主愿望而没有立志，所以作这首诗来诱导激励他。解说这首诗的人，在语意下就失之了。
东门之杨
东门之杨，是讽刺时事的诗。婚嫁失时，男女多违背亲迎。女子还有不到来的。应当以“亲迎”二字为一句。
七月兼夏周正
周公作《七月》，详细陈述一年的事情，而历法却交替使用夏正、周正，为什么呢？大概夏正建寅，顺应四时的顺序，便于农事，所以用月来说；周正建子，表明一阳初生，用来改正朔，所以用日来说。大概周公用日月分阴阳，说阴生于午，所以五月、六月、七月、八月、九月、十月都属于阴，所以用月来说；说阳生于子，所以一之日、二之日、三之日、四之日都属于阳，所以用日来说。至于夏的三月，不说“五之日”，而说“春日载阳”，说可以养蚕的时节，
所谓「季春之月，躬桑以劝蚕事也」。《月令》夏之四月，不曰「六之日」，而曰「四月秀葽」，盖正阳之月，嫌于无隂，亦犹十月嫌于无阳，谓之「嵗亦阳止也」。
译所谓“季春之月，亲自采桑以勉励蚕事”。《月令》中夏历四月，不说“六之日”，而说“四月秀葽”，大概是因为这是正阳之月，忌讳没有阴气，就如同十月忌讳没有阳气，被称为“岁亦阳止”一样。
常棣
常棣，常字，诸家并无音。合如字读。采▯曰：「维常之华。」毛谓常为常棣，亦无音。常棣与唐棣异，俗或书作棠棣，尤非其。四章曰：「兄弟防于墙，外御其务。」每有良朋，烝也无戎。陆音务如字，郑曰：「务，侮也。」《尔雅·释言》亦云「侮也」。按僖公二十四年，富辰曰：「诗曰：『兄弟防于墙，外御其侮。』」《韩诗外传》曰：「周文公之诗曰：『兄弟防于墙，外御其侮。』」《国语》富辰谏襄王曰：「古人有言：『兄弟谗防，侮人百里。』」《比毛诗》以务为侮，其义明甚。戎字叶韵，当作戌。戌亦御也。
黾勉
黾勉从事者，黾鼃属也。蝈氏掌去鼃黾。注：谓鼃为蝈黾，耿黾也。蝈与耿黾，尤怒鸣。退之杂诗：蛙黾鸣无谓，阁阁秪乱人，即其虫也。蛙黾之行，勉强自力，故曰黾勉。如犹之为兽，其行趦趄，故曰犹豫。
南山有台
贤才不在野，则聚于朝，势也，亦理也。南山、北山，皆贤者昔日穷处之地，今徒见其有台莱之草，桑、杨、▯、李、栲、杻、枸、楰之木，盛多如此，而无一贤之遗逸于其间，故作《南山有台》之诗。而序则曰：「乐得贤也。」五章反复咏叹而美之，皆是意也。非谓山之有草木，喻国之有贤人众多也。
天保
君能下下以成其政。陆音「下下」，俱户嫁反；非「上下」字，依旧音「下下」字，亥雅反。
思齐
以思齐名篇序诗者，偶无其说，释者无所攷。信直以齐训庄，似非文王仪刑于大姒之本意。齐当读如见贤思齐之齐，文王有圣徳以刑于寡妻，故大姒既思有以同于大任，又思有以顺【谒媚训顺】于周姜也。不然，首章何以云思齐大任，思媚周姜？
下武
下武，继文也。下者，犹言不上也不上武，则是下其武事以继文徳，此武王之本心。其或用武，盖不得已耳。即非右武之君，故曰「一戎衣，天下大定」，示天下弗复用也。不然，篇名《下武》，而此诗未始一言及武，诗人之作，盖有深意。
六官
成王作《周官》，见之于书。自三公、三孤之外，有六卿分职，率属各有司存，未尝以象天地四时。今攷《周礼》，无所谓三公、三孤。借曰既载之书，不必赘可也。而书谓冢宰掌邦治，此乃以为天官。况天事多在春官，而臣不可称天乎？司徒掌邦教，此乃以为地官。况地事本主于司空，而司徒可称地乎？以宗伯掌礼之官而曰春官，春主生物而属仁，反主礼乎？以司马掌兵之官而曰夏官，夏物盛而方长，反主兵乎？惟以司防掌刑为秋官可矣。至以司空掌工为冬官，岂理也哉？设若成王果以象天地四时，则书必载之。书所不载，则亦无是事也。以《周官》之言质《周礼》之六官，相戾如此，信乎《周礼》非周公之全书也。
八柄
太宰以八柄诏王，驭羣臣。夫八柄之法，先叙赏，而后论罚。赏多而罚少，盖爵禄予置生者，赏之柄也；夺废诛者，罚之柄也。赏先而多，罚后而少，周家忠厚，不在兹乎？
宫正
宫正凡邦之事跸宫中【句】庙中则执烛。言有王祭祀之事，宫正则为王跸于宫中；祭于庙中，则主执烛之役焉。盖庙中不跸也。
宫伯独不垂法象魏
周礼》一书，其载制度纪纲庶事，备自昔论者，皆以为六官之所掌，无一或阙也。然以今考之，则惟五官垂法于象魏，而宗伯独畧于是焉，是则若有可疑者然。治教政刑事，均曰“象”，者实畵所用兵具之象于魏阙也。其阙之上，既可垂，又可敛，使万民而观者，必有具之可指焉。凡可以随其治具而图写之，特其治之粗迹耳。若夫宗伯不布法，非畧也，不容以象言也，亦不容以粗迹着也。经礼三百，曲礼三千，以和邦国，以谐万民，进退揖逊之仪，冠防丧祭之用，班朝治军之式，莅官行法之制，防民为乱，禁民为非，盖舎此孰能使之然也？故天下之人，日用常行而不可湏防离曽，何待于有司之诏告，而可以一象魏尽之哉？
侯服
职方氏辩九州之图，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服。按孔
译常棣
“常棣”的“常”字，各家都没有注音。应当按本字读音来读。《采𬞟》篇说：“维常之华。”毛亨认为“常”就是“常棣”，也没有注音。“常棣”与“唐棣”不同，俗体有时写成“棠棣”，尤其不对。第四章说：“兄弟防于墙，外御其务。”每当有良朋，终究也无用。陆德明将“务”按本字注音，郑玄说：“务，就是侮。”《尔雅·释言》也说“侮也”。查考僖公二十四年，富辰说：“《诗》说：‘兄弟防于墙，外御其侮。’”《韩诗外传》说：“周文公的诗说：‘兄弟防于墙，外御其侮。’”《国语》中富辰劝谏襄王说：“古人有言：‘兄弟谗防，侮人百里。’”比照《毛诗》，将“务”解释为“侮”，其意义非常明确。“戎”字为了叶韵，应当写作“戌”。“戌”也有抵御的意思。
黾勉
“黾勉从事”中的“黾勉”，指的是黾鼃（青蛙）这类动物。蝈氏掌管去除鼃黾。注解说：称鼃为蝈黾，即耿黾。蝈与耿黾，特别愤怒鸣叫。韩愈的杂诗说：“蛙黾鸣无谓，阁阁秪乱人”，指的就是这种虫。蛙黾行走时，勉强自力，所以说“黾勉”。就像“犹”这种野兽，行走时趦趄不前，所以说“犹豫”。
南山有台
贤才不在民间，就聚集在朝廷，这是形势使然，也是事理使然。南山、北山，都是贤者昔日穷困时居住的地方，如今只看到那里有台莱之类的草，桑、杨、𬞟、李、栲、杻、枸、楰之类的树木，如此茂盛繁多，却没有一个贤者遗落在其中，所以作了《南山有台》这首诗。而《诗序》说：“这是赞美得到贤才的诗。”五章反复咏叹而赞美它，都是这个意思。并不是说山上有草木，比喻国家有众多贤人。
天保
君主能够谦下对待下层以成就其政事。陆德明注音“下下”二字，都读作“户嫁反”；不是“上下”的意思，依照旧音读“下下”二字，读作“亥雅反”。
思齐
用“思齐”来命名篇章并解释诗意，偶然没有说法，解释者无从考证。如果确实将“齐”解释为“庄”，似乎不符合文王以仪范效法大姒的本意。“齐”应当读作“见贤思齐”的“齐”，文王有圣德以仪范效法于寡妻，所以大姒既想着要同于大任，又想着要顺从（谒媚训顺）周姜。不然，首章为什么说“思齐大任，思媚周姜”呢？
下武
“下武”，是继承文德的意思。“下”，是说不上也不上武，那就是放下武事以继承文德，这是武王的本心。他有时使用武力，大概是不得已罢了。他并不是崇尚武力的君主，所以说“一戎衣，天下大定”，向天下表示不再使用武力了。不然，篇名叫《下武》，而这首诗从未一言提及武事，诗人的创作，大概有深意。
六官
成王作《周官》，记载在《尚书》中。自三公、三孤之外，有六卿分职，率领下属各有司存，未曾用来象征天地四时。如今考证《周礼》，没有所谓三公、三孤。假如说既然记载在书中，不必赘述也可以。但《尚书》说冢宰掌管国家治理，这里却把它作为天官。况且天事多在春官，而臣子可以称天吗？司徒掌管国家教化，这里却把它作为地官。况且地事本由司空主管，而司徒可以称地吗？以宗伯掌管礼仪的官职而称为春官，春主生物而属仁，反而主管礼仪吗？以司马掌管军事的官职而称为夏官，夏物盛而方长，反而主管军事吗？只有以司寇掌管刑罚作为秋官是可以的。至于以司空掌管工程作为冬官，难道合乎情理吗？假如成王果然用来象征天地四时，那么《尚书》必定会记载。《尚书》没有记载，也就没有这回事。用《周官》的话来对照《周礼》的六官，相抵触如此，确实《周礼》不是周公的全书。
八柄
太宰用八柄告诫君王，驾驭群臣。那八柄的法度，先叙述赏赐，而后论述惩罚。赏赐多而惩罚少，大概爵禄、授予、安置、生存，是赏赐的权柄；剥夺、废黜、诛杀，是惩罚的权柄。赏赐在先且多，惩罚在后且少，周家的忠厚，不就在于此吗？
宫正
宫正凡是国家大事，在宫中清道戒严；在庙中则执烛。说的是有君王祭祀之事，宫正就在宫中为君王清道戒严；在庙中祭祀，就主持执烛的役事。大概庙中不清道戒严。
宫伯独不垂法象魏
《周礼》一书，其记载制度纪纲庶事，完备详尽，自古以来的论者，都认为六官所掌管的，没有一项缺失。然而如今考证，只有五官在象魏颁布法令，而宗伯唯独省略了这一点，这就好像有可疑之处。治、教、政、刑、事，都称为“象”，实际上是画所用兵具的图像在魏阙上。那阙的上部，既可以悬挂，又可以收起，让万民观看的，必定有具体可指的东西。凡是可以随其治理器具而图写的，只是其治理的粗浅痕迹罢了。至于宗伯不颁布法令，不是省略，是不容许用图像来说明，也不容许用粗浅痕迹来彰显。经礼三百，曲礼三千，用来和谐邦国，用来协调万民，进退揖逊的礼仪，冠婚丧祭的用途，班朝治军的法式，莅官行法的制度，防止民众作乱，禁止民众为非，大概除了这些，谁能使之如此呢？所以天下之人，日用常行而不可须臾离，何待于有司的诏告，而可以用一个象魏尽数包含呢？
侯服
职方氏辨别九州的地图，方圆千里称为王畿，其外方圆五百里称为侯服。查考孔
安国以谓斥候，孔颖逹以谓侯声近候，且曰斥候谓检行险阻伺候盗贼，见《禹贡》解，其发明多矣，故附于此。
译安国认为“斥”就是“候”，孔颖达认为“侯”与“候”音近义通，并且说“斥候”是指巡视险阻之地、监视盗贼，这在《禹贡》的注解中已有阐发，其解释颇为详尽，因此附在此处。
园防二十而一
载师凡任地国宅无征园廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二惟其漆林之征二十而五「说者以为田税非也」窃详郑康成谓园廛亦轻之者廛无谷园少利郑已得其说而未尽盖在国之园廛既二十而一如近郊逺郊甸稍县都之园廛自近而逺虽渐增亦不过乎十二「读礼者当自近郊至县都以上皆承上园廛之文而求之不然漆林之征何以止于二十而五也」
载师闾师
载师凡宅不毛者，有里布。凡田不耕者，出屋粟。凡民无职事者，出夫。家之征，闾师凡无职者，出夫布。凡庶民不畜者，祭无牲；不耕者，祭无盛；不树者，无椁；不蚕者，不帛；不绩者，不衰。其责一，何或重或轻耶？载师之法，掌士大夫受地之赋；而闾师之法，掌庶民受田之赋者也。夫所谓不毛、不耕、无职事者，盖士大夫有分地，而纵其民防惰末作，故罚其受地之人也。重士大夫受地既多，则其责也不得不重。夫所谓无职、不畜、不畊、不树、不蚕、不绩者，盖庶民受井田，而或至于惰防废畊，故责其受田之人也。轻民受百畆，则其责也不得不轻。
脱字
按地官廛人之后有胥师，释文亦有胥师，而正经止曰胥，当是脱字。
司险
司险，▯夏官司马，又侪于掌固，掌疆。盖周公谨固封守之职也。是以五沟者，设壕堑五重，以捍患防盗也。五涂者，即壕上为五路，以通车徒兵马也。郑康成乃以五沟为遂、沟、洫、浍、川，五涂为径、畛、涂、道路，是指为田畆，则失其防。
萍氏
萍氏掌防酒，谨酒。《神农书》曰：「萍能胜酒，取其不沈溺于酒也。」
示儿编卷三
钦定四库全书
示儿编卷四 宋 孙奕 撰经説
礼记馂余不祭
或人有问：「父不祭子，夫不祭妻，而时人多祭之，何也？」曰：「胡不以礼经上文观之？上文自馂余不祭，而后继之以「父不祭子，夫不祭妻」二句。所谓馂余者，食物之余，虽妻子皆卑，而父与夫亦不以食物之余而祭之，嫌其黩也。然则非食物之余，焉有不祭者乎？」
死曰嫔
曲礼》下：“生曰妻，死曰嫔。”按：下文有曰：“天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。”又曰：“天子有夫人，有嫔。”《月令》曰：“后妃帅九嫔御。”《尧典》曰：“嫔于虞。”《大雅》云：“曰嫔于京。”《天官》七曰：“嫔媍，化治丝枲。”《内宰》以隂礼教九嫔，又賛九嫔之礼事。又九嫔掌妇学之法，教九御。“昭公三年：君若不弃敝邑，而辱使董振择之，以备嫔嫱。”《尔雅·婚姻》云：“嫔，妇也。”徧阅羣经，皆以“生”为“嫔”，独此以“死”为“嫔”，而一篇之中，自相背驰。信乎汉儒之説杂之。
舞斯下脱六字
舞斯下脱，蹈矣。人悲则斯六字，当作人喜则斯，陶陶斯咏，咏斯尤尤，斯舞舞斯蹈矣。人悲则斯愠愠，斯戚戚，斯叹叹，斯辟辟，斯踊矣。盖自喜而至蹈，凡六变；自悲而至踊，亦六变。所谓孺子慕者，乃在于此。岂有喜与悲之情混者乎？
子之哭也壹
孔子过泰山侧，有妇人哭于墓者而哀。夫子式而聴之，使子路问之曰：「子之哭也，壹似重有忧者。」而曰：「然，读礼者当以哭也。」壹为句，似重有忧者宜属下句。按下文曰：「昔者吾舅死于虎，吾夫又死焉，今吾子又死焉。」是死者三人，其哭之声壹而不杂。圣人所以问之，盖知其忧之甚也。今洪庆善注《昌黎元和圣徳诗》云：「一似尧禹」，輙引《礼记》「一似重有忧者」为释。且谓退之作文，老杜作诗，无一字无来处，诚是也。而以此「一似」字指为黄鲁直之所取在是，吾恐圣经不如是之肤浅也。
圣人之▯人与
子夏曰：「圣人之▯，人与【句絶】人之▯，圣人也。子何观焉？此与古之人与？古之人也，同。此句法见《仲尼燕居》。」
尔以人之母尝巧
般尔以人之母尝巧，则岂不得以其母以尝巧者乎？郑氏于「岂不得以」释之，又改以为「巳」字，隔其母以尝巧者
译园囿和宅地的赋税是二十分之一。
《载师》规定：凡征收土地赋税，国都内的宅地不征税，园囿和宅地是二十分之一；近郊是十一分之一；远郊是二十分之三；甸、稍、县、都都不超过十二分之一；只有漆林类的赋税是二十分之五。「解说的人认为田税不是这样」我仔细考察郑康成说园囿和宅地也减轻赋税，是因为宅地没有谷物，园囿获利较少，郑康成已经得到这个说法但还没有讲完。大概国都内的园囿和宅地既然已经是二十分之一，那么近郊、远郊、甸、稍、县、都的园囿和宅地，从近到远虽然逐渐增加，也不过十二分之一。「读《礼》的人应当从近郊到县都以上，都承接上文‘园廛’的文字来寻求理解，不然漆林的赋税为什么只到二十分之五呢」
载师、闾师
载师规定：凡宅地不长草木的，要缴纳里布。凡田地不耕种的，要缴纳屋粟。凡百姓没有职事的，要缴纳夫布。家之征，闾师规定：凡没有职事的，要缴纳夫布。凡庶民不养牲畜的，祭祀没有牺牲；不耕种的，祭祀没有盛在祭器中的黍稷；不种树的，没有外棺；不养蚕的，没有丝帛；不纺绩的，没有麻布。他们的责罚是一样的，为什么有的重有的轻呢？载师的法令，掌管士大夫受封土地的赋税；而闾师的法令，掌管庶民受授田地的赋税。那些所谓不长草木、不耕种、没有职事的，大概是士大夫有分封的土地，却放纵他们的百姓懒惰从事末业，所以惩罚那些受封土地的人。因为士大夫受封土地多，所以他们的责罚不得不重。那些所谓没有职事、不养牲畜、不耕种、不种树、不养蚕、不纺绩的，大概是庶民受授井田，却到了懒惰废弃耕种的地步，所以责罚那些受授田地的人。因为百姓受授百亩，所以他们的责罚不得不轻。
脱字
按《地官》廛人之后有胥师，《释文》也有胥师，而正经只说胥，应当是脱漏了字。
司险
司险，〇夏官司马，又与掌固、掌疆同类。大概是周公谨慎巩固封疆守卫的职责。所以五沟，是设置五重壕堑，用来抵御祸患防止盗贼。五涂，就是在壕沟上修筑五条道路，用来通行车马步兵。郑康成却把五沟解释为遂、沟、洫、浍、川，把五涂解释为径、畛、涂、道路，这是把它们当作田亩，就失去了防备的意义。
萍氏
萍氏掌管禁止酒类，谨慎对待酒类。《神农书》说：「萍能胜过酒，取它不沉溺于酒的意思。」
示儿编卷三
钦定四库全书
示儿编卷四 宋 孙奕 撰 经说
礼记馂余不祭
有人问：「父亲不祭祀儿子，丈夫不祭祀妻子，但当时人多祭祀他们，为什么呢？」回答说：「为什么不看礼经上文呢？上文从‘馂余不祭’，接着说‘父不祭子，夫不祭妻’两句。所谓馂余，是食物的剩余，虽然妻子都地位卑下，但父亲和丈夫也不拿食物的剩余来祭祀他们，嫌其亵渎。既然这样，如果不是食物的剩余，哪有不去祭祀的呢？」
死曰嫔
《曲礼》下：「活着叫妻，死了叫嫔。」按：下文有说：「天子有后，有夫人，有世妇，有嫔，有妻，有妾。」又说：「天子有夫人，有嫔。」《月令》说：「后妃率领九嫔侍奉。」《尧典》说：「嫁给虞舜。」《大雅》说：「嫁给周京。」《天官》七说：「嫔妇，教化治理丝麻。」《内宰》用阴礼教导九嫔，又赞襄九嫔的礼仪事务。又九嫔掌管妇学的法则，教导九御。「昭公三年：国君如果不嫌弃敝邑，而屈尊派董振选择她们，来充任嫔嫱。」《尔雅·婚姻》说：「嫔，是妇女。」遍读群经，都把‘生’称为‘嫔’，唯独这里把‘死’称为‘嫔’，而在一篇之中，自相矛盾。确实啊，汉儒的说法混杂了。
舞斯下脱六字
「舞斯」下面脱漏，「蹈矣」。人悲伤就「斯」六字，应当作人喜悦就「斯」，陶陶斯咏，咏斯尤尤，斯舞舞斯蹈矣。人悲伤就「斯」愠愠，斯戚戚，斯叹叹，斯辟辟，斯踊矣。大概从喜悦到舞蹈，共有六变；从悲伤到跳跃，也有六变。所谓孩子思念父母，就在这里。哪有喜悦与悲伤的情感混淆的呢？
子之哭也壹
孔子经过泰山旁边，有个妇人在墓前哭得很悲哀。孔子扶着车轼听，派子路去问她说：「你的哭泣，壹似重有忧者。」回答说：「是的，读礼的人应当把‘哭也’。」壹为句，似重有忧者宜属下句。按下文说：「从前我的公公死于虎口，我的丈夫又死在那里，现在我的儿子又死在那里。」这是死了三个人，她的哭声壹而不杂。圣人之所以问她，大概是知道她忧虑很深。现在洪庆善注《昌黎元和圣徳诗》说：「一似尧禹」，就引用《礼记》「一似重有忧者」来解释。并且说退之作文，老杜作诗，没有一个字没有来历，确实是这样。而把这个「一似」字指为黄鲁直所取用的在这里，我恐怕圣经不像这样肤浅。
圣人之〇人与
子夏说：「圣人之〇，人与【句绝】人之〇，圣人也。子何观焉？此与古之人与？古之人也，同。此句法见《仲尼燕居》。」
尔以人之母尝巧
般尔以人之母尝巧，那么难道不能拿他的母亲来尝试技巧吗？郑氏对「岂不得以」进行解释，又改作「巳」字，隔断了其母以尝巧者