示儿编卷一
示儿编卷一
钦定四库全书
示儿编卷二 宋 孙奕 撰经说
易有象数
易》之为书也，洁浄精防。有象焉，有数焉，不可偏废也。夫天地、雷风、水火山、泽为《易》之象。木上有水，曰井；頥中有物，曰噬嗑，为卦之象。坤之黄裳，困之赤绂，剥之牀，涣之杌，为爻之象。人皆知之也。五十有五，为天地之数；五十，为大衍之数；二篇之策，当万物之数。人皆知之也。然释“鸣鹤在隂，其子和之”，则论君子之言行；释“同人先号咷而后笑”，则论君子之出处语黙以防事当宻；释“不出户庭，以藏器待时”，释“射隼于髙墉”，则人不知之也。盖夫子之于《易》，又未始屑屑以象数泥者也。
乾元坤元
乾坤独备，四徳屯、随、临、无妄、革卦间亦有之。惟六子之卦，俱不以元称，何哉？盖干父坤母也。六子者，皆其所生也。父母既称元，六子不复谓之元。是以乾元曰大，坤元曰至，坤且不得以拟干之尊，况六子乎？
用九用六
诸卦惟干爻纯乎九，乃専用阳刚之道，故曰用九；惟坤元纯乎六，乃専用隂柔之道，故曰用六。
富以邻不以邻
易》在小畜则曰：“富以其邻。”在泰与谦皆曰：“不富以其邻。”何邪？夫小畜则徳之小也，泰、谦则徳之大也。故左右相比谓之邻。人君之与万民，九重之与四海，中国之与四夷，无非隣也。人君之所以抚万民、绥四海、御四夷，徳有余者不假于富，徳不足者非富莫行也。
六五童▯吉
六五以柔顺之才居圣君之位，居圣君之位而犹以童蒙自处，盖以人视我则圣君也，以我自视则童蒙耳。其不自居其圣，而求师于其臣，养其正性以冀圣学之髙妙，非圣益圣、明益明者不能也。古之圣帝明王有志于圣学者，初不以形迹拘，故箕子为武王陈洪范，反覆以汝称；周公为成王作洛诰、作立政，终始以孺子呼，而无嫌也。
七日来复
七日来复者，昔之计月，非其正嵗，则以日数之，即豳诗「一之日，二之日」是也。谓隂自姤而遯而否而观而剥而坤，盖六日耳。及阳受之而复，乃七日焉。其来也，剥而至复，已历七日，是天数之运也。
先甲先庚
蛊》之卦曰：「先甲三日，后甲三日。」《防》之卦曰：「先庚三日，后庚三日。」夫先甲三日者，辛也；后甲三日者，丁也。言圣贤当事之蛊坏，必有饬蛊之道，既更新于其先，又丁宁于其后，则天下复归于治矣。故于《蛊》言甲：先庚三日者，丁也；后庚三日者，癸也。言圣人当令之申行，必有发施之道，既丁宁于其先，又揆度于其后，则天下无不顺矣。故于《巽》言庚。
一说甲木主仁，以示其令之寛也；庚金主义，以示其令之严也。
屦校灭趾
噬嗑初九曰：「屦校灭趾，无咎。」盖噬嗑用刑之卦也。用刑之卦，不絶于其初，其终必难制。故此卦于初爻言之，盖虑罪小之时，不为之惩戒，则必至于大恶。故灭趾，使不得行，则其恶不能肆也已。
頥取龟虎
易》之有頥，所以观其养也。作《易》，圣人初九既取于▯，六四又取于虎。二者之不相侔，何哉？盖古之制簠簋，刻▯于盖，以▯之为性不嗜食也。仲冬之月，虎始交，则虎之为性，其交有时者也。大凡饮食男女，人之大欲存焉。有一溺其所欲，则必伐其良心，戕其正性，乌有所谓自养哉？故圣人断断乎有取于不嗜食之▯、交有时之虎，以明君子之自养者如此。
夬五阳一隂
夫以五阳而决一隂，犹众君子而去小人之象也。以常人处之，则必健而暴，决而刚。今也不然，健而济之以说，决而乘之以和，则君子之待小人以忠厚，欲具改过如此。
丽泽兑
丽泽兑，君子以朋友讲习。此言兑之为卦，兑上兑下，是泽邻于泽，潴蓄者深交相灌溉，互相流通，此深有益于彼，彼深有益于此，诚得朋友之象也。夫同门合志之友，以善相资，以文相接，有过相箴，有难相济，两有所利，而无寡陋之患，此所谓以附丽为悦，而有朋友之义也
译示儿编卷一
钦定四库全书
示儿编卷二 宋 孙奕 撰 经说
易有象数
《易经》这部书，洁净精微。其中有卦象，有数理，二者不可偏废。天地、雷风、水火、山泽，是《易经》的大象。木上有水，称为井卦；颐卦中有物，称为噬嗑卦，这是卦象。坤卦的“黄裳”，困卦的“赤绂”，剥卦的“床”，涣卦的“杌”，这是爻象。这些人们都知道。五十五是天地之数；五十是大衍之数；上下两篇的策数，对应万物之数。这些人们也都知晓。然而，解释“鸣鹤在阴，其子和之”，就论述君子的言行；解释“同人先号咷而后笑”，就论述君子在出处语默方面以防备事情应当严密；解释“不出户庭，以藏器待时”，解释“射隼于高墉”，人们就不明白了。大概孔子对于《易经》，从来不曾拘泥于象数而纠缠不清。
乾元坤元
乾坤两卦独自具备四德，屯、随、临、无妄、革等卦间或也有四德。只有六子卦，都不以“元”来称呼，为什么呢？因为乾为父，坤为母。六子都是父母所生。父母既然称“元”，六子就不再称为“元”。因此乾元称为“大”，坤元称为“至”，坤尚且不能比拟乾的尊贵，何况六子呢？
用九用六
众卦中只有乾爻纯粹是九，于是专门运用阳刚之道，所以说“用九”；只有坤爻纯粹是六，于是专门运用阴柔之道，所以说“用六”。
富以邻不以邻
《易经》在小畜卦说：“富以其邻。”在泰卦和谦卦都说：“不富以其邻。”为什么呢？小畜是德行尚小的阶段，泰和谦是德行盛大的阶段。所以左右相邻称为邻。君主与万民，朝廷与四海，中原与四方夷狄，没有不是邻居的。君主用来安抚万民、安定四海、驾驭四夷，德行有余的不凭借财富，德行不足的没有财富就无法施行。
六五童蒙吉
六五以柔顺的才质居于圣君的位置，居于圣君之位却仍以童蒙自处，大概是因为别人看我则是圣君，我自己看自己则是童蒙罢了。他不以圣君自居，而向臣下求师，涵养纯正的本性以期望达到圣学的精妙，如果不是圣者更圣、明者更明的人是做不到的。古代有志于圣学的圣帝明王，起初不被形迹所拘束，所以箕子向武王陈述《洪范》，反复以“汝”相称；周公为成王作《洛诰》、《立政》，始终以“孺子”相呼，而没有嫌隙。
七日来复
“七日来复”，以前的计月方法，如果不是正岁，就用天数来计算，即《豳诗》中“一之日，二之日”就是如此。说阴气从姤卦到遁卦、否卦、观卦、剥卦再到坤卦，总共是六天。等到阳气承接并回复，才是第七天。它来的时候，从剥卦到复卦，已经历了七天，这是天数的运行规律。
先甲先庚
《蛊》卦说：“先甲三日，后甲三日。”《巽》卦说：“先庚三日，后庚三日。”先甲三日是辛；后甲三日是丁。意思是圣贤面对事务的败坏，一定有整治败坏的方法，既在事前加以更新，又在事后加以叮咛，那么天下就重新归于治世了。所以在《蛊》卦中讲甲：先庚三日是丁；后庚三日是癸。意思是圣人面对命令的申行，一定有发布施行的方法，既在事前加以叮咛，又在事后加以揣度，那么天下就没有不顺从的了。所以在《巽》卦中讲庚。
另一种说法是甲属木主仁，用来显示命令的宽厚；庚属金主义，用来显示命令的严厉。
屦校灭趾
噬嗑卦初九说：“屦校灭趾，无咎。”大概噬嗑是用刑的卦。用刑的卦，如果在起初不加以断绝，最终必然难以控制。所以此卦在初爻就提及，大概是考虑到罪行尚小时，如果不加以惩戒，就一定会发展到大的恶行。所以用刑具遮住脚趾，使他不能行走，那么他的恶行就不能肆意妄为了。
颐取龟虎
《易经》中有颐卦，是用来观察养生的。创作《易经》时，圣人初九取象于龟，六四又取象于虎。这两者不相等同，为什么呢？大概古代制作簠簋，在盖子上雕刻龟纹，因为龟的习性是不贪食。仲冬之月，老虎开始交配，那么老虎的习性，是交配有定时。大凡饮食男女，是人最大的欲望所在。如果沉溺于欲望，就一定会损害良心，戕害纯正的本性，哪里还有所谓的自我修养呢？所以圣人坚决取象于不贪食的龟、交配有时的虎，以表明君子自我修养应当如此。
夬五阳一阴
以五个阳爻决断一个阴爻，犹如众君子去除小人的形象。以常人处之，必定刚健而暴烈，决断而强硬。现在却不是这样，刚健而以喜悦来调剂，决断而以和顺来承载，那么君子对待小人以忠厚，希望他们具备改过的机会，就是如此。
丽泽兑
丽泽为兑卦，君子因此与朋友讲习。这是说兑卦，兑上兑下，是沼泽相邻于沼泽，蓄积的水深且互相灌溉，互相流通，这对彼方深有益处，彼方对此方也深有益处，确实得到了朋友的形象。同门合志的朋友，以善行互相资助，以文章互相交接，有过错互相规劝，有困难互相救济，双方都有利，而没有浅陋狭隘的祸患，这就是所说的以附丽为喜悦，而具有朋友的情义。