（卷首）
庄子翼经名：庄子翼。明人焦竑撰。八卷，附录一卷。底本出处：《万历续道藏》。参校本：明万历十年刊本（简称明本）。庄子翼卷之一内篇逍遥游第一北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为乌，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是乌也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。谐之言曰：鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色耶？其远而无所至极耶？其视下也，亦若是则已矣。郭注：鲲鹏之实，吾所未详也。夫庄子之大意，在乎逍遥游放，无为而自得。故极小大之致，以明性分之适。达观之士，宜要会其归，而遗其所寄也。鲲之化鹏，非冥海不足以运其身，非九万里不足以负其翼。此岂好奇哉。直以大物铃生於大处，大处必生此大物，理固然者。翼大则难举，故搏扶摇而后能上九万里，一去半岁，至天池而息也。野马者，游气也。野马、尘埃皆鹏之所凭以飞者。夫天之苍苍，竟未知便是天之正色耶。天之为远而无极耶。鹏之自上以视地，亦犹人之自地观天，则止而图南矣。言鹏不知道里之远近，趣足以自胜而逝也。且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於助於交切堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之天关遏者，而后乃今将图南。蜩与鸯鸠笑之曰：我央起而飞，抢榆枋，时则不至而控於地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌窘不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？郭注：鹏之所以高飞者，翼大故耳。夫质小者所资不待大，则质大者所用不得小矣。故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之主而营生於至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，次起之飞不能无困矣。夫所以乃今将图南者，非其好高而慕远也。风不积则夭板，不通故耳。三餐三句，所适弥远，则聚粮弥多，故其翼弥大，则积气弥厚也。二虫谓鹏、蜩也。对大於小，所以均异趣也。夫趣之所以异，岂知异而异哉，皆不知所以然而自然耳。此逍遥之大意。夫年知不相及，若此之悬也，比之众人之所悲，亦可悲矣。而众人未尝悲此者，以其性各有极也。苟知其极，则毫分不可相跋，天下又何所悲乎哉？夫物未尝以大欲小，而必以小羡大。故举小大之殊，各有定分。非羡欲所及，则羡欲之累可以绝矣。夫悲生於累，累绝则悲去，悲去而性命不安者，未之有也。自此已下至於列子，历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者，然后统以无待之人。遗彼忘我，冥此群异。异方同得，而我无功名。是故统小大者，无小无大者也。苟有乎小大，则虽大鹏之与斥鴳，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与媳蛄，彭祖之与朝菌，均於短折耳。故游於无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系於有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。汤之问棘也是已：穷发之地，有冥海者，天池也。有洰焉，其广数千里，未有知其修者，其名为馄。有乌#1焉，其名为鹏，背若泰山，翼若#2垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳晏笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？此小大之辨也。故夫知去效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数朔然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
译《庄子翼》书名：《庄子翼》。明代焦竑撰写。共八卷，附录一卷。底本出自《万历续道藏》，参校本为明万历十年刊本（简称“明本”）。《庄子翼》卷第一 内篇《逍遥游》第一 北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体形巨大，不知道有几千里。鲲变化成鸟，名字叫鹏。鹏的脊背，不知道有几千里。它奋起飞翔时，翅膀像悬挂在天空的云。这只鸟，海水一运动就将迁往南海。南海，就是天然的大水池。《齐谐》是记载怪异事情的书。书中说：鹏迁往南海时，拍击水面能激起三千里的波涛，乘着旋风盘旋上升九万里，凭借六月的大风离开北海。像野马奔驰一样的雾气和空中的尘埃，都是各种生物凭借气息吹动而形成的。天空青苍苍的，难道就是它真正的颜色吗？还是因为天空高远而没有尽头呢？鹏从高空往下看，也不过像人从地面仰望天空一样罢了。郭象注：鲲鹏究竟是什么，我没有详细考察。庄子的主旨，在于任性逍遥、自由游放，无所作为而自得。因此他极力说明大小各自的情形，用来阐明各物本性的适宜。通达的人应当领会其中的归旨，而忘掉它所寄托的具体事物。鲲变化成鹏，若没有幽深的大海就不足以运行它的身体；若没有九万里的高空，就不足以承载它的翅膀。这难道是喜欢奇异吗？只是因为大物必定产生于大的环境，大环境必定产生这种大物，道理本来如此。翅膀大就难以举起，所以要乘着旋风才能上升九万里；一飞就是半年，到达天池才停息。野马，是游动的气。野马和尘埃，都是鹏飞行时所凭借的东西。天空青苍苍的，究竟是不是天空真正的颜色，还不得而知；天空究竟是不是因为遥远而没有尽头，也不得而知。鹏从高处看地面，就像人从地面看天空一样，于是便向南飞去了。意思是说，鹏不知道路程的远近，只要能胜任自己的飞行，便向前而去。水积得不深厚，大船就没有力量承载。把一杯水倒在堂上，只有小草可以把它当作船；放上一只杯子，杯子就会粘住不动，这是因为水浅而船大。风积得不深厚，大鹏的巨大翅膀也没有力量承载。所以飞到九万里高空，风就在翅膀下面，然后才凭借风力；背负着青天，没有什么能够阻挡它，之后才打算飞往南方。蝉和斥鴳嘲笑鹏说：我一下子飞起，碰到榆树和枋树就停下来；有时飞不上去，便落在地上罢了。何必要飞九万里到南方去呢？到郊野去的人，带三餐粮食，回来时肚子还很饱；到百里之外的人，要连夜舂米准备粮食；到千里之外的人，要用三个月聚集粮食。这两只小虫又知道什么呢？小的智慧比不上大的智慧，短的寿命比不上长的寿命。怎么知道是这样呢？朝生暮死的菌类不知道一个月和一年的区别，蟪蛄不知道春天和秋天，这是寿命短。楚国南方有冥灵树，把五百年当作春季，五百年当作秋季；上古有大椿树，把八千年当作春季，八千年当作秋季。彭祖如今却因长寿而特别出名，众人都想和他相比，岂不是很可悲吗？郭象注：鹏能够高飞，只是因为翅膀大。体质小的东西，所凭借的条件不必很大；体质大的东西，所使用的条件就不能太小。所以事理有其极限，万物有其定分，各自足以适应自己的事情，达到目的这一点是相同的。若失去了忘掉生命执著的根本，却在适宜范围之外经营生命，所做的事超过自身力量，行动不合本性，那么即使有垂天之翼也不能无穷飞行，微小的飞翔也不能不困顿。鹏之所以现在要飞往南方，并不是喜欢高处、羡慕远方，而是风积不厚就不能飞远。三餐那几句说，去得越远，聚集的粮食就越多；所以翅膀越大，所需积聚的气也越厚。两虫，指鹏和蝉。把大与小相对，是为了说明它们趣向虽不同，却各有适宜。它们的趣向为什么不同，难道是因为知道不同才不同吗？都是不知道原因而自然如此。这就是逍遥的大意。寿命和智慧彼此不相及，差距如此悬殊；与众人所悲哀的相比，也同样值得悲哀。但众人从未悲哀这些，是因为各自的本性都有极限。假如知道各自的极限，那么大小之间连细微的差别也不会互相侵越，天下还有什么可悲的呢？万物从来不会因为大的而想成为小的，却总是小的羡慕大的。所以列举大小的不同，说明各自有固定的分限。既然羡慕和欲求达不到，就可以断绝羡慕欲求所造成的负累。悲哀产生于负累，负累断绝，悲哀就会消失；悲哀消失后，性命仍不得安宁的，从来没有。从这里以下直到列子，逐一列举寿命和智慧大小不同的事物，各自相信自己所处的一端，没有谁足以压倒谁，最后总括为无所凭借的人。他忘掉彼，也忘掉我，使各种差异归于幽冥而同一。不同的方面各自得到自在，而我不以功名自居。因此，能够总摄大小的，是无所谓大小的人。假如执著于大小，那么即使大鹏和斥鴳、官吏和御风而行的列子，也同样是被负累的事物。能够齐同生死的，是无所谓生死的人。假如执著于生死，那么即使大椿和蟪蛄、彭祖和朝菌，也都同样属于夭折。所以在无所谓大小的境界中游处，就是无穷；幽合于不死不生，就是无极。若逍遥还系属于某种具体方面，那么即使放任它游行，也会有穷尽，仍然没有达到无所凭借。商汤问棘的话也是如此：在草木不生的北方尽头，有一片幽深的大海，就是天池。那里有条鱼，身宽几千里，没有人知道它的长度，名字叫鲲。有只鸟，名字叫鹏，背像泰山，翅膀像悬挂在天空的云，乘着旋风盘旋上升九万里，穿过云气，背负青天，然后向南飞去，将要到达南海。斥鴳讥笑它说：它将要飞到哪里去？我腾跃而上，不过几仞高便落下来，在蓬蒿之间翱翔，这已经是飞行的极限了；它还要飞到哪里去呢？这就是小和大的区别。所以，才智足以出任一个官职、品行足以合于一个乡里、德行足以符合一个君主、能力足以取得一国信任的人，他们看待自己，也就像这只斥鴳一样。宋荣子却还在笑他们。即使全天下都赞誉他，也不更加奋勉；即使全天下都非难他，也不更加沮丧。他能认清内在与外物的分界，辨明荣誉与耻辱的境界，如此而已。他对于世俗，并不急切追逐。虽然这样，仍有尚未树立之处。列子能御风而行，轻妙自得，过了十五天才回来。他对于求取福气，也不急切追逐。这虽然免除了步行，仍有所凭借。若能乘顺天地的正理，驾驭六气的变化，在无穷境界中遨游，那他还依凭什么呢？所以说：至人没有自我，神人不建立功业，圣人不追求名声。