则阳第二十五

译郭象注：得到旧物尚且觉得畅快，何况体得本性呢？“缙”是合的意思。看到曾经看过的，听到曾经听过的，尚且觉得畅快，何况体察其本体、运用其本性呢？众人所习惯的事，即使危险也觉得安闲，何况圣人本来没有危险呢？冉相氏，是古代的圣王。他居于空虚而顺应万物，万物便自然生成。与万物没有终始，忽然之间一同前往。每天与万物变化，所以常常没有自我；常常没有自我，所以常常不变。既然如此，作为的人为什么不试着舍弃他的作为呢？只有不以任何事物为师，才是真正以天为师。以天为师尚且不能免于殉从，又有什么值得作为事业呢？以天为师尚且不足以称为事业，何况其他呢？直到天、人、始、物都不存在，才是幽冥相合。因此商汤把百官之事交托出去而不亲自参与，让它们自行聚合，并不是拘束它们；任其自行分散，也不是有意解除它们。司御之类的人，也能顺应万物自然生成；商汤得到他们，所以名声寄托在万物之中，功劳不归于自己。所谓名和法，是自己超过了恰当限度，并非适足而止。所以说，空旷无心的人把治理寄托给群臣，名声和功绩便同时显现在他们那里。仲尼说：天下还有什么需要思虑的呢？思虑已经穷尽了。如果还有一丝一毫的思虑，哪里能寂然不动、随感而应无穷，从而辅助万物的自然呢？容成子说：除去日，就没有年。现在之所以有年而保存日的计算，是因为有死生。如果没有死也没有生，那么年和日的计算就可以取消了。没有死，我就没有内外。魏莹和田侯牟订立盟约，田侯牟背弃了它，魏莹大怒，将要派人刺杀他。犀首听说后以此为耻，说：“您是拥有万辆兵车的大国君主，却要以匹夫的方式追随仇敌。我请求接受二十万兵甲，替您攻打他，俘虏他的百姓，拴住他的牛马，使他的君主内热发于背，然后攻取他的国家。田忌一旦逃走，就鞭打他的背，折断他的脊骨。”季子听说后也以此为耻，说：“筑起十仞高的城墙，城墙已经十仞高了，却又把它毁掉，这是服劳役的人所苦恼的事。如今兵戈已经七年没有发生，这是大王的根基。犀衍是扰乱天下的人，不可听从。”华子听说后认为他们都可耻，说：“善于谈论攻伐齐国的人，是扰乱天下的人；善于谈论不要攻伐齐国的人，也是扰乱天下的人；说攻伐和不攻伐都属于扰乱天下的人，仍然是扰乱天下的人。”君主说：“那么应当怎么办？”华子说：“君主只需寻求合乎道的办法罢了。”惠子听到这件事，便去见戴晋人。戴晋人说：“有一种叫蜗牛的东西，您知道吗？”君主说：“知道。”戴晋人说：“蜗牛左角有一个国家，叫触氏；右角有一个国家，叫蛮氏。它们时常为了争夺土地而交战，死尸横陈数万，追逐败军十五天才返回。”君主说：“啊！这是虚构的话吧？”戴晋人说：“请允许我为您把它说成实在的事情。” 戴晋人说：“您认为意念所涉及的四方上下有尽头吗？”君主说：“没有尽头。”戴晋人说：“既然知道心神可以遨游于无穷之中，却反而处在魏国这个通达之地，仿佛若有若无吗？”君主说：“是的。”戴晋人说：“通达之地中有魏国，魏国中有大梁，大梁中有君王；君王和蛮氏相比，有什么区别吗？”君主说：“没有区别。”戴晋人出去后，君主怅然若失。客人出去，惠子来见。君主说：“这个客人真是大人，连圣人也不足以担当他的境界。”惠子说：“吹箫还有声音，吹剑环只能发出一点声响。尧、舜，是人们所称誉的；在戴晋人面前谈论尧、舜，就好像只吹出一声微响。” 郭象注：蜗牛极其微小，却有两只角。如果真知道所争的东西竟然如此微小，那么天下就没有可争的了。人们认为自己所能达到的范围就是通达之地，指四海之内；如今把四海自认为广大，却不过是在无穷之中计量，仿佛有又仿佛没有。君王和蛮氏都只是有限的事物。有限的事物不论大小，都不能同无穷相比。即使天地也共同存在于无穷之中，尚且微不足道，何况魏国中的大梁、大梁中的君王，哪里值得争夺呢？君王怅然若失，是为自己所争的东西细小而感伤。所谓“一吹”，是说连被听见都不值得。子之到楚国去，住在蚁丘附近的旅舍。他的邻居有一对夫妻和几个臣妾登上屋顶。子路说：“这些匆匆忙忙的人是在做什么？”仲尼说：“那是圣人的仆人。他把自己埋没在百姓中，把自己隐藏在民间；使自己的声名消退，而志向却无穷；嘴里虽然说话，内心却从未真正说过话。他正要与世俗相违背，内心不屑于和世俗一道行动。这就是所谓陆沉的人。那个人莫非就是市南宜僚吗？”子路请求前去把他召来。孔子说：“算了。他知道我孔丘把他显露出来了，也知道我孔丘到楚国来，必定会认为我会让楚王召见他。他还会把我看作善于逢迎的人。像这样的人，对于逢迎之人的话尚且以听见为耻，何况亲自见到其本人呢？那还凭什么使他留下？”子路前去看他，他的屋子已经空了。郭象注：埋没在百姓中，就是与百姓相同；隐藏在民间，就是进不得荣华，退也不至于枯槁。他使声名消退，是损毁自己的名声；志向无穷，是谋求长生。所说的都是世俗之言，而内心却与世俗不同。身处人群中的隐者，就像没有水却沉在水中。显，是显明的意思。“那还凭什么使他留下”，是说不如舍弃召见他的念头，以成全他的志向。他的屋子空了，果然已经逃走。长梧的封人问子牢说：“您治理政事不要草率，治理百姓不要粗疏。过去我种禾，耕地如果草率，禾实也会草率地报答我；除草如果粗疏，禾实也会粗疏地报答我。第二年我改变了方法，深耕土地，熟练地用耰松土，禾苗便繁茂滋长，我整年都吃不完。”庄子听说后说：“如今人们治理自己的形体、调理自己的心，大多像封人所说的那样：逃避天然本性，背离自己的本性，毁灭自己的情感，丧失自己的精神，只把众多事物当作准则。因此，草率对待自己的本性，就会使好恶的祸根成为本性；芦苇、苇荻刚开始萌发，便用来扶助形体，随即拔取本性。各种溃疡、漏症同时发作，不论从哪里流出；漂疽、疥疮、痈肿，以及内热、小便如膏，都是这种情况。” 郭象注：“卤莽”“灭裂”，是轻率脱略、不尽其分的意思。“变齐”，是把功夫做到尽其本分，没有不到的地方。逃避、背离、毁灭、丧失，都是把众多事物作为准则所造成的。如果各自把事情做到极致，哪里还会有芦苇伤害禾稷、好恶损害正性、形体松散而精神气息受伤呢？以好恶牵引本性，超过了适当限度；从“并溃”以下，都是草率行事所得到的报应。所以治理本性，怎么可以不使它尽其本分呢？

译柏矩向老聃学习，说：“请允许我到天下去游历。”老聃说：“算了吧，天下还是这个样子。”柏矩又请求，老聃说：“你准备从哪里开始？”他说：“从齐国开始。”到了齐国，他看见一个受刑的人，便推开人群强行挤过去，解下朝服盖在他身上，向天号哭，说：“您啊，您啊！天下有大灾祸，唯独您先遭受了它。”他说：“不要做盗贼，不要杀人。荣辱确立以后，才看得出人们所忧患的事；财货聚集以后，才看得出人们所争夺的事。如今树立了人们所忧患的东西，聚集了人们所争夺的东西，使人的身体陷于困穷而没有休止的时候，想不走到这种地步，能够做到吗？古代统治人民的君主，把有所得看作在百姓，把有所失看作在自己；把正当看作在百姓，把邪曲看作在自己。因此，只要一个人的形体有失误，便退回来责备自己。现在却不是这样：把物欲隐藏起来而使人愚昧无知，把大事做得艰难而责罚不敢担当的人，把责任加重而惩罚不能胜任的人，把道路弄得遥远而诛罚没有到达的人。百姓知道力量耗尽了，就用虚伪来接续。每天产生这么多虚伪，士人和百姓怎么能不虚伪？力量不足就作伪，智力不足就欺骗，财物不足就盗窃。盗窃的行为，应当责怪谁才可以呢？” 郭象注：杀人及大灾，是指从这里以下所说的事情。既然已经有了大灾，即使告诫人们不要这样做，哪里还做得到呢？人人各自满足，就没有荣辱。得失纷乱，所以荣辱才建立起来；荣辱一旦建立，人们便夸耀所谓荣耀而以所谓耻辱为忧，奔走在夸耀和挫折之间，这不是忧患又是什么？如果把知足看作富有，还争什么呢？上面有所喜好，下面就不能安守本分。君主没有过失，百姓自然满足；君主没有邪曲，百姓自然正直。万物的形性为什么会失去呢？都是君主扰乱它们，才造成这种祸患，所以君主应当自责。反其本性，就是隐藏；顺用其本性，就是显露。因此，任物性显现，人人都会有所认识；任物性发挥，人人都会有所作为；减轻所承担的责任，人人都能胜任；使道路适合他们的力量，人人都能到达。百姓知道力量耗尽了，就用虚伪来接续，以躲避诛罚。君主每天兴起虚伪，士人到哪里去得到真实呢？所谓“责怪谁”，是说应当责怪上面的君主。蘧伯玉活到六十岁，便随着六十年的变化而变化；没有一次不是先肯定当时所认为正确的，最终又斥责它为错误的。还不知道如今所认为正确的，是否也正是五十九岁时所认为错误的。万物有生成，却没有人看见它的根；有出现，却没有人看见它的门户。人人都尊重自己的智力所知道的，却不知道凭借自己的智力所不知道的，才会真正有所知，难道不是最大的疑惑吗？算了吧，算了吧！暂且没有什么可以逃避的。这就是所谓“如此的就是如此”吗？郭象注：“变化”是顺应世俗而不拘系于彼我；万物因此畅通，是物情自然变化的结果。物情的变化从来没有止境。没有根、没有门户，忽然之间自然而然，所以没有人看见。只有没有所谓生成、没有所谓出现的人，才能看见它的门户、推测它的根。我的智力所不知道的，万物中自有知道它的东西。因此运用万物的知，就没有什么不知道；单独任凭自己的知，所知就很少。如今不凭借万物来获得知识，反而自尊自己的知识，那么万物不告诉我，这不是最大的疑惑又是什么？不能运用彼物，就无处寄托自身。自认为是这样的，天下却没有认为它是这样。仲尼问太史大弢、伯常骞、狶韦说：“卫灵公饮酒作乐，不听国家政事；田猎射禽，也不应酬诸侯之间的交往。他为什么还能得到‘灵公’这个谥号呢？”大弢说：“就是因为这些事。”伯常骞说：“灵公有三个妻子，和她们一同放纵地洗浴。史鳅把灵公所要用的东西奉上来，灵公却抓住礼物并扶持他的两臂。他怠慢人竟然到了这种程度，见到贤人却又严肃恭敬到这种程度，这就是他所以被称为灵公的原因。”狶韦说：“灵公死后，占卜说葬在旧墓不吉，葬在沙丘却吉利。挖了几仞深，得到一具石椁，洗净察看，上面有铭文说：‘不要凭借你的儿子。’灵公把这块石刻夺来，埋在那里。灵公能够成为‘灵’，已经很久了；你们二人哪里足以认识他呢？” 郭象注：“灵”是无道之人的谥号。男女一同洗浴，是无礼的行为。灵公把史鳅当作贤人，却让他劳苦地奉上御用之物，所以抓住礼物并扶住他的两臂，使他不能完成礼节；这正是用严肃的礼节来补救自己私下的怠慢。“灵”有两层含义，也可以说是善，所以仲尼才提出疑问。所谓“不要凭借你的儿子”，是说：“剧赎啊，不要依凭你的儿子，灵公将要夺走你的居处。”万物都预先有自己的命运，所以将来发生的事情可以知道。因此凡是将要做的事，不得不做；凡是不应做的事，不能够做。愚昧的人却以为做不做都在自己，不是很荒谬吗？他们只知道已经发生的事情，却不知道已发生之事出于自然。少知问大公调说：“什么叫作‘丘里之言’？”大公调说：“丘里，就是合并十个姓、百种名目而形成风俗，把不同的合为相同，把相同的分为不同。如今指着马的百般形体，却不能得到‘马’这个整体；马系在面前，是因为把它的百般形体集合起来才称为马。因此，丘陵是积累低处而成为高处，江河是汇合水流而成为广大，大人是汇合众人而成为公。由外而来的事物，有主宰却不执着；由内而出的事物，各有正性而不相互抵拒。四时各有不同的气，天并不是偏赐某一时，所以一年得以完成；五官各有不同的职能，君主并不偏私，所以国家得以治理；文与武各有其性，大人并不偏赐，所以德行完备；万物各有不同的道理，道并不偏私，所以没有固定名号。没有固定名号，所以无为；无为，却没有什么不作为。时日有终有始，世代有变化，祸福不断流转；到了某处有所违逆，在另一处便有所适宜；各自殉守不同的方面。有合乎正的，也有显得偏差的。把它们比作大泽，所有木材都要经过衡量；观察大山，木和石都同在一个坛场。这就叫丘里之言。”少知说：“那么，把它称作道就够了吗？”大公调说：“不然。如今计算万物的数目，不止一万；把万物称为万物，是用数目多的名称来统称它们罢了。所以天地，是形体中最大的；阴阳，是气中最大的。” 道，就是把这些统合起来的公名。由于它广大，给它一个名称来称说，也可以；但既然已经有了名称，难道就能得到真正的比拟吗？如果按照这种分别去论说，就好像把道比作狗马，差得还远呢。

译郭象注：大人对天下没有私心，所以天下的风俗可以归于一体。由外而来的，是大人的教化；由内而出的，是百姓和万物的本性。本性各自得到端正，所以百姓没有违背本心。教化必须至公，所以主宰没有什么可执持的；这样才能汇合丘里而兼并天下，使万物合一而使各种差异平等。不同的气本来各自存在，所以能够常存；如果本来没有而由上天赐予，就会有废止的时候。不同的职分本来各有其才能，所以只是任用它们，并不是私自赏赐。文者自然为文，武者自然为武，不是大人赏赐的；如果凭借赏赐才能做到，就会有缺失的时候。不仅文武如此，几乎所有本性都这样。名只停留在实上，所以无为；实物各自自行作为，所以无不为。时势有变化，无心的人便能顺应。祸福不断流转反复；在这里是违逆，在那里或许合宜。人人各自相信自己的正确，不能离开自己的立场。在这里正确的，在那里或许偏差。比作大泽，没有一处村落被遗弃；观察大山，就是把不同的合为相同。只要说明丘里，天下的道理便可以知道。有数目的事物尚且不止一万，何况没有数目的数目，难道称作道就够了吗？万物凭借它而相通，它使万物相通而没有私心，人们勉强给它命名为“道”，这就是所谓“道可道”。名称已经有了，所以难道还能够得到与它相等的比拟吗？如今连“名”这样的分别都无法说明清楚，更不用说它了。所以称道还不够，必须达到没有名、没有言说的境域，才算真正达到。即使勉强有名，也没有什么可以与它相比。少知说：“四方之内、六合之中，万物是从哪里产生的呢？”大公调说：“阴阳相互照应、覆盖、治理，四时相互代替、相互生成、相互消灭。好恶、取舍、离合都由此交错兴起。雌雄交合，于是各种事物普遍产生；安危相互转化，祸福相互产生，缓急相互摩擦，聚散由此形成。这些是名与实可以记载、精微处可以记述的道理。顺着次序相互调理，交错运行而相互驱使，到了穷尽处便返回，到了终点又开始；这就是万物所具有的、言语所能说尽的、知识所能达到的范围，不过穷尽事物罢了。看见道的人，不随从事物的废兴，不追究它的起源；这就是议论所能达到的尽头。”少知说：“季真主张无为，接子主张或有使者。这两家的议论，哪一家更合乎实情，哪一家更周遍地说明道理？”大公调说：“鸡鸣狗叫，是人们都知道的事。即使有大智慧，也不能用言语说明它们各自自然变化的原因，更不能凭意念推测它们将要做什么。如果把这些事分析开来，精细可以细到无可伦比，广大可以大到不可穷尽。说‘或有使者’，仍然认为有某物在驱使；说‘没有作为’，也仍然没有脱离万物，最终还会把它当作过错。有使者便是实，无为便是虚。有名有实，是万物所居处；无名无实，是万物的虚处。可以言说、可以意会的，一经言说反而更加疏远。尚未出生的事物不可禁止，已经死去的事物不可追溯。死与生并不遥远，只是事物的条理无法看见。说有使者、说无作为，都是疑惑所借以寄托的说法。我观察万物的根本，它的前往没有穷尽；我寻求其中共同的道理。说有使者、说无作为，是言说的根本，和万物一同经历始终。道不能作为一种固定的存在，有也不能成为绝对的无。把道作为名称，只是借此名称使万物运行。说有使者、说无作为，不过是从万物的一偏来说明，哪里足以涉及广大之道呢？如果言语足够，就会整天说言语已经穷尽了道；如果言语不足，就会整天说言语已经穷尽了万物。道，是万物的极致，言语和沉默都不足以承载它。既不是言语，也不是沉默；议论它，也不能规定它的尽头。郭象注：问万物从哪里产生，有人说是道能够生出万物。阴阳、四时都各自如此，并不是没有所由而产生。大体说来，万物的取舍近处起于阴阳相互照应、四时相互更替；再往前推到自然，自然如此的原因，又有谁知道呢？它们相互调理、相互驱使，都是万物自身所具有，自然而然，并不是另有一个能使它们如此的东西。超出万物之外再没有什么，所以说知识不过是穷尽事物而已。万物的废兴都自然如此，没有可以追究的始源。所谓“议论所能达到的尽头”，就是达到万物自然而然之处，因而无可议论。季真说“道无为”，接子说“道有时有所使”。所谓有所使，是说道有使物的功用。万物各有自然，不是某种作为所能造成的。由此看来，季真的说法是正确的。至精至大，都是无为而自然如此。万物之间虽然相互驱使，也同样是自然如此。所以说无为，并不是说没有万物。万物纷纷运行，都是由于无为而过去。有所使，便是实在，因为它是自己使自己；无为，便是虚，因为没有什么使它。所谓“居”，是指名和实所在的地方。万物所在之处，其实至为虚静。意念和言语越是追求，反而越加疏远。所以要在言语和意念之外寻求，才能达到。忽然自行产生，我不能禁止；忽然自行死亡，我不能违逆。事情即使近在自身之中，人们尚且看不见它自然如此，却想为它忧虑。这种“有使者”和“无作为”两种说法，正是世人最疑惑的地方。物理没有穷尽，所以言说也没有穷尽；这样之后，才与万物同一条理。与万物同始同终的，始终是无为而自然。道不能使无成为有，有却始终是自然如此。所以说，道不能作为固定的有，有不能作为绝对的无；万物由此运行，所以借用“道”这个名称。所谓“广大之道”，举出一个角落便可以知道整体。若在言意之外寻求道，就算足够；如果不能忘掉言语而执着于意念，就还不够。道和万物的极致，始终是无为而自然如此，不在于言说或不言说。达到自然如此的极致，不是言语或沉默所能议论的。外物第二十六 外物的结果不可预先确定，所以关龙逢被诛杀，比干被杀戮，箕子发狂，恶来死亡，桀、纣灭亡。君主没有不希望臣子忠诚的，但忠诚未必被信任，所以伍员被流放，尸体沉入长江；苌弘死在蜀地，人们收藏他的血，三年后血化成碧玉。父母没有不希望儿子孝顺的，但孝顺未必得到亲爱，所以孝己忧愁，曾参悲伤。木与木相互摩擦便生火，金属与火相互接触便熔化，阴阳交错运行，天地便发生大动荡，于是有雷有霆；水中生火，竟烧毁大槐树。有的人陷入深重忧患，两边都受困而无处逃避。陈惇不能成就事业，内心仿佛悬在天地之间，忧闷沉滞；利害相互摩擦，内火大量产生，众人焚烧了中和之气。月亮本来就不能胜过火，于是有崩坏，事物的道理也就穷尽了。郭象注：善恶所导致的结果，都不能预先确定。收藏的血化成碧玉，是精诚到了极点。忠诚未必被信任，孝顺未必得到亲爱，所以至人无心而顺应万物，只随着变化而适应。雷霆、水火、焚烧槐树，都是所谓阴阳交错运行。假如不能忘掉形体，就会随着形体所遭遇的事情陷入忧乐，左右都没有合宜之处。越是看重、矜持得厉害，处处就越困难。不知道该守什么，所以不能成就。悬在天地之间，是所希求的高远而广大。忧闷沉滞，就不是清明平畅。生火，就是内热。遗弃利害，和气就能保存；如果把利害存留在心中，和气就会被焚烧。说月亮不能胜过火，是因为月亮大而昏暗，牵累很多；小而明亮，才知道自己的本分。只有溃然无所矜持，遗弃形体而自得，道才算穷尽。