知北游第二十二

译啮缺向被衣询问道，被衣说：“端正你的形体，使目光专一，天和之气将要到来；收敛你的智识，使意度专一，神明将要来居。德将成为你的美，道将成为你的居所。你应当像新生的小牛一样无知无欲，不要追问它的缘故。”话还没有说完，啮缺便睡着了。被衣非常高兴，唱着歌离去，说：“形体像枯骨，心像死灰，真实而充实地知道，不凭借旧有成见自我持守；昏昧而幽暗，无心无欲，不能同他谋划。他究竟是什么人呢？”舜问丞说：“道可以得到并据为己有吗？”丞说：“你的身体都不是你所有的，你怎么能占有道呢？”舜说：“我的身体不是我所有，那么是谁所有呢？”丞说：“这是天地寄托给你的形体；生命不是你所有，是天地寄托给你的和气；性命不是你所有，是天地寄托给你的顺理；子孙也不是你所有，是天地寄托给你的蜕变。因此行走而不知道要去哪里，居处而不知道凭持什么，饮食而不知道滋味。天地之间旺盛运行的阳气，又怎么可以占有呢？”孔子问老聃说：“今天闲暇，冒昧请问至道。”老聃说：“你应当斋戒，疏通内心，洗涤精神，舍弃成见而停止智巧。道啊，幽深难以言说！我姑且向你说明它的大概：明亮显著的事物产生于幽冥，有条理的事物产生于无形，精神产生于道，形体的根本产生于精，而万物又凭借形体相互产生。” 所以，具有九窍的由胎生，具有八窍的由卵生。它们的来处没有痕迹，去处没有边际；没有门户，没有房舍，却四面通达、广大无边。得到这种道的人，四肢强健，思虑通达，耳聪目明；用心不劳，应对万物没有固定方式。天不能不高，地不能不广，日月不能不运行，万物不能不昌盛；这就是道吗？况且博学未必有知识，能辩未必有智慧，圣人已经把这些截断了。至于增加它却并没有真的增加，减损它却并没有真的减损，这是圣人所保全的。它深广如海，宏大巍峨，终结之后又重新开始。运行、供给万物而不枯竭，这是君子的道，难道只在外部吗？万物都从它那里取得资养而不会枯竭。这就是道吗？中原有人，不偏属于阴，也不偏属于阳，处在天地之间，暂且作为人，终将返回根本。从根本来看，生只是气的聚集。即使有长寿和夭折，彼此相差又有多少？不过是片刻的差别，哪里足以用来判断尧、桀的是非？果实瓜蓏都有其条理，人伦虽然复杂困难，人们还是因此互相排列次序。圣人遇到这些而不违逆，经过这些而不固守；调和而顺应它，这是德；偶然相遇而顺应它，这是道。帝王兴起，也不过如此。人生在天地之间，如同白马跃过门缝，忽然而已。蓬勃兴起的气，无不由此而出；流动空明的气，无不由此而入。万物已经变化而生，又再次变化而死。生物为死亡而悲哀，人类为死亡而悲痛。解开天生的束缚，坠落天生的负担；纷乱回旋之间，魂魄将要离去，于是身体也随之而去。这难道就是大的归宿吗？无形的形体、形体的无形，是人们共同知道的道理，却不是将要达到的境界所应追求的。这是众人共同谈论的事情。真正达到那个境界，就不再谈论；一谈论，便还没有达到。明白地看见却没有所得，辩说不如沉默；道不能用耳听见，听见不如闭塞耳目；这就叫作最大的获得。郭象注：利害相互攻伐，那么天下人都像后羿一样处在射击之中。不能遗忘自身、忘掉智巧而与万物同流的人，都在后羿的箭囊之中。即使张毅出行、单豹隐居，仍然不能避免被射中；能否被射中，只在于命运。可是那些拘拘自守的人，各自只知道自己的遭遇，不知道命运本来就是如此。因此逃过弓箭伤害的人，以为自己聪明，欣然自得，过分自信；等到不能逃过，便悔恨自己的习惯，意志受伤，精神受辱，这就是还没有通达命运的实情。我的生命，并不是由我自己产生的。那么在一生之内、百年之中，坐起、行止、动静、取舍、性情、知识和才能，都不是我所拥有的。凡是无可奈何的、能够作为的、所遭遇的，都不是我自身，只是道理自然如此，却横生意念，在其中感到休戚，这又是违背自然、失去自然。人的生命不是由情意产生的；生命中所具有的知识，难道会只是情意所能知道的吗？形体所凭借的根本由精产生，是由精逐渐达到粗形。万物虽凭借形体相互产生，也都只是自然如此。所以胎生、卵生不能改变其种类，说明神明和气机不是人为可以造作的。顺随自然本性、遨游于无迹之途的人，把形骸寄托在天地之间，把精神寄托在八方之外，因此没有门户房舍，却四面通达，逍遥于六合，与变化一同运行。人若生来便遇到这种道，天性就会完整，精神就会安定；天地万物都只能如此，自然而然，并不是道强使它们如此。因此圣人断然舍弃智巧，把一切交付自然，只让万物各自保全正当的本分罢了，不必运用智巧。像海一样，是说容纳而无量。终结后又重新开始，是说与变化一同运行。运用万物而不被万物役使自身，所以不会枯竭。这说明道养育万物，正在于不去强行养育；不强行养育，万物自然得到养育。因此说“这就是道吗”，是说至道没有功绩；没有功绩，才足以称为道。不偏属于阴，也不偏属于阳，所以没有固定偏称。暂且作为人，是说任性放达，自处于所遇之境而安然，完全没有功名之心。返回根本，是说不追逐末端。所谓气的聚集，不过是直接聚合气息。死生尚且不足以区别，何况寿夭之间呢？果实瓜蓏都有条理，是说万物无不有理，只应顺着它。人伦中有智巧的变化，所以显得困难；然而这种智巧只是彼此排定次序罢了，只应顺其自然。遇到事情而不违背，是顺应所遭遇的；经过事情而不固守，是应当过去便让它过去。调和、偶合，就是和合的意思。帝王的兴起，也不过如此。白马过隙般忽然即逝，实在不值得惋惜。出入，是说变化，意思是天下没有不变化的东西。既已变化而生，又变化而死，都是变化。生物为它悲哀，死去的事物却不再悲哀；人类为它悲痛，死去的人类也不再悲痛。解开束缚、坠落负担，是说独自脱离拘累。纷乱回旋，是说变化之气氤氲流转。所谓大的归宿，是说不在其中用心造作。无形，形体才得以形成；若执着于形体，反而会败坏形体。刻意追求就不能达到，俯首无心、毫无察觉反而达到了。明白地看见却没有所得，幽暗深处到来才是真正的所得。沉默而闭塞其耳目，就没有什么可奔逐的，所以是最大的获得。

译东郭子问庄子说：“所谓道，究竟在哪里？”庄子说：“无所不在。”东郭子说：“请你指明之后才可以。”庄子说：“在蝼蚁中。”东郭子说：“怎么这样低下呢？”庄子说：“在梯稗中。”东郭子说：“怎么更加低下了呢？”庄子说：“在瓦片砖块中。”东郭子说：“怎么更加严重了呢？”庄子说：“在屎尿中。”【异文：‘乃吊反’】东郭子不再回答。庄子说：“先生的发问，本来就没有达到实质。正、获向监市询问猪的肥瘦，每次说得更低下，反而更加接近实情。你只要不要强行限定，道就无处不逃离万物。至高的道就是这样，宏大的言论也是这样。‘周徧’、‘咸’、‘三’这三个词，名称不同而实质相同，所指归于一。我们不妨共同遨游于无何有之宫，合在一起讨论，永远没有穷尽；共同处于无为之境，淡泊而安静，空寂而清明，调和而闲适吗？我的心志已经空廓寥落，无论到哪里，都不知道它最终会到什么地方；离去又回来，也不知道它停留在哪里。我已经往来于其中，却不知道它最终归宿；在广大幽深之处彷徨，大智慧进入其中，却不知道它的穷尽。使万物成为万物的东西，与万物没有边际；而万物有边际，这就是所谓万物的边际。无边际之中的边际，正是边际之中的无边际。所谓盈虚、哀杀、衰败，彼所说的盈虚并不是真正的盈虚；彼所说的衰杀并不是真正的衰杀；彼所说的本末并不是真正的本末；彼所说的积聚、离散也并不是真正的积聚、离散。郭象注：要等到有所指称之后才可以，这里是想指出它所存在的地方。质，是标志、实质的意思；意思是说，道无所不在，可是现在偏偏把它说成奇怪的东西，这就没有触及实质了。豨，是大猪。市场监管者用脚踩猪来判断它的肥瘦，越是踩它难以长肥的地方，就越能知道猪肥胖的关键。如今询问道在哪里，却总是把它比附到低下卑贱的事物上，这就必然说明道并不逃离万物。如果一定说有一个逃离万物的道，道就不能周遍；道不能周遍，就还不足以称为道。所谓“大言”也是这样：说明道并不逃离万物；如果把它说成游离于有形之物之外，就不能周遍一切。因此，必须把这些同类的事合在一起论说，然后才能知道道无所不在。知道道无所不在，才能旷达无怀，游于无穷之境。澹然、宁静、寂寞、清明而调和自适，这些都是无为的缘故。‘寥了我的心志’，是说心志空旷虚寂。心志如果空旷无滞，就没有什么地方要去。没有一定要去的地方，所以虽然前往，却不知道将到哪里。有所专向，事理还没有发动而心志已经惊动了；来去都不知道止于何处，这才是顺应自然。来往而不知道终点，是说只是任其来往，并不是由知识支配；并不是说不来往。来往是自然的常理，难道会有终点吗？‘冯闳’，是虚空廓大的意思。大知游于空旷辽阔之中，任意随着变化所趋，所以无所知。使万物成为万物的，并不是另有一个东西，而是万物自己成为万物罢了；万物自己成为万物，所以幽冥无迹。万物各有界限，因此彼此相待，不能浑然冥合，这才是真正所谓的界限。所谓没有界限，虽然也有‘使万物成为万物’这个名称，其实只是说明万物自己成为万物罢了。使万物成为万物的，究竟并没有什么东西；那么万物又在哪里呢？既然已经说明使万物成为万物的并无一物，又说明万物并不能明白自己成为万物，那么究竟是谁使它们成为万物呢？一切都只是忽然如此，自然而然罢了。妸荷甘和神农一起向老龙吉学习。神农倚着几案，关门白天睡觉。妸荷甘在正午推门进来，说：‘老龙死了。’神农倚着几案，抱着手杖站起来，啪的一声放下手杖，大笑道：‘天道大概认为我偏僻浅陋、怠慢多言，所以抛下我死去了。完了，先生没地方向我发表那些狂放的话，竟然死了！’弇纲听说后前来吊唁，说：‘能够体悟大道的人，是天下君子所系望的对象。如今对于道，连秋毫尖端的万分之一还没有得到，却还知道把自己的狂言藏起来而死去，更何况真正体道的人呢？看它没有形，听它没有声；在人们的议论中把它称为幽冥，这正是用来论说道却又不是道的说法。’这时泰清向无穷询问说：‘你知道道吗？’无穷说：‘我不知道。’他又问无为，无为说：‘我知道道。’泰清说：‘你所知道的道，也有一定的数理吗？’无为说：‘有。’泰清说：‘它的数理是什么样的？’无为说：‘我知道道可以尊贵，可以卑贱，可以约束，可以离散，这就是我所知道的道的数理。’泰清根据这番话去问无始，说：‘既然如此，无穷的不知道与无为的知道，哪一个对，哪一个错呢？’无始说：‘不知道是深的，知道是浅的；’ ‘不知道是在内，知道是在外。’于是泰清居中叹息说：‘不知道才算知道吗？知道反而是不知道吗？谁能知道“不知道的知”呢？’无始说：‘道不能听见，听见的就不是道；道不能看见，看见的就不是道；道不能言说，说出的就不是道。你知道有形之物之所以成形，却并无一个有形的东西吗？道不应当用名称来规定。’无始说：‘有人问道而回答他，那回答者并不知道道；即使是发问道的人，也还没有听闻道。道没有可问之处，发问也没有可回答之处。用没有可问之处来发问，是把发问推到了穷尽；用没有可回答之处来回答，是没有内在实质。以无问来等待穷尽的发问，如果这样，向外不能观察宇宙，向内不能知道太初。因此，他不能越过昆仑，也不能游于太虚。’ 郭象注：站起来后悟到死并不值得惊惧，所以回来放下手杖大笑。自肩吾以下的人，都把至理之言当作狂言而不相信。因此，若不是老龙、连叔一类的人，就没有谁值得和他谈论这些。所谓‘君子所系’，是说体悟大道的人，是人的宗主。秋毫的尖端已经很细了，而他连其中万分之一都没有得到。把自己的狂言藏起来而死，说明至道不是语言所能获得的，只在于自己体悟。它幽冥不可见，却还要说它不是道，这正说明道没有名称。稍微有所获得也不是靠知识，这才是幽冥。因此，必须在不见不闻的境域中默然成就，之后才能达到。所谓‘知道有形之物之所以成形，却并无一个有形的东西’，是说有形者自己成形；使万物成形者，究竟并没有一物。有道这个名称，却究竟没有一物，所以这个名称不能恰当地指称它。不知道，所以才发问；回答了问题，就不是道；不回答，又不是发问者所能获得的。因此即使发问，最终也听不到道。无问无应，是断绝学问、去除教化，归于自然的意思。所谓‘发问穷尽’，就是责问空无。实在没有什么，却假托有物来回答，这就流于外在了。至于消融天地、游于虚空而涉足遥远之境，以进入幽冥，只是不回答罢了。光曜问无有说：‘先生是有呢？还是无有呢？’光曜无法得到回答，便仔细端详它的形貌，只见幽深空寂。整天看它看不见，听它听不见，伸手摸它也摸不到。光曜说：‘真是最高了！谁能达到这种境界呢？我能够做到有与无，却还不能做到无无。等到成为无有之后，又从哪里能够达到这种境界呢？’ 郭象注：这些都是断绝学问的意思。对于道，如果能够断绝外在学问，那么所谓学问就从根本中产生了。因此，善于学习的人，大概就是不学习吧？大司马家有一个制作带钩的工匠，年纪已经八十岁了，却丝毫没有差错。大司马说：‘您是技巧高超，还是另有道术呢？’工匠说：‘我有自己的守持。我二十岁时就喜欢制作带钩，对其他东西都不看；不是带钩，就不仔细观察。因此，我是借助不用心于其他事来使用心力；时间长了便得到了它的功用，更何况对于没有什么不用心的境界呢？万物有哪一样不因此得到资助呢？’

译郭象注：能够把带钩的轻重做得分毫不差，没有丝毫误差。完全无所挂怀，所以万物到来都能应对。冉求问孔子说：‘天地尚未形成以前的事，可以知道吗？’孔子说：‘可以。古代和今天是一样的。’冉求觉得自己问得不当，退了出去。第二天又来见孔子，说：‘昨天我问天地尚未形成以前的事能不能知道，先生说可以；古代和今天是一样的。昨天我还明白清楚，今天却昏昧不明。冒昧请问，这是什么意思？’孔子说：‘昨天之所以明白，是因为精神先承受了它；今天之所以昏昧，难道又是因为你向没有精神的东西求取吗？没有古，也没有今；没有开始，也没有终结。还没有子孙却有子孙，可以吗？’冉求没有回答。孔子说：‘算了，你还没有能够回答。不要因为生而产生死，也不要因为死而产生生。死和生是有所依待的吗？一切都各自有一个完整的体。有在天地以前产生的万物吗？使万物成为万物的并不是另一个万物，因此不可能有一个先于万物产生的东西；但它仍然好像有一个万物。既然好像有一个万物，就没有穷尽。圣人爱人最终没有穷尽，也正是从这里取得依据。’ 郭象注：孔子说天地常存，所以不存在‘还没有天地’的时代。虚心等待自然命运，这才是精神有所承受。用心思索求取，反而更加不能明了。不仅没有什么东西能由无化为有，有也不能由有化为无。因此，作为万物的‘有’，虽然经历万般变化，也不能一次变成无。所以自古以来就没有天地尚未有过的时候，而始终是有天地的。‘子孙’，是说世世代代没有穷尽；意思是说其间必有承续的缘由，不可能无缘无故地有世代相传。因此有子孙，就不可能没有儿子却先有孙子。这样，天地也不可能先是无而现在才有。死者只是独自变化而死，并不是生者生出了这个死；生者也只是独自变化而生。死生没有所待，各自独化而自足，各自形成自己的形体，谁能先于万物呢？我把阴阳看作先于万物，可阴阳就是所谓万物，谁又先于阴阳呢？我把自然看作先于万物，可自然就是万物自然而然的状态。我又把至道看作最先，可至道就是至无。既然已经是无，又怎么能说它在先呢？那么先于万物的究竟是谁呢？而万物仍然存在，没有穷尽。这说明万物是自然而然，并不是有谁使它们如此。圣人爱人而没有穷尽，也是取法于自然而然，所以恩泽流传百代而不废。颜渊问孔子说：‘我曾听先生说：“不有所送，不有所迎。”我冒昧请问，怎样才能游于这种境界？’孔子说：‘古代的人外在顺应变化而内心不变，今天的人内心随变化而外在不变。能够与万物一起变化的人，正是内在不变的人。是顺应变化还是不变，哪一方面才安稳呢？怎样与外物相互摩擦迁就？必定要顺应它而不增加什么。豨韦氏的苑囿、黄帝的园圃、有虞氏的宫殿、商汤和周武王的居室，都可以是这样的人游处的地方。君子之人，如儒家、墨家的老师，尚且因为是非而彼此争执，更何况今天的人呢？圣人处于万物之中而不伤害万物。不伤害万物，万物也就不能伤害他。只有无所伤害的人，才能与人相互送迎。山林和我相与，原野和我相与，使我欣然而快乐；快乐还没有结束，悲哀又接续而来。悲哀和快乐到来，我不能抵御；它们离去，我也不能阻止。可悲啊，世人不过是万物暂时寄居的旅舍罢了。他们只知道所遇到的，却不知道所未遇到的；只知道自己能做的，却不知道自己不能做的。不能做到的事，本来就是人所不能避免的，然而偏偏努力去追求这些人所不能避免的事，难道不可悲吗？至理之言要去掉言语，至高的作为要去掉作为。若把各种知识齐同看待，所知就浅了。’ 郭象注：以心顺应形体，形体自然变化；以心驱使形体，所以外在不能变化。常常无心，因此内在保持不变。内在不变，才能与万物一起变化。变化与不变化，都任凭外物自然如此，这就是无心。无心而任凭自身自然变化，并不是有意送迎、迁就顺从。‘必定顺应它而不增加什么’，是说不送不迎，知足而止。苑囿、园圃、宫殿和居室，是说无心而任凭变化，正是众圣人游处的地方。‘▯’，是和谐的意思。儒墨两家的老师，是天下最难相和的人；无心的人尚且能够与他们和谐，更何况普通人呢？处于万物之中而不伤害万物，是极度顺应。万物不能伤害自己，只在于自己。无心，所以极度顺应；极度顺应，所以能够无所送迎，而其义理高于送迎。山林原野本来并不特别适合我，我却随即为之快乐，这是无缘无故的快乐。无缘无故地快乐，也会无缘无故地悲哀，那么所快乐的并不值得快乐，所悲哀的也不值得悲哀。世人不能坐忘而自得，只能寄托于悲哀和快乐，就像旅舍一样；知道所遇到的，就是知道它，知道所未遇到的，就是不知道它。所谓不能，是不能强迫自己做到能。由此看来，知道与不知道、能与不能，都不是我能够主宰的，应当交付给自然。无知无能，是人所不能避免的；这是说每个人受生时各有自己的分限。至理之言和至高的作为，都是自己体悟所得。通过知识然后获得的，只是借助学习而得到的，所以是浅的。《庄子翼》卷第五完。＃1：“之”字原本作“史”，根据明本改。＃2：“鲁”字原本作“鱼”，根据明本改。＃3：“散”字原本作“教”，根据明本改。＃4：“郭注：……其于虚已以免害一也。”原本没有，根据明本增补。＃5：“郭注：……不日成之。”原本没有，根据明本增补。＃6：“斥”字原本作“斤”，根据明本改。＃7：“是故”之前，原本有如下文字：“郭注：《论语》说伯夷、叔齐饿死在首阳山下，并没有说他们死去。这里说死，也是想说明他们守持饥饿以终身，未必是饿死。郭氏总注：本篇大意是要开启崇高谦让、远离退隐的风气，所以受到这种风气影响的人，即使是贪婪冒进 ＃7续：“的人，登上天路，进入紫庭，仍然会时时在半路感慨叹息，更何况普通人呢？所以伯夷、许由之流，足以和稷、契、伊尹、吕尚相对了。居住山谷而弘扬天下的人，即使不能都成为圣人的辅佐，难道不仍然高于蒙受尘埃的人吗？他们的事情虽然难以实行，但其遗风弊害较少，所以可以 ＃7续：“留传下来。有人问：伯夷、许由的弊端在哪里？回答说：许由的弊端，是使人装出谦让来求取进用，最终竟发展到子之、燕王哙那样。伯夷的风气使暴虐的君主得以施加毒害，而没有人敢于抗拒。伊尹、吕尚的弊端，使天下贪婪冒进的豪雄敢于实行篡逆。只有圣人没有边际，所以没有弊端。” ＃7续：“大城数百里，建立数十万户的城邑，尊……”《笔乘》说：如果把伊尹、吕尚看作圣人的行迹，那么伯夷、叔齐也同样是圣人的行迹；如果认为伯夷、叔齐不是圣人的行迹，那么伊尹、吕尚的事迹也不是圣人的事迹。圣人顺应万物自行如此，所以没有行迹 ＃7续：“然而，所谓圣人，本来就没有行迹。因此，万物显现出行迹，行迹又变得强盛，人们便称之为圣。所谓圣，不过是没有行迹的名称罢了。”据明本删去。＃8：“郭注：……则受戮矣。”原本没有，根据明本增补。＃9：原本没有“郭注：……与体与变俱也。”，根据明本增补。