天下第三十三
郭注：为其所有为，则真为也。为其真为，则无伪矣，又何加焉。神由事感而后降出，使物各归其根，抱一而已，无饰於外，斯圣王所以生成也。天神至圣，凡此四名，一人耳，所自言之异也。仁义礼乐，又四名之粗迩，而贤人君子之所服膺也。其名、法、参稽，以下民之理也。民理既然，故圣贤不逆。古之人，即向之四名也。本数明，故末不离。无乎不在，所以为备也。其在数度而可明者，虽多有之，已疏外也。邹鲁、缙绅能明其逵耳，岂所以进哉。六经既散，百家之学皆道古人之陈迩耳，尚复不能常称。天下大乱，用其逵而无统故也。圣贤不明其边，又未易明也。道德不一，百家穿凿也。天下多得一，各信偏见，而不能都举也。夫圣人统百姓之大情而因为之制，故百姓寄情於所统而自忘其好恶。故与一世而得淡漠焉。乱则反之，人恣其近好。家用典法，故国异政，家殊俗也。所长不同，不得常用。不该不褊，故未足备任也。各用其一曲，故析判。天地万物之理，全人难遇。故合郁圣王之道，大体者各归根抱一，则天地之纯也。裂，分离也。道衍流弊，遂各奋其方，或以主物，则物离性以从其上，而性命丧矣。不侈於后世，不靡於万物，不晖於数度，以绳墨自娇，而备世之急。古之道术有在於是者，墨翟、禽滑骨厘闻其风而说悦之。为之大过，已之大循。作为《非乐》，命之日《节用》。生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非国，其道不怒。又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有《辟璧雍》 之乐，武王周公作《武》。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等。天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大毂恪。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心。天下不堪。墨子虽独能任，奈天下何。离於天下，其去王也远矣。墨子称道曰：昔者禹之湮洪水，次江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐梠相而九鸠杂天下之川。腓无胈拔，经无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹大圣也，而形劳天下也如此。使后世之墨者，多以裘褐为衣，以歧娇为服，日夜不休，以自苦为极，曰：不能如此，非禹之道也，不足为墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》 ，而倍谲不同，相谓别墨。以坚白同异之辩相訾，以骑偶不作之辞相应，以巨子为圣人。皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不庾。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无服、经无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫。郭注：勤俭则瘁，故不晖也。矫，厉也。勤俭则财有余，而急有备。大过大顺，不复度众所能也。物不足，则斗令百姓勤俭有余，故以斗为非。不怒，言但自刻也。既自以为是，则欲令万物皆同乎己。故博而不异，不与先王同者，先王则恣其群异，然后同焉，皆得而不知所以得也。毁古礼乐，嫌其侈靡。物皆以任力称情为爱，今以勤俭为法而为之，大过。虽欲饶天下，更非所以为爱也。未败墨道，但非道德，虽独成墨，而不类万物之情，故曰：是果类乎？般，无润也。不可为圣人之道者，言圣道悦以使民，民得性之所乐则悦，悦则天下无难矣。夫王者必合天下之欢心，而与物俱往。故离於天下者，去王远也。墨子徒见禹之形劳耳，未睹其性之适也。以自苦为极，谓自苦为尽理之法也。非其时而守其道，所以为墨。各守所见，则所在无通，故於墨之中又相与别也。巨子者，能辩其所是以成其行者也。尸，主也。为其后世，欲系巨子之业也。意在不侈靡而备世急，所以为是，为之太过，故非也。乱莫大於逆物而伤性，故为乱之上，任众适性土也。今墨反之，故为治之下。为其真好，故圣贤不逆也，但不可以教人。求之不得，谓无辈也。枯槁不舍，所以为真好也。才士#3也夫，非其德者也。
译郭象注：顺着各自真实的作为去做，就是真实的作为；顺着真实去做就没有虚伪，又有什么可增加的呢？神明因事务感召才降临显现，使万物各自归于根本，只是抱守“一”罢了；不在外表上加以修饰，这就是圣王使万物生成的原因。天神、至圣，以及这里的四种称号，其实是同一个人，只是各自所说的不同。仁、义、礼、乐，是四个较粗浅、较接近的名称，是贤人君子所奉行的。名、法、操守、考核，是治理百姓的原则。百姓的治理既然如此，圣贤便不违逆。古代的人，就是前面所说的四种人。根本法则明白，所以末端制度也不离根本；无处不在，所以称为完备。那些表现在数度制度中、可以说明的内容，虽然很多，却已经是疏远外在的部分。邹鲁之士和缙绅只能说明它的道路，哪里是由此更进一步的办法呢？六经既已散失，百家学说都只是在讲说古人的陈迹，而且还不能始终准确地称述。天下大乱，是因为只使用了道路而没有统摄它的根本。圣贤不能明白其边际，而它本来就不容易明白。道德不统一，是百家穿凿附会的结果。天下人各自取得一端，各自相信偏见，却不能把整体都举示出来。圣人统摄百姓共同的情感，并据此为他们制定制度，所以百姓把自己的情感寄托在所统摄的制度上，反而忘掉了自己的好恶，于是同整个时代相处而达到淡漠无争的境界。一旦混乱，就会反过来各自顺从眼前的偏好。各家采用自己的典章法度，所以各国政令不同，各家风俗也不同。各有所长却不能一贯施用；不能包容全面，也不能避免偏狭，所以不足以承担完备的作用。各自只运用一端，因此把天地万物分割开来。能够完整把握天地万物之理的人很难遇到。所以，圣王之道郁积而不能显现；所谓大体，就是各自归于根本、抱守“一”，这才是天地的纯全。“裂”，就是分离。道术流衍而产生弊端，于是各自奋力施展自己的方法；有的把自己当作主宰万物，使万物背离本性而服从上者，结果性命也就丧失了。不向后世夸张，不在万物上铺张，不以数度制度炫耀自己，只用绳墨来矫正自己，以满足世间的急需。古代道术中有符合这种情形的，墨翟、禽滑厘听闻了这种风气而喜爱它。他们制作华山形的帽子来标明自己，以接触万物、分别宽宥作为起点；谈论心的容态，把它命名为“心之行”；以此使众人相合，用来调和海内，请求把它确立为主导。受到侮辱也不以为耻，救止百姓争斗，禁止攻伐、停止战争。他们凭此周游天下，上则劝说君主，下则教化百姓。即使天下不接受，仍强行喧扰而不肯停止，所以说：“上下都厌弃他们，他们还强行求见。”虽然如此，他们为别人做得太多，为自己做得太少。他们说：“只要固定供给五升饭就够了。”先生恐怕不能吃饱，弟子即使饥饿，也不忘天下，日夜不停。他们还说：“我一定能使天下人获得生存吗？真是志在救世的士人啊！”又说：“君子不作苛细的察究，不拿自身去假借外物。认为对天下无益的事，明智的人不如自己去做。以禁止攻伐、停止战争为外在措施，以使情欲减少而浅淡为内在修养。无论大小、精粗，他们的行为只做到这里就停止了。”〔原文数字、纪年保留：三寸〕 他们恐怕不能成为圣人之道，反而违背天下人的心意，天下人无法承受。墨子虽然独自能够承担，然而对于天下又能怎么办呢？脱离天下，离王道就远了。墨子称述自己的道说：“从前禹堵塞洪水，疏导江河，使四夷、九州相通。名山三百座，支流三千条，小河更是无数。禹亲自拿着橐、梠等工具，和众人一起疏通天下的河川。小腿上没有一根毛，大腿上没有肉，头发被大风吹散，身体被暴雨淋湿，安置了万国。禹是大圣人，却使形体劳苦天下到如此地步。”于是后世的墨者，大多穿粗毛布衣，穿木屐，日夜不停，把使自己受苦看作最高准则，说：“不能这样做，就不是禹的道路，不足以称为墨者。”相里勤的弟子、五侯的门徒，以及南方的墨者苦获、已齿、邓陵子一派，都诵读《墨经》，却各自背离、诡辩而不相同，彼此称为“别墨”。他们用“坚白”“同异”的辩论互相非难，用“骑偶不仵”之类的言辞互相应答，把巨子看作圣人；都愿意为巨子主持丧礼，希望成为他的后继者，至今不绝。墨翟、禽滑厘的用意是正确的，但他们的行为却不正确。他们将使后世墨者只能以使自己劳苦、小腿无毛、大腿无肉来求得进取罢了。这是把天下扰乱到最高程度，把治理天下降到最低程度。虽然如此，墨子确实是天下所喜爱的好人；想求得这样的人却不可多得，即使身体枯槁也不放弃，这真是有才能的人啊！郭象注：勤俭就会劳瘁，所以不炫耀。矫，是勉强自持。勤俭则财物有余，也能为急需预作准备。“大过”“大循”，是不再考虑众人能否承受。物资不足，却反而强使百姓勤俭有余，所以说是过分。所谓“不怒”，是说只是自我刻苦。既然自以为正确，就想让万物都同于自己；所以虽然博学，却不能容纳差异。说不与先王相同，是因为先王任凭群体各自不同，然后归于共同，众人各自获得而不知道为何获得。毁坏古代礼乐，是嫌它们奢侈靡费。万物都以尽力而合乎情性为爱护，今把勤俭定为法则并强行实行，是严重过分；即使想使天下富足，也不是爱护天下的办法。墨子的道并未因此完全败坏，只是不合乎道德；虽然独自成就了墨学，却不合万物的情性，所以说‘这果真合乎常情吗？’般，是没有润泽。说不能成为圣人之道，是指圣道用令人喜悦的方式使百姓，百姓得到性情所喜爱的便喜悦，喜悦了天下就没有困难。王者必须合天下人的欢心，与万物一同运行。因此脱离天下的人，离王道就远。墨子只看见禹形体劳苦，却没有看见禹本性的舒适。把自我劳苦看作极致，是把自苦当作穷尽道理的法则。不合时宜却固守自己的道，所以称为墨者。各自固守所见，所在之处就无法贯通，所以墨学内部又彼此分派。所谓巨子，是能够辨明自己所认为正确的道理，并以此成就其行为的人。“尸”，是主持的意思。想成为他的后世，是想承接巨子的事业。他们的本意在于不奢侈靡费、预备世间急需；但实行得太过，所以不正确。最大的混乱莫过于违逆万物而伤害本性，因此这是“乱之上”；顺任众人、使各自适合本性，才是治理。如今墨子反其道而行，所以是“治之下”。因为他们确实真心喜爱这种道，所以圣贤不违逆他们，只是不能拿来教导别人。说求之不得，是说没有同类可比。即使枯槁也不舍弃，正说明这是发自真心的喜爱。真是有才能的人啊，并不是说他具备相应的德行。
不累於俗，不饰於物，不苟於人，不技於众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。古之道卫有在於是者，宋鉼刑、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始。语心之容，命之日心之行。以缅合罐，以调海内。请欲置之以为主。见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，之战。以此周行天下，上说税下教。虽天下不取，强上声聒而不舍者也。故曰：上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少曰：请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下，日夜不休。曰：我必得活哉。图傲乎救世之士哉。曰：君子不为苛察，不以身假物。以为无益於天下者，明之不如己也。以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其大小精粗，其行适至是而止。郭注：恢，逆也。毕足而止，不敢望有余也。华山，上下均平。别宥万物，不欲令相犯错也。强以其道缅令合，调今和，二子请得若此者立以为物主也。见侮不辱，以活民为急也。救斗寝兵，所谓缅调也。虽天下不取，强聒而不舍，调之理然也。见厌强，见所谓不辱也。不因其自化而强慰之，则其功太重也。固置五升之饭，斯明自为太少也。我必得活哉，谓民亦当报己也。图傲，挥斥高大之貌。不为苛察，务宽恕也。不以身假物，必自出其力也。无益於天下者，己之所以为救世之士也。其行适至是而止，未能经虚涉旷也。公而不党，易异而无私，央然无主，趣物而不两，不顾於虑，不谋於知，於物无择，与之俱往。古之道术有在於是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。．齐万物以为首，曰：天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之。知万物皆有所可，有所不可。故曰：选则不褊，教则不至，道则无遗者矣。是故慎到弃知去已，而绿不得已。冷零汰於物，以为道理。曰：知不知，将薄知而后邻伤之者也。误髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣；椎追拍轶断，与物宛转；舍是与非，苟可以免。不师知虑，不知前后，魏危然而已矣。推吐雷反而后行，曳而后往。若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离於理，是以终身无誉。故曰：至於若无知之物而已，无用贤圣。夫块不失道。豪杰相与笑之日：慎到之道，非生人之行，而至死人之理。适得怪焉。田骈亦然，学於彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其风窢阗然，恶可而言。常反人，不聚观，而不免於鼋輐断。其所谓道非道，而所言之逮不免於非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，盘乎皆尝有闻者也。郭注：决然无主，各自任也。物得乃周也。教则不至，任其性乃至也。玲汰，犹听放也。其知力浅，不知任其自然，故薄之而又邻伤焉。误髁无任，言不当真任而任夫众人，众人各自能，则无为横复尚贤也。非大圣者，欲坏其逵，使物不殉也。法家虽妙，犹有椎□，故未泯合，不能知是之与非，前之与后，睧目恣性，苟免当特之患耳。魏然，任性独立也。推曳而行，缘於不得已也。息生於誉，誉生於有建。唯圣人然后能去知与？故循天之理。故愚知处宜，贵贱当位，贤不肖袭情，而云无用贤圣，所以为不知道也。块不失道，欲令去知如土块也。夫去知任性，然后神明洞照，所以为贤圣而云块不失道。人若士块，非死而何？豪杰所以笑也。未合至道，故为诡怪。得不教，谓得自任之道也。莫之是非，所谓齐万物以为首也。窢然，逆风所动之声。反人不见观，不顺民望也。鱿断，无圭角也。题，是也。道无不在，而云块不失道，所以为不知。▯尝有闻，言不至也。以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在於是者，关尹#4老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：在己无居，形物自着。其动若水，其静若镜，其应若响。茴忽乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而尝随人。老聃曰：知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。人皆取先，己独取后。曰：受天下之垢。人皆取实，己独取虚。无藏也故有余。归然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全。曰：苟兔於咎。以深为根，以约为纪。曰：坚则毁矣，锐则挫矣。常宽容於物，不削於人。可谓至极，关尹、老聃乎，古之博大真人哉。
译不受世俗牵累，不用外物装饰自己，不随便迎合别人，不以技巧胜过众人；希望天下安宁，使百姓能够活命；人与我所需的养生条件全部满足，达到这里便停止，以此使内心明白。古代道术中有符合这种情形的，宋钘、尹文听闻这种风气而喜悦。他们制作华山形的帽子来标明自己，把接触万物、分别并宽宥万物作为开始；谈论心的容态，命名为“心之行”；用它使众人相合、调和海内，请求把它确立为主导。他们受到侮辱也不感到羞辱，救止百姓争斗，禁止攻伐、停止战争。他们以此周游天下，对上劝说君主，对下教化百姓。即使天下不接受，仍强行喧扰而不停止，所以说：“上下都厌弃他们，他们还强行求见。”虽然如此，他们为别人做得太多，为自己做得太少。他们说：“只要固定供给五升饭就够了。”先生恐怕不能吃饱，弟子即使饥饿，也不忘天下，日夜不停。他们说：“我一定能让百姓活下去吗？真是志在救世的士人啊！”又说：“君子不作苛细的考察，不借助外物来成就自己。认为对天下无益的事情，明智的人也不如自己去做。把禁止攻伐、停止战争作为外在措施，把减少、淡化情欲作为内在修养。他们的行为，无论大小、精粗，只做到这里就停止。” 郭象注：恢，是违逆的意思。“毕足而止”，是不敢希望有多余。华山形的帽子，表示上下均平。“分别并宽宥万物”，是不想让万物彼此侵犯错乱。强行用自己的道使万物相合，调和而使当今和谐；二人希望得到这种道，便把它树立为万物的主导。受到侮辱而不感到羞辱，是因为急于使百姓活下去。救止争斗、停止战争，就是所谓使万物相合调和。即使天下不接受，仍强行喧扰而不停止，因为他们认为调和的道理本来如此。上下厌弃而强行求见，所谓不以受辱为辱就是这样。不顺应万物自行变化，却强行抚慰它们，那么自己所做的功劳就太重了。“固定供给五升饭”，说明他为自己求取的实在太少。“我一定能使百姓活下去吗”，是说百姓也应当报答自己。“图傲”，是挥斥而志向高大的样子。不作苛细考察，是务求宽恕；不拿自身假借外物，是必须亲自出力。认为对天下无益的事，正是他自以为救世之士的地方。他们的行为只做到这里就停止，尚未能够进入虚静旷达的境界。公正而不结党，容易接受差异而没有私心，决然独立而不执著于任何主张，顺应万物而不把事物分成两边，不顾虑，不用心谋划，不选择外物，随万物一同运行。古代道术中有符合这种情形的，彭蒙、田骈、慎到听闻这种风气而喜悦。他们把齐同万物作为首要原则，说：“天能够覆盖万物，却不能承载万物；地能够承载万物，却不能覆盖万物；大道能够包容万物，却不能把万物分别开来。”他们知道万物各有所可，也各有所不可。所以说：有所选择便会偏狭，有所教导便不能使万物各得其性；顺应大道，就没有遗漏了。因此慎到抛弃知识、去除自我，而随顺不得已的情势；任凭万物自然淘汰，以此作为道理。他说：“知道自己有所不知，是将要轻视知识；之后又会使邻近的人受伤。”他行动散漫而不承担责任，却讥笑天下人崇尚贤能；放纵脱略而无所作为，却非难天下的大圣人；推开、追随、拍击、超越，随着万物婉转变化；舍弃是非，只求免除祸患。不以知识和思虑为师，不辨前后，只是独自任性而立。先推后行，拖曳之后才前往。像旋转的风，像旋转的羽毛，像磨石的回转，完整而没有偏失，行动和静止都不过分，从来没有罪过。这是什么缘故？无知的物体没有建立自我的忧患，也没有运用知识的负累；行动和静止都不离开事理，所以终身没有声誉。所以说：达到像无知的物体那样，也就够了，不必使用贤人圣人。土块也不会失去道。豪杰们相互讥笑说：“慎到的道，不是活人的行为，而是死人的道理。”这真是怪异。田骈也是如此。他向彭蒙学习，得到了不受教导的道理。彭蒙的老师说：“古代得道的人，不过达到没有什么可肯定、没有什么可否定罢了。”他的言论像逆风吹动的声音，怎能说得清呢？他常常违逆常人，不聚合众人的观念，却又不免于无棱角、无断定。他所说的道并不是真正的道，所说的话也不免有错误。彭蒙、田骈、慎到并不懂得道。即使如此，他们毕竟都曾听闻过一些道理。郭象注：决然无所主张，各自任其本性。万物各得其性，才能周遍。有所教导便不能达到，任凭本性才会达到。“玲汰”，犹如听任、放任。他们的知识力量浅薄，不懂得任万物自然，所以先轻视知识，后来又伤害邻近的人。“误髁无任”，是说不真正承担责任，却把责任推给众人；众人各自能够自为，就无需横加干预而崇尚贤能。非难大圣人，是想毁坏他的道路，使万物不被牺牲。法家即使精妙，仍有棱角，所以还未能泯灭融合；不能辨别是非、前后，只是闭目任性，苟且免除特定的祸患罢了。“魏然”，是任性而独立。推、拖而后行动，是由于不得已才这样。气息产生于声誉，声誉产生于有所树立。只有圣人才能去除知识，所以顺循天理。愚智各处于适宜的位置，贵贱各安其位，贤与不肖都依循本性；却说不需要贤人圣人，这正是不了解道。所谓土块不失道，是想让人去除知识，如同土块一样。去除知识而任其本性，然后神明才能洞察一切；这才是贤人圣人，却说土块也不失道。人如果只是土块，那不是死了又是什么呢？所以豪杰才会讥笑。因为尚未合于至道，所以显得诡怪。“得不教”，是说得到任其自为的道理。“没有什么可肯定、没有什么可否定”，就是把齐同万物作为首要原则。“窢然”，是逆风吹动时发出的声音。“反人不见观”，是违逆常人、不顺应民众的愿望。“鱿断”，是没有棱角。“题”，是“是”的意思。道无处不在，却说土块也不失道，因此仍是不了解道。所谓“都曾听闻”，是说他们所得还没有达到。把根本看作精微，把外物看作粗疏，把有所积聚仍看作不足，淡泊地独自与神明相处。古代道术中有符合这种情形的，关尹、老聃听闻这种风气而喜悦。他们以“常无有”建立根本，以“太一”为主宰；以柔弱、谦下作为外在表现，以空虚而不损害万物作为实际内容。关尹说：“自身不存留任何固定立场，外物自然显现。行动像水，静止像镜子，应答像回声。恍惚得好像不存在，寂静得好像清澈。与万物相同便和谐，执著有所获得反而会失去。从来不抢先于人，却总是跟随别人。”老聃说：“知道什么是雄强，却守住雌柔，做天下的溪谷；知道什么是洁白，却守住屈辱，做天下的山谷。人人都争先，唯独自己取后，说：‘承受天下的污垢。’人人都求取实有，唯独自己守住虚空。因为不收藏，所以反而有余。自然而然地如此，却仍然有余。他行止自身，徐缓而不耗费；无为，却讥笑机巧。人人都求取福，唯独自己委曲求全，说：‘只求免于罪咎。’以深厚为根本，以简约为纲纪，说：‘坚硬就会毁坏，锋利就会折断。’常常宽容万物，不削伤他人。关尹、老聃可以说达到了最高境界，真是古代博大宏伟的真人啊！”
郭注：有积为不足，寄之天下，乃有余也。无有何所能建，建之以常无有，明有物之自建也。自天地以及韦物，皆各自得，而不兼他饰，斯非主之以太一邪？在己无居者，物来则应，应而不藏，故功随物去也。形物自着者，不自是而委万物，故物形各自彰着也。其应若响者，常无情也。得焉者失，言常全者不知所得也。物各自守其分，则静默而已。无雄白也。夫雄白者，非尚胜自显邪？尚胜自显，岂非逐知过分以殆其生邪？故古人不随无涯之知，守其分内而已。故其性全。其性全，然后能及天下。能及天下，然后归之如溪谷也。不与万物争锋，然后天下乐推而不厌，故后其身也。雌辱后下之类，皆物之所谓垢也。取实者，唯知有之以为利，未知无之以为用。取虚者，守冲泊以待群实也。无藏有余者，付万物使各自守，故不息其少也。妇岿然，独立自足之谓。徐而不费者，因民所利而行之，随四时而成之，常与道理俱，故无疾无费也。巧#5 者，有为以伤神器之自成。故无为者，因其自生，任其自成。万物各得自为，蜘蛛犹能结网，则人人自有所能矣。无贵於工倕也。委顺至理则常全，故无求，而福自足。随物，故物不得答。理根为太初之极，不可谓之浅也。以约为纪，去泰甚也。夫至顺则虽金石无坚也，逢逆则虽水气无更也。顺全，逆毁，斯正理也。进躁无涯为锐，各守其分，则自容有余。不削於人#6，全其性也。芴寞无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎术有在於是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪於万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其於本也，弘大而辟，深闳而肆；其於宗也，可谓稠调适而上遂矣。虽然，其应於化而解於物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。郭注：无形无常，随物也。死与生与，任化也。何之何适，无意趣也。物莫足归，都任置也。时恣纵而不傥，不急欲使物见其意也。沈浊者，累於形名，以庄语为狂而不信，故不语也。尼言、重言、寓言俱通至理，正当万物之性命也。不谴是非，已无是非，故恣物而行也。形群於物，不唯应当世之务，故参差。充实，不可已，多所有也。庄子通以平意说己，与说他人无异也。案其辞，明其汪汪然。禹拜冒言，亦何嫌乎此也。惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历历物之意，曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。惠施以此为大，观於天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。输不蹍地。目不见。指不至，至不绝。龟长於蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围柄。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行、不止之时。狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口淡，自以为最贤，曰：天地其壮乎，施存雄而无术。南方有倚畸人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，徧为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪，以反人为实，而欲以胜人为名，是以举众不适也。弱於德，强於物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其於入物也何庸。夫充一尚可，日愈贵，道几矣。惠施不能以此自宁，散於万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎。惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫。《笔乘》：自惠施多方以下，与列子载公孙龙诳魏王之语绝相类，解者多属臆说。范无凭与其门人尝论此云：恢怩谲怪道通为一，存而勿论，可也。何者？此本非南华语，是其所辟舛驳不中之言，恶用解为？虽然，凡庄生之所迷，岂特墨翟、禽滑厘以来为近於道，即惠施之言亦有似焉者也。刘辰翁所谓：唯爱之，故病之，而不知者以为疾也。毁人以自全也，非庄子也。
译郭象注：把有所积聚仍看作不足，是把它寄托给天下，如此才会有余。无有本来没有什么可以建立；以“常无有”建立，说明万物都是自己建立起来的。从天地直到万物，都各自获得其性，不兼用其他装饰，这难道不是以太一为主宰吗？“自身不存留任何固定立场”，是外物来到便应答，应答之后不收藏，所以功效随万物而去。“外物自然显现”，是不自以为是而把一切交给万物，因此万物的形态各自彰显。“应答像回声”，是说始终没有私情。“执著有所获得反而会失去”，是说常常保持完整的人不知道自己获得了什么。万物各自守住分际，就只是安静无言。不要自称雄强和洁白。雄强洁白，不就是崇尚胜人、显耀自己吗？崇尚胜人、显耀自己，难道不是追逐无穷知识、超过本分而危害生命吗？所以古人不追随无涯的知识，只守住自身分内罢了，因此本性得以保全。本性保全，才能达到天下；能够达到天下，天下才会归附他，如同归入溪谷。不与万物争胜，然后天下乐于推戴而不厌弃，所以把自身置后。雌柔、屈辱、退后、处下，都是万物所说的污垢。求取实有的，只知道有之为利，不知道无之为用；取虚空的，守住冲淡，以等待群实。因为不收藏而有余，是把一切交给万物，使它们各自守住自身，所以不担心自己所有的少。” “岿然”，是独立自足的意思。徐缓而不耗费，是顺着百姓有利之处行动，随着四时变化而成就，与道理始终相伴，所以没有急迫，也没有耗费。机巧，是有意作为而损伤神器自然成就的状态。因此无为，就是顺着万物自行生长，任凭它们自行成就。万物各自能够自为，蜘蛛尚且能够结网，那么人人也各自有所能，就不必以工倕为贵。委身顺从至理，便能始终保全，所以不必求取，福自然充足。顺随万物，所以万物不能反过来伤害他。以道理为根本，是太初的极致，不能说它浅薄。以简约为纲纪，是去除过度和极端。顺从时，即使金石也不会坚硬；违逆时，即使水气也不会柔弱。顺从就能保全，违逆就会毁坏，这才是正理。躁进而无边无际叫作锐利；各自守住分际，就能自然宽容有余。不削伤他人，是保全他人的本性。恍惚寂寞而没有形迹，变化无常：究竟是死，还是生？是与天地并存，还是与神明一同往来？茫然啊，它将归向哪里？恍惚啊，似乎有道术存在于这里。庄周听闻这种风气而喜悦。他用谬悠的学说、荒唐的言论、没有边际的话语，有时纵情发挥却不固执，不从偏执的角度去看它们。他认为天下沉浊不清，不可以同他们庄重地谈论。以卮言自由流衍，以重言作为真实的话，以寓言扩大表达。独自与天地的精神往来，而不傲视万物；不谴责是非，以此同世俗相处。他的书虽然奇伟瑰丽，却连贯婉转而没有伤害；言辞虽然参差不齐，却奇诡而值得观赏。他的内容充实丰富，不能停止。向上与造物者同游，向下与超越生死、没有终始的存在交友。就其根本而言，可以说宏大而开阔、深远而放达；就其宗旨而言，可以说周密调适而不断上升。虽然如此，他对变化的应合、对外物的解脱，其道理并未穷尽，来意也没有蜕变，茫然幽昧，仍然没有穷尽。” 郭象注：没有形迹、没有常态，是随顺万物。是死还是生，是任凭变化。归向哪里、到哪里去，是没有主观意趣。万物没有足以归依的对象，一概任其自然。时时纵情而不固执，是不急于让万物看见自己的意旨。所谓沉浊，是被形名所牵累，把庄重的言论当作狂妄而不相信，所以不与他们谈论。卮言、重言、寓言都能通达至理，真正切合万物的性命。不谴责是非，是因为自己已无所谓是非，所以任万物自行运行。形迹随物而呈现，不只应付当世的事务，所以显得参差。内容充实而不能停止，是因为所拥有的很多。庄子以平等之意贯通地说明自己，就像说明他人一样。考察他的言辞，可以看出其广大无边。禹尚且拜受荒诞之言，又有什么可嫌弃的呢？” 惠施的学说多端，他的著作有五车之多；他的道理错杂，他的言论也不切中事理。他逐一分析万物的意义，说：“最大到了没有外部，叫作‘大一’；最小到了没有内部，叫作‘小一’。没有厚度，不能堆积；它的广大却有千里。天和地同样卑下，山和沼泽同样平等。太阳刚到正中就开始偏斜，万物刚刚生成就开始死亡。大同之中又有小同和异，这叫作‘小同异’；万物全都相同、全都不同，这叫作‘大同异’。南方既有无穷，也有穷尽。今天到越地去，也可以说昨天已经来了。连环是可以解开的。我知道天下的中央，就是燕国以北、越国以南。泛爱万物，天地本来是一体。”惠施把这些看作宏大的学说，在天下观察而显示自己的辩才，天下善于辩论的人都以此为乐。他们说：“卵有毛；鸡有三只脚；郢地拥有天下；狗可以叫作羊；马有卵；丁子有尾；火不热；山有出口；车轮运行时不踩踏土地；眼睛看不见；手指不能到达，所到达的又不能断绝；龟比蛇长；矩不能规定方，规不能规定圆；凿孔不能围合柄；飞鸟的影子从未移动；箭飞得很快，却有既没有前进也没有停止的时候；狗不是犬；黄马、骊牛有三只；白狗是黑的；孤独的小马从未有母亲；一尺长的木杖，每天取走一半，万世也取不完。” 辩者用这些话同惠施相互应答，终身也辩论不完。桓团、公孙龙，是辩者一类的人；他们修饰人的心思，改变人的意念，能够在口头上胜过别人，却不能使别人心服，这是辩者的局限。惠施天天凭借自己的知识同人争辩，尤其喜欢把天下辩者的言论说成怪异，这就是他的根本。可是惠施的口才空疏，自以为最贤能，说：“天地大概很雄壮吧，我惠施保存着雄强，却没有方法。”南方有个倚靠偏见的奇人，名叫黄缭，向他询问天地为什么不坠落、不陷下，风雨雷霆为何产生。惠施不推辞便回答，不加思虑便应对，周遍地为万物作解释。解释起来没完没了，内容繁多而没有终止，还认为太少，又增加怪异说法，把违逆常人的意见当作实理，想以胜过别人来取得名声，所以使众人都不得安适。他在德行上薄弱，在外物上逞强，所走的道路就狭隘了。从天地大道的角度看惠施的才能，他就像蚊虫所作的劳苦一样微小；对于深入万物又有什么用呢？即使充实一端还可以，若天天更加自高，道就几乎失去了。惠施不能凭这些使自己安宁，散漫于万物之间而不满足，最终以善于辩论获得名声。可惜啊！惠施的才华放荡而不能自得，追逐万物而不回返，就像用声音追逐回声、让形体同影子竞走一样，可悲啊！” 《笔乘》说：从“惠施多方”以下的内容，同《列子》记载的公孙龙欺诳魏王的话极为相似，解释者大多出于主观臆测。范无凭曾和他的门人讨论说：“这些恢诡、怩谲、怪异的说法，归根到底都可以说成一道；保存它而不加评论，也就可以了。为什么呢？这本来不是南华真人的话，而是他所批评的错杂、悖谬、不切中事理的言论，哪里用得着为它解释呢？”即便如此，庄生所指出的迷误，难道只有墨翟、禽滑厘以来那些接近道的人吗？惠施的话也有似乎接近道的地方。刘辰翁说得好：“正因为喜爱他，所以才批评他的毛病；不了解的人却把这种批评看成憎疾。毁谤别人来保全自己，这不是庄子。”
大明万历三十五年岁次丁未上元吉旦，正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人掌天下道教事张国祥，奉旨校梓。庄子翼卷之八 竟＃１『儒』原作『□』，据明本改。＃２『天』原作『矢』 ，据明本改。＃３『才士』原作『木上』， 据明本改。＃４『尹』原作君』，一据明本改。＃５『巧』原作『乃』 ，据朋本改。＃６『人』原作『 入』 ，据明本改。
译大明万历三十五年，岁次丁未，上元吉日，正一嗣教凝诚志道阐玄弘教大真人、掌天下道教事张国祥奉圣旨校勘刊印。《庄子翼》卷之八 完 ＃１：“儒”字原作“□”，依据明本改正。＃２：“天”字原作“矢”，依据明本改正。＃３：“才士”原作“木上”，依据明本改正。＃４：“尹”字原作“君”，依据明本改正。＃５：“巧”字原作“乃”，依据明本改正。＃６：“人”字原作“入”，依据明本改正。