寓言第二十七
天均者，皆天倪也。郭注：寄之他人，则十言而九见信。世之所重，则十言而七见信。尼，满则倾，空则仰，非持故也。况之於言，因物随变，唯彼之从，故曰日出。日出，谓日新也。日新则尽其自然之分，自然之分尽则和也。言出於己，俗多不受，故借外耳。肩吾、连叔之类，皆所借也。父父之誉子，诚多不信。时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论之。己虽信，而怀常疑者犹不受，寄之他人则信之，人之听有斯累也。同则应，不同则反，互相非也。三异同处，而二异讼其所取，是必於不讼者俱异耳。而独信其是，非借外而何。重言以其耆艾，故俗共重之。虽使言不借外，犹十信其七。夫耆艾者年在物先耳。其余本末，无以待人，则非所以先也。期，待也。此直陈久之人耳。而俗便共信之，此俗之所以安，故习常一也。夫自然有分而是非无主，无主则曼衍矣，谁能定之哉？故旷然无怀。因而任之，所以各终其天年也。付之与物而就用其言，则彼此是非，居然自齐。若不能因彼而立言以齐之，则我与物复不齐矣。言彼所言，故虽有言而我竟不言也。自由也，由彼我之情偏，故有可不可。而物各自然，各自可。统而言之，则无可无不可。无可无不可而至也。唯言随物制而任其天然之分者，能无天落，虽变化相代，其气则一。於今为始，於昨为卒，皆理自尔，故莫得其伦，是谓天均。天均齐者岂妄哉，皆天然之分也。庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。鸣而常律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢姜五各反，立定天下之定。已乎，已乎。吾且不得及彼乎。郭注：随年随化，与时俱也。时变则俗情亦变，乘物以游心者，岂异於俗哉。变者不停，是不可常。谓孔子勤志服膺而后知，非能任其自化也。此明惠子不及圣人之韵远矣。孔子谢变化之自尔，非知力之所为，故随时任物而不造言也。若役其村知而不复其本灵，则生亡矣。鸣者，律之所生。言者，法之所出。而法律者，众之所为。圣人就用之耳，故无不当，而未之尝言，未之尝为也。服，用也。我无言也，我之所言，直用人之口耳。好恶、是非、义利之陈，未始出吾口也。口所以宣心，故用众人之口，则众人之心用矣。我顺众心，则众心信矣，谁敢逆立哉。因天下之自定而定之，又何为乎？因而乘之，故无不及也。曾子再仕而心再化，曰：吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千锺不洎既，吾心悲。弟子问於仲尼曰：若参者，可谓无所县其罪乎？曰：既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？被视三釜、三千锺，如观一作鹤雀、蚊虻相过乎前也。郭注：泊，及也。县，系也。谓参仕以为亲，无系禄之罪。既以县矣，谓系於禄以养也。夫养亲以适，不问其具。若能无系，则不以贵贱经怀，而平和恬畅，尽色养之宜矣，彼谓无系也。夫无系者，视荣禄若蚊虻、鸟雀之在前而过去耳，岂有哀乐於其间哉。颜成子游谓东郭子綦曰：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生，有为，死也。劝公以其死也，有自也。而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？郭注：野，外权利也，从不自专也。通，通彼我也。物，与物同也。来，自得也。鬼入，外形骸也。天成，无所复为也。不知死、生，所遇皆妙而安也。妙，善也。善恶同，故无往而不冥。此言久闻道，知天籁之自然，将忽然自忘，则秽累日去，以至於尽耳。生而有为，则丧其生。自，由也。由有为，故死。由私其生，故有为。今所以劝公者，以其死之由私耳。夫生之阳，遂以其绝迹无为而忽然独尔，非由有也。然而果然，故无适无不适而后皆适，皆适而至也。天地，皆已自足。理必自终，不由於知。非命如何，不知其所以然而然，谓之命。似若有意也。故又遣命之名以明其自尔，而后命理全也。理爻有应，若有神灵以致也。理自相应，不由於故，则虽相应而无灵也。
译所谓天均，就是万物都各有自己的天的分际。郭象注：把话寄托给别人来说，十句话中有九句会被相信；借用世人所尊重的人来说，十句话中有七句会被相信。卮这种器物，装满就倾斜，空着就仰起，并不是因为它有意保持某种状态。把它比作言语，言语随事物而变化，只顺从事物本身，所以说“每天流出”。“每天流出”是说每天更新。每天更新，就能穷尽自身自然的分际；自然的分际穷尽，就达到调和。言语从自己口中说出，世俗人多不接受，所以要借助外物。肩吾、连叔这一类人，都是借来发论的对象。父亲称赞儿子，确实大多不被相信；偶尔有人相信，也常因平日的嫌疑而受到怀疑。所以把话寄托给别人，人们反而相信；人的听闻有这种弊病。意见相同就响应，不同就反对，彼此互相非难。三种不同意见处在一起，其中两个为自己所取的意见争论；这必定是因为它们与不争论的那一个都不同，却偏偏只相信自己的正确，这不是借助外物发论又是什么？重言是因为说话者年长有德，所以世俗共同尊重他。即使不借助外物，也大约十句能信七句。年长有德的人只是年龄在万物之前而已；若没有本末之理来对待他人，就没有先于他人的道理。“期”是等待的意思。这只是陈述一个年久的人罢了，但世俗便共同相信他；这就是世俗得以安定的原因，因为习惯总是趋于一统。自然本有分际，而是非却没有固定的主宰；没有主宰，就会不断流衍，谁能把它确定下来呢？所以心胸空旷而无所系怀，顺着事物任其自然，便能使万物各自终尽其天年。把事情交给万物，并顺着它们来使用言语，那么彼此的是非自然就会齐同。若不能因循彼物而立言以使之齐同，我与万物又会不齐。说出彼物所说的话，所以虽然有言语，而我实际上并没有说什么。所谓“自由”，是由于彼我之情各有偏向，所以有可与不可。但万物各自顺其自然，各自都有可取之处。统而言之，就是无可无不可。达到无可无不可，就是至极。只有言语随物而制，并任凭事物天然的分际，才能不失去天性；即使变化相互代替，其根本之气仍是一个。今天是开始，昨天是终结，都是道理自然如此，所以没有人能寻得固定的条理，这就叫天均。天均所齐同的，难道是虚妄吗？都是天然的分际。庄子对惠子说：孔子活到六十岁，便有六十次变化。起初认为正确的，最后又认为不正确。不知道今天所谓正确的，是否也会成为过去五十九次的错误。惠子说：孔子是勤勉用心、役使知虑的人。庄子说：孔子已经舍弃这种做法了，只是他从未把这件事说出来。孔子说：人的才性承受于大的根本，又恢复灵性而产生生命。发声便自然合于常律，说话便自然合于法则。利与义陈列在面前，好恶是非不过直接借人的口说出来罢了。使人能够在心中信服，而不敢反抗，便确立天下公认的定论。算了，算了，我大概还达不到那种境界吧。郭象注：随着年龄而变化，和时代一同变化。时代变化，世俗人的情态也随之变化；顺应万物来遨游心灵，怎么会与世俗不同呢？变化不停，所以不能固定地说它是什么。惠子说孔子勤勉用心、服膺知虑以后才获得知识，是说孔子不能任凭自身自然变化。这说明惠子与圣人的境界相差很远。孔子把变化看作自然如此，并非知力所造成，所以随时任物而不刻意造作言论。若役使浅薄的知虑而不恢复本来的灵性，生命就会丧失。“鸣”是律产生的地方，“言”是法产生的地方；而法律是众人共同形成的。圣人只是顺势使用它，所以没有不恰当的地方，却从未亲自说过、做过。“服”是使用的意思。我并没有说话；我所说的话，不过是借用人的口说出罢了。好恶、是非、义利的陈列，从来不是从我的口中直接说出。口是用来表达心意的，所以使用众人的口，就是使用众人的心。我顺应众人的心，众人的心便会信服，谁还敢逆反而另立主张呢？因循天下自行确立的状态而使它确定，又有什么可做的呢？顺势乘着它而行，所以没有什么达不到。曾子两次出仕，内心也两次发生变化。他说：我在父母还在世时出仕，俸禄三釜，心里很快乐；后来出仕，俸禄三千锺，却没有赶上父母享用，心里很悲伤。弟子向仲尼问道：像曾参这样的人，可以说没有被俸禄系缚的罪过吗？仲尼说：他已经被系缚了。没有被系缚的人，难道还会有悲哀吗？他看待三釜、三千锺，就像看着一只鹤雀、一只蚊虻从眼前飞过一样。郭象注：“泊”是赶上的意思。“县”是系缚的意思。说曾参出仕是为了奉养父母，所以没有被俸禄系缚的罪过；说已经被系缚，是指他系念于俸禄以奉养父母。奉养父母只要适宜，不必计较所用的具体方式。若能不被系缚，就不会因贵贱而劳心，心境平和安畅，充分尽到奉养父母、使其愉悦的本分，这才叫没有系缚。没有系缚的人，看待荣华俸禄就像看蚊虻、鸟雀在眼前飞过，怎么会在其中产生悲哀或欢乐呢？颜成子游对东郭子綦说：自从我听到您的话，一年后变得质朴，二年后顺从自然，三年后通达彼我，四年后与万物同体，五年后自得自在，六年后外在形骸如同鬼神般被遗忘，七年后与天道自然形成，八年后不知有死也不知有生，九年后达到大妙。生命有作为，便会走向死亡。劝说您正是因为生命有其死亡的缘由。生命产生阳气，却没有特定的缘由。果真如此吗？它将归向哪里，又不将归向哪里？天有历数，地有人所凭据的形势，我到哪里去寻求答案？没有人知道它最终归于何处，怎么能说没有命呢？没有人知道它起始于何处，怎么能说有命呢？事物之间有相互应合，怎么能说没有鬼神呢？若没有相互应合，又怎么能说有鬼神呢？郭象注：“野”是置身于利禄之外；“从”是不自作主张；“通”是使彼我相通；“物”是与万物同体；“来”是自得；“鬼入”是超出外在形骸；“天成”是再无须作为。不知死生，是说所遇一切都能感到妙而安适。“妙”就是善。善恶相同，所以无论到哪里都能冥合。这是说长久听闻道的人，知道天籁自然如此，最终忽然忘却自身，于是污秽和劳累一天天除去，直到完全消尽。生命若有作为，就会丧失生命本真。“自”是由的意思。由于有作为，所以死亡；由于私自执着于生命，所以有作为。如今所以劝说您，是因为您的死亡由私执而来。生命的阳气一旦因绝迹无为而忽然独自出现，并不是由某种特定原因造成的。然而确实如此，所以无所趋向也无所不趋向，后来一切都成为所趋向；一切都成为所趋向，就是达到至极。天地都已经自足，道理必然自行终结，并不是由知虑决定的。若不是命，为什么会这样？不知道它为何如此而自然如此，就叫作命；说它像是有意志，所以又要遣除“命”这个名称，以说明一切都是自然而然，如此命的道理才完整。道理彼此有应合，似乎像有神灵使它们相互招致；但道理自相应合，并非由某种原因造成，所以即使相应，也没有神灵。
众罔两问於景影曰：若向也俯，而今也仰；向也括，而今也被发；向也坐，而今也起；向也行，而今也止。何也？景曰叟叟也，奚稍问也。知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯豚也；阴与夜，吾代也。彼，吾所以有待耶，而况乎以有待者乎？彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者，又何以有问乎。郭注；运动自尔，无所稍问。自尔，一故不知所以。影似形而非形。推而极之，则今之所谓有待者，卒至於无待，而独化之理彰矣。直自强阳运动，相随往来耳，无竟不可问也。阳子居南之沛，老聃西游於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰干而叹曰：始以汝为可教，今不可也。阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前关，曰：向者弟子欲请夫子，夫子行不问，是以不敢；今问矣，请问其故。老子曰：而睢睢灰盱盱吁，而谁与居。大白若辱，盛德若不足。阳子居蹴子六切然变容曰：敬闻命矣。其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀漾者避灶。其反也，舍者与之争席矣。郭注：睢睢吁吁，跋扈之貌，人将畏难而疏远也。尊形自异，故惮而避之。去其矜夸，故与之争席。让王第二十八尧以天下让许由，许由不受。又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治平声之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者可以托天下也。舜让天下於子州支伯，子州支伯曰：予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生。此有道者之所以异乎俗者也。舜以天下让善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺。春耕种，形足以劳动；秋收饮，身足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之问，而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入深山，莫知其处。舜以天下让其友石户之农，石户之农曰：卷卷权乎，后之为人，葆力之士也。以舜之德为未至也。於是夫负妻戴，擭子以入於海，终身不反也。大王宜父居邓，狄人攻之。事之以皮帛而不受，事之以犬马而不受，事之以珠玉而不受。狄人之所求者土也也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣。为吾臣与为狄人臣奚以异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之。民相连而从之。遂成国於岐山之下。夫大王亶父可谓能尊虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之。见利轻亡其身，岂不惑哉。越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴，而越国无君。求王子搜不得，从之丹穴。王子搜不肯出，越人董之以艾。乘以王舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎，君乎，独不可以舍我乎。君之患也。王子搜非恶为君也，恶为若王子搜者，可谓不以国伤生矣。此固越人之所欲得为君也。吕注：三代之季，父子兄弟争有天下，更相残害。所谓士#1者，危身轻生以干泽，此让王之篇所以作也。许由、支父之徒皆不以天下易其生者，扬雄以为先哲，尧禅舜之重，则不轻於由也。所谓重者，得不以其历试而后授之以天下乎？殊不知尧之所以得舜者，不在於历试。历试者，与人同而已，所谓暴之於人是也。使由无避尧之意，安知其试之不如舜乎？韩魏相与争侵地，子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：今使天下书铭於君之前，书之言曰：左手攫俱缚切之则右手废，右手攫之则左手废。然而攫之者必有天下。君能攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子华子曰：甚善。自是观之，两臂重於天下也。身亦重於两臂。韩之轻於天下亦远矣。今之所争者，其轻於韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也。昭僖侯曰：善哉。教寡人者众矣，未尝得闻此言也。子华子可谓知轻重矣。吕注：昭僖侯能用子华之言而轻其所争，则於不以天下易生者，又其次也。鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉。颜闱守陋闾，苴布之衣，而自饭牛。鲁君之使者至，颜阖自对之。使者曰：此颜阖之家与？颜阖对曰：此阖之家也。使者致币。颜阖曰：恐听者谬而遗使者罪，不若审之。使者还，反审之，复来求之，则不得已。故若颜闱者，真恶富贵也。故曰：道之真以治身。由此观之，其绪余以为国家，其土苴侧雅帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君#2子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人於此，以随侯之珠，弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉。
译众多的罔两向景和影问道：刚才你还低头，现在却抬头；刚才还束发，现在却披散着头发；刚才还坐着，现在却站起来；刚才还行走，现在却停下。这是为什么？景说：这是自然如此罢了，何必稍加追问？知道它所以如此吗？我就像蝉蜕下的甲壳、蛇蜕下的皮，似乎是它，却又不是它。火和太阳出现时，我便聚集；阴暗和夜晚到来时，我便代替变化。它们就是我所以有所依待的东西，何况依待于其他事物的呢？它们来，我就跟着来；它们去，我就跟着去；它们强盛运动，我就跟着强盛运动。既然只是自然强盛运动，又有什么可问的呢？郭象注：运动本来就是自然如此，没有什么可稍加追问的。自然如此，是因为万物根本相同，所以不必知道其所以然。影子像形体，却不是形体。推究到极致，如今所谓有所依待的事物，最终会达到无所依待，于是独化的道理便显明了。只是自然自强而运动，彼此相随往来罢了，哪里有终极可供追问呢？阳子居向南方的沛地去，老聃向西到秦国去。两人在郊外相遇，到了梁地又遇见老子。老子在路上仰望天空叹息说：起初我以为你可以教导，如今看来却不可以了。阳子居没有回答。到了客舍，他进去取水盥洗，拿巾梳头，脱下鞋放在门外，跪行上前到老子面前，说：刚才弟子想请教先生，先生在路上行走而没有询问，所以我不敢开口；现在请问了，请问其中的缘故。老子说：你那副傲慢自得、张扬自大的样子，谁愿意和你相处？最洁白的东西好像受辱，盛大的德行好像不足。阳子居听后，惭惧地改变容色，说：谨敬地听从您的教诲。阳子居先前到客舍时，客舍主人迎接并替他安排住处，主人亲自拿席子，妻子亲自拿巾和梳子，其他客人都避开席位，烧火做饭的人也避开灶台。等他返回时，客舍主人已经和他争席而坐了。郭象注：“睢睢”“吁吁”是跋扈自大的样子，人们会因此畏惧为难而疏远他。因为他自尊自异，所以别人害怕而避开他；去掉矜夸以后，别人便与他争席而坐。让王第二十八 尧把天下让给许由，许由不接受。又让给子州支父，子州支父说：把我当作天子，倒也可以。可是我正有深重忧愁的疾病，正在医治它，还没有空闲治理天下。天下是极其贵重的东西，却不能拿它来损害自己的生命，何况其他事物呢？只有不把天下当作可求取之物的人，才可以把天下托付给他。舜把天下让给子州支伯，子州支伯说：我正有深重忧愁的疾病，正在医治它，还没有空闲治理天下。所以天下是重大的器物，不能用它来交换生命。这正是有道之人与世俗不同的地方。舜把天下让给善卷，善卷说：我立身于天地之间，冬天穿皮毛，夏天穿葛布和细麻布；春天耕种，身体足以承受劳作；秋天收获并饮食，身体足以得到休养。太阳出来就劳动，太阳落下就休息，在天地之间逍遥自在，心意自然满足。我为什么要把天下当回事呢？可悲啊，您不了解我。于是他不接受。后来离去，进入深山，没有人知道他在哪里。舜把天下让给他的朋友石户之农，石户之农说：您这是过分自信了吗？舜后来做人，是个保存力量的人；他认为舜的德行还没有达到理想。于是他背着丈夫、让妻子头顶孩子，携带孩子一起进入大海，终身没有回来。大王亶父住在邠地，狄人来攻打他。用皮帛侍奉他们，他们不接受；用犬马侍奉他们，他们不接受；用珠玉侍奉他们，他们也不接受。狄人所求的是土地。大王亶父说：和别人的哥哥住在一起，却杀死别人的弟弟；和别人的父亲住在一起，却杀死别人的儿子，我不能忍心。你们都努力留下吧。做我的臣民和做狄人的臣民，有什么不同呢？况且我听说：不能因为供养之物而伤害所要供养的生命。于是他拄着杖、赶着车离开了那里。百姓相继跟随他，终于在岐山下建立了国家。大王亶父可以说是能够尊重生命的人，即使贫贱，也不让利益牵累身体。如今世上的人处在高官尊爵的位置，都把失去它看得十分严重；见到利益便轻率地丧失自身，难道不是迷惑吗？越人三代杀死自己的国君，王子搜为此忧患，逃到丹穴，越国便没有了国君。越人找不到王子搜，便跟随他到丹穴。王子搜不肯出来，越人用艾草熏逼他，拥立他乘坐王车。王子搜拉着车绳登上车，仰天呼喊说：君位啊，君位啊，难道不能独自舍弃我吗？这是君位给我带来的祸患。王子搜并不是厌恶做君主，而是厌恶成为像王子搜这样的君主。这可以说是不因国家而伤害生命。正是越人想要得到这样的人来做君主。吕注：夏、商、周三代末期，父子兄弟争夺天下，互相残害。所谓士#1，就是危害自身、轻视生命以求取恩泽；《让王》篇就是因此而作的。许由、子州支父一类人，都不肯用天下来交换生命；扬雄把他们视为先哲。尧把天下禅让给舜这样重大，难道还不如许由吗？所谓重大，难道不是因为尧经过多次考验之后才把天下授给舜吗？却不知道尧之所以得到舜，并不在于多次考验。所谓考验，不过是让舜与常人相同罢了，也就是把他显露给众人看。假使许由没有逃避尧的意愿，怎么知道尧对他的考验会不如对舜呢？韩国和魏国相互争夺侵占的土地，子华子拜见昭僖侯，昭僖侯面带忧色。子华子说：现在假如有人在您面前写下一篇铭文，内容说：“用左手抓取它，右手就会残废；用右手抓取它，左手就会残废。不过，抓取它的人一定能够得到天下。”君王您能抓取吗？昭僖侯说：寡人不抓。子华子说：很好。由此看来，人的两条手臂比天下更贵重，身体又比两条手臂更贵重。韩国相对于天下，已经轻得多了；如今您所争夺的土地，相对于韩国又轻得多。您本来就不该为争夺这些东西而忧愁伤身、使生命受到损害。昭僖侯说：说得好。教导寡人的人很多，但我从来没有听到过这样的话。子华子真可以说是懂得轻重的人。吕注：昭僖侯能够采用子华子的话，轻视自己所争夺的东西，那么在不肯用天下交换生命的人中，他还只是次一等。鲁君听说颜阖是得道之人，便先派人送去礼币。颜阖住在简陋的里巷，穿着粗麻衣服，亲自喂牛。鲁君的使者到了，颜阖亲自接待。使者说：这里是颜阖的家吗？颜阖回答：这里正是颜阖的家。使者送上礼币。颜阖说：恐怕听话的人弄错了，反而给使者招来罪过；不如请您再核实一下。使者回去后重新核实，再来寻找颜阖，却已经找不到了。像颜阖这样的人，才是真正厌恶富贵。所以说，道的真实作用在于修治自身。由此看来，道的余绪可以用来治理国家；至于土苴一类的末余，便可以成就帝王的功业。圣人的余事，并不是用来使自身完整、保养生命的。如今世俗的君子，大多危害自身、舍弃生命以追逐外物，难道不可悲吗？凡是圣人的行动，都一定考察其所由以及其所要做的事。现在假如有个人拿随侯之珠去弹射千仞高处的鸟雀，世人一定会笑他。这是为什么？因为他所使用的东西贵重，而所要得到的东西轻微。生命难道只是像随侯之珠那样贵重吗？