秋水第十七

译河伯说：“那么，我把天地看作大，把毫末看作小，可以吗？”北海若说：“不可以。万物的容量没有穷尽，时间没有止息，分际没有定常，终始没有固定的缘故。因此，大智慧的人观察远近，所以小的并不减少，大的也不增多：这是知道容量无穷。考察古今，知道遥远和短近，所以虽长久而不烦闷，虽短暂而不自卑：这是知道时间没有止息。观察盈亏，所以得到时不喜悦，失去时不忧愁：这是知道分际没有定常。明白坦荡的道路，所以生而不喜，死而不忧：这是知道终始不能固定。计算人所知道的，不如他所不知道的多；计算他已经生存的时间，不如未生以前的时间长；以极小的见识，求穷尽极大的领域，所以迷乱而不能自得。由此看来，又怎么知道毫末足以确定最细小的界限，又怎么知道天地足以穷尽最大的范围呢？” 郭象注：万物的容量无穷，是说每一物各有自己的容量。时间没有止息，是说死与生都随着时势运行。分际没有定常，是说得到与失去都各有分际。终始没有固定缘故，是说每天都在更新。不少不少，是说各自都已满足，没有多余。知道容量无穷，是总括观察后知道远近大小的事物各有容量。‘明’就是明白。‘今故’犹言古今。‘遥’是长久，‘攘’犹言短暂。知道时间没有止息，是考察古今，知道变化不停留在死生之间，所以不因长久而自夸，不因短暂而自卑。察看一盈一虚，就知道分际不会固定在得失上，也就能忘却忧喜。明白坦荡的道路，是说死生每日更新的正道。明白终始每日更新，就知道过去不能执取留住。因此接触新的事物而不惊愕，舍弃旧的事物而不惊惧，死生的变化视为一体。人的知识各有限度，人的生年各有长短，不过安于所受的分际罢了。以小求大，终究不能明白道理；各自安于分际，则小大都得到满足。若秋毫不求取天地的功用，那么周身以外都成了废物；若天地不比秋毫更大，那么只顾自己的形体，也不过是自我满足罢了。这样又凭什么知道细的一定是细，大的一定是大呢？河伯说：“世上的议论者都说：最精微的东西没有形体，最大的东西不可围限。这确实是实情吗？”北海若说：“从细小处看大的东西，不能看尽；从大处看细小的东西，不能看清。精，是细小的微末；坍孚，是大的盛大，所以各有不同的便利，这是形势本来如此。所谓精粗，是针对有形之物说的；没有形体的东西，是数目不能分辨的；不可围限的东西，是数目不能穷尽的。可以用言语谈论的，是万物的根本；可以用心意推求的，是万物的精微；至于言语不能谈论、心意不能察知推求的，便不能用精粗来称说。因此大人的行为，不超出不伤害别人，也不自多仁恩；行动不为求利，也不轻视门隶；财货不争夺，也不特别称许辞让；办事不依借别人，不多耗费人力，也不轻视贪污；行为不同于世俗，也不自夸为奇异；做事顺从众人，也不轻视谄媚；世间的爵禄不足以劝诱他，刑戮羞耻不足以使他受辱；他知道是非不能分割，精粗大小不能确定界限。听说：得道的人不以闻名为务，最高的德不以取得为功，大人没有自我。这就是把细分推到极致。”},{ 郭象注：眼睛所能看见的有固定极限，不能无穷尽。因此对于大的有所看不尽，对于细的有所看不清，只是眼睛达不到罢了。精微和广大都不是不存在，怎么知道没有形体而不可围限的东西呢？大小不同，所以各自适宜之处不能相同。若是没有形体而不可围限，就不会有这种不同的形势。既然有精粗，就不能说没有形体；如果只有无，哪里还会有精粗呢？言语和心意本身是有，所说和所想的对象却是无。因此要在言意之外求取，进入无言无意的境域，之后才能达到。大人没有私意而任凭天道运行。举足便踏上吉祥之地，难道会走出伤人的道路吗？不伤害别人，也不自夸自己的恩德。行动不为求利，是顺应事理而行动，而事理本身没有伤害。不轻视门隶，是任用他们所能做的，使职位适合他们，并非因为轻视他们才把他们安排在这里。财货不争，是让各自的分际确定。不特别称许辞让，不过适中而已。办事不借助别人，是让各自承担责任。不多耗费人力，只求足够。不轻视贪污，是因为事理本来无欲。行为不同于世俗，是自己对任何事都无可无不可，所以同世俗不同；不自夸奇异，是任凭事理而自然不同。做事顺从众人而不轻视谄媚，是说顺从众人的作为，自然便正直。爵禄不足以劝诱，刑戮羞耻不足以侮辱，是因为外在事务不能停留在心中。知道是非、细大不能分割，所以与万物玄同。任凭万物而使万物的本性自行通达，于是功名归于万物。因此，道若说人不闻、德若说不得，是因为有所得生于有所失。万物各自没有失去，‘得’这个名目就消失了，所以最高的德没有所得。大人只是任凭万物，所以没有自我。把分际约束到极致，就是约束到各自达到自己的分际，所以幽冥玄同。只有达到无形而不可围限的境界，才是这样。河伯说：“在万物之外或万物之内，究竟到哪里去确定贵贱？究竟到哪里去确定大小？”北海若说：“从道来看，万物没有贵贱；从万物自身来看，各自尊贵而互相轻贱；从世俗来看，贵贱不在万物自身。按差别来看，依据它所大的方面使它大，那么万物没有不大的；依据它所小的方面使它小，那么万物没有不小的。知道天地如同小米粒，知道毫末如同丘山，差别的数目就显现了。按功用来看，依据它所有的方面使它有，那么万物没有不有；依据它所无的方面使它无，那么万物没有不无。知道东西方向相反，却不能互相取消，那么功用的分际就确定了。按意趣来看，依据它所认为正确的使它正确，那么万物没有不正确；依据它所认为错误的使它错误，那么万物没有不错误。知道尧和桀各自依其自然却互相否定，那么意趣操守的差别就显现了。从前尧、舜以辞让而成为帝王，之呛以辞让而断绝，汤、武以争夺而称王，白云以争夺而灭亡。由此看来，争夺与辞让的礼法，尧与桀的行为，贵贱都有时势，不能把它当作常法。”

译郭象注：万物没有贵贱，是因为各自都已满足。各自尊贵而互相轻贱，这些局部差别正是大道交错综合而使它们平等的地方。贵贱不在自身，就是所谓本末倒置。所大的，是它达到满足；所小的，是它没有余裕。因此依据其本性充足而称大，毫末与丘山便不能在名目上不同；依据其没有余裕而称小，天地与小米粒在称谓上也没有差别。若观察差别却不遵循这个道理，差别层层增加，细微之处互相倾轧，便无法全部察知。天下没有不把彼和我相互对待的，而彼我都想各自成就自己，这就是东西相反。然而彼我又互为唇齿，唇齿从未互相作为，但嘴唇亡失牙齿就会寒冷。因此彼方成就自己的行为，对我的功用反而广大。这就是相反却不能互相取消。若只依据各自成就自己而否定其功用，天下的功用便没有一个存在；若依据不能互相取消而承认其功用，天下的功用便无不成立。人们却忘记各自成就自己的功用，反而思求互相施为的恩惠。恩惠越多，虚伪和浅薄越严重，天下失去本业，而情性放纵散漫，所以功用的分际永远不能确定。万物都出于自然，所以没有什么不是如此；万物又都彼此相非，所以没有什么不是错误。既然无不认为错误，就没有所谓正确。既然无不认为正确，也就没有所谓错误。没有正确也没有错误的，是尧；有正确也有错误的，是桀。但这两位君主各自承受天赋本性，不能彼此替代。因此借尧、桀来观察天下的意趣操守，便可看出它们不能彼此替代。顺应天意、顺从人心而接受天下的人，表面迹象就是争夺或辞让的迹象。只追究这些迹象，就失去了它们所以如此的根由，因此争让之迹便断绝了。梁丽可以冲撞城墙，却不能堵塞洞穴，这是说器物各有不同用途；骐骥、骅骊一天奔驰千里，捕鼠却不如狸狌，这是说技能各不相同；鸱鸺夜里能捉取跳蚤，察见毫末，白天却瞪大眼睛也看不见丘山，这是说本性各不相同。所以说：难道要只以自己为正确而没有错误，只以治为正确而没有乱吗？这还没有明白天地的道理和万物的实情。这就像只取法天而没有地，只取法阴而没有阳一样，显然是行不通的。然而还要这样说而不舍弃，不是愚蠢就是欺骗。帝王的禅让各不相同，三代的继承也各不相同。违背时代、逆反风俗的，叫作篡夫；适合时代、顺应风俗的，叫作义士。默默不语吧，河伯！你哪里知道贵贱的门径、小大的家数呢？” 郭象注：顺着事物的不同而任用它们，那么万物没有不适当的。天地的道理、万物的实情，是合乎我的便认为正确，失去我的便认为错误；适合本性便是治理，失去调和便是混乱；本性不同、所宜各异，是非没有固定的主宰。若以我的观点为正确，那么彼方就不能认为它错误，这只是知道自己而看不见彼方。以道观察的人，对于是非没有固定标准。把一切交付给天均，任凭两端各自运行，那么不同的方向、不同的类别便都能同样得到适宜。天地与阴阳相对而生，是非与治乱互相具有，何必舍弃哪一方呢？世俗所尊贵的，有时会变得卑贱；万物所高大的，世人有时会把它看小。因此顺着万物的变化，不能不各有不同，这就是五帝、三王所以不同的原因。河伯说：“那么我该做什么？又不该做什么？对于辞让、接受、趋向、舍弃，我究竟该怎么办？”北海若说：“从道来看，什么可贵，什么可贱？这叫作反复周流。不要拘束自己的心志，使它同大道广大合一。什么算少，什么算多？这叫作推移施受。不要执着于一端而行动，使它同大道参差变化。严肃得像国家有君主，却没有私人的功德；高远得像祭祀有社神，却没有私人的福佑；广泛得像四方无穷，没有自己的疆域。兼容万物，有谁能承受并扶翼它们？这叫作无方。万物同等齐一，谁短谁长？道没有终始，万物有死生，不依恃已经完成的事。一时虚、一时满，不停留在固定形态上。年岁不能举起，时光不能停住。消长盈虚，终结了又开始。这就是谈论大道义理的方法，论说万物道理的内容。万物的生长，像骤然奔驰一样。没有运动而不变化，没有时候而不迁移。做什么，不做什么？它们本来就将自行变化。” 郭象注：反衍，是说贵贱之道反复相寻。若自我拘执，就不能同大道平等。随顺各自的分际，所以施用没有固定。不能随变化而与大道参差，就是不能同大道齐一。没有私德，只是公正适当而已。没有私福，是天下共同求取的福。没有疆域，是广泛流动而无所固定。兼怀万物，有谁能承受并扶翼它们？意思是包容万物，返回各自分内而平等运行，哪里是分散地承受扶翼呢？正因为没有固定方向，所以能以万物为方向，长短都各自满足。生死只是无穷变化，不是固定的终始。不依恃完成之物，是因为完成没有固定处所。不停留在形体上，是不以形体为位置而固守不变。年岁不能举起，是想举起现在却已经过去，不能做到。时光不能停住，是想使它停下却也不能。盈虚终始，是说变化每日更新，从未守住旧状。万物像骤然奔驰，只应当顺势运用；没有什么不变化迁移，不能执着守持。若在自然变化之间强行规定应做或不做，就会破坏它们自行变化。河伯说：“那么大道有什么可贵呢？”北海若说：“知道大道的人必定通达事理，通达事理的人必定明白权变，明白权变的人不会让外物伤害自己。具备最高德性的人，火不能使他灼热，水不能使他溺死，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他。这不是说他轻视这些事物，而是说他能察知安危，在祸福面前安宁，谨慎决定去留，所以没有什么能伤害他。因此说：天在内，人事在外，德性在于天。知道天与人的运行，本于天，居于所得，随着时机进退屈伸，返回根本而谈论极致。有人问：‘什么叫天？什么叫人？’北海若说：‘牛马有四只脚，这叫天；给马套上络头，给牛穿上鼻绳，这叫人。’所以说：不要用人事毁灭天性，不要用故意作为毁灭天命，不要用取得的成就求取名声。谨慎守持而不要失去它，这就叫返回真实本性。”

译郭象注：为什么大道可贵？因为万物能够自行变化。知道大道的人，知道自己无所能为；既然无所能为，那么是什么能生养我呢？不过是我自行生成罢了。四肢百体、五脏精神，自己没有刻意作为却自然形成，那么在生成之后又何必存有意念呢？通达这个道理的人，必能遣除过分的知识，忘掉增益生命的欲望，乘顺变化而应对权变，所以不让外物伤害内在，而常能保全自己。因此心有所安，危险便不能成为危险；意念无所不适，苦患便不能成为苦患。这不是说轻视祸害；即使心有所安，也不使自己冒犯它。察知安危，是知道它们不可逃避；安于祸福，是安处于命运所遇；谨慎去留，是审察去留并非由自己决定。不把伤害当作真正的伤害，所以没有什么能伤害他。天在内、人在外，是说天然本性在内，而顺应天然本性的行为在外。因此《大宗师》说：知道天与人所作为的道理，就达到极致，明白内外的分别都不是人为。德性在于天，若任凭人为的知识，便会流荡而失去本性。天然的知，是自行运行而不超出分际。因此虽行于外，常常本于天而居于所得。‘躏躅而屈伸’，是说同机会相应，因而发生这种变化。所谓返回根本而谈论极致，是说即使知识涉及天地、事务接触万物，也始终不失其根本和极致，因此天人之道才完整。人的生活，难道可以不驾驭牛马吗？驾驭牛马，难道可以不给它们穿戴络头缰绳吗？牛马不拒绝穿戴络头缰绳，是因为这是天命本来适宜的事。如果合乎天命，那么即使寄托在人事上，根本仍在天。若奔驰作为超过分际、驱步失去节度，天理就消灭了。不顺着事物自行运作而故意强行作为，那么天命安在呢？所得都有一定分际，若为名利而过度追逐便错了。返回真实本性，就是说真实本性在自己的性分之内。夔羡慕蚿，蚿羡慕蛇，蛇羡慕风，风羡慕眼睛，眼睛羡慕心。夔对蚿说：“我凭一只脚跳跃行走，你却有上万只脚，究竟有什么办法？”蚿说：“不是这样。你没见过吐唾沫吗？喷出时，大的像珠子，小的像雾；杂乱落下的，不可胜数。如今我发动自己的天机，却不知道为什么会这样。”蚿对蛇说：“我凭许多脚行走，却比不上你没有脚，为什么？”蛇说：“天机发动起来，怎么可以改变呢？我哪里用得着脚？”蛇对风说：“我扭动脊背爬行，似乎还可以做到。如今你蓬蓬然从北海兴起，蓬蓬然进入南海，却好像没有什么可以凭借，这是为什么？”风说：“是的，我蓬蓬然从北海兴起而进入南海；可是用手指指我就能胜过我，用脚踩我也能胜过我。即使如此，折断大树、吹倒大屋，只有我能做到。因此，用许多小的不能胜过，合成大的胜过，才是真正的大胜。能够做到大胜的，只有圣人。” 郭象注：万物的生长，并不是先知道要生长才生长，而是自然生长的运行。哪里是先知道要行走才行走呢？所以脚不知道凭什么行走，眼睛不知道凭什么看见，心不知道凭什么知觉，自然而然地获得其所是，迟速的节度、耳目的聪明、或能或不能，都不是由我决定的。有些人却因为想占有自己的形体而夸耀自己的能力，所以违背天机，伤害自己的神明。至人知道天机不可改变，因此抛弃聪明，舍弃思虑，浑然忘掉人为作为，任凭它自行运行，所以没有一种行动不是逍遥。放任天机而不与万物争胜，这就是小的不能胜过大的情形。然而若能乘御万物、驾驭群才，使群才各自自得，万物各自运行，那么天下没有不逍遥的。这就是圣人之所以取得大胜。孔子游历到匡地，宋国人把他包围了好几层，他仍然弹琴唱歌不停。子路进来拜见，说：“先生为什么这样快乐？”孔子说：“来，我告诉你。我避开穷困已经很久了，却不能避免，这是命；求取通达已经很久了，却不能得到，这是时。处在尧、舜的时代而天下没有穷困的人，不是因为智慧得到；处在桀、纣的时代而天下没有通达的人，不是因为智慧丧失；只是时势恰好如此。水中行走而不避蛟龙，是渔父的勇气；陆地行走而不避兕虎，是猎人的勇气；白刃交错在面前，把死亡看得像生存一样，是烈士的勇气；知道穷困有命，知道通达有时，面对大难而不恐惧，是圣人的勇气。由，安坐吧！我的命运自有它所受制约的地方。”没过多久，带甲的军官进来，道歉说：“我们以为您是阳虎，所以包围这里；如今知道不是，请允许我们告退。” 郭象注：这是要说明时与命本来如此，所以把它寄托在求避穷困上。‘时势恰好如此’，是说不要为穷困与通达劳心。渔父、猎人、烈士的勇气，各自安于某种情形；圣人则没有什么不能安处。知道命运不由自己控制，所以无须运用心思。安于命运的人，往哪里去都不是逍遥。因此即使身处匡地、陈地的美好内室，也同处在紫极宫殿之间没有区别。公孙龙问魏牟说：“我年轻时学习先生的道术，长大后明白仁义的行为；使同与异相合，离析坚与白；把不正确说成正确，把不可以说成可以；困惑百家的智慧，穷尽众人的辩说，我自以为已经达到最高明的境界了。如今听到庄子的话，茫然地觉得十分奇异。不知是我的论辩赶不上他，还是我的知识不如他？如今我无从张开嘴，请问其中的方法。”公子牟伏在几案上长叹，仰天笑道：“你难道没听说过井里的青蛙吗？它对东海的鳖说：‘我真快乐啊！我在井栏上跳跃，在残破井壁的边缘进去休息。跳入水中，就两腋夹水、下巴浮着；跳进泥里，泥就没过脚背。回头周旋在虾蟹和蝌蚪之间，没有谁能像我这样。而且我独占一洼水，跨立在井里享受快乐，这也是达到极致了。先生为什么不趁时来这里看看呢？’东海之鳖左脚还没踏进去，右膝已经被卡住了。于是迟疑着退了回来，把大海告诉它说：‘千里之远，不足以举尽大海的广大；千仞之高，不足以穷尽大海的深度。禹的时代，十年有九年水灾，海水却没有因此增加；汤的时代，八年有七年旱灾，海岸也没有因此减少。它不因时间长短而推移，不因水量多少而增减，这就是东海的大快乐。’”

译于是井蛙听了这些话，惊骇不安，茫然失措。况且，明白或不明白是非的究竟，却还想观察庄子的话，就像让蚊子背负大山，让商蚷奔跑渡过黄河，必定不能胜任。况且，明白或不明白论辩中极其精妙的言语，却只满足于一时的利益，这不正是井蛙吗？庄子的话正踩着黄泉而登上太皇，无所谓南北，开阔通达而四方解脱，沉浸于不可测；无所谓东西，从玄冥开始，返回大道。你却规规矩矩地想靠观察求得它，靠辩说索取它，这简直是用竹管窥看天空，用锥子指点大地，不是太渺小了吗？你走吧！你难道不知道寿陵余子到邯郸学习走路的故事吗？没有学会邯郸的技法，又丢掉了原来的走法，只能爬着回去。如今你若不离开，将会忘掉自己的本领，失去自己的学业。”公孙龙张口不能合拢，舌头抬起不能放下，于是逃走了。郭象注：独占一洼水而跨立井中享受快乐，就像小鸟满足于蓬蒿一样。左脚还没有进去，右膝已经被卡住，是说明大的不能游处于小的地方，并不是它喜欢那样。以小来羡慕大，所以自己失措。万物各有分际，不能强行仿效。由玄冥开始，返回大道，是说没有什么地方不能到达。游于无穷的人，不是不会观察所得，而是不属于自己能力范围的，就应当舍弃。用这个去效法那个，两边都失去了。庄子在濮水钓鱼。楚王派两位大夫先去传话，说：“希望以国内政务劳烦您。”庄子拿着钓竿不回头，说：“我听说楚国有一只神龟，死了已经三千年了。楚王用巾覆盖，用竹箱装着，把它收藏在宗庙堂上。这只龟，是愿意死去留下骨骸而显贵呢，还是愿意活着拖着尾巴在泥涂中爬行呢？”两位大夫说：“愿意活着拖尾巴在泥涂中。”庄子说：“走吧！我也将拖着尾巴在泥涂中。” 郭象注：神龟的譬喻，是说万物的本性各有自己所安适的地方。惠子在梁国做相，庄子去看望他。有人对惠子说：“庄子来了，想要取代您做相。”于是惠子在国中搜寻了三天三夜。庄子去见他，说：“南方有一种鸟，名字叫鹓雏，您知道吗？鹓雏从南海飞到北海，不是梧桐树就不栖息，不是练实就不吃，不是醴泉就不饮。有一次鸱得到一只腐鼠，鹓雏从它上面飞过，抬头看着它说：‘吓！’如今您想用您的梁国来吓我吗？” 郭象注：在国中搜寻，是整顿兵马、集合军队。鹓雏的譬喻，是说各自爱好的对象不同，愿望各有极限。庄子和惠子在濠水的桥上游玩。庄子说：“鲦鱼悠然游出，这就是鱼的快乐。”惠子说：“您不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“您不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？”惠子说：“我不是您，本来就不知道您；您本来就不是鱼，您不知道鱼的快乐，完全确定了。”庄子说：“请追溯我们最初的话。您说‘您怎么知道鱼快乐’，既然已经知道我知道鱼快乐，却还来问我；我是在濠水桥上知道的。” 郭象注：庄子说，您不是我，却还可以知道我不是鱼；那么我不是鱼，也可以知道鱼的快乐。惠子舍弃了自己最初的话，改用辩说来诘难。庄子追究惠子最初的话说：不是鱼便不能相互知晓；如今您不是我，却说‘您怎么知道鱼快乐’，这就是知道我不是鱼。既然知道我不是鱼，那么凡是彼此能够知道的，就可以由此推知彼方，不必等到自己成为鱼才知道鱼。因此顺着您‘怎么知道’的话，您已经知道我所知道的了，却又反过来问我；我正是在濠水桥上知道它，难道一定要下水才行吗？万物生成并安处的地方，天地不能改变它的位置，阴阳不能改变它的运行。因此从陆地生物所安处的情形，推知水中生物所快乐的情形，还算不上什么高妙。” 大明万历三十五年，岁次丁未，上元吉日。正一嗣教、凝诚志道、阐玄弘教大真人。掌管天下道教事务的张国祥，奉圣旨校订刊刻。《庄子翼》卷第四，完。‘三’字，原作‘二’，依据明本改。‘下’字，原作‘百’，依据明本改。‘任’字，原作‘仁’，依据明本改。‘刺’字，原作‘列’，依据明本改。‘以臣’二字，原作‘曰其’，依据明本改。‘廉’字，原作‘愿’，依据明本改。‘夫’字，原作‘天’，依据明本改。‘治’字，原作‘出’，依据明本改。‘三’字，原作‘王’，依据明本改。‘经’字，原作‘待’，依据明本改。‘柙’字，原作‘神’，依据明本改。‘纯’字，原作‘纪’，依据明本改。‘姿’字，原作‘安’，依据明本改。‘鞟’字，原作‘无’，依据明本改。‘失’字，原作‘先’，依据明本改。‘止’字，原作‘生’，依据明本改。‘来’字，原作‘米’，依据明本改。‘焉’字，原作空缺，依据明本改。‘连’字，原作‘速’，依据明本改。‘末’字，原作‘夫’，依据明本改。‘盖’字，原作‘益’，依据明本改。‘矣’字，原作‘失’，依据明本改。‘伸’字，原作‘神’，依据明本改。‘怜’字，原作‘惨’，依据明本改。‘雾’字，原作‘露’，依据明本改。‘蚷’字，原作‘期’，依据明本改。‘妙’字，原作‘如’，依据明本改。‘四’字，原作‘曰’，依据明本改。‘且’字，原作‘瓜’，依据明本改。‘二’字，原作‘三’，依据明本改。‘鼠’字，原作‘星’，依据明本改。《庄子翼》卷第五。《至乐》第十八。